Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky

Avec l'ajout de préfaces aux livres de saint Grégoire de Sinaite, Philothée du Sinaï, Hesychius le prêtre et Nil de Sorsky, composés par son ami et rapide, l'ancien Vasily de Polyanomerulsky, sur la sobriété mentale et la prière. Préface de l'éditeur russe Un bref avertissement au lecteur épris de Dieu sur la vie de l'ancien Paisios de mémoire bénie, archimandrite des saints monastères moldaves Les exploits, les instructions et les écrits de l'aîné moldave Paisius, notre compatriote à la fois par lieu de naissance et par union d'amour, ont eu une grande influence sur les monastères russes ; l'exemple de sa vie et la lumière de son enseignement jettent abondamment sur le monachisme russe. Pour beaucoup de Russes, cherchant le salut et renonçant au monde et même dans le monde, errant en Palestine, sur le Mont Athos et en Moldavie, et récoltant, comme les abeilles des fleurs, le miel de l'enseignement salvateur des ascètes qui vivaient dans ces lieux, trouvèrent surtout dans le monastère de l'Ancien Paisius le plus grand bénéfice spirituel, apprenant, en outre, sa vie élevée et ses instructions mielleuses, ses exploits monastiques et son travail mental intérieur prières. À leur retour en Russie, ils transmettaient le trésor spirituel qu'ils y avaient acquis à d'autres en quête de salut, certains en tant que dirigeants des monastères et d'autres en tant que membres de la confrérie. De plus, les livres du bienheureux aîné Paisius ont contribué à la diffusion de l'illumination spirituelle, qu'il a acquise dans la traduction des écrits paternels, dont certains n'avaient pas été traduits auparavant en langue slovène, tandis que d'autres, bien qu'ils aient été traduits et trouvés quelque part dans des manuscrits, leur traduction était si ancienne et en de nombreux endroits déformée par des erreurs de copistes qu'elle est devenue presque incompréhensible ; L'ancien Paisius l'a corrigé selon les originaux grecs avec tout le soin possible, comme il l'explique lui-même dans sa lettre au père Théodose, archimandrite de l'ermitage de Sophronium. Il a traduit du grec le livre « Philokalia », qui contient les écrits de 24 pères et ascètes sages de Dieu, guidant vers la plus haute sagesse chrétienne, par laquelle l'âme aimant le Christ est purifiée, éclairée et élevée à l'union avec Dieu par la prière interne, active et contemplative, constamment exécutée par l'esprit dans le cœur. Son Éminence Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg, qui respectait profondément le père Paisius et entretenait une communication spirituelle avec lui, désirait ardemment voir et publier ce livre, et lui a demandé à plusieurs reprises de le faire : mais le sage aîné n'a pas osé le faire pendant longtemps, en partie par sentiment d'humilité, en partie par crainte que des gens arrogants n'interprètent pas mal le saint enseignement qu'il contient, et en l'étudiant arbitrairement, sans direction et ordre appropriés, ils ne tomberaient pas dans l'orgueil et illusion, et ne donnerait donc pas lieu à l’avilissement du sanctuaire. Enfin, le disciple de l'aîné Athanase a remis au métropolite à la fois l'original grec et la traduction des anciens de ce livre, qui, sur rendez-vous du métropolite, a d'abord été examiné par des professeurs de l'Académie Alexandre Nevski qui connaissaient le grec, puis (comme le montre la tradition conservée dans la Laure de la Trinité de Saint-Serge) donné pour révision et correction au professeur de langue grecque de la Laure de Saint-Serge, Jacob Dmitrievich Nikolsky (qui fut plus tard protopresbytre de la Cathédrale de l'Assomption de Moscou), corrigé par lui dans des endroits difficiles à comprendre et imprimé à l'Imprimerie synodale de Moscou, pour la première fois en 1795 ; puis, grâce aux efforts diligents de Son Éminence Philaret, archevêque (aujourd'hui métropolite) de Moscou, pour la deuxième fois en 1822 et pour la troisième fois en 1832. En plus de la Philocalie, frère Paisius a également traduit un livre du grand maître de la vie intérieure, saint Isaac le Syrien 1, et cette traduction a été imprimée en Moldavie. En outre, les anciennes traductions slovènes des écrits de Macaire le Grand, de Jean Climaque, de St. Barsanuphe, Thalassia et Siméon le Nouveau théologien, et les livres traduits par lui : Maxime le Confesseur sur les questions et réponses, Théodore le Studite (du grec simple), la vie de Grégoire le Sinaïte, les paroles de Grégoire Palamas et d'autres, qui sont utilisés par les chrétiens bulgares, serbes et russes qui ont soif d'édification spirituelle et de salut. Parmi les moines russes qui ont utilisé l'exemple et l'enseignement de frère Paisius, les suivants sont particulièrement célèbres : 1) L'archimandrite Théodose de l'Ermitage de Sophronium, disciple du sage aîné Vasily, dont le disciple et tonsure était le père Paisius : à partir de la 70e année, après l'aîné Vasily, il dirigea le monastère Vlakhian de Merlopolyansky ; puis, pendant la guerre de Turquie, en 1787, il fut convoqué, avec ses étudiants, en Russie par le prince Potemkine. En Russie, on lui confia le contrôle de l'Ermitage de Sophronie dans la province de Koursk, dans lequel il vécut pendant un certain temps, s'occupant du troupeau verbal et instruisant les frères à partir des écrits paternels et de sa propre expérience de vie spirituelle. De ce monastère, beaucoup furent ensuite élus abbés des monastères de ce diocèse. Théodose, tout au long de sa vie, fut un ami de frère Paisius ; une lettre de l'ancien, jointe à ce livre, lui fut écrite en réponse à sa demande d'envoyer des livres spirituels pour l'édification des frères vivant dans le désert de Sophrone. 2) Elder Kleopas, qui a vécu pendant un certain temps au Mont Athos et en Moldavie dans le monastère de Drogomirn et a eu une étroite communication spirituelle avec Elder Paisius ; en quittant la Russie, avant même 1788, il devient recteur de l'Ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya ; travailleur spirituel et gardien de la sobriété mentale. Il a introduit la règle cénobitique du Mont Athos dans l'ermitage d'Ostrovskaya, qui a été transféré par ses disciples Ignace et Macaire au monastère cénobitique Peshnoshsky, qui fait maintenant partie du diocèse de Moscou. – Ignace, à partir de 1778 après Cléopas, fut le constructeur de l'ermitage Ostrovskaya Vvedensky ; à partir de 1788 Archimandrite du monastère de Tikhvin, où, avec la bénédiction du métropolite Gabriel, il introduisit une charte communale ; Finalement, en 1798, il fut transféré par l'archimandrite au monastère de Simonov pour y établir une auberge et y mourut en 1796. Partout il fut pour les frères un exemple de vie vertueuse, et surtout d'humilité, de pauvreté et de non-convoitise ; Je n'ai pas porté de vêtements en soie depuis mon entrée dans le monachisme ; Il était miséricordieux envers les pauvres, compatissant envers les malheureux, plein d'amour et bienfaisant envers les frères. – Macaire fut recteur du monastère de Peshnosha de 1788 jusqu'à sa mort, survenue en 1811. Il entretenait une relation spirituelle et une correspondance avec l'aîné Paisius, le mentor de son bienfaiteur l'aîné Cléopas, et reçut de lui un bâton en cadeau. Le monastère de Peshnosha lui doit surtout sa structure et sa splendeur, extérieure et intérieure. Infatigable et leader dans les travaux économiques, il l'était encore plus dans les exploits de sa vie intérieure. Son apparence semblait sévère, mais son âme était pleine d'amour paternel ; il n'avait aucune propriété, mais partageait tout avec ses frères ; Il recevait tout le monde avec bonté, et sa simplicité de cœur, alliée à sa sagesse spirituelle, lui attirait involontairement le respect universel. Son Éminence le métropolite Platon le présenta souvent comme exemple aux autres abbés et lui chargea d'organiser divers monastères ; et en effet, beaucoup d'entre eux ont emprunté à Peshnosha à la fois l'ordre de la vie communautaire et les moines capables de l'entretenir. Ainsi, l'abbé de Kirillonovozersk Théophane, bien connu pour sa vie pieuse, se trouvait à Peshnosh en 1790, y emprunta la charte cénobitique et demanda à Macaire plusieurs frères de l'aider à établir une auberge dans le monastère de Novozersky ; ainsi les ermitages : Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedeva, Krivoyezerskaya, et les monastères : Golutvinsky et Moscou Sretensky ont reçu la meilleure structure de l'auberge selon le modèle du monastère Peshnoshsky, avec l'aide et la direction de Macaire. Ses compagnons dans le travail spirituel étaient Samuel, plus tard abbé du monastère de Golutvin, Avramiy, plus tard abbé de l'ermitage d'Optina de Kozelsk, et Hiérothée, qui était alors le constructeur de l'ermitage de Catherine. 3) le hiéromoine Cléopas et 4) le schémamonk Théodore, le premier des Petits Russes et le second des citoyens de la ville de Karachev, qui ont vécu de nombreuses années dans le monastère de l'ancien Paisius et qui ont prononcé ses vœux monastiques, ont été soigneusement instruits et confirmés par lui dans la vie spirituelle ; est allé en Russie en 1801. Cléopa a vécu dans le diocèse d'Orel dans l'Ermitage de Beloberezh et dans le diocèse de Saint-Pétersbourg dans le monastère de Valaam ; Théodore - au monastère de Cholna, dans les déserts : Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, au monastère du monastère de Valaam et au monastère d'Alexandrosvir 2 - d'eux ils ont reçu une éducation en accomplissant des exploits spirituels et un travail intelligent : le hiéromoine Léonid 3, le hiéromoine Gabriel et bien d'autres. De même, non seulement les moines, mais aussi les laïcs, qui recevaient d'eux édification et consolation dans leurs peines spirituelles, bénéficiaient spirituellement de ces dernières. La mort bénie de ces ascètes spirituels confirme le fruit de leur vie pieuse. Le hiéromoine Cléopas mourut au monastère de Valaam en 1816 ; Le schémamonk Théodore au monastère de Svirsky en 1822 et le hiéromoine Léonid à l'ermitage d'Optina en 1841. 5) Le schémamonk Athanase, ancien capitaine du régiment de hussards, du nom de Zakharov, a vécu avec l'aîné Paisius pendant plus de 7 ans et a accepté l'image monastique de lui ; Surtout, avec la bénédiction de frère Paisius, il s'occupait de copier les instructions des livres paternels sur la prière, l'humilité, la patience, l'obéissance, l'amour et d'autres vertus, dont il se préoccupait toujours de l'acquisition. En raison de circonstances nécessaires et à sa demande, il fut libéré en Russie, avec les moines Ambroise et Théophile, en 1777. Ici, en raison de nombreuses tentations qu'il endura, il fut affecté au diocèse de Vladimir dans l'ermitage de Florishcheva, et y ayant vécu dans des actes pieux, il reçut d'eux la paix dans l'ermitage de Bogoroditskaya Ploshchanskaya, diocèse d'Orel, y étant soigneusement réinstallé pour le bien de beaucoup de ceux qui bénéficié de sa vie et de son enseignement, remplis d'amour et d'humilité. Il mourut d'une mort bénie en 1825. Venant de l'Ermitage Florishcheva à Moscou, il eut des conversations spirituelles sur le travail intelligent et sur de nombreux sujets de la vie monastique avec les hiéroschemamones Alexandre (plus tard archimandrite à Arzamas) et Philaret 4 5 qui se trouvaient à cette époque au monastère Novospassky, qui, bien qu'ils ne connaissaient pas Paisius personnellement, utilisaient les enseignements spirituels contenus dans ceux traduits par lui dans les écrits des pères, et avaient un grand amour, un zèle et un respect pour cela. chef spirituel : d'eux, Alexandre correspondait avec le Père Paisius lui-même. 6) Le schémamonk Athanase, l'un des secrétaires du Sénat, ayant quitté le monde, erra à Saint-Mont Athos et en Moldavie, il vécut dans le monastère de l'ancien Paisius, de qui il fut chargé de l'édification de l'aînée Sophrony (successeur de l'aîné Commandeur de l'Ermitage de Nyametsk). En 1805, alors qu'il vivait au monastère Svensky du diocèse d'Orel, il reçut de l'aînée Sophrony l'écriture édifiante ci-jointe, qui pourrait servir à de nombreuses personnes pour un bénéfice spirituel. Il mourut dans le même monastère Svensky en 1811, dans les bras du schémamonk Afanasy mentionné ci-dessus. 7) Le moine Pavel, qui a vécu en Moldavie sous la direction de Paisius et s'est rendu en Russie, a terminé ses jours au monastère Simonov de Moscou. Il souffrit beaucoup en 1812, lors de l'invasion des Français, fut battu par eux et passa le reste de sa vie dans une situation douloureuse ; avec son talent spirituel, il a fait bénéficier beaucoup de ceux qui le recherchaient. 8) Le moine Gerasim, tonsure des anciens, venu en Russie, il vécut à l'Ermitage de Sophronium. Cet ancien travailleur, avec ses dons spirituels, a donné l'exemple aux autres frères, avec son obéissance travailleuse, jusqu'à un âge très avancé, ayant ainsi acquis une profonde humilité. 9) Le moine Théophane qui vivait à l'Ermitage d'Optina 6. On sait qu'en plus de ces pieux anciens, beaucoup vivaient sous le père Paisius, reçurent de lui l'illumination spirituelle, puis se rendirent en Russie pour diverses raisons ; d'autres, en voyageant et en s'installant pendant un certain temps dans son monastère, furent saturés de ses enseignements spirituels, et tous, dispersés et installés dans différents monastères russes, y introduisirent l'illumination spirituelle qu'ils avaient acquise de la vie et des enseignements de l'ancien Paisius. Nous ne pouvons pas tous les compter ; mais au moins certains d'entre eux sont connus, comme : le hiéromoine Vasily, de naissance noble, né dans le district de Fatezh ; son nom mondain était Vladimir Timofeevich Kishkin ; il erra et vécut plusieurs années avec ses disciples à Saint-Mont Athos et en Moldavie, après 1780 ; après cela, il fut constructeur dans l'ermitage de Beloberezh et termina ses jours au repos dans l'ermitage de Ploshchanskaya, en 1851. Il y avait un aîné spirituel, dont beaucoup profitaient spirituellement, et se distinguait particulièrement dès son plus jeune âge par sa chasteté, son humilité, sa patience et son amour pour ceux qui l'offensaient. Parmi ses étudiants, on connaît les suivants : Anastase, Israël, Seraphim, qui devint plus tard recteur de l'Ermitage de Beloberezh, et Filaret, abbé de l'Ermitage de Glinsk. - le moine Arsène, qui a passé la majeure partie de sa vie dans des forêts désertes et est mort dans le désert de Beloberezh en 1844. Le hiéroschemamonk Athanase, un ancien spirituellement éclairé, également un habitant silencieux du désert, s'est reposé dans le Seigneur de ses travaux au monastère de Briansk Svensky en 4845, maintenant la sobriété spirituelle jusqu'à la mort dans l'obéissance ; Il était pour beaucoup une lampe qui brillait dans les ténèbres. Hegumen Samuil, ancien abbé du monastère de Kolomna Golutvin, un habile praticien de la sobriété intelligente. - Le moine Arsène a eu une vie spirituelle et est décédé au monastère Simonov. – Hieroschemamonk Leveriy, du diocèse d'Ekaterinoslav, décédé en 1824 à un âge avancé. L'archimandrite Macaire, qui dirigeait la mission de l'Altaï, a utilisé ses instructions. Tout cela, de plusieurs à très peu, est présenté ici. Mais qui peut compter tous ceux qui ont bénéficié et profitent encore dans les monastères russes de l'illumination spirituelle issue des œuvres et des enseignements de frère Paisius, transmis et transmis les uns aux autres ? Pour tout cela, que le Seigneur le plus miséricordieux augmente la récompense de la récompense au cours du siècle sans fin pour le bienheureux aîné Paisius ; et nous, Russes, devons ressentir le bienfait spirituel que la Providence de Dieu nous a apporté à travers lui, non seulement pour le monachisme, mais aussi pour le renforcement de l’Église orthodoxe tout entière. Car lui, au sommet de sa vie spirituelle, était un gardien zélé des dogmes et des règles de la sainte Église, et enseignait aux autres leur stricte conservation, comme base la plus nécessaire à notre salut. Pour tout cela, selon nos forces, rendons gloire, actions de grâces et adoration au Dieu unique, glorifié et adoré dans la Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Après le départ de notre père, frère Paisios de mémoire bénie, vers le Seigneur, le temps fut long, mais pendant plus de vingt ans il passa en silence, pour ne pas laisser couler la rivière par négligence. Comme après un sommeil, on s'est réveillé et on a commencé à se voir. Dieu réchauffe le cœur de la langue moldave et slave des disciples les plus anciens et les plus chaleureux, qui écriront certainement la vie de leur père. Et j'ai supplié notre frère bien-aimé, le magnat Mitrofan, d'accepter cette obéissance. Ce novice a travaillé dur et, comme un disciple du plus ancien des anciens, il n'est pas incompétent en matière d'écriture de livres et d'art grammatical, ayant collectionné et écrit en langue slave. Mais extrême en raison de sa vieillesse et de sa faiblesse, notamment la matité de ses cheveux, il est totalement impossible à corriger. Peu de temps après, je suis parti vers le Seigneur. Après la mort de Mitrofan, voyant le frère commun Schemamonk Jean, comme si l'écriture de Mitrofan n'avait pas reçu une correction parfaite, il était zélé pour cette vie, et sur les conseils d'autres pères spirituels, et aussi compétent dans la langue et les écrivains moldaves et grecs, a écrit cette copie très complexe en langue moldave, mais n'est en aucun cas différente de celle de Mitrofan, bien que dans les choses les plus importantes, elle ait été révélée en une seule. - Après un peu de temps, celui-ci partit vers le Seigneur. Pire que les frères qui ont le zèle de la langue moldave est la copie de Ioannovo, car ils s'étouffent dans son ampleur. Et avec une prière forte, il a supplié le maître hiérodiacre Kir-Gregory, qui était alors au monastère de Neamets, qui était alors au monastère et qui est maintenant métropolite de la ville de Bukurest et de toute la Valachie, de choisir parmi lui une vie courte. Il est comme un homme sage, sachant qu'il est impossible de faire preuve de gentillesse dans tous ses domaines sans rabaisser par des mots courts ; Sinon, nous convainquons les frères par une prière, un choix court : mettre l'inscription pour lui non pas dans la vie, mais dans une courte histoire de la vie. Et comme un sage a été choisi, il a été lu au métropolite Yassi Kir-Veniamin, puis au prince, et avec leur permission, il a été publié au monastère de Neamtse, semant une multitude d'histoires et se répandant maintenant partout. Pour cette raison, les frères et pères spirituels du monastère de Neamtsa, moldave et slave, pour le désaccord de tous ces écrits, se sont beaucoup regrettés, en disant : de même que l'aîné est un, ainsi sa vie dans les deux langues doit être écrite d'une seule et même manière. Pour cette raison, les frères qui ont fait preuve de diligence, après avoir examiné tous les écrits, et de tous, retenant plus que Mitrofanov, le plus nécessaire, se sont rassemblés, jugés par le concile dans les langues moldaves et slaves en une seule et même écriture secondaire. Et maintenant, avec l'aide de Dieu et les prières de notre Bienheureux Père, cette vie, dans la mesure du possible, a été corrigée, et la vie appauvrie a été complétée par des fins et offerte à vous, lecteur aimant Dieu, pour le bien de l'âme. Nous prions pour que vous acceptiez l'amour et pour nous, pécheurs qui avons péché quelque part, le pardon des impôts. Ce livre, sous forme manuscrite, a été envoyé par l'Ancien à Son Éminence le métropolite Gabriel, avec une signature manuscrite dans la préface : « qui a travaillé à la traduction de cette Sainte Ascension Nametsky et Predtechev Sekulsky du monastère moldave, archimaidrite Paisiy Velichkovsky, Rodimets de Poltava ». La vie du schémamonk Théodore a été publiée à Moscou en 1839, dans un livre spécial, brièvement compilé à partir de sa vie manuscrite plus longue. Ce hiéroschemamonk Léonid (lion) était issu des citoyens de la ville de Karachev, avec le nom de famille Nagolkin. Initialement entré dans le diocèse de Kalouga dans l'ermitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina, en 1797 ; Après avoir vécu deux ans, il s'installe à l'Ermitage de Beloberezh, situé dans la province d'Orel, où il fut tonsuré moine, en 1801, par le bâtisseur Hiéromoine Vasily, un ancien de la vie spirituelle, qui a travaillé pendant un certain temps sur le Mont Athos, et a été promu hiéromoine en 1804, par la volonté de Son Éminence Dosifei, l'évêque Orlovsky et Sevsky, a été identifié comme le bâtisseur dans ce désert, à la fois avant la construction, vivant temporairement dans le monastère de Cholna, et en tant qu'ancien bâtisseur, il a eu une vie riche et un amour spirituel pour le Seigneur et une entrevue avec le disciple de l'ancien Paisius, le moine-schéma susmentionné Théodore, venu de Moldavie, de qui il a été instruit dans la confrontation avec les passions et a reçu l'illumination de l'esprit spirituel ; après son renvoi du poste de construction, à sa forte demande en 1808, il vécut avec le père Théodore et le hiéroschemamonk Cléopas dans le même monastère dans une cellule déserte, engagés ensemble dans un travail intelligent et apportant à ses voisins, qui affluaient aux portes de leur cellule, des conseils et des instructions spirituelles. En quittant les Rivages Blancs, le Père Théodore et le Père. Léonid avec le P. Cléopas s'installa en 1811 au monastère de Valaam, où le P. Théodore les rejoignit. Ici, ils ont vécu une vie ascétique et attentive dans le monastère qui s'y trouve ; après avoir été rassurés par l'ancien hiéroschemamonk Cléopas au monastère de Valaam, ils ont déménagé en 1817 pour vivre au monastère de Svirsky, où le P. Théodore s'est reposé dans le Seigneur, ayant sans aucun doute reçu la récompense de son travail - l'espérance du salut et le P. Léonid, connaissant le monastère silencieux construit près de l'ermitage d'Optina, et ayant avec lui des étudiants qui avaient besoin d'une formation dans un foyer fraternel confortable, il s'installa en 1829 dans ce monastère, où, selon la bonne volonté de l'abbé, il se vit confier la direction spirituelle des frères vivant dans le monastère. La grêle au sommet de la montagne ne pouvait pas se cacher ici ; Des gens de différents rangs commencèrent à venir vers lui de différentes villes et villages, des nobles, des marchands, des citadins et des gens ordinaires - des deux sexes, et de temps en temps la foule se multipliait. Chacun, ayant été reçu par lui avec une disposition compatissante, paternelle et amoureuse, lui révéla ses peines et ses blessures spirituelles, et tira de sa conversation consolation et guérison ; et beaucoup de ceux qui étaient possédés par des maladies corporelles, et même possédés par des démons, furent soulagés en lisant une prière de sa part et en l'oignant d'huile de la lampe qui brûlait devant l'icône de la Mère de Dieu ; presque personne ne le quittait sans être consolé spirituellement ou physiquement. Un tel effet bénéfique de l'ancien tant sur les frères que sur ceux qui sont venus, a grandement contribué à l'amélioration du monastère lui-même, interne et externe ; sous son ombre, de nombreux frères affluaient de différents endroits, cherchant le salut spirituel et voyant une gouvernance sage, un doyen harmonieux et une édification spirituelle sous la direction du père Léonid et du prudent abbé, qui, connaissant les compétences de l'aîné dans la vie spirituelle, lui confia, en tant que mentor spirituel, ses soins, selon les instructions des saints Pères. Doué d'un raisonnement spirituel, d'une mémoire vive et d'un don de parole, le P. Léonidas a donné à tout le monde des instructions décentes depuis St. Écriture et enseignements paternels, profondément enracinés dans la pureté de son esprit et de sa mémoire. Devant le peuple, il aimait cacher la haute structure de son esprit sous l'extrême simplicité de ses paroles ; Son discours se distinguait par une combinaison spéciale et unique du pouvoir spirituel des Écritures et de l'expressivité vive de la langue populaire russe. En plus de ses études au monastère, il reçut de nombreuses lettres de diverses personnes qui lui demandaient de résoudre des perplexités et, par amour pour son prochain, il ne les laissait pas sans surveillance, mais il écrivait lui-même ou dictait des réponses propres à fortifier et à consoler chacun dans ses peines. Lorsque la foule augmenta, en raison des inconvénients de sa position monastique, il fut transféré dans un monastère en 1836, où il continua également à donner des instructions spirituelles à de nombreuses personnes, et même avec la faiblesse de sa santé, il ne refusa personne, mais montra sa compassion paternelle envers tout le monde. Il mourut le 11 octobre 1841, à 72 ans de sa naissance, en pleine mémoire et sain d'esprit, affaiblissant progressivement sa force physique, mais spirituellement renforcé par la foi, l'accomplissement de la bénédiction conciliaire de l'onction sur lui et la communion fréquente des Saints Mystères du Christ, dont il fut honoré le jour même de sa mort. Gravement malade, jusqu'à sa mort, il fit appel au Seigneur Miséricordieux, et finalement la maladie s'apaisa ; Il s'est signé, a béni les frères à venir et a calmement remis son esprit entre les mains de Dieu. Les aînés Alexandre et Philaret (dans le schéma Théodore), qui ont longtemps vécu ensemble dans le monastère Novospassky de Moscou, étaient unis par une amitié spirituelle particulière. – Le hiéromoine Filaret était originaire de la ville de Viazma, fils d'un riche marchand dont le nom de famille était Pulyashkin. À l’âge de treize ans, il entra au monastère, ressentant très tôt une aversion intérieure pour les activités laïques et, dès son enfance, se plongeant dans la lecture de livres spirituels qui se trouvaient dans la maison de son père. On ne sait pas où il est entré initialement ; mais par la suite il passa plusieurs années dans le désert de Sarov puis dans la Laure Nevski sous la direction du métropolite Gabriel. De Saint-Pétersbourg, frère Philaret a déménagé à Moscou, a passé quelque temps au monastère de Simonov, puis à Novo Spassky, où pendant plus de 40 ans il a été dans une cellule, sortant rarement des portes de la clôture du monastère. Ce n'est que lors des tranquilles soirées d'été, lorsque le mouvement des gens s'apaisait, qu'il sortait avec son ami, le hiéromoine Alexandre, et avec un autre ancien, Mikhaïl, qui adhérait au même enseignement, pour une promenade solitaire autour des murs du monastère, nourrissant son cœur de conversations élevées. – Après avoir consacré beaucoup de temps aux exploits du silence monastique, frère Philaret a consacré le reste de sa vie au service actif de son prochain, donnant des conseils édifiants et une consolation à tous ceux qui en avaient besoin, sans distinction de personnes ni de conditions. Sa cellule était remplie quotidiennement d'une multitude de personnes de tous rangs, depuis les plus hauts dignitaires jusqu'aux plus bas roturiers. Déprimés par le chagrin, opprimés par la vie, agités par le doute, blessés par la passion, assaillis par le malheur, ou par la maladie mentale, ou même par des maux physiques, affluaient vers lui de toutes parts, pour épancher leurs douleurs devant sa participation douce et compatissante, et bien sûr, l'action de la grâce de Dieu - de tous ceux qui sont venus à lui avec foi, aucun qui a souffert n'a quitté son seuil sans recevoir de consolation : perplexes ceux qui cherchaient l'instruction trouvèrent en lui des conseils salvateurs - une haute édification, féroce la tendresse, la prière désespérée, la clarification timide de la vérité, le renforcement timide de la force. Sa conversation exprimait particulièrement clairement l'étonnante douceur de son âme, son extrême humilité, son amour brûlant pour son prochain, sa compassion, sa patience ainsi que la beauté et la puissance d'une profonde connaissance spirituelle. Il arrivait souvent qu'en raison de la multitude de visiteurs, il n'avait le temps ni pour un repas ni pour un court repos, malgré la maladie douloureuse dont il souffrait tout au long de sa vie. Néanmoins, tôt le matin et le soir, outre les heures spécialement réservées à la prière, il trouvait également le temps de lire et de copier les livres des saints pères. Seulement, peu de temps avant sa mort, survenue le 28 août 1842, à l'âge de 84 ans depuis sa naissance, il ne pouvait plus servir ceux qui étaient dans le besoin avec ses conseils et ses instructions émouvants ; car à cause du coup qui lui est probablement arrivé à la suite de ses douloureuses souffrances, sa langue ne pouvait guère prononcer autre chose que son habituelle invocation du saint nom du Sauveur et de la Très Sainte Vierge qui lui a donné naissance, de sorte que répétant jour et nuit sans cesse et pour ainsi dire à chaque souffle ces saints noms, son âme bénie sur les ailes de la prière incessante est montée avec son dernier souffle de l'existence terrestre vers celui qu'il appelait si constamment et si ardemment, étendant ses mains vers le ciel depuis son lit de souffrance, comme s'il pensait attraper quelqu'un de près. "Sa mère a terminé sa vie comme religieuse. Son frère, dans le monachisme Apollinaire, était archimandrite à Rostov, où se trouvait également son ami, adhérant au même enseignement, la grande vie du hiéromoine aîné Amphilochius, qui était au cancer de Saint-Démétrius. " Le père archimandrite Alexandre d'Arzamas, rempli de dons spirituels, fut pendant quelque temps gouverneur du monastère Novospassky de Moscou. Ayant demandé son renvoi de son poste pour une vacance à l'hôpital, il a usé de la solitude et de la prière sincère, selon l'enseignement des pères qui ont accompli ce travail en invoquant le nom de Jésus, et dans sa cellule privée il a accepté la grande image du schéma. Son Éminence le métropolite Gabriel, qui était à Moscou lors du couronnement de l'empereur Paul Ier de mémoire bénie, a eu de nombreuses conversations avec lui et l'a invité dans son diocèse de Novgorod pour le grade d'archimandrite ; mais il refusa humblement, uniquement parce qu'il ne voulait pas quitter sa solitude, dans laquelle il jouissait de l'amitié de l'aîné, le hiéromoine Philaret, qui luttait pour le même objectif avec lui, passant beaucoup de temps dans la solitude dans cette position au monastère Novospassky, dans une extrême pauvreté, il entretenait des relations avec les anciens de Moldavie et d'Athos, profitait de leurs expériences de vie spirituelle, et lorsqu'ils étaient à Moscou à diverses occasions, il les recevait chez lui et répondait beaucoup à leurs besoins par l'intermédiaire de citoyens bienfaisants connus. envers lui et engagé envers lui. Il a également apporté une grande aide à ceux qui cherchaient le chemin du salut, selon l'appel de Dieu, à la vie monastique avec des conseils et divers moyens de libération de la vie mondaine. En raison de son amour pour le Seigneur et de ses conseils, beaucoup ont poursuivi une vie monastique attentive ; certains d'entre eux furent également appelés à guider les autres et furent élevés aux degrés de Supérieur : Bâtisseurs, Abbés et Archimandrites, de son vivant. (Pour plus d'informations sur l'archimandrite Alexandre, voir la note à la fin du livre). Le moine Théophane, originaire de la province de Vladimir, était au service de l'armée cosaque de la mer Noire du Voskrensky kuren ; Avant d'être tonsuré, il s'appelait : Cosaque Fiodor Talunin ; Il entra en service le 5 mai 1789 et en fut démis en raison de sa maladie en 1791. Après sa retraite, il passa quelque temps en probation à l'Ermitage de Sophronium ; de là, il a déménagé en Moldavie, où il a étudié le monachisme avec l'ancien Paisius au monastère de Nyametsky, soumis à l'obéissance avec un rejet strict de son testament, et a travaillé pendant trois ans dans une cuisine, mais après la mort de l'aîné, il est retourné en Russie et a été accepté dans le monastère d'Optina comme confrérie par décret du 7 mars 1800 et a été tonsuré au monachisme en 1801. 26 septembre. Dans la liste personnelle des moines de 1816, il est indiqué qu'il « avait 45 ans, étudiait l'alphabétisation russe, servait de sacristain, était zélé pour l'Église, infatigable dans les œuvres d'obéissance, de bonne conduite, et dans une extrême non-convoitise et douceur d'esprit, il pratiquait les vertus actives du jeûne, des prières et des prosternations avec un zèle ardent. Pendant toute la première et toute la dernière semaine du Grand Carême, je n'ai rien mangé ; et lors d'autres jeûnes, il mangeait de la nourriture le troisième jour. La jalousie des exploits du jeûne le poussa à se lancer avec foi dans une grande mesure de jeûne surnaturel. Un jour, il révéla à son frère, qui était proche de lui en vivant ensemble dans la solitude, son indispensable désir de passer toute la journée sainte. Carême sans nourriture ; « Je crois, dit-il, que je ne mourrai pas à cause du jeûne. » Le frère, ayant entendu cela, ne put ni le dévier de cette intention ni la confirmer, mais il laissa cet exploit excessif à sa volonté. Ainsi, étant entré à St. Pendant le Carême, Théophane n'a rien mangé pendant tout le jeûne, mais seulement une fois par semaine, il a bu de l'eau tiède pour se sécher ; Après 40 jours, il a enduré tout le service en privé, et en plus de cela, il s'est beaucoup incliné ; Il chauffait lui-même la cellule et était constamment visible de bonne humeur. Un jour, son frère, constatant son épuisement, lui dit : « Père, tu t'es beaucoup épuisé » ; Théophane répondit : « Non, le Christ Sauveur a versé tout son sang jusqu'à la dernière goutte, et il y a encore beaucoup de sang en moi. » Après avoir enduré cet exploit sans relâche avec l'aide de Dieu, il a participé aux saints mystères du Christ. Par la suite, il fut jaloux du même exploit ; mais d'un rhume il tomba malade avec une toux sévère, et épuisant peu à peu ses forces corporelles, le 15 juillet 1819, à la fin des Matines, lorsque son frère lui demanda : son âme est-elle en paix, a-t-il peur de quelque chose à l'heure de la mort ? Il répondit : « Je souhaite avec joie être libéré de cette vie », et aussitôt il commença à terminer, leva la main pour le signe de la croix, et sur ce il s'en alla vers le Seigneur.