Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky

Mit der Hinzufügung von Vorworten zu den Büchern des Heiligen Gregor von Sinaite, Philotheus von Sinai, Hesychius, dem Presbyter, und Nil von Sorsky, verfasst von seinem Freund und schnelleren Ältesten Wassili von Polyanomerulsky, über geistige Nüchternheit und Gebet Vorwort des russischen Verlags Eine kurze Warnung an den gottliebenden Leser über das Leben des Ältesten Paisios seligen Andenkens, Archimandrit der Heiligen Klöster Moldawiens Die Heldentaten, Anweisungen und Schriften des alten Moldawiers Paisius, unseres Landsmanns und seiner Liebesgemeinschaft, hatten großen Einfluss auf die russischen Klöster. Das Beispiel seines Lebens und das Licht seiner Lehre warfen reichlich Licht auf das russische Mönchtum. Für viele der Russen, die Erlösung suchten und der Welt und sogar in der Welt entsagten, durch Palästina, den Berg Athos und Moldawien wanderten und wie Bienen von Blumen den Honig der rettenden Lehre von den dort lebenden Asketen sammelten, fanden sie vor allem im Kloster des Ältesten Paisius den größten spirituellen Nutzen und lernten darüber hinaus sein hohes Leben und seine honighaltigen Anweisungen, klösterlichen Heldentaten und Gebete für die innere geistige Arbeit kennen. Nach ihrer Rückkehr nach Russland gaben sie den dort erworbenen spirituellen Schatz an andere weiter, die Erlösung suchten – einige als Leiter der Klöster, andere als Mitglieder der Bruderschaft. Nicht weniger als das trugen die Buchwerke des seligen Ältesten Paisius zur Verbreitung der spirituellen Erleuchtung bei, die er in der Übersetzung der väterlichen Schriften aufgriff, von denen einige zuvor noch nicht in die slowenische Sprache übersetzt worden waren, während andere, obwohl sie übersetzt wurden und irgendwo in Manuskripten zu finden waren, ihre Übersetzung so alt und an vielen Stellen durch Fehler des Abschreibers verzerrt war, dass sie fast unverständlich wurde; Elder Paisius korrigierte es mit aller Sorgfalt nach den griechischen Originalen, wie er selbst in seinem Brief an Pater Theodosius, Archimandrit der Einsiedelei Sophronium, erklärt. Er übersetzte aus dem Griechischen das Buch „Philokalia“, das die Schriften von 24 gottweisen Vätern und Asketen enthält und zur höchsten christlichen Weisheit führt, durch die die christusliebende Seele durch inneres, aktives und kontemplatives Gebet, das ständig vom Geist im Herzen verrichtet wird, gereinigt, erleuchtet und zur Vereinigung mit Gott erhoben wird. Seine Eminenz Gabriel, Metropolit von St. Petersburg, der Pater Paisius zutiefst respektierte und geistliche Kommunikation mit ihm hatte, wünschte sich ernsthaft, dieses Buch zu sehen und zu veröffentlichen und bat ihn wiederholt darum: Aber der weise Älteste wagte es lange Zeit nicht, dies zu tun, teils aus Demut, teils aus Angst, dass arrogante Menschen die darin enthaltene heilige Lehre nicht falsch interpretieren würden und sie beim willkürlichen Studium ohne angemessene Führung und Ordnung nicht hineinfallen würden Einbildung und Täuschung, und würden daher nicht zu einer Entwürdigung des Heiligtums führen. Schließlich übergab der Schüler des Ältesten, Athanasius, dem Metropoliten sowohl das griechische Original als auch die Übersetzung der Ältesten dieses Buches, das nach Ernennung des Metropoliten zunächst von Lehrern der Alexander-Newski-Akademie, die Griechisch beherrschten, geprüft und dann (wie aus der in der Dreifaltigkeitskloster des Heiligen Sergius aufbewahrten Tradition bekannt) zur Überarbeitung und Korrektur an den Lehrer der griechischen Sprache in der Lavra des Heiligen Sergius, Jakob Dmitrijewitsch Nikolski (der war, übergeben wurde). (später Protopresbyter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale), von ihm an schwer verständlichen Stellen korrigiert und erstmals 1795 in der Moskauer Synodendruckerei gedruckt; dann, durch die eifrigen Bemühungen Seiner Eminenz Philaret, Erzbischof (heute Metropolit) von Moskau, zum zweiten Mal im Jahr 1822 und zum dritten Mal im Jahr 1832. Zusätzlich zu den Philokalia übersetzte Elder Paisius auch ein Buch des großen Lehrers des Innenlebens, des heiligen Isaaks des Syrers 1, und diese Übersetzung wurde in Moldawien gedruckt. Darüber hinaus sind die alten slowenischen Übersetzungen der Schriften von Makarius dem Großen, Johannes Climacus, St. Barsanuphius, Thalassia und Simeon der neue Theologe und von ihm übersetzte Bücher: Maximus der Bekenner über Frage und Antwort, Theodor der Studiter (aus dem einfachen Griechisch), das Leben von Gregor dem Sinaiten, die Worte von Gregor Palamas und andere, die von bulgarischen, serbischen und russischen Christen verwendet werden, die nach spiritueller Erbauung und Erlösung dürsten. Von den russischen Mönchen, die das Beispiel und die Lehren des Ältesten Paisius nutzten, sind die folgenden besonders berühmt: 1) Archimandrit Theodosius von der Sophronium-Eremitage, ein Schüler des weisen älteren Wassili, dessen Schüler und Tonsur Pater Paisius war: Ab dem 70. Jahr regierte er nach dem älteren Wassili das Vlakhian-Kloster von Merlopolyansky; und dann, während des Türkenkrieges, wurde er 1787 mit seinen Schülern von Fürst Potemkin nach Russland gerufen. In Russland wurde ihm die Leitung der Sophronie-Eremitage in der Provinz Kursk übertragen, in der er längere Zeit lebte, die verbale Herde hütete und die Brüder anhand der väterlichen Schriften und seiner eigenen Erfahrung des spirituellen Lebens unterrichtete. Von diesem Kloster aus wurden später viele zu Äbten der Klöster dieser Diözese gewählt. Theodosius war sein ganzes Leben lang ein Freund von Elder Paisius; Ein diesem Buch beigefügter Brief des Ältesten wurde an ihn als Antwort auf seine Bitte geschrieben, spirituelle Bücher zur Erbauung der in der Sophronius-Wüste lebenden Brüder zu senden. 2) Elder Kleopas, der längere Zeit auf dem Berg Athos und in Moldawien im Kloster Drogomirn lebte und eine enge spirituelle Verbindung mit Elder Paisius hatte; als er Russland verließ, wurde er noch vor 1788 Rektor der Eremitage Ostrovskaya Vvedenskaya; spiritueller Arbeiter und Hüter der geistigen Nüchternheit. Er führte die kenobitische Herrschaft des Berges Athos in der Einsiedelei Ostrowskaja ein, die von seinen Anhängern Ignatius und Macarius in das kenobitische Kloster Peshnoshsky übertragen wurde, das heute zur Moskauer Diözese gehört. – Ignatius, ab 1778 nach Kleopas, war der Erbauer der Einsiedelei Ostrovskaya Vvedensky; ab 1788 Archimandrit des Tichwin-Klosters, wo er mit dem Segen des Metropoliten Gabriel eine Gemeinschaftsurkunde einführte; Schließlich wurde er 1798 vom Archimandriten zur Errichtung einer Herberge in das Simonov-Kloster versetzt und starb dort 1796. Überall war er für die Brüder ein Beispiel für tugendhaftes Leben, insbesondere für Demut, Armut und Habgierlosigkeit; Seit meinem Eintritt ins Mönchtum habe ich keine Seidenkleidung mehr getragen; Er war barmherzig gegenüber den Armen, mitfühlend gegenüber den Unglücklichen, voller Liebe und großzügig gegenüber den Brüdern. – Macarius war von 1788 bis zu seinem Tod im Jahr 1811 Rektor des Peshnosha-Klosters. Er hatte eine spirituelle Verbindung und Korrespondenz mit Elder Paisius, dem Mentor seines Wohltäters Elder Cleopas, und erhielt von ihm einen Stab als Geschenk. Ihm verdankt das Peshnosha-Kloster vor allem seine äußere und innere Struktur und Pracht. Er war unermüdlich und viel führend in der Wirtschaftsarbeit, aber noch unermüdlicher war er in den Heldentaten seines Innenlebens. Sein Aussehen schien streng, aber seine Seele war voller väterlicher Liebe; er hatte kein Eigentum, sondern teilte alles mit seinen Brüdern; Er empfing jeden mit Freundlichkeit, und seine Einfachheit des Herzens, gepaart mit spiritueller Weisheit, verschaffte ihm unwillkürlich allgemeinen Respekt. Seine Eminenz Metropolit Platon präsentierte ihn oft als Vorbild für andere Äbte und beauftragte ihn mit der Gründung verschiedener Klöster; und tatsächlich übernahmen viele von ihnen von Peshnosha sowohl die Ordnung des Gemeinschaftslebens als auch die Mönche, die in der Lage waren, es aufrechtzuerhalten. So war der Abt von Kirillonovozersk Theophanes, der für sein frommes Leben bekannt ist, 1790 auf Peschnosch, lieh sich von dort die Zönobitenurkunde aus und bat Macarius um mehrere der Brüder um Hilfe bei der Errichtung einer Herberge im Novozersky-Kloster; So erhielten die Einsiedeleien: Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedeva, Krivoyezerskaya und die Klöster: Golutvinsky und Moskau Sretensky mit der Unterstützung und Führung von Macarius die beste Struktur der Herberge nach dem Vorbild des Peshnoshsky-Klosters. Seine Gefährten in der spirituellen Arbeit waren Samuel, der spätere Abt des Golutvin-Klosters, Avramiy, der spätere Abt der Kozelsk Optina-Eremitage, und Hierotheus, der damals der Erbauer der Katharinen-Eremitage war. 3) Hieromonk Kleopas und 4) Schemamonk Theodore, der erste aus den Kleinrussen und der zweite aus den Bürgern der Stadt Karatschew, die viele Jahre im Kloster des Ältesten Paisius lebten und von ihm die Mönchsgelübde ablegten, wurden von ihm gründlich im geistlichen Leben unterwiesen und bestätigt; ging 1801 nach Russland. Kleopa lebte in der Diözese Orjol in der Eremitage Beloberezh und in der Diözese St. Petersburg im Kloster Walaam; Theodore - im Cholna-Kloster, in den Wüsten: Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, im Kloster des Valaam-Klosters und im Alexandrosvir-Kloster 2 - von ihnen erhielten sie eine Ausbildung in spirituellen Taten und intelligenter Arbeit: Hieromonk Leonid 3, Hieromonk Gabriel und viele andere. Ebenso profitierten von letzteren nicht nur die Mönche, sondern auch die Weltlichen, die von ihnen Erbauung und Trost in ihren geistlichen Sorgen empfingen. Der gesegnete Tod dieser spirituellen Asketen bestätigt die Frucht ihres frommen Lebens. Hieromonk Cleopas starb 1816 im Walaam-Kloster; Schemamonk Theodore im Svirsky-Kloster im Jahr 1822 und Hieromonk Leonid in der Optina-Eremitage im Jahr 1841. 5) Schemamonk Athanasius, ehemaliger Kapitän des Husarenregiments, mit Namen Zakharov, lebte mehr als 7 Jahre mit Elder Paisius zusammen und nahm das Klosterbild von ihm an; Vor allem war er mit dem Segen des Ältesten Paisius damit beschäftigt, Anweisungen aus den väterlichen Büchern über Gebet, Demut, Geduld, Gehorsam, Liebe und andere Tugenden abzuschreiben, deren Erwerb ihm immer am Herzen lag. Aufgrund notwendiger Umstände und auf seinen Wunsch wurde er 1777 zusammen mit den Mönchen Ambrosius und Theophilos nach Russland entlassen. Hier wurde er aufgrund vieler Versuchungen, die er ertrug, der Wladimir-Diözese in der Einsiedelei Florishcheva zugeteilt, und nachdem er dort recht fromme Taten gelebt hatte, erhielt er von ihnen Frieden in der Einsiedelei Bogoroditskaya Ploshchanskaya, Diözese Oryol, und wurde dort sorgfältig umgesiedelt Viele, die von seinem Leben und seiner Lehre profitierten, waren erfüllt von Liebe und Demut. Er starb 1825 eines gesegneten Todes. Als er von der Florishcheva-Eremitage nach Moskau kam, führte er spirituelle Gespräche über kluge Arbeit und über viele Themen des klösterlichen Lebens mit den Hieroschemamonken Alexander (später Archimandrit in Arzamas) und Philaret 4 5, die sich zu dieser Zeit im Novospassky-Kloster aufhielten, die, obwohl sie Paisius nicht persönlich kannten, die spirituellen Lehren verwendeten, die in den von ihm übersetzten Schriften der Väter enthalten waren, und dafür große Liebe, Eifer und Ehrfurcht empfanden geistlicher Führer: Von ihnen aus korrespondierte Alexander mit Pater Paisius selbst. 6) Schemamonk Athanasius, einer der Senatssekretäre, der die Welt verlassen hatte, wanderte zum Heiligen Berg Athos und lebte in Moldawien im Kloster des Ältesten Paisius, von dem er mit der Erbauung des Ältesten Sophrony (Nachfolger des Ältesten Kommandanten in der Eremitage von Nyametsk) betraut wurde. Im Jahr 1805, als er im Svensky-Kloster der Diözese Orjol lebte, erhielt er von Elder Sophrony die hier beigefügte erbauliche Schrift, die vielen zum spirituellen Nutzen dienen konnte. Er starb 1811 im selben Svensky-Kloster in den Armen des oben erwähnten Schemamonks Afanasy. Er brachte aus Moldawien das Buch „Die Philokalia“ in griechischer Sprache nach St. Petersburg, und als 1791 und 1792 mit dem Segen Seiner Eminenz Metropolit Gabriel die von Elder Paisius angefertigte Übersetzung dieses Buches mit dem griechischen Original verglichen wurde und die darin schwer verständlichen Ausdrücke und Phrasen durch klarere und allgemeiner verständliche ersetzt werden mussten, waren diejenigen, die in dieser Angelegenheit arbeiteten, nach Ernennung des Metropoliten verpflichtet, sich ständig über alles zu beraten, was sie für notwendig hielten, um es zu korrigieren mit den geistlichen Ältesten, die tatsächlich unter der Führung von Pater Paisius die erhabene Lehre der Philokalia lehrten – und zwar: mit dem Abt des Valaam-Klosters Nazarius, mit dem Hieromonk Theophan, später dem Archimandriten des Novozersk-Klosters, mit dem oben erwähnten Hieromonk Philaret, der damals noch Hierodiakon der Alexander-Newski-Lavra war, und mit Athanasius, der dieses Buch brachte Russland, dessen weltlicher Name Andrei Nikolaevich war: „Sie“, sagte der weise Erzpastor zu den gelehrten Übersetzern, „obwohl sie die griechische Sprache nicht so gut beherrschen wie Sie, kennen sie aus Erfahrung spirituelle Wahrheiten besser, die nur durch Buchlehre unverständlich sind und daher die Bedeutung der in diesem Buch enthaltenen Anweisungen besser verstehen können als Sie.“ 7) Mönch Pavel, der in Moldawien unter Elder Paisius lebte und nach Russland ging, beendete seine Tage im Moskauer Simonow-Kloster. Er litt sehr unter dem Einmarsch der Franzosen im Jahr 1812, wurde von ihnen geschlagen und verbrachte den Rest seines Lebens in einer schmerzlichen Situation; Mit seinem spirituellen Talent verschaffte er vielen, die danach suchten, Nutzen. 8) Mönch Gerasim, Tonsur der Ältesten, lebte nach seiner Ankunft in Russland in der Eremitage Sophronium. Dieser fleißige Älteste war mit seinen geistlichen Gaben ein Vorbild für die anderen Brüder und erlangte durch seinen fleißigen Gehorsam bis ins hohe Alter tiefe Demut. 9) Mönch Feofan, der in der Optina-Eremitage 6 lebte. Es ist bekannt, dass neben diesen frommen Ältesten viele unter Pater Paisius lebten, von ihm spirituelle Erleuchtung erhielten und dann aus verschiedenen Gründen nach Russland gingen; andere waren auf Reisen und ließen sich für eine Weile in seinem Kloster nieder und waren von seinen spirituellen Lehren durchdrungen, und alle von ihnen, zerstreut und in verschiedenen russischen Klöstern ansässig, führten in sie die spirituelle Erleuchtung ein, die sie aus dem Leben und den Lehren von Elder Paisius erlangten. Wir können sie nicht alle aufzählen; aber zumindest einige von ihnen sind bekannt, wie zum Beispiel: Hieromonk Wassili, von adliger Herkunft, geboren im Bezirk Fatezh; sein weltlicher Name war Wladimir Timofejewitsch Kischkin; er wanderte und lebte nach 1780 mehrere Jahre mit seinen Schülern auf dem Heiligen Berg Athos und in Moldawien; Danach war er Baumeister in der Beloberezh-Einsiedelei und beendete seine Tage in der Ploshchanskaya-Einsiedelei im Jahr 1851 in Ruhe. Es gab einen geistlichen Ältesten, den viele geistig ausnutzten und der sich schon in jungen Jahren besonders durch seine Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe zu denen auszeichnete, die ihn beleidigten. Von seinen Schülern sind bekannt: Anastasius, Israel, Seraphim, der später Rektor der Beloberezh-Eremitage wurde, und Filaret, Abt der Glinsk-Eremitage. - Mönch Arseny, der den größten Teil seines Lebens in verlassenen Wäldern verbrachte und 1844 in der Wüste Beloberezh starb. Hieroschemamonk Athanasius, ein spirituell aufgeklärter Ältester, auch ein stiller Bewohner der Wüste, ruhte 4845 von seiner Arbeit im Brjansk-Svensky-Kloster im Herrn und bewahrte seine spirituelle Nüchternheit bis zum Tod im Gehorsam; Er war für viele eine Lampe, die in der Dunkelheit leuchtete. Hegumen Samuil, ehemaliger Abt des Klosters Kolomna Golutvin, ein erfahrener Praktizierender kluger Nüchternheit. - Mönch Arseny hatte ein spirituelles Leben, starb im Simonov-Kloster. – Hieroschemamonk Leveriy aus der Diözese Jekaterinoslaw, der 1824 im hohen Alter starb. Archimandrit Macarius, der die Altai-Mission leitete, nutzte seine Anweisungen. All dies, von vielen bis sehr wenigen, wird hier vorgestellt. Aber wer kann all diejenigen zählen, die in russischen Klöstern die spirituelle Erleuchtung durch die Werke und Lehren des Ältesten Paisius genossen haben und jetzt genießen, die einander übermittelt und weitergegeben wurden? Für all dies möge der barmherzigste Herr dem gesegneten Ältesten Paisius im endlosen Jahrhundert die Belohnung der Belohnung erhöhen; und wir Russen müssen den geistlichen Nutzen spüren, den uns die Vorsehung Gottes durch ihn zuteil werden lässt, nicht nur für das Mönchtum, sondern auch für die Stärkung der gesamten orthodoxen Kirche. Denn auf dem Höhepunkt seines spirituellen Lebens war er ein eifriger Hüter der Dogmen und Regeln der heiligen Kirche und lehrte andere, sie strikt einzuhalten, als die notwendigste Grundlage für unsere Erlösung. Für all dies lasst uns gemäß unserer Kraft dem einen Gott Ehre, Dank und Anbetung erweisen, der in der Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, verherrlicht und angebetet wird, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Nach der Abreise unseres Vaters, Ältester Paisios seligen Andenkens, zum Herrn verging eine lange Zeit, aber mehr als zwanzig Jahre verging er schweigend, um den Fluss nicht nachlässig fließen zu lassen. Wie aus dem Schlaf ist man aufgewacht und hat begonnen, sich selbst zu sehen. Gott erwärme die Herzen der moldauischen und slawischen Sprache der ältesten und wärmsten Schüler, die sicherlich das Leben ihres Vaters schreiben werden. Und ich flehte unseren geliebten Bruder, Schemamonk Mitrofan, an, diesen Gehorsam anzunehmen. Dieser Neuling hat hart gearbeitet, und wie ein Schüler des ältesten Ältesten ist er nicht unerfahren im Schreiben von Büchern und in der Grammatikkunst, da er die slawische Sprache gesammelt und geschrieben hat. Aber aufgrund seines Alters und seiner Schwäche, insbesondere der Stumpfheit seiner Haare, ist eine Korrektur völlig unmöglich. Nach kurzer Zeit ging ich zum Herrn. Nach dem Tod von Mitrofan, als er den gemeinsamen Bruder Schemamonk John sah, als ob Mitrofans Schreiben nicht perfekt korrigiert worden wäre, war er eifrig für dieses Leben und schrieb auf Anraten anderer geistlicher Väter und als Kenner der moldauischen und griechischen Sprache und Schriftsteller diese sehr komplexe Abschrift in der moldauischen Sprache, die sich jedoch keineswegs von der von Mitrofan unterscheidet, obwohl sie in den wichtigsten Dingen in einem offenbart wurde. - Nach kurzer Zeit ging dieser zum Herrn. Schlimmer noch als die Brüder, die den Eifer der moldauischen Sprache haben, ist das Kopieren von Ioannovo, wegen dessen Breite ersticken sie sich. Und mit einem starken Gebet bat er den Lehrer Hierodeacon Kir-Gregory, der damals im Kloster Neamets war, der damals im Kloster war und der jetzt Metropolit der Stadt Bukureşt und der gesamten Walachei ist, dass er von ihm ein kurzes Leben wählen möge. Er ist wie ein weiser Mann, der weiß, dass es unmöglich ist, allumfassende Freundlichkeit zu zeigen, ohne ihn mit kurzen Worten herabzusetzen; Ansonsten überzeugen wir die Brüder mit einem Gebet, einer kurzen Entscheidung: Setzen Sie die Inschrift für ihn nicht in das Leben, sondern in eine kurze Geschichte aus dem Leben. Und als ein weiser Mann ausgewählt wurde, wurde es dem Yassi-Metropoliten Kir-Veniamin und dem damaligen Prinzen vorgelesen und mit ihrer Erlaubnis im Neamtse-Kloster veröffentlicht, wodurch eine Vielzahl von Geschichten verbreitet wurden und sich nun überall verbreiteten. Aus diesem Grund bedauerten die Brüder und geistlichen Väter des Neamtsa-Klosters, Moldawier und Slawen, die Meinungsverschiedenheit all dieser Schriften sehr und sagten: So wie der Älteste eins ist, so sollte sein Leben in beiden Sprachen auf ein und dieselbe Weise geschrieben werden. Aus diesem Grund versammelten sich die Brüder, die fleißig waren, alle Schriften untersucht hatten und von allen mehr als Mitrofanov, dem Nötigsten, hielten, und wurden vom Rat in die moldauische und slawische Sprache in ein und derselben mit der sekundären Schrift beurteilt. Und nun wurde dieses Leben mit der Hilfe Gottes und den Gebeten unseres gesegneten Vaters so weit wie möglich korrigiert, das verarmte Leben mit Enden ergänzt und Ihnen, dem gottliebenden Leser, zum Wohle der Seele angeboten. Wir beten für Ihre Annahme der Liebe und für uns Sünder, die irgendwo gesündigt haben, um Vergebung der Steuern. Dieses Buch wurde im Manuskript vom Ältesten an Seine Eminenz, Metropolit Gabriel, geschickt, mit einer handschriftlichen Unterschrift im Vorwort: „Der an der Übersetzung dieser Heiligen Himmelfahrt von Nametsky und Predtechev Sekulsky arbeitete, Archimaidrite Paisiy Velichkovsky, Rodimets von Poltawa.“ Das Leben des Schemamonks Theodore wurde 1839 in Moskau in einem speziellen Buch veröffentlicht, das kurz aus seinem umfangreicheren handschriftlichen Leben zusammengestellt wurde. Dieser Hieroschemamonk Leonid (Löwe) stammte aus der Stadt Karatschew mit dem Nachnamen Nagolkin. Ursprünglich trat er 1797 in die Diözese Kaluga in der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina ein; Nachdem er zwei Jahre gelebt hatte, zog er in die Beloberezh-Eremitage in der Provinz Orjol, wo er 1801 vom Baumeister Hieromonk Wassili, einem Ältesten des spirituellen Lebens, der lange Zeit auf dem Berg Athos arbeitete, zum Mönch ernannt wurde und 1804 durch den Willen Seiner Eminenz Dosifei, Bischof Orlovsky und Sevsky, zum Hieromonk befördert wurde Baumeister in dieser Wüste, sowohl vor dem Bau, vorübergehend im Kloster Cholna lebend, als auch als ehemaliger Baumeister, hatte er ein reiches Leben und spirituelle Liebe zum Herrn und ein Interview mit dem Schüler von Elder Paisius, dem bereits erwähnten Schema-Mönch Theodore, der aus Moldawien stammte, von dem er in der Konfrontation mit Leidenschaften unterrichtet wurde und die Erleuchtung des spirituellen Geistes erhielt; Nach seiner Entlassung aus dem Bauposten auf seinen dringenden Wunsch im Jahr 1808 lebte er mit Pater Theodore und Hieroschemamonk Cleopas im selben Kloster in einer verlassenen Zelle, beschäftigte sich gemeinsam mit intelligenter Arbeit und versorgte seine Nachbarn, die in Scharen an die Türen ihrer Zelle strömten, mit spirituellen Ratschlägen und Anweisungen. Beim Verlassen der White Shores verließen Pater Theodore und Pater Dr. Leonid mit Fr. Kleopas zog 1811 in das Walaam-Kloster, wo Pater Dr. Theodore gesellte sich zu ihnen. Hier erlebten sie im dortigen Kloster ein asketisches, aufmerksames Leben; Nach der Beruhigung durch den älteren Hieroschemamonk Kleopas im Valaam-Kloster zogen sie 1817 in das Svirsky-Kloster, wo Pater Dr. Theodore ruhte im Herrn, nachdem er zweifellos den Lohn seiner Arbeit erhalten hatte – die Hoffnung auf Erlösung und Pater. Leonid, der von dem stillen Kloster wusste, das in der Nähe der Optina-Eremitage errichtet wurde, und Studenten bei sich hatte, die eine Ausbildung in einem komfortablen Bruderheim brauchten, zog 1829 in dieses Kloster, wo er nach dem guten Willen des Abtes mit der geistlichen Führung der im Kloster lebenden Brüder betraut wurde. Der Hagel auf dem Gipfel des Berges konnte sich hier nicht verstecken; Zu ihm kamen Menschen unterschiedlichen Ranges aus verschiedenen Städten und Dörfern, von Adligen, Kaufleuten, Bürgern und einfachen Leuten – beiderlei Geschlechts, und von Zeit zu Zeit vervielfachte sich die Menschenmenge. Jeder, der von ihm mitfühlend, väterlich und liebevoll aufgenommen wurde, offenbarte ihm seine seelischen Sorgen und Wunden und schöpfte aus seinem Gespräch Trost und Heilung; und viele, die von körperlichen Krankheiten und sogar von Dämonen besessen waren, empfanden Erleichterung, indem sie ein Gebet von ihm lasen und sich mit Öl aus der Lampe salbten, die vor der Ikone der Muttergottes brannte; Fast niemand verließ ihn, ohne geistig oder körperlich getröstet worden zu sein. Eine solch wohltuende Wirkung des Ältesten sowohl auf die Brüder als auch auf diejenigen, die kamen, trug wesentlich zur inneren und äußeren Verbesserung des Klosters selbst bei; Unter seinem Schatten strömten viele Brüder aus verschiedenen Orten auf der Suche nach spiritueller Erlösung und sahen eine weise Regierung, ein harmonisches Dekanat und spirituelle Erbauung unter der Führung von Pater Leonid und dem umsichtigen Abt, der, da er die Fähigkeiten des Ältesten im spirituellen Leben kannte, ihm diejenigen, die im Kloster lebten, als spirituellen Mentor zur Betreuung anvertraute, gemäß den Anweisungen der Heiligen Väter. Pater Dr. Leonidas gab allen von St. aus anständige Anweisungen. Heilige Schrift und väterliche Lehren, tief verwurzelt in der Reinheit seines Geistes und seiner Erinnerung. Vor dem Volk liebte er es, die hohe Struktur seines Geistes hinter der extremen Einfachheit seiner Worte zu verbergen; Seine Rede zeichnete sich durch eine besondere, einzigartige Kombination der spirituellen Kraft der Schrift und der lebendigen Ausdruckskraft der russischen Volkssprache aus. Zusätzlich zu seinen Studien im Kloster erhielt er viele Briefe von verschiedenen Leuten, die ihn um die Lösung von Schwierigkeiten baten, und aus Liebe zu seinen Nachbarn ließ er sie nicht unbeaufsichtigt, sondern schrieb entweder selbst oder diktierte Antworten, die zur Stärkung und zum Trost aller im Kummer geeignet waren. Als die Menschenmenge aufgrund der Unannehmlichkeiten seiner Klosterstellung immer größer wurde, wurde er 1836 in ein Kloster versetzt, wo er auch weiterhin vielen geistliche Unterweisungen erteilte, und trotz der Schwäche seines Gesundheitszustands lehnte er niemanden ab, sondern zeigte allen sein väterliches Mitgefühl. Er starb am 11. Oktober 1841, 72 Jahre nach seiner Geburt, bei voller Erinnerung und gesundem Geist, wobei seine körperliche Kraft allmählich nachließ, aber geistig gestärkt wurde durch den Glauben, die Ausübung des konziliaren Segens der Salbung und die häufige Kommunion der Heiligen Mysterien Christi, mit denen er noch am Tag seines Todes geehrt wurde. In schwerer Krankheit rief er bis zu seinem Tod den barmherzigen Herrn an, und schließlich ließ die Krankheit nach; Er bekreuzigte sich, segnete die kommenden Brüder und übergab seinen Geist ruhig in die Hände Gottes. Die Ältesten Alexander und Philaret (im Schema Theodore), die lange Zeit zusammen im Moskauer Nowospasski-Kloster lebten, verband eine besondere spirituelle Freundschaft. – Hieromonk Filaret stammte aus der Stadt Wjasma und war der Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns, dessen Nachname Pulyashkin war. Im Alter von dreizehn Jahren trat er ins Kloster ein, verspürte schon früh eine innere Abneigung gegen weltliche Aktivitäten und beschäftigte sich seit seiner Kindheit mit der Lektüre spiritueller Bücher, die sich im Haus seines Vaters befanden. Es ist nicht bekannt, wo er ursprünglich eingetreten ist; aber anschließend verbrachte er mehrere Jahre in der Sarow-Wüste und dann in der Newski-Lavra unter Metropolit Gabriel. Von St. Petersburg zog Elder Philaret nach Moskau, war einige Zeit im Simonov-Kloster und dann in Novo Spassky, wo er mehr als 40 Jahre lang in einer Zelle saß und selten die Tore des Klosterzauns verließ. Nur an ruhigen Sommerabenden, wenn die Bewegung der Menschen nachließ, ging er mit seinem Freund, Hieromonk Alexander, und mit einem anderen Ältesten, Michail, der an derselben Lehre festhielt, zu einem einsamen Spaziergang um die Klostermauern hinaus und fütterte sein Herz mit erhabenen Gesprächen. – Nachdem Elder Philaret viel Zeit mit den Taten des klösterlichen Schweigens verbracht hatte, widmete er den Rest seines Lebens dem aktiven Dienst an seinen Nachbarn und gab allen Bedürftigen erbaulichen Rat und Trost, ohne Rücksicht auf Personen oder Umstände. Seine Zelle war täglich mit einer Vielzahl von Menschen jeden Ranges gefüllt, von den höchsten Würdenträgern bis zu den niedrigsten Bürgern. Niedergeschlagen von der Trauer, unterdrückt vom Leben, aufgewühlt von Zweifeln, verwundet von Leidenschaft, bedrängt von Unglück oder Geisteskrankheit oder sogar körperlichen Beschwerden, strömten von allen Seiten zu ihm, um ihre Sorgen vor seiner sanftmütigen, mitfühlenden Teilnahme und natürlich dem Wirken der Gnade Gottes auszuschütten – von allen, die mit Glauben zu ihm kamen, verließ niemand, der litt, seine Schwelle, ohne Trost zu erhalten: Ratlose, die Belehrung suchten, fanden in ihm rettenden Rat – hoch Erbauung, heftige Zärtlichkeit, verzweifeltes Gebet, die schwachherzige Erklärung der Wahrheit, die kleinmütige Stärkung der Stärke. Sein Gespräch brachte besonders deutlich die erstaunliche Sanftmut seiner Seele, extreme Demut, brennende Liebe zum Nächsten, Mitgefühl, Geduld und die Schönheit und Kraft tiefer spiritueller Erkenntnis zum Ausdruck. Oft kam es vor, dass er trotz der schmerzhaften Krankheit, an der er sein ganzes Leben lang litt, wegen der vielen Besucher weder Zeit für eine Mahlzeit noch für eine kurze Rast hatte. Dennoch fand er frühmorgens und abends neben den speziell für das Gebet vorgesehenen Stunden auch Zeit, die Bücher der heiligen Väter zu lesen und abzuschreiben. Nur kurz vor seinem Tod am 28. August 1842 im Alter von 84 Jahren konnte er den Bedürftigen nicht mehr mit seinen gefühlvollen Ratschlägen und Anweisungen dienen; Denn von dem Schlag, der ihm wahrscheinlich infolge seines schmerzlichen Leidens zugefügt wurde, konnte seine Zunge kaum etwas anderes aussprechen als die übliche Anrufung des heiligen Namens des Erlösers und der Allerheiligsten Jungfrau, die ihn geboren hat, so dass seine gesegnete Seele, indem er Tag und Nacht unaufhörlich und sozusagen mit jedem Atemzug diese heiligen Namen wiederholte, auf den Flügeln des unaufhörlichen Gebets mit seinem letzten Atemzug aus dem irdischen Dasein zu dem aufstieg, den er so ständig und so inbrünstig rief und seine ausstreckte Er hob die Hände von seinem leidenden Bett in den Himmel, als würde er daran denken, jemanden in seiner Nähe zu packen. „Seine Mutter beendete ihr Leben als Nonne. Sein Bruder, im Mönchtum Apollinaris, war Archimandrit in Rostow, wo auch sein Freund dort war und an derselben Lehre festhielt, dem hohen Leben des älteren Hieromonks Amphilochius, der am Krebs des Heiligen Demetrius litt.“ Pater Archimandrit Alexander von Arzamas, voller spiritueller Gaben, war einige Zeit Gouverneur des Moskauer Nowospasski-Klosters. Nachdem er um die Entlassung von seinem Amt wegen einer Stelle im Krankenhaus gebeten hatte, nutzte er Einsamkeit und inniges Gebet, entsprechend der Lehre der Väter, die dieses Werk durchliefen, indem er den Namen Jesu anrief, und nahm in seiner Privatzelle das große Bild des Schemas an. Seine Eminenz Metropolit Gabriel, der bei der Krönung von Kaiser Paul I. seligen Andenkens in Moskau war, unterhielt sich ausführlich mit ihm und lud ihn zur Erlangung des Archimandritengrades in seine Diözese Nowgorod ein; aber er weigerte sich demütig, nur weil er seine Einsamkeit nicht verlassen wollte, in der er die Freundschaft des Ältesten, Hieromonk Philaret, genoss, der mit ihm das gleiche Ziel anstrebte, viel Zeit in Einsamkeit in dieser Position im Nowospasski-Kloster verbrachte, in extremer Armut, er hatte Beziehungen zu den Ältesten von Moldawien und Athos, nutzte ihre Erfahrungen des spirituellen Lebens, und als sie bei verschiedenen Gelegenheiten in Moskau waren, empfing er sie für sich und vieles mehr erfüllte ihre Bedürfnisse durch wohltätige Bürger, die er kannte und sich ihm verpflichtete. Er gab auch denjenigen, die nach der Berufung Gottes den Weg der Erlösung zum Klosterleben suchten, viel Hilfe mit Ratschlägen und verschiedenen Mitteln zur Befreiung vom weltlichen Leben. Aufgrund seiner Liebe zum Herrn und seiner Führung führten viele ein aufmerksames Klosterleben; Einige von ihnen wurden berufen, andere zu führen und wurden zu seinen Lebzeiten in die Ränge von Oberen erhoben: Bauherren, Äbte und Archimandriten. (Weitere Informationen über Archimandrit Alexander finden Sie in der Anmerkung am Ende des Buches). Der aus der Provinz Wladimir stammende Mönch Feofan stand im Dienst der Schwarzmeer-Kosakenarmee der Woskrenski Kuren; Vor seiner Tonsur hieß er: Kosak Fjodor Talunin; Er trat am 5. Mai 1789 in den Dienst und wurde 1791 krankheitsbedingt aus diesem entlassen. Nach seiner Pensionierung verbrachte er einige Zeit auf Bewährung in der Sophronium Hermitage; Von dort zog er nach Moldawien, wo er bei Elder Paisius im Nyametsky-Kloster Mönchtum studierte, sich Gehorsam mit strikter Ablehnung seines Willens unterzog und drei Jahre lang in einer Köchin arbeitete. Nach dem Tod des Älteren kehrte er jedoch nach Russland zurück und wurde per Dekret vom 7. März 1800 als Bruderschaft in das Optina-Kloster aufgenommen und 1801 zum Mönchtum geweiht. 26. September. In der persönlichen Liste der Mönche von 1816 heißt es, dass er „45 Jahre alt war, russische Alphabetisierung studierte, als Küster diente, eifrig für die Kirche war, unermüdlich in den Werken des Gehorsams und des guten Benehmens und in äußerster Habgierlosigkeit und Sanftmut des Geistes die aktiven Tugenden des Fastens, der Gebete und der Niederwerfungen mit glühendem Eifer praktizierte.“ Während der gesamten ersten und letzten Woche der Großen Fastenzeit habe ich nichts gegessen; und an anderen Fastentagen aß er am dritten Tag etwas. Die Eifersucht auf die Heldentaten des Fastens veranlasste ihn, voller Glauben ein großes Maß an übernatürlichem Fasten zu praktizieren. Einmal offenbarte er seinem Bruder, der ihm durch ein einsames Zusammenleben nahe stand, seinen unbedingten Wunsch, den gesamten heiligen Tag zu verbringen. Fastenzeit ohne Essen; „Ich glaube“, sagte er, „dass ich nicht an Fasten sterben werde.“ Nachdem der Bruder dies gehört hatte, konnte er ihn weder von dieser Absicht abbringen noch sie bestätigen, sondern überließ diese übertriebene Leistung seinem Willen. Als Theophanes während der Fastenzeit St. betrat, aß er während des gesamten Fastens nichts, sondern trank nur einmal in der Woche warmes Wasser gegen Trockenheit; Nach all den 40 Tagen überstand er den gesamten Gottesdienst allein und verneigte sich außerdem viel; Er heizte die Zelle selbst und war stets gut gelaunt. Einmal bemerkte sein Bruder seine Erschöpfung und sagte zu ihm: „Vater, du hast dich sehr erschöpft“; Theophan antwortete darauf: „Nein, Christus der Erlöser hat sein ganzes Blut bis zum letzten Tropfen vergossen, und es ist noch viel Blut in mir.“ Nachdem er diese Leistung mit Gottes Hilfe unermüdlich ertragen hatte, nahm er an den heiligen Geheimnissen Christi teil. Anschließend war er eifersüchtig auf die gleiche Leistung; aber aufgrund einer Erkältung erkrankte er am 15. Juli 1819 am Ende der Matins an einem starken Husten und ließ allmählich seine körperlichen Kräfte nach, als sein Bruder ihn fragte: Ist seine Seele in Frieden, hat er in der Stunde des Todes vor irgendetwas Angst? Er antwortete: „Ich wünsche mir voller Freude, aus diesem Leben erlöst zu werden“, und begann sofort mit dem Ende, hob seine Hand zum Zeichen des Kreuzes und ging damit zum Herrn.