ORTHODOX HOUSE
⛪ Всички Църкви
Вход
🎧Жива музика ☾
☦ Днес неделя, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Няма пост григориански календар ⇄
Ненаемници и чудотворци Козма и Дамян · Света Теодота, майка на Козма и Дамян

Житие и писания на молдовския старец Паисий Величковски

Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
С добавяне на предговори към книгите на св. Григорий Синаит, Филотей Синайски, Исихий презвитер и Нил Сорски, съставени от неговия приятел и постник, старец Василий Полианомерулски, за умствената трезвеност и молитвата Предговор от руския издател Кратко предупреждение към боголюбивия читател за живота на светлопаметния старец Паисий, архимандрит на молдовските свети манастири Подвизите, наставленията и писанията на молдовския старец Паисий, наш сънародник както по място на раждане, така и по любовен съюз, оказаха голямо влияние върху руските манастири; примерът на неговия живот и светлината на неговото учение изляха изобилно върху руското монашество. За много от руснаците, търсейки спасение и отричайки се от света и дори в света, скитащи се в Палестина, Атон и Молдова и събирайки, като пчели от цветя, меда на спасителното учение от подвижниците, които живееха по тези места, намериха най-голямата духовна полза особено в манастира на стареца Паисий, като научиха освен това неговия светски живот и неговите медоносни наставления, монашески подвизи и вътрешна умствена работа молитви. След като се завръщат в Русия, те предават придобитото там духовно съкровище на други, търсещи спасение - едни като ръководители на манастири, а други като членове на братството. Не по-малко от това книжните творби на блажения старец Паисий допринесоха за разпространението на духовното просвещение, което той подхвана в превода на отеческите писания, някои от които не бяха преведени преди това на словенски език, докато други, макар и преведени и открити някъде в ръкописи, преводът им беше толкова древен и на много места изопачен от преписвачески грешки, че стана почти неразбираем; Старецът Паисий го коригира според гръцките оригинали с възможно най-голямо внимание, както той сам обяснява в писмото си до отец Теодосий, архимандрит на Софрониевата пустиня. Той превежда от гръцки книгата „Филокалия“, която съдържа съчиненията на 24 богомъдри отци и подвижници, напътстващи към най-висшата християнска мъдрост, чрез която христолюбивата душа се очиства, просвещава и въздига до единение с Бога чрез вътрешна, действена и съзерцателна молитва, извършвана постоянно от ума в сърцето. Негово Високопреосвещенство Гавриил, петербургски митрополит, който дълбоко уважаваше отец Паисий и имаше духовно общуване с него, горещо желаеше да види и издаде тази книга и многократно го молеше за това: но мъдрият старец дълго време не се решаваше да направи това, отчасти от чувство на смирение, отчасти от страх да не би високомерни хора да изтълкуват погрешно светото учение, съдържащо се в нея, и докато го изучават произволно, без подходящо ръководство и ред, те не биха изпаднали в самонадеяност и заблуда и по този начин не биха довели до унизяване на светинята. Накрая ученикът на стареца Атанасий доставил на митрополита както гръцкия оригинал, така и превода на стареца на тази книга, която по назначение на митрополита била първо прегледана от преподаватели от Александър Невската академия, знаещи гръцки език, а след това (както е известно от преданието, запазено в Троица-Сергиевата лавра) дадена за преработка и поправка на учителя по гръцки език в лаврата на Св. Сергий, Яков Дмитриевич Николски (който по-късно беше протопрезвитер на Московската катедрала Успение Богородично), поправен от него на трудни за разбиране места и отпечатан в Московската синодална печатница за първи път през 1795 г.; след това, чрез усърдните усилия на Негово Високопреосвещенство Филарет, архиепископ (сега митрополит) Московски, за втори път през 1822 г. и за трети път през 1832 г. Освен Филокалията, старецът Паисий превежда и книгата на великия учител на вътрешния живот, св. Исаак Сирин 1, и този превод е отпечатан в Молдова. Освен това древните словенски преводи на писанията на Макарий Велики, Йоан Лествичник, Св. Варсануфий, Таласий и Симеон Нови богослов и преведените от него книги: Максим Изповедник за въпроса и отговора, Теодор Студит (от прост гръцки), житието на Григорий Синаит, думите на Григорий Палама и други, които се използват от български, сръбски и руски християни, жадни за духовно назидание и спасение. От руските монаси, използвали примера и учението на стареца Паисий, особено известни са следните: 1) Архимандрит Теодосий от Софрониевия скит, ученик на мъдрия старец Василий, чийто ученик и постриг бил отец Паисий: от 70-та година той, след стареца Василий, управлявал влашкия Мерлополянски манастир; и след това, по време на турската война, през 1787 г. той е извикан със своите ученици в Русия от княз Потьомкин. В Русия той получава управлението на Софрониевия скит в Курска губерния, в който той живя известно време, като пасеше словесното стадо и наставляваше братята от отеческите писания и собствения си опит в духовния живот. Много от този манастир впоследствие са избрани за игумени на манастирите на тази епархия. Теодосий през целия си живот е бил приятел на стареца Паисий; писмо от стареца, приложено към тази книга, било написано до него в отговор на молбата му да изпрати духовни книги за назидание на братята, живеещи в Софрониевата пустиня. 2) Старецът Клеопа, който е живял известно време в Света гора и в Молдова в Дрогомирския манастир и е имал тясно духовно общуване със стареца Паисий; при напускане на Русия, още преди 1788 г., той става ректор на Островския Введенски Ермитаж; духовен работник и пазител на душевната трезвеност. Той въведе общежитието на Света гора в Островския скит, който беше прехвърлен от неговите последователи Игнатий и Макарий в Пешношския манастирски манастир, който сега е част от Московската епархия. – Игнатий, от 1778 г. след Клеопа, е строител на скита Островская Введенски; от 1788 г. архимандрит на Тихвинския манастир, където с благословението на митрополит Гавриил въвежда общински устав; Накрая, през 1798 г., той беше преместен от архимандрита в Симоновския манастир, за да създаде общежитие, и почина там през 1796 г. Навсякъде той беше за братята пример за добродетелен живот, и особено за смирение, бедност и несребролюбие; Не съм носил копринени дрехи, откакто постъпих в монашество; Той беше милостив към бедните, състрадателен към нещастните, изпълнен с любов и благотворителен към братята. – Макарий е бил настоятел на Пешношката обител от 1788 г. до смъртта си, последвала през 1811 г. Той е имал духовна връзка и кореспонденция със стареца Паисий, наставника на своя благодетел старец Клеопа, и е получил като подарък жезъл от него. На него специално Пешношкият манастир дължи своето устройство и великолепие, външно и вътрешно. Неуморим и водещ много в стопанските дела, той беше още по-неуморен в подвизите на своя вътрешен живот. Видът му изглеждаше строг, но душата му беше пълна с бащинска любов; той нямал никакво имущество, но споделял всичко с братята си; Той приемаше всички с любезност и неговата простота на сърцето, съчетана с духовна мъдрост, неволно привличаше всеобщо уважение към него. Негово Високопреосвещенство митрополит Платон често го представяше за пример на другите игумени и му нареждаше да организира различни манастири; и наистина много от тях са заимствали от Пешноша както реда на обществения живот, така и монасите, способни да го поддържат. И така, игуменът на Кирилоновозерск Теофан, известен с благочестивия си живот, беше на Пешнош през 1790 г., заимства оттам ценовита грамота и помоли Макарий за няколко от братята за помощ при създаването на общежитие в Новозерския манастир; така скитовете: Давидова, Оптина, Берлюковская, Екатерининская, Медведева, Кривоезерская и манастирите: Голутвински и Московски Сретенски получиха най-добрата структура на общежитието според модела на Пешношския манастир, с помощта и ръководството на Макарий. Негови спътници в духовната работа бяха Самуил, по-късно игумен на Голутвинския манастир, Аврамий, по-късно игумен на Козелската Оптина скита, и Йеротей, който тогава беше строител на Екатерининския скит. 3) йеромонах Клеопа и 4) схимонах Теодор, първият от малорусите, а вторият от гражданите на град Карачев, които са живели дълги години в манастира на стареца Паисий и са взели монашески обети от него, са били обстойно инструктирани и утвърдени от него в духовния живот; заминава за Русия през 1801 г. Клеопа живее в Орловската епархия в Белобережния скит и Санкт Петербургската епархия във Валаамския манастир; Теодор - в манастира Чолна, в пустините: Белобережна, Палеостровска, в манастира на Валаамския манастир и в манастира Александросвир 2 - от тях са получили образование в духовни подвизи и умна работа: йеромонах Леонид 3, йеромонах Гавриил и много други. По същия начин не само монасите, но и светските, които получаваха от тях назидание и утеха в своите духовни скърби, се облагодетелстваха духовно от последните. Блажената кончина на тези духовни подвижници потвърждава плода на техния благочестив живот. Йеромонах Клеопа почина във Валаамския манастир през 1816 г.; Схимонах Теодор в Свирския манастир през 1822 г. и йеромонах Леонид в Оптинския скит през 1841 г. 5) Схимонах Атанасий, бивш капитан на хусарския полк, на име Захаров, живял със стареца Паисий повече от 7 години и приел монашеския образ от него; Най-вече, с благословението на стареца Паисий, той се занимава с преписване на наставления от отеческите книги за молитва, смирение, търпение, послушание, любов и други добродетели, за придобиването на които винаги се е грижил. По стечение на обстоятелствата и по негова молба той е освободен в Русия с монасите Амвросий и Теофил през 1777 г. Тук поради много изкушения, които претърпява, той е назначен във Владимирската епархия във Флорищевския скит и след като е живял там в благочестиви дела, той получава мир от тях в Богородицката площадска скит, Орловска епархия, като внимателно се заселва там в името на мнозина, които се възползваха от неговия живот и учение, изпълнени с любов и смирение. Умира с блажена смърт през 1825 г. Идвайки от Флоришчевския скит в Москва, той води духовни беседи за умната работа и за много теми от монашеския живот с еросхимонахите Александър (по-късно архимандрит в Арзамас) и Филарет 4 5, които по това време бяха в Новоспаския манастир, които, въпреки че не познаваха лично Паисий, използваха духовните учения, съдържащи се в преведените от него писания на отците, и имаха големи любов, ревност и благоговение към този духовен водач: от тях Александър си кореспондира със самия отец Паисий. 6) Схимонах Атанасий, един от секретарите на Сената, напуснал света, се скитал в Света Гора Атон и в Молдова, той живеел в манастира на стареца Паисий, от когото бил поверен за назидание на стареца Софроний (наследник на стареца-командир в Нямецкия скит). През 1805 г., докато живееше в Свенския манастир на Орловската епархия, той получи от стареца Софроний приложеното тук назидателно писание, което можеше да послужи на мнозина за духовна полза. Умира в същия Свенски манастир през 1811 г. в ръцете на гореспоменатия схимонах Афанасий. Той донесе в Санкт Петербург от Молдова книгата: „Филокалия“ на гръцки език и когато през 1791 и 1792 г., с благословението на Негово Високопреосвещенство митрополит Гавриил, преводът на тази книга, направен от стареца Паисий, беше сравнен с гръцкия оригинал и изразите и фразите, които бяха трудни за разбиране в него, трябваше да бъдат заменени с по-ясни и по-разбираеми, тогава тези, които работеха по този въпрос, бяха длъжни, по назначение на митрополита, постоянно да се съветват за всичко, което намират за необходимо да коригират с духовните старци, които всъщност, според ръководството на отец Паисий, преподават високото учение, изложено във Филокалията, а именно: с игумена на Валаамския манастир Назарий, с йеромонах Теофан, по-късно архимандрит на Новозерския манастир, с гореспоменатите йеромонах Филарет, който тогава все още беше йеродякон на Александро-Невската лавра, и с Атанасий, който донесе тази книга в Русия, чието светско име беше Андрей Николаевич: „те, - каза мъдрият архипастир на учените преводачи, - макар и да не знаят гръцки език като вас, те знаят по-добре от опит духовни истини, непонятни само от книжното учение, и следователно по-правилно, отколкото вие можете да разберете значението на инструкциите, съдържащи се в тази книга. 7) Монах Павел, живял в Молдова при стареца Паисий и заминал за Русия, завършил дните си в московския Симоновски манастир. Той страда много през 1812 г., по време на нашествието на французите, беше бит от тях и прекара остатъка от живота си в болезнено положение; със своя духовен талант той даде полза на мнозина, които го търсеха. 8) Монах Герасим, постриг на старейшините, дошъл в Русия, живял в скита Софроний. Този трудолюбив старец с духовните си дарби дал пример на другите братя със своето трудолюбиво послушание до дълбока старост, придобил чрез него дълбоко смирение. 9) Монах Феофан, живял в Оптина Ермитаж 6. Известно е, че освен тези благочестиви старци, мнозина са били живи при отец Паисий, получили са духовно просветление от него и след това са отишли ​​в Русия по различни причини; други, докато пътуваха и се установяваха за известно време в неговия манастир, се насищаха с неговите духовни учения и всички те, разпръснати и заселени в различни руски манастири, внесоха в тях духовното просветление, което придобиха от живота и учението на стареца Паисий. Не можем да ги преброим всички; но поне някои от тях са известни, като: йеромонах Василий, от знатен произход, роден в областта Фатеж; светското му име беше Владимир Тимофеевич Кишкин; той се скита и живее няколко години с учениците си в Света Гора Атон и Молдова, след 1780 г.; след това той беше строител в Белобережния скит и завърши дните си в Площанската скит в покой, през 1851 г. Имаше духовен старец, от когото мнозина се възползваха духовно, и особено се отличаваше от ранна възраст със своето целомъдрие, смирение, търпение и любов към онези, които го обидиха. От неговите ученици са известни: Анастасий, Израел, Серафим, който по-късно става ректор на Белобережния Ермитаж, и Филарет, игумен на Глинския Ермитаж. - монах Арсений, прекарал по-голямата част от живота си в пустинни гори и починал в Белобережната пустиня през 1844 г. Йеросхимонах Атанасий, духовно просветен старец, също мълчалив обитател на пустинята, починал в Господа от трудовете си в Брянския Свенски манастир през 4845 г., поддържайки духовна трезвост до смъртта в послушание; За мнозина той беше светилник, светещ в тъмнината. Игумен Самуил, бивш игумен на Коломенския Голутвински манастир, опитен практикуващ разумна трезвеност. - Монах Арсений имаше духовен живот, почина в Симоновския манастир. – йеросхимонах Леверий, в Екатеринославска епархия, починал през 1824 г. в дълбока старост. Архимандрит Макарий, който ръководеше Алтайската мисия, се възползва от неговите указания. Всичко това, от много до много малко, е представено тук. Но кой може да преброи всички онези, които са се радвали и сега се радват в руските манастири на духовното просветление от произведенията и ученията на стареца Паисий, предавани и предавани един на друг? За всичко това нека премилостивият Господ увеличи наградата на наградата в безкрайния век на блажения старец Паисий; и ние, руснаците, трябва да почувстваме духовната полза, излята върху нас от Божието провидение чрез него, не само за монашеството, но и за укрепването на цялата Православна църква. Защото той, на върха на своя духовен живот, беше ревностен пазител на догматите и правилата на светата църква и учеше другите на строгото им запазване, като най-необходима основа за нашето спасение. За всичко това, според нашите сили, нека отдадем слава, благодарност и поклонение на единия Бог, славен и почитан в Троицата, Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин След заминаването при Господа на нашия баща, блаженият Паисий, времето беше дълго, но повече от двадесет години той премина в мълчание, за да не остави реката да тече в небрежност. Сякаш от сън човек се е събудил и е започнал да се вижда. Бог да стопли сърцата на молдовския и славянския език на най-старите и топли ученици, които със сигурност ще напишат живота на своя баща. И аз помолих нашия възлюбен брат, схимонах Митрофан, да приеме това послушание. Този послушник се е трудил много и като ученик на най-древния старец, той не е лишен от умения за писане на книги и граматическо изкуство, като е събирал и писал на славянски език. Но крайно поради старостта и слабостта му, особено тъпотата на косата му, е напълно невъзможно да се коригира. След кратко време отидох при Господа. След смъртта на Митрофан, като видя общия брат схимонах Йоан, сякаш написаното от Митрофан не беше напълно коригирано, той беше ревностен за това житие и по съвет на други духовни отци и като опитен в молдовския и гръцки език и писатели, написа това много сложно преписване на молдовски език, но по никакъв начин не се различава от това на Митрофан, въпреки че в най-важните неща беше разкрито в едно. - След малко време този отиде при Господа. По-лошо от братята, които имат ревността на молдовския език, е копирането на Йоаново, поради широтата му те се задушават. И със силна молитва той помоли учителя йеродякон Кир-Григорий, който тогава беше в манастира Нямец, който тогава беше в манастира, а сега е митрополит на град Букурещ и цяла Влахия, да избере от него кратък живот. Той е като мъдър човек, знаещ, че е невъзможно да се покаже доброта с цялата широта, без да се омаловажава с кратки думи; В противен случай ние убеждаваме братята с молитва, кратък избор: поставете надписа за него не в житието, а в кратка история от живота. И тъй като беше избран мъдър човек, тя беше прочетена на ясийския митрополит Кир-Вениамин и тогавашния княз и с тяхно разрешение беше публикувана в манастира Нямце, като пося множество истории и сега се разпространява навсякъде. По тази причина братята и духовните отци на манастира Нямца, молдовски и славянски, за несъгласието на всички тези писания, много се разкаяха, като казаха: както старейшината е един, така и неговият живот на двата езика трябва да бъде написан по един и същи начин. По тази причина братята, които имат усърдие, след като разгледаха всички писания и от всички тях, като държаха повече от Митрофанов, най-необходимото, се събраха заедно, преценени от съвета на молдовските и славянските езици в едно и също с второстепенното писание. И сега, с Божията помощ и молитвите на нашия блажен отец, този живот, доколкото е възможно, е коригиран, а обедненият е допълнен с окончания и предложен на вас, боголюбивия читател, за полза на душата. Молим се за вашето приемане на любовта, а за нас грешниците, които сме съгрешили някъде, опрощаване на данъците. Тази книга, в ръкопис, беше изпратена от стареца на Негово Високопреосвещенство митрополит Гавриил със собственоръчен подпис в предговора: „които се потрудиха при превода на това Свето Възнесение Господне Намецки и Предтечев Секулски Молдовски манастир архимадрит Паисий Величковски, Родимец Полтавски“. Житието на схимонах Теодор е публикувано в Москва през 1839 г. в специална книга, съставена накратко от неговото по-обширно ръкописно житие. Този еросхимонах Леонид (лъв) беше от гражданите на град Карачев, с фамилното име Наголкин. Първоначално влезе в Калужката епархия в Козелската Введенска Оптина Ермитаж, през 1797 г.; След като живя две години, той се премести в Белобережния скит, намиращ се в Орловска губерния, където беше постриган за монах през 1801 г. от строителя йеромонах Василий, старец на духовния живот, който се подвизаваше дълго време в Атон и беше произведен в йеромонах през 1804 г. по волята на Негово Преосвещенство Досифей, епископ Орловски и Севски, е идентифициран като Строител в тази пустиня, както преди построяването, временно живеейки в манастира Чолна, така и като бивш Строител, той има богат живот и духовна любов към Господа и интервю с ученика на стареца Паисий, гореспоменатия схимонах Теодор, който идва от Молдова, от когото той е инструктиран в конфронтацията със страстите и получава просветление на духовния ум; след уволнението си от строителния пост, по негова настоятелна молба през 1808 г., той живее с отец Теодор и йеросхимонах Клеопа в същия манастир в пуста килия, заедно се занимават с интелигентен труд и облагодетелстват своите ближни, които се стичат пред вратите на килията им, с духовни съвети и наставления. На излизане от Белите брегове отец Теодор и о. Леонид с о. Клеопа през 1811 г. се премества във Валаамския манастир, където о. Теодор се присъедини към тях. Тук те претърпяха аскетичен и внимателен живот в разположения там манастир; след успокоението на стареца еросхимонах Клеопа във Валаамския манастир, те се преместили да живеят в Свирския манастир през 1817 г., където о. Теодор се упокои в Господа, несъмнено получил наградата за своя труд – надеждата за спасение и о. Леонид, знаейки за тихия манастир, построен близо до Оптинската пустиня, и имайки с него ученици, които се нуждаеха от обучение в удобно братско общежитие, през 1829 г. той се премести да живее в този манастир, където, според добрата воля на игумена, му беше поверено духовното ръководство на братята, живеещи в манастира. Градушката на върха на планината не можеше да се скрие тук; При него започнаха да идват хора от различни рангове от различни градове и села, от благородници, търговци, граждани и обикновени хора - от двата пола, и от време на време тълпата от хора се умножаваше. Всеки, приет от него със състрадателно, бащински разположение и любов, разкриваше пред него своите духовни скърби и рани и черпеше утеха и изцеление от неговия разговор; и мнозина, които бяха обладани от телесни болести и дори обладани от бесове, получиха облекчение чрез четене на молитва от него и помазване с масло от кандилото, което гореше пред иконата на Божията Майка; почти никой не си тръгваше от него, без да се утеши духовно или телесно. Такова благотворно въздействие на стареца както върху братята, така и върху идващите, допринесе много за подобряването на самия манастир, вътрешно и външно; под сянката му много братя се стичаха от различни места, търсейки духовно спасение и виждайки мъдро управление, хармоничен декан и духовно назидание под ръководството на отец Леонид и благоразумния игумен, който, познавайки уменията на стареца в духовния живот, поверяваше онези, които идваха да живеят в манастира, на него, като духовен наставник, за грижи, според указанията на св. отци. Надарен с духовно разсъждение, с остра памет и дар слово, о. Леонид даде на всички достойни наставления от Св. Писание и бащини учения, дълбоко вкоренени в чистотата на неговия ум и памет. Пред хората той обичаше да крие високата структура на духа си под крайната простота на думите си; Речта му се отличаваше със специално, уникално съчетание на духовната сила на писанието и ярката изразителност на руския народен език. Освен обучението си в манастира, той получаваше много писма от различни хора, които го молеха за разрешаване на недоумения, и от любовта си към ближните не ги оставяше без надзор, а или пишеше сам, или диктуваше отговори, подходящи за укрепване и утеха на всички в скърби. Когато тълпата от хора се увеличи, поради неудобството на манастирското му положение, той беше преместен в манастир през 1836 г., където също продължи да дава духовни наставления на мнозина и дори със слабостта на здравето си не отказа на никого, но показа своето бащинско състрадание към всички. Умира на 11 октомври 1841 г., на 72 години от рождението си, в пълна памет и здрав разум, постепенно отслабнал в телесните си сили, но духовно укрепен от вярата, извършването на съборното миропомазване върху него и честото причастие със Светите Христови Тайни, с които той беше удостоен в самия ден на смъртта си. В тежка болест до смъртта си той призоваваше Милосърдния Господ и най-сетне болестта отшумя; Той се прекръсти, благослови идещите братя и спокойно предаде духа си в ръцете на Бога. Старците Александър и Филарет (в схима Теодор), които дълго време живееха заедно в московския Новоспаски манастир, бяха обединени от особено духовно приятелство. – Йеромонах Филарет беше от град Вязма, син на богат търговец, чието фамилно име беше Пуляшкин. На тринадесет години той влезе в манастира, рано почувства вътрешно отвращение към светските занимания и от детството се задълбочи в четенето на духовни книги, които бяха в дома на баща му. Не е известно къде е влязъл първоначално; но впоследствие прекарва няколко години в Саровската пустиня, а след това в Невската лавра при митрополит Гавриил. От Санкт Петербург старецът Филарет се премества в Москва, известно време е в Симоновския манастир, а след това в Ново Спаски, където повече от 40 години прекарва в една килия, като рядко излиза извън портите на манастирската ограда. Само в тихи летни вечери, когато движението на народа затихваше, той излизаше с приятеля си йеромонах Александър и с друг старец Михаил, който се придържаше към същото учение, за уединена разходка около стените на манастира, хранейки сърцето си с възвишени разговори. – Прекарал доста време в подвизите на монашеското безмълвие, старецът Филарет посвети остатъка от живота си на активно служение на ближните, давайки назидателни съвети и утеха на всеки нуждаещ се, без разлика на лица и условия. Килията му се изпълваше всеки ден с множество хора от всякакъв ранг, от висшите сановници до най-ниските обикновени хора. Унили от мъка, потиснати от живота, развълнувани от съмнение, наранени от страст, обхванати от нещастие или душевна болест, или дори физически недъзи, се стичаха при него от всички страни, за да излеят скърбите си пред неговото кротко, състрадателно участие и разбира се, действието на Божията благодат - от всички онези, които идваха при него с вяра, никой, който страдаше, не напусна прага му, без да получи утеха: обърканите, търсещи наставления, намериха в него спасителен съвет - високо назидание, яростна нежност, отчаяна молитва, слабосърдечно разясняване на истината, слабосърдечно укрепване на силата. Неговият разговор особено ясно изрази удивителната кротост на неговата душа, изключителното смирение, пламенната любов към ближния, състраданието, търпението и красотата и силата на дълбокото духовно познание. Често се случваше поради множеството посетители да няма време нито за ядене, нито за кратка почивка, въпреки мъчителната болест, от която страдаше през целия си живот. Въпреки това, рано сутрин и вечер, в допълнение към часовете, специално определени за молитва, той също намираше време да чете и преписва книгите на светите отци. Само че не много преди смъртта си, която последва на 28 август 1842 г., на 84-годишна възраст от раждането, той вече не можеше да служи на нуждаещите се със своите душевни съвети и наставления; защото от удара, който вероятно му се е случил в резултат на болезненото му страдание, езикът му едва ли е могъл да произнесе нещо друго освен обичайното си призоваване на святото име на Спасителя и Пресвета Дева, която го е родила, така че повтаряйки ден и нощ непрестанно и, така да се каже, с всеки дъх тези свети имена, благословената му душа на крилете на непрестанната молитва с последния си дъх се издигна от земното съществуване на онзи, когото той така постоянно и така пламенно призоваваше, протягайки ръце към небето от страдалческото легло, сякаш мислейки да сграбчи някой близък. "Майка му завърши живота си като монахиня. Брат му, в монашеството Аполинарий, беше архимандрит в Ростов, където беше и неговият приятел, придържайки се към същото учение, светския живот на стареца йеромонах Амфилохий, който беше при рака на св. Димитър. Отец архимандрит Александър Арзамаски, изпълнен с духовни дарби, известно време беше управител на московския Новоспаски манастир. След като поиска освобождаване от длъжността си за вакантно място в болницата, той използва уединение и сърдечна молитва, според учението на отците, преминали през това дело, в призоваването на името на Исус, и в личната си килия прие великия образ на схимата. Негово Високопреосвещенство митрополит Гавриил, който беше в Москва при коронясването на император Павел Първи с блажена памет, имаше много разговори с него и го покани в своята Новгородска епархия за архимандритска степен; но той смирено отказа, само защото не искаше да напусне уединението си, в което се радваше на приятелството на стареца, йеромонах Филарет, който се стремеше към същата цел с него, прекарвайки значително време в уединение в това положение в Новоспаския манастир, в крайна бедност, той поддържаше връзки с молдовските и атонските старци, възползваше се от техния опит в духовния живот и когато те са били в Москва по различни поводи, той ги е приемал при себе си и много е обслужвал нуждите им чрез благотворителни граждани, познати му и посветени на него. Той също така много помогна на онези, които търсят пътя на спасението, според Божието призвание, към монашеския живот със съвети и различни средства за освобождаване от светския живот. Поради любовта му към Господа и напътствието, мнозина преследваха внимателен монашески живот; някои от тях също са били призовани да напътстват други и са били издигнати до степени на висши: строители, игумени и архимандрити, още приживе. (Повече информация за архимандрит Александър вижте в Бележката в края на книгата). Монах Феофан, родом от Владимирска губерния, е бил на служба в Черноморската казашка армия на Воскренския курен; Преди да бъде постриган, той се наричаше: казак Фьодор Талунин; Постъпва на служба на 5 май 1789 г. и е уволнен от нея поради болест през 1791 г. След пенсионирането си прекарва известно време на стаж в Софрониевия скит; оттам той се премества в Молдова, където учи монашество при старец Паисий в Нямецкия манастир, като се подлага на послушание със строго отхвърляне на волята му и работи три години в готварска къща, но след смъртта на стареца се завръща в Русия и е приет в Оптинския манастир като братство с указ от 1800 г., 7 март, и е постриган в монашество. монашество през 1801 г. 26 септември. В личния списък на монасите за 1816 г. се посочва, че той „беше на 45 години, изучаваше руска грамотност, служи като клисар, беше ревностен за църквата, неуморен в делата на послушанието, доброто поведение и в изключителна несребролюбие и кротост на духа, с пламенно усърдие практикуваше действените добродетели на поста, молитвите и поклоните. През цялата първа и цялата последна седмица на Великия пост не ядох нищо; а на други пости ядеше храна на третия ден. Ревността към подвизите на поста го подтикна да влезе с вяра в голяма степен на свръхестествен пост. По едно време той разкри на брат си, който беше близо до него чрез съвместен живот в уединение, неизменното си желание да прекара целия свят ден. Великият пост без храна; "Вярвам", каза той, "че няма да умра от глад." Братът, като чу това, не можа нито да го отклони от това намерение, нито да го потвърди, но остави този прекомерен подвиг на неговата воля. И така, след като влезе в Св. По време на Великия пост, Теофан не яде нищо през целия пост, но само веднъж седмично пиеше топла вода за сухота; След всички 40 дни той издържа цялата служба насаме и освен това много се поклони; Той сам отопляваше килията и постоянно се виждаше в добро настроение. По едно време брат му, като забелязал изтощението му, му казал: „Татко, много си се изтощил“; Теофан отговори: „Не, Христос Спасителят проля цялата си кръв до последната капка и в мен има още много кръв“. Претърпял непрестанно този подвиг с Божията помощ, той се причасти със светите Христови тайни. Впоследствие той ревнуваше от същия подвиг; но от настинка той се разболя от тежка кашлица и постепенно изчерпвайки телесните си сили, на 15 юли 1819 г., в края на утренята, когато брат му го попита: спокойна ли е душата му, страхува ли се от нещо в смъртния час? Той отговори: „Желая радостно да бъда освободен от този живот” и веднага започна да свършва, вдигна ръка за кръстен знак и с това отиде при Господа.

Съдържание

🔑Вход 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Предложи новина 👥Приятели 💬Групи ⛪Моята енория 🕯Виртуален храм 🙏Молитви по съгласие 🗓Календар ☦Жития на светиите ✏️Катехизация 📚Библиотека 🌍Преглед на православния свят 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свещено Писание 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известия ➕Моите абонаменти 🛍Магазин 💬Поддръжка