Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Ово су три предговора књигама: Свети Григорије Синаит, Блажени Исихије Јерусалимски и Блажени. Филотеј Синајски, такође епилог књиге Светог Нила Сорског и благослова написао је блаженопочивши старац схимонах Василије у свом манастиру, званом Полианомерулски, у Молдовлашкој кнежевини. Овај богоносни старац био је ментор, сапутник и пријатељ блаженопочившег оца Пајсија, игумана Њамецког Вазнесенског манастира. Упокојио се у априлу 1767.
Предговор или предговор онима који желе да поштују књигу као светитељи оца нашег Григорија Синаита, и да не погреше у уму који у њој лежи
Удаљавајући нас од оваквих инфантилних немоћи, Свети Оци, као одојчад из груди сисара, показују нам грубост овог дела, упоређујући самогласник језика са певањем незнабожачког. Приличи овом говору Светог Григорија Синаита, гл. В, Да будемо анђео и да певамо по свом обитавању, а не плотски, и не пагански. Чак и да певамо гласним вапајем, зарад наше лењости и незнања, дата је брзина, за коју смо доведени до истине.
Какав је плод такве спољашње молитве, показујући светог Симеона, новог Богослова, у другом виду пажње, говорећи: друга врста пажње и молитве је ова: када човек сабере ум свој у себи, одвлачећи га од свега чулног, и задржи своја осећања, и сабере све своје мисли, да не лутају у сујетним стварима овога света, када он увек слуша своје мисли своје мисли, молитву, вели: и у други час сабира у себи све помисли своје, заробљене од ђавола, и претворене у зле и сујетне: а у други час, са великом муком и потребом, долази к себи, обузет и савладан неком страшћу. И имајући у себи овај подвиг и рат, он не може бити у миру ништа мање него да нађе времена да чини врлине и прихвати венац правде. Занежеј се упоређује са оним који се бори са својим непријатељима ноћу у мраку, који чује гласове непријатеља и прима ране од њих, али не може јасно да види ко су, одакле су дошли, како и зашто се боре против њега.
Колико је моћно сачувати ум спољашњим осећањима, или га сакупити од ових, чак и по природи се шире и вину на чулним стварима: визији, црвеном или апсурдном виду; слух: глатки или тврдоглави слух; мирис, мирисни или смрдљиви мирисни; дегустација, слатка или горка дегустација; додир, додир са добром или злом, и са таквим, као лишће, тресући се и борећи се са ветром: сам ум, помешан са свима њима и расуђујући са њиховим поступцима, моћан је да се заустави од помисли на десни и уши? Никако и никад. Да ли спољашња осећања ума нису у стању да зауставе мисли? Иначе, ум мора да бежи од осећања у часу молитве унутра у срце, и да ту стоји глув и глув од свих помисли. Чак и ако се неко споља повуче од гледања, слушања и говора, он добија извесну тишину од злих страсти и помисли; али много више се умножава, када свој ум одвоји од пет спољашњих чула, затвори га у унутрашњи и природнији кавез или пустињу, уживаће мир од злих помисли и окусиће духовне радости које долазе кроз умну пажњу и молитву умног срца.
Као што је мач обострано оштар, па чак и ако га окренемо, он својом оштрином сече, постајући оштрији: тако се преокреће молитва Исуса Христа, понекад против злих помисли и страсти, а понекад за грехе, или у знак сећања на смрт, суд и вечне муке. Ако неко (Исак Сиријац и Нил Сорск.), поред умне молитве, песничке молбе и спољашњих осећања са противречношћу, жели да одбије непријатељски напад, и против сваке страсти и зле помисли, убрзо бива побеђен од мноштва: супротстављени демони га побеђују, а онда се он покоре од његове воље, као да се покајемо од његове воље. и склони своје мишљење сујети и презиру, његови учитељи и пастири оваца су осуђени. А свети Исихије, знајући ово, каже:
Наш ум не може само сам да победи демонски сан, и нека се никада не нада да ће то учинити: јер демони су лукава створења, они који се покоравају су лицемери и претварају се да су поражени, окривљујући те сујетом. Призивајући Исуса Христа, они издрже и успевају да те покоре сат времена. И опет: пази да се не дигнеш као древни Израиљ, и да и ти постанеш душевни непријатељ. Јер се Бог свих врста ослободио Египћана, помоћника идола прстена. Идол прстена, схвати наш слаб ум, који се Дондеже моли Исусу Христу против злих духова, згодно их отера и уметничким лукавством побеђује невидљиве војне силе непријатеља. Када све своје наде бесмислено полаже на себе, попут такозваног брзокрилог, он бива сломљен и пада у чудесном паду: ево Исихија.
Прилично је прво очистити ум и срце оваквим петобројним речима, изговарајући непрестано у дубини срца: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“, и тако се уздићи до певања разума: пошто сваки почетник и страствен човек може умно да делује на ову молитву посматрајући срце, али певањем се овим никако неће очистити, Дондеж се неће очистити. Због тога, овај свети Григорије Синаит, префињено искусивши и судивши све светитељске житије и списе и духовну уметност, више од свих њих, по Духу Светом који живи у њему, упућује на сво ревност у молитви. И опет исти Дух и дар, Свети Симеон, архиепископ селунски, заповеда и саветује епископима, свештенству, монасима и мирјанима да у свако време и час изговарају и уздахну ову свету молитву: нема јачег оружја, како је рекао са Апостолом, ни на небу ни на земљи, од имена Исуса Христа.
Нека то буде познато и теби, добри управнику овог светог, умног дела, као да не само у пустињи, или у осамљеној испосници, него посебно у тим великим Лаврама и усред постојећих градова, било је учитеља и бројних извршилаца овог умног светог дела. И инсистира да се чуди како је Његова Светост Патријарх Фотије узет из сенаторског чина у Патријаршију, а није био монах, научивши до толиког степена ово умно дело: и успео је само да заблиста своје лице, као други Мојсије, од благодати Светога Духа који је у њему постојао, каже Свети Симеон.
И он то сведочи, као да је о тако умном делу написао књигу са свемудром филозофском уметношћу. Глагол, као Јован Златоуст, Игњатије и Калист, Његова Светост Патријарси истог Цариграда, писали су своје књиге о истом унутрашњем делу. А шта још недостаје теби, христољубиви читаоче, одбацивши сваку сумњу, да се дотакнеш вежбања умне пажње? Још једном кажете: нема усамљеничког живота; Ваш лик је Његова Светост Патријарх Калист, који се учи паметном раду у великој Атонској лаври, док служи као кувар. Ако сумњате да сте у најдубљој пустињи; Друга слика је Његова Светост Патријарх Фотије, који на нивоу Патријаршије изучава свесрдну пажњу уметности. А ако се силом послушања улењиш према душевном трезвењу; Због овога сте подвргнути подсмеху. Испод пустиње, испод усамљене вене, доноси такав успех у овом делу, као послушање у уму, говор Григорија Синаита.
Или се занесеш буком, стидиш се и не нађеш место тишине; и око седморице Петар Дамаскин расправља са вама говорећи: „Ево, рекао је, почетак спасења за човека, нека остави своје воље и разумевања, и створи Божије воље и разумевања“, и тако се неће наћи ништа или подухват или место у свим створењима која могу да га ометају. Па ипак, измишљајући и најблаженије кривице, спотичете се од многих речи светог Григорија Синаита, много о прелести која се јавља у овом делу, говорећи: исправи те, сам овај Свети, говорећи: „Не смеш се, како ми кажемо, ни плашити ни сумњати, призивајући Бога: ако си и ти залутао, зло си учинио. пре ум: знај, као да је од самозадовољства и охолости патила“. Ко тражи Бога у послушности са испитивањем и смирењем, никада неће добити штету, благодаћу Христовом: јер ко живи исправно живи и живи непорочно, и удаљава се од угађања и надмености, сав демонски пук, чак и ако се подстакну безбројна искушења, не штети, како кажу оци. Они који ходају дрско и без самосавета падају у заблуду.
Нама, који поштујемо Писмо, доликује да сачувамо ову меру и поредак, и нећемо одступити од учења и упутстава тога, јер се они који не познају вештину умног рада, а који се претварају да су судије, обавештавају са три грешке или опомене, и још више, одвраћају их од вежбања овог светог дела. Прво, о овоме се говори као о светом и равнодушном човеку, и само по томе такав чин мора бити, а не страствен. Друго, долази до коначног осиромашења ментора и учитеља таквог живота и пута. Треће, постоји драж у тако нешто. И прва кривица ових, или позната, је непристојна и неправедна; Први степен је да монах искушеник обузда страсти умном трезвеношћу и срдачним држањем, што је умна молитва прикладна за оне који су активни. Други је неразуман и без знања: уместо учитеља, Писмо нам је учитељ, учитељ који се не може наћи, као изнад говора.
Трећи је самосаплитање: јер они сами, који поштују заблуде, спотичу се о себи истим писмом, она криво резонује: уместо да узимају свето писмо о опрезу и познавању заблуда, ови измишљају и прихватају кривицу за избегавање умног делања: као неко ко је командант из ратова, као што је научио начин на који душмани желе да седе на тајном на коме седе, заседа да га савлада, немоћан да са собом изведе отворену борбу, али је неразуман, и уместо да ове надмудри, и да случајно нападне ову тајну заседу, да намести победу, он ће се уплашити, иако нема страха, и побећи ће, доносећи себи срамоту за вечна поколења, посебно пред царем и тим бољарима. Ако се из чистог страхопоштовања и простоте вашег срца бојим да чиним и учим такве ствари, много се више бојим због вас; али не по простим баснама, ако се бојиш вука, не иди у шуму. И ваља се бојати Бога, али не бежати од страха и негирати га.
И не приличи нам да будемо малодушни због тога, јер нема много визуелних молитава: нема истине код Бога. Не будимо лењи да идемо путем који води ка овој свештеној молитви; то значи да се активном умном молитвом одупре изговорима, страстима и злим помислима. И тако, онима који су умрли на путу светих, бићемо достојни њихове судбине, чак и ако овде не добијемо испуњење, каже Свети Исак и многи од светих.
Из тог разлога, говор Григорија Синаита: није мала потреба да се истина постигне јасно, и да се буде чист од оних који се опиру благодати, као што је у лику истине у новим почецима, ђаво, више него обично, показује своју драж, преображавајући свог злога, као духовног: уместо других, преображавајући унутар природна недра, преображавајући се у недрима природним, као што жели, уноси више топлине, као што жели. уместо радости радост без речи и влажна сладост.
И уздижући њихову сујету на ниво једнакости, Велики Василије учи овоме: уздржању, говору, свакоме ко ће се загледати против снаге тела. И зато је, мислим, глупо видети да силу тела не разарамо силом тела кроз неизмерност уздржања, већ је беспослено и неделотворно показујемо према добрим делима. Прилично је имати тело делотворно, али не и бити ослабљен неизмерношћу. Кад би само било добро опустити се као тело и лежати мртав, једва дишући; Бог би нас све такве створио од почетка. Ако ништа друго, он је ово створио; Они греше тако што не држе оно што је добро, чак и такво какво јесте. Нека само подвижник побожности погледа да ли се негде у души сакрила злоба ради кварења, да ли је негде опуштено трезвење и клањање мисли вредних Богу, да ли је дошло до каквог духовног освећења и да ли је помрачено просвећење које је одатле било у души. Ако се добро речено увећава, без обзира у које време ће телесне страсти порасти, душа ће се вежбати на стварима изнад и неће дозволити телу да дозволи да се страсти уздигну.
Пошто је у души распрострањеност, супротставља се ономе који једе и ништа не једе: није само пост, него и исправљено непрестано једење, јело и хваљење због великог промишљања о телу: не зна се да ће се умерено сагоревање пожуде распламсати. И опет свети Исак, по овом говору: ако слабо тело натераш преко његове снаге, изазиваш пометњу над пометњом душе. И свети Јован Климак: Видех говорећи, да се овај непријатељ (матерница) упокоји, и ја дајем храброст уму. И опет: видећи да се постом губи, молим, да се не уздамо у себе, него да живимо у Богу. Са овим се слаже и историја, а о томе се сећа и монах Никон: како се у овим временима нађе један старац сам у пустињи, не видећи човека тридесет година, ни хлеба ни хлеба осим корења, и исповедајући да смо се све ове године борили са расипним демоном. И оци су расуђивали да није било ни гордости, ни јела, ни вина, него је било борбе, али старац није био обучен у паметну трезвеност, и у отпору тактици непријатеља. Због тога је свети Максим рекао: дај свом телу снагу и сав труд претвори у паметан рад.
И опет, свети Дијадохо: пост, говор, имај хвалу себи, а не Богу: јер је делатник, како хоће у целомудрености. Подвижнику не приличи да о томе философира, него да у вери Божијој чека крај својих мисли. Испод било каквих трикова уметника из инструмента обећања, крај се хвали када, али они очекују ове сваку врсту марке, а из тога ће се појавити познати трик.
Имајући такво упутство о једењу, не полагајте сву своју бригу и наду на један пост, него постите по мери и снази својој, и продужите се на умни рад. А и да имате довољно снаге са хлебом и водом, има добро. Закључак, друга храна не јача тело као хлеб и вода; Иначе, не умишљај да си постом исправио врлину, него очекуј да ћеш постом задобити целомудреност. И тако ће у уму бити пост, рече свети Доротеј: ако си слаб, свети Григорије Синаит заповеда ти да једеш литар хлеба и воде, или да попијеш три-четири чаше вина, желим да добијеш спасење, и од хране која ти дође, поједи се по мало од свакога, одсецајући ситост своју, као да можеш да избегнеш од свакога од Бога не одустајеш добра створења, захваљујући Му за све: и ово је разборито расуђивање. Ако си се причестио од свих примљених јела, а мало вина попио, сумњаш у своје спасење: гле, ово је неверје и слабост мисли.
Наша борба није против крви и меса, него против владара и сила и владара таме овога века, духа зла на висинама. Ратници земаљског краља носе мач, спремни су и вешти у борби против противника; Они носе овакав мач и нису ратници, само ради обичаја, а не припрема за битку, јер знају вештину како да се супротставе непријатељу. Ово је, по свему, савршена слика нашег духовног ратовања, о коме се сада говори. Свако ко се одриче света и искусан је монах прихвата и духовни мач, као Христов ратник, и креће у рат против злих духова. Њему и говорећи у часу пострига: „Узми, брате, мач духовни“, што је реч Божија, коју носиш у устима, уму и срцу својим, и непрестано говориш: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“.
Али о нашем времену! Колико њих, нећу рећи, сви носе овај мач само у сврху обичаја, а не због било какве насилне потребе! Не знајући како то да преобрате пред очима непријатеља, и да живе са њима као пламен, они то једноставно и плотски користе, а не баш; другим речима: за једну славу псалтира једно уже, а за катизму три побожније, завршава се број спољашњих молитава. Мноштво, које је на крају ову реч Божију оставило по страни, него што је изговорило пламено оружје које чува врата срца, задовољава се једним псалмопом, канонима и тропарима, који су суштина црквеног предања, замишљајући да је ова света петословна молитва од простог и некњижног монаха замишљена да буде правило.
исправљајући и нижући такво погрешно мишљење код Светих, архиепископ селунски Симеон издаје и уређује за све епископе, архимандрите, игумане, јеромонахе, свештенике, ђаконе, монахе и мирјане, који имају сваки чин и уметност, уместо сваког правила, као дах и стомак, ове свете умне усне да у свом времену и са Исусовим деловањем не могу да препознају у времену своме уметничко деловање, онда је реч, говорећи, само о монасима који су се одрекли света. Иако Велики Василије заповеда неученом монаху да ово правило са Исусовом молитвом врши бројно, а не уметнички: схвати да је долично и неученим, и неуким и световњацима, он поставља овај закон, јер и ови, по својој мери, славе Бога, и неће бити доконости.
Носи свој мач, или глагол у уму, према својој унутрашњој пажњи, знај када да га окренеш на непријатеља, и моли се за зле разлоге и страсти и помисли, или за своје грехе. Понекад, због неких околности и неразумевања, пузећи речима или бесом, оком и пожудом, или сујетом и мишљењем, и слично, и за то ударамо својом савешћу, а не трпећи тај укор, обраћамо се Богу, кајајући се и молећи од срца и ума, тражећи милост да будемо. Све ово правило заснива се на једном покајању и пажњи из срца, по лику ове удовице, која дан и ноћ седи пред судијом и тражи освету од супарнице. А ово је ред чињења паметних ствари, доликује страсним: и нека нико не презире ову реч, као да онај ко се усуђује да поучи Бога таквим гресима може моћно да се научи паметном делу.
Дајте нам пет степени активне страсти: а. Натераћу некога на гнев и на гнев, да увек остане љут на онога ко га је увредио, в. растужио се и много дана сећао се зла; нека се љути једну недељу; д. само један дан за сећање на зло; то јест, нека буде у непријатељству, досадан, збуњујући и посрамљен, истовремено мењајући се. Видите велику разлику у диспензацији: обе под палом су све те страсти, како каже свети Доротеј, и таквима није својствено да се снажно дотичу умне делатности. Ово су лик човека који је упуцан од свог непријатеља, а ја примам стреле у руке, и стављам их у срце своје, о чему Богослов говори: чињење греха долази од ђавола.
Дајте мени и другима пет степени: а. увређена и ожалошћена, не као да је прихватила досаду, него као да је није поднела; В. учећи се увек стрпљењу, али пратећи онога који је победник из саудивљења: д. не желећи да узврати злом, него се са-диви од обичаја; д. не трудећи се нимало да каже зло, него тугујући због тога што је досада прихваћена, али гледајући са висине на себе и кајајући се због тога; то јест не тугујући, као да је примила досаду, него се радујући. Све те страсти које се опиру јесу: вољом се страст уморила, и не желе да делују, али тугују и боре се. И ја сам као онај на кога пуца непријатељ његов, али сам у оклоп обавијен и не примам чиреве, како рече свети Доротеј истим речима. Прилично је и моћно да се уче умном раду на сваки могући начин: јер се ови очишћују свакодневном благодаћу Христовом, умном молитвом и покајањем сваки час, о којима тајновидац говори: Ако кажемо да нисмо грешни, сами себе варамо;
Познато је и да је ова света Исусова молитва многима била камен спотицања и искушења у давна времена и данас. Чак и ако их има много, али не сви, они се моле једноставно и споља, и нема никога ко се бунио око овога; Они врло мало знају о уметничким поступцима, као што је бдење срца умом у молитви. А самом Григорију Синаиту најпре су се одупирали најсловеснији светогорски оци, када је почео да их поучава о томе. А ако су ови оци, отишавши из града, посрнули о овом послу: шта онда рећи о монасима који су додељени у свет? Међутим, ко хоће да спасе своју душу мора да се потчини Светом писму и учењу Светих Отаца, а не телесном човеку. Не у једном ћошку, него усред самог царујућег града, цветао је ово свештено умно дело, и то не само у монаштву, него су понајвише сами Цариградски патријарси били радници и учитељи овога.
Јован, кажем, Златоуст, Фотије, Калиста, један од некадашњих наследника времена на Патријаршијском престолу, о коме пише свети Симеон Селунски, пошто је написао читаву своју књигу о овој јединственој молитви умној, све мудрој и уметничкој. Иначе, не приличи се чудити овоме, пошто се данас такво учење и Писмо не истроше ни речју међу монасима. Свако може, ако хоће, монах или мирјанин, да пева псалме и каноне за заједничку молитву Светоотачке Цркве, посвећене: Али нико не може умом говорити Господа Исуса Христа, чак ни Духом Светим, по Апостолу. Због тога Свети Оци, некадашњи радници и учитељи овога, спољашње певање уподобљавају дечаку, а умну молитву савршеном човеку.
И као што нема прекора за омладину, као што жели да буде муж и старац у времену, тако нема порока и презира према спољашњем певању и молитви, према слабости нашег детињства дарованог од Бога, када неко све своје трудољубље окрене на умну молитву, а мало ревносно пева псалме, каноне, тече од разума опет до умног тропара, преливајући му умне тропаре, у визуелну молитву, и тој једнакости, као младост савршеном мужу, певање бића спознаје. Мало времена дајете певању, а много молитви; доле, такав може много: споља певајући и не водећи осећањем оно што се говори, ови могу много да певају, по речима Светог Григорија Синаитског. И за ову кривицу он упоређује певање са јутарњом звездом, а умну молитву са сунцем. Очигледно, као да је јутарња звезда видљива сат-два, сунце сија по цео дан: тако разумемо певање и молитву. И немојмо говорити, јер смо затајили много певања Светима; али разумејте и верујте, како нам ови Оци заповедају, без сумње, од певања до устајања на молитву.
Јакова и светог Григорија Синаита, који је у почетку, за непознато боље, држао само певање, такође је био поучен од неког Крићана, заменивши много певања за умну молитву, и из искуства сазнавши да од певања нема тако брзог и лаког успеха, као од молитве, заповеди свима да имају сву ревност у молитви, а мало певају.
Иначе и ти, без икакве сумње, учини ово, да ти се за непослушност не говори, одговор Апостола, који каже: „Ово је милина срца мога, и молитва Богу по Израиљу – или је за спасење: сведочим им да имају ревност Божију, али не по разуму: јер не виде право да разумеју Бога, јер не виде право да разумеју Бога. не послушај шта вели Писмо у твојим устима и у срцу да ако исповедаш својим устима Господа, бићеш спасен: јер ко призове име Господње, биће спасен: глагол, исповедање и призив: разумеш да је Христос у теби и призиваш. Непрестано, некад срцем, некад уснама, говорећи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме.
Пази, човече, на себе и на своју тврдоглавост, да због тога Бог не пошаље духа горчине на тебе: очи не виде, и уши не чују; Не надај се ничему другом, само веруј, да ћеш успети у било чему духовном, ако се не усуђујеш да позовеш Исуса Христа против сваке зле помисли и против сваке војске непријатељске, вели свети Исихије: нећеш наћи најјаче оружје против својих непријатеља, на небу и на земљи, од имена Христовог. И не можеш моћно побећи од горког напитка злих помисли, испод краја колача 30 хлеба јела, Док не будеш љубоморан да једеш чист хлеб који је с неба сишао, чији једачи неће вечно гладовати, прихватајући радост и радост, а не страх или утеху без речи, што је радост.
Овај знак је био на срамоту неверних, на уверење свих верних, да свако на светом крштењу прима Христа у себе. Зато нам, ради најсавршенијих и најдубљих духовних дарова, Свети Оци најпре заповедају да се очистимо од страсти призивајући умом и срцем за сваку злу помисао име Исуса Христа, и домаћина и изговора непријатеља: то је чулна, а не само обичајна молитва, која је и грех за мртве. И у таквој разумној пажњи и молитви, поставивши чврст темељ да наставимо да се боримо са својим непријатељима и страстима до смрти, оци нас уче благослову да је и хиљаду пошасти сваког дана прихватљиво, никако да одступимо од овог животворног дела, односно призивања Исуса Христа, који је у нашим срцима, као што је о томе већ говорио.
И тако, ако Бог види на нашу корист, он уздиже, како хоће, поруку, кроз тако добар почетак, до умне визуелне молитве. Али нетизене, чак и оне који су неозбиљни, треба звати, чујући, као да се кроз ову активну менталну молитву дешава брзи пре-долазак, удају се пре времена у визуелном, мислећи, као да се ово налази у рукама оних који то желе. Пријатељи, схвативши да нису све визуелне молитве достојне, већ само мање, слабе, или им на крају није стало до активне умне молитве, осим што нема никога ко може моћно да избегне утицај страсти и формирања злих помисли, због чега ће бити мучени у часу смрти, а одговор ће бити дат у страшном.
Због тога морамо схватити да нисмо у сваком погледу осуђени због визуелне молитве, не достојности сејања због своје слабости, већ због умног и срчаног држања, са њима можемо моћно да се супротставимо ђаволу и злим помислима, побеђујући га не собом, него страшним именом Христовим, имами дају реч Господу дару Христа: јер, хочемо, дару Господу дару Господу: заиста, не желе да науче како да Га призивају у помоћ у часу битке. И само због тога нас прекоре апостол говорећи: зар не знате да је Исус Христос у вама? Зар ниси вешт у природи: ниси ли обучен да делујеш умом у срцу име Христово?
Али за древне, а не за садашње, свакако, крај се умножио, још недостојан визуелне молитве у стомаку; о томе не треба сумњати: неистини, јер Бог нема места, али на сваки могући начин за њихове трудове, потрудивши се са њима на правом очинском путу делатне молитве, даје им дејство на самрти, или после смрти, ове визуелне молитве, од којих, као огњени пламен, пролазе ваздушни митоимисти, говор светог Исихија; а њихова је судбина са оним Светима који овде нису примили обећања по Апостолу, и који су се свим стомаком трудили у нади.
Зато смо сведочанством Светог Писма формулисали једну делатну и одговарајућу умну молитву за страсне, и да говоримо по потреби и о наслади која се налази у таквим мерама. Прво, како је рекао Његова Светост патријарх Калист, топлота долази из бубрега, као појас, и чини се да је чар: то није суштина дражи, већ суштина природе, као својства која се рађају из њеног подвига.
Ако неко мисли да је то од благодати, а не од природе, то је заиста прелест: ово, каква год да је суштина, мора да тежи не да воли, већ да промишља. Друга врста топлине долази из срца, па чак и ако се ум спусти у пожудне мисли, обмана је заиста ствар. Ако је тело потпуно истопљено од срца, а ум је чист и бестрасан, и изгледа као да је заглављен у унутрашњој дубини срца, то је заиста благодат, а не прелест.
За оне који то виде, приличи на самом почетку да у часу молитве увежбају ум да стане на врх срца и гледа у његову дубину, а не на пола пута у страну, или на крају одоздо. Грешка је ова: када ум стоји изнад срца, а молитва дејствује усред њега, тада, као цар који седи на висини, он са свом слободом гледа на све зле помисли које леже доле. И разбија их о камен у име Христово, као друге вавилонске бебе. Ко, чак и ради уклањања недра, може на сваки начин да избегне горући осећај пожуде, који постоји у нашој природи преко Адамовог злочина. Ако неко почне да обраћа пажњу на молитву на половину срца са груди, онда: због повременог исцрпљивања топлоте срца, али зато што је ум исцрпљен и вид му је отупљен честим деловањем молитве, или самим покретом битке од непријатеља, ум се спушта око себе до недра и меша се са несрећом и мешањем са нежељним чак и на половину, привлачећи чак и молитву, привлачећи половину намаз, срце.
Међутим, из крајње несмотрености, штавише, не знајући шта је врх, или средина срца, а шта половина, и шта је томе крај, молитва почиње да делује одоздо на крају срца на недрима, и тако делом ума, а делом недрима дотиче срце. Они призивају на себе шарм, као урокљивачи змије: није толико моћно за оне који стварају пажњу да избегну непријатељско друштво.
Пријатељи, погођени најновијим неразумевањем и безобразлуком, не знају ниже од самог тог места срца, испод леве брадавице и бочне стране постојећег, али замишљајући га усред пупка материце, усуђују се, авај за своје чари! Зато поступајте својим умом и молите се. Иначе, знајући из оваквих знамења, доликује, како је речено, пажњу и молитву умом стварати усред срца од врха од прса, а не до пола од прса, а посебно одоздо од недра.
Такође, да умним осећањем препознамо топлину у молитви, која је Божанска, изливена у срцу, као миомирисно миро, кроз свето крштење, а која нам је дошла од злочина наших предака, или која је отерана од ђавола.
Први почиње у једном срцу молитвом и завршава молитву у срцу, дајући души обавештење и духовне плодове. Други почиње од бубрега, а молитва се завршава код бубрега, али суровост и хладноћа и пометња наносе душу. Трећи, од постављања пожудног жарења, распламсава срце и душу пожудом, плени ум у зле мисли и привлачи тела на копулацију тела, чак и на моћно марљив начин да се ускоро сазна и одреди. Иначе, како рече Григорш Синаит, непријатељ се у природним недрима преображава, како жели, изазивајући сопствену пецкање уместо духовне топлине, и уместо радости, доносећи радост без речи и влажну сласт, и као глумачка благодат, тера свој шарм да не једе; али време, вештина и манифестно осећање га уче да ствара.
И временом, и искуством, и осећањем, прелест се препознаје: због тога не приличи се позивано бојати се или сумњати у Бога, по речима истог Светитеља. Ако нисте били заведени, претрпели сте штету свом уму, схватите да је ово страдало од самопопуштања и ароганције. Не из страха, или нашег удаљавања од светог дела овога дела, Свети Оци су много писали о прелести, разним врстама и манама које је пронашао чинилац, већ ради нашег опреза и познавања прелести и злог дејства сатане, ради чијег је царског пута који не пада заповеђено да све оне који се боре, и боре, и три брата, држе у пустињи, где су брата и брата. Писма светитеља испитују дан и ноћ; они могу, милошћу Христовом, да уче непретенциозно у овом умном раду.
Неки су, из мноштва, настали ниоткуда, можда некима од садашњих монаха није дато деловање Духа Светога, као претходнима: јер је већ прошло, кажу, таква су времена. Али ово је камен спотицања за оне који говоре: јер су оци говорили о овим знамењима и чудима, ради њих долази до извесног губитка вере, по речима Христовим: они који не видеше блаженство повероваше; а не о престанку деловања Духа Светога. Ово се несумњиво даје у почетку сваком верном и остаје у нама без изгубљености, чак и ако их не осећамо, побијени гресима: и ми морамо, вршећи заповести, и призивајући Исуса Христа, који је у нашим срцима, овај дар прихватити и мудро гледати, као што се и обавезујемо, као да је духовни закон записан на плочама Христовим, да говоримо директно на плочама Христовим, херувимска молитва од срца.
Драго ми је да ово подносим праведно, не кајајући се за кривицу за грехе да на време нанесем порок, или Богу у осиромашењу деловања Светога Духа. Али тројица најжешћих дивова сву ову кривицу приписали су невери, кажем, и лењости, и немару, престанку лажи и једењу истине, несумњиво ћемо почети да се учимо паметном раду, остављајући по страни себе и три најважнија противника: самољубље, кажем, љубав према новцу које можемо да потрошимо од других у таштину, са сујетом.
Пре свега, почиње извесно кретање у телу онога који се труди и слуша у молитви, као скакање под кожу, за које замишљају да је одређена ствар, да је чар. Топлота долази из бубрега, као да опкољавају, и та драж као да постоји: Ја нисам суштина дражи, већ је суштина природе оно својство које се рађа из овог подвига. Ако неко ово велича, као да је од благодати, а не од природе: ово је заиста прелест. Шта год да је ова суштина, човек мора да тежи да је не воли, већ да је одрази и одбаци. Из срца долази и друга врста топлине, па чак и ако се ум спусти у пожудне мисли, прелест је заиста варљива. Ако је тело потпуно истопљено од срца, а ум је чист и бестрасан, и изгледа као да је заглављен у унутрашњој дубини срца, то је заиста благодат, а не прелест. Понекад се дешава да постоји такав осећај и зној од количине топлоте која се јавља у телу. И тада се свето дејство креће из срца, узимајући као лист из срца, и померајући ум из унутрашњих, као да се прилепљује за то управо божанско дејство, као да често вапи: Исусе мој, Исусе мој.
Јер у отварању срца овај ум управо кличе: Исусе мој, а ум не може све рећи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, од честих отварања срца, али тачно: Исусе мој. Они који кажу да обављају све молитве у таквој диспензацији су преварени. Кад год се ум прилепи, као коцка, за Божанско дејство, дошавши у најдубље срце, не може више да вапи, осим сигурно, Исусе мој. Затим је света молитва и језа од срца, док је утеха од светог чина велика. А онда скочи: и суза слатко тече из срца, а слађе тече из очију, а ово је туга радосна. Тада се срце разгневи од многих светих обреда, и цело тело се распали, а ум ужаснуто виче: Господе, помилуј. И као сасуд пун уља, ми траву из ватре загревамо; из великог дела вере се излива; Тако се дешава у срцу: оно се понекад враћа из Божанског дејства, излива топлоту на тело, и ствара га упаљено, а онда страдалник то разуме, као да ће његово унутрашње биће јасније искочити.
Постоје и неке друге славне сакраменте за оне који имају говорну диспензацију: увек постоји светлост, а такође просветљење гледа унутра, просветљује га више од сунца, избијајући светлост из срца. Постоје и друге тајне у мом срцу које не могу да изразим писмено: јер ум види сву творевину и, ужаснут покретом свете радње и божанским тајнама које видим, одашиље из дубине мог срца химне које не могу да изразим писмено. Целокупна личност је тада обожена од Божанског покрета, изван свега материјалног и чулног свега, и као да је неконтролисана од радости, као да је неко потопљен у много вина. Такође се из тога ум диви визији Божанског и види мистерије које су страшне, чак и ако не могу детаљно писати. Ум види Божанско виђење, а такође види и задовољство праведних, небеску доброту. Још више, ум види страшне и славне тајне на небу, и колико год се човек дивио изговору супротног, он ипак види веће, као да му је Дух дат. Нека му је слава у векове. Амин.
Предговор књизи блаженог Исихија
Светоотачки живот и учење у малом се уподобљавају спољашњем промислу човековом, који се бави свим потребним телесним захтевима: јер ко је изучио све врсте уметности и лукавства стиче све што је потребно за свој живот; вредан на друге начине земљорадњи у шареним рукама 31, прима сваки захтев за своју кућу; Неки од најсмишљенијих, уместо ових и других уметности и заната, набављају једну лађу, или једно грожђе, и одавде стичу сваки захтев за себе, осим свих гласина и мука које долазе од грубе и неједнаке шарене трговине у животу.
Тако бива и у духовном животу: један од светих је отац, угледајући се на слабост новопридошлих у монаштво, да би им дао наставак псалмописа са вршењем заповести Христових, канона и тропара, установљених Духом Светим на хвалу Божију и вођених од монаха. Пријатељи, научивши најтананије умеће духовног ума, не желе да уче почетнике да остану само у телу, већ им дају умерено певање са заповестима Христовим, а то је Поноћница, Јутрење, Вечерње и Вечерње, и упућују, уместо непрекидног псалмодија и канона, да умно творе молитву Хо, Духа, ако долази кроз ово деловање срца. молитва, тада несумњиво напушта изговорено спољашње правило; Ово се довршава унутрашњом молитвом; а такви делом, а не много, издају умни рад, каже свети Григорије Синаит.
Други пак, из многих искушења и искушења свих Светих, живе и пишу, нарочито деловањем и премудрошћу Светог и Животворног Духа, поучавајући, одржавајући 32, а не приватне обуке за почетнике или творећи умну молитву: ово је, кажу, осуда страсти у вршењу заповести ове Христове, и они деле два начела од океана на два океана. сама, и подељена на два тока, односно на делатну и визуелну молитву; и тако заповедају да имају сву бригу за паметан рад, мало зелено певање је прихватљиво у часу малодушности: часови и црквене песме су традиција за све хришћане уопште, а не за оне који желе да ћуте.
Иначе, по упутству Светих Отаца, о коме смо говорили на почетку, неко долази до благостања, али то је веома инертно и болно; други је најпогоднији и најлакши; треће, у свему, брзо, са радошћу и честим присуством Светога Духа, потврђујући и обавештавајући срце, то бива, нарочито са најревнијом ревношћу и добром вољом, а не из принуде законског страха: ради једине сладости срца и духовне утехе, труди се усрдно да се моли, а не за било шта друго, и ако за њега постоји само једна спољашња молитва, ако је реч певајте, или се молите, или поучавајте: све је то садржано у њему. Сећање на смрт, а још више, осећање суда и вечне муке и одрицања од Бога, преплићу се са њом као да су једно те исто. Због тога, зарад једне крмаче, као једног брода, или грожђа, како кажу, неко може да управља целим животом у тишини.
Како то да се ова света молитва раствара заповест Господњом, и одгони демоне и страсти, и опет: и како то да онај који је немаран за заповести, мање се брине за паметно чињење, али је вредан у певању, понекад пати од страсти и пада у вечну клонулост?
Прекршавање заповести Господњих се уочава једнолично код свих, али различитост делује као сиса река: неко ставља нагласак да не преступи заповести, нити да тежи страсти, али му се због неке околности, или срамоте, или злоупотребе, деси да некога увреди, или да се увреди, или да постане осуђиван и презадовољан самим собом, или да му се деси да се због неке околности, или срамоте, или злостављања, увреди, или да се увреди, или да се осуди и да се поквари. правдати се, или беспослено говорити, или лагати, објашњавати се или се опијати, лоше мислити или распиривати страст и слично, што је јасно кршење заповести и пад душе. А овај, заљубивши се у Бога, у исти час почиње да гледа на себе, и са покајањем да пада пред Богом са умном молитвом од срца, да му опрости и да му помогне, да нико не падне у понор греха. И ово је почетак држања заповести, и чувања срца свога од искушења зла у молитви, у страху и трепету, да не би отпале ради Царства небеског.
Па ипак, немајући предлога да држи заповести, и тако једноставно, ако падне или устане, немаран је, мислим, као што у савремено доба нико не држи заповести и не брине о њиховом преступу, и као што се свако, макар и невољно, клања Богу, и крив је за суптилности грехова и страсти: и тако, као да не обраћа пажњу на оно што је немогуће, он не обраћа пажњу на то што је немогуће. прељуба, и блуд, содомија и зверство, убиства, и крађе, и тровања, и слични смртни и велики греси, од којих, и чувајући се, изгледа да стоји. Оци на ово кажу: боље је пасти и устати него стајати и не покајати се. Овде се чуди како ови, под истим увек присутним гресима, нису једно пред Богом, млађима, ни пред духовним људима. Једна ствар је да од њих има врло мало вести о таквом паду и побуни, чак и ако страсти делују, као што се говори у наставку.
Други пада и устаје, бива побеђен и осваја; други се бори и мучи, али овог другог савлада језа страсти; други не жели да узврати злом, него се диви обичају; други се бори, нимало не говорећи да је то зло, него тугује, као да је досада прихваћена; други не тугује, јер је прихватио досаду, него се радује: све су то страсти које се одупиру, јер су измориле страст вољом и не желе да делују, него тугују и труде се: Оци рекос, као да је све што душа не жели, мало времена.
Желим да говорим о онима који искорењују страст: постоји неко ко се радује када прими досаду, али има награду за то: ово је од оних који искорењују страст, али не разумно. Други се радује, досада се прихвата, а он има, као да треба да се нервира, од страха да не прида кривицу ономе: овај разумом искорењује страст. Има други, који не само да се радује негодовању, и прави себи каду, него и тугује због срамоте онога који га је изнервирао: Нека нас Бог уведе у такву диспензацију!
Кажем вам параболу, ко је као онај који делује на страст и прихвата је: као човек кога је устрелио непријатељ, примам стреле у руку и стављам их у своје срце. Али ако се одупреш страсти, ти си као неко на кога је пуцао твој непријатељ, али умотан у оклоп, и нећеш прихватити рану. А кад искореним страст, ја сам као неко ко је упуцан, а ја пуцам стреле и згњечим их, или их враћам у срце непријатеља. Нека нам Бог да снаге, али чак и ако не искоренимо страст, немојмо деловати и одупрети јој се!
Прилично је, дакле, да свети Доротеј, ослободивши се таквог отпора и осуде страсти, показује да је ово једна од заповести. И овде говоримо, као да се одупиреш страсти, ја сам упоређен са оним који је стрељан од непријатеља, али је завијен у оклоп, и не прима чиреве: иначе, шта ће бити крив онај ко није рањен да се плаши паметних ствари? Пошто је за ово свето дело везано заповестима, зар оно заправо не жели да буде успешно, него само кроз заповести?
Најјасније, ради познавања оба ова стана, нека се о сваком овде говори по имену. Први, потчињавајући се закону, изводи своје певање. Други, приморавајући себе да ради умно, увек носи са собом име Исуса Христа да уништи непријатеља и страсти злим мислима. Радује се и ако заврши певање; Овај благодари Богу, ако у тишини, осим злих помисли, молитва делује. Из тог разлога постоји пажљиво квантитет: за ово постоји квалитет; За њега се, журећи да испуни број песама, брзо везује радосно мишљење, не ослањајући се ни на шта, да призива Господа Исуса Христа, не знајући, храни и узраста унутрашњег фарисеја, ако не пази на себе. Са овим квалитетом молитве је, понекад, и сазнање сопствене слабости и Божије помоћи. Молећи се више од реке, призивајући Господа Исуса против изговора непријатеља и страсти и злих помисли, он види ова погубљења од страшног имена Христовог, и разуме Божију силу и помоћ: и опет смо принуђени и збуњени злим помислима, он препознаје своју слабост, као да није у стању да се сам одупре томе.
И ово је читаво његово владање и живот: чак и ако непријатељ може приложити радосно мишљење овоме и фарисеју, онда је спреман да за такав изговор призове Христа, као и за све зле помисли, и ниједан непријатељ неће имати времена да га нападне. Али неко каже да је за њега моћно призвати Христа за такав изговор: то је моћно за њу; С друге стране, како је свака порука искушење, сада нема таквог обичаја, тако да они који практикују ово правило треба да науче да се моле против злих помисли. Такви људи посебно не прихватају речи изговорене или написане о унутрашњој пажњи, која садржи уметност молитве за зле помисли.
Не баш не прихватају, али се и опиру, и дају себи учитеље, говорећи да не буду нови у овом умном делу из предања Светих Отаца, осим једног псалмодија, тропара и канона, који се изводе устима и језиком. Чак и ако неправедно говоре и поучавају ове ствари, сви ће их слушати; За такву молитву нема потребе за обуком или одрицањем од световних пожуда, али свако, чак и ако жели, може се молити на овај начин, било монах или мирјанин: свештено умно дело, пошто је то славна и богоугодна уметност више од свих уметности, а осим одрицања од света са својим пожудама, нема ни једно велико поучавање, ово монастично дело. веома сиромашан: и несупресивно ратовање се дешава у незнању о моћи светог писма, и више од искушења интелигентне пажње на унутрашњег човека. Уз све ово, ваља се чувати правих и погрешних одступања, то је очај и дрскост.
Видећи ово што је овде написано, као да се учи паметном раду, постоје случајно, а не наговештајно, непрекидни и невољни падови, које Оци називају свакодневним гресима, не сумњајмо у ово: како свако напредује, долази и до пада од доброг ка супротном: ако су почетници, или средовечни, или близу завршетка постојећих, рецидивних отаца.
И опет, чувши велико саосећање Божије према нама грешнима, не смемо се усуђивати да се неустрашиво усуђујемо своју ташту, осим са великим смирењем и вршењем заповести, колико је у нашој моћи, за овај умни свештени обред; али свесно, дрскост и очај да си од непријатеља, су јаки; и тако, уз многа испитивања Светог Писма и савете вештих, у смирењу научите ово дело. Да се одведе, и ово се мора применити, као велико оружје против непријатеља и злих пожуда сећања на смрт, или Геене и вечне муке, или Страшног суда, мучитеља ваздушних мучитеља, или Царства небеског и радости светих и слично. Иначе, све је то за нас веома слабо, страсно и безосећајно, осим умне пажње и призивања имена Исуса Христа. Запамтите их и ви! А у онима који су победили безосећајност, порука је да угасе телесне пожуде и униште зле мисли из душе: али страшно име Исуса Христа има велику и неупоредиву моћ да их све уништи из срца и ума.
Због тога у таквом памћењу упрегнемо суштину умног рада, делујемо са изузетном снагом, дајући и самој молитви не малу журбу: посебно, од саме молитве, као блистава светлост, отерани од постојеће таме из ума и таме страсти именом Исуса Христа.
Да довршимо све што је овде написано, прилаже се и ово од речи Светог Анастасија Синаита, који је још рекао: Разумемо и размишљамо о онима који примају Свете Тајне тела и крви Господње, као да неки људски и згодни греси имају лаке грехе, као што су: језиком, слухом, или оком прикраденим, или са тугом, или са сујетом, или са сујетом, или са бламањем, или од људи. сами, исповедајући се Богу, а тиме и прихватајући Свете Тајне, верујемо да се такво прихватање Светих Тајни дешава у очишћењу грехова. Овај разлог, и ова мера, овде важи и за падове који се дешавају онима који уче да се моле умно. Па ипак, оци кажу да је кључ разумевање Писма, умне и свете молитве, али они који то не желе да науче, јасно, јер не могу сви да познају снагу Светог Писма и Отачког: због тога, они који мало и много говоре о душевној трезвености, доносе ово из Светих писама, како је примерено да се прво исправљају чуло, мирис и чуло, које говоре о телу. додирујући, да човек не сагреши овим; и тако, исправивши ово добро, започните умну молитву.
И таквима одговара: нико, о пријатељи, не говори противно исправљању телесних осећања; Али ако одвојимо исправку ових од паметног рада, појавиће се много неслагања.
Најпре, свети Исихије вели својој мајци: Бој се Бога и држуј заповести Његове чулно и умно: ако се примораваш да је умно држиш, мало по мало и чулно ћеш утиснути дело на њих. И опет: ако не у сред стомака, него усред срца, човек ће вршити вољу Божију и чувати закон, али ово може споља. А Симеон Нови Богослов је рекао: Свети Оци знају да је унутрашњим радом згодно исправљати све спољашње врлине, напуштајући спољашњи рад, а сву бригу полажући на унутрашње старање, и тако даље.
Ти, пријатељу, одредиш дистанцу и време за очување телесних осећања да би тренирао умне молитве, и тако изгледаш незнајући о реду и делима срца: водећа вештина умних молитава не одваја време у оба ова, него их подједнако и колективно упућују на обуку: оне урањају ум у час молитве, ум у себи, не дозвољавајући да тече ум у срцу, не дозвољавајући да се чуло угаси. тло; Нисам подигао свој ум на осећања тела, ови беспослени остају напољу, и тако дају велику тишину уму и срцу, као што се и саме свекрве мало по мало обучавају чувањем ума за плотску пожуду. Такође је познато да ни времена, ни ствари, ни часа оних који воле да се расправљају о таквим стварима, не остаје мало, а ипак ово остаје записано у новом Богослову: како и приличи ономе ко хоће да се научи умном раду, пре свега сачува своју савест према Богу, и човеку, и стварима. Јер верујем да човек за један сат или минут може помирити своју савест са Богом, и по човеку и по стварима, по речима великог учитеља: убод, ово је крик савести, умна делатност не задовољава, корисно је да се неко измакне овом добром тужитељу.
Видим и овог великог грешника како иде у свети храм окружен демонима, и излази из храма са Светим анђелима који се радују његовом обраћењу. Ти, из крајње опомене савести, постављаш дистанцу и време за помирење са Богом, и тиме показујеш себе учењем да се бестрасност постиже пре него што се научи да се чини паметно, или постоји нешто више од овога. И одавде вам бива, не само када је почело душевно трезвење, него и од самих тих Светих Тајни. Нико други, а да није помирио своју савест са Богом, не причешћује се: ово ти не говорим, човече, из своје диспензације о помирењу савести, него сам светоотачка исповест доносим ове ствари, јер се приближавам Богу, само сам узалуд згрешио: и неће ли се цонсциенцес Свети помирити са својим мишљењем? Али, смирења ради, говори, одлучујући се тако о себи као о Светом. Зауставите мноштво речи и послушајте правила Светог гласа. Ако неко каже да се Свети понизи ради и да прихвата лице грешника, он каже: опрости нам дугове наше, анатеми да будемо.
Не чуди се, о побожни читаоче, што овај предговор долази са таквим приговором: чак се и једро растеже против даха ветра. У светоотачка времена, многи ревносни, који желе да се подвргну овом умном делу из самоиницијативности и смелости, имају времена и подвига, да такву дрскост задовоље у безакоње, као да не би неустрашиво ускочили у такво. Сада је, међутим, такво учење дошло до крајњег заборава и занемаривања, и многи од десни и ушију почињу да се боре и кваре овај унутрашњи пут, и посипају ову прашину по тузи и долини, као да ће на крају бити непознато свима, требало би о овоме писати, и додати ове пред Свету књигу Исихијеву, а у То је нешто друго, у Јерусалији је само нешто друго. светог умног рада налази се. А ко жели ово први да научи, нека схвати и учини оно што је рекао свети Максим: дај телу снагу, а све своје напоре усмери на ум свој.
Подвижнику не приличи да слаби телом, него да буде довољно јак да постигне подвиг силе. И опет Климак: Видео сам (говор) овај непријатељски према ономе који мирује, и дајем ведрину уму, итд. Доликује нам да имамо здраво тело, а не жестоко; за паметан рад потребна је и телесна снага. Из тог разлога треба брзо трчати и чинити неизмеран пост и дозволу. За свакога ко жели да има искуства и разума да добро расуђује о посту и количини хране која се узима, ово је, о квалитету и количини те хране, расположење Светог Григорија Синаитског; О томе се говори овако: за гладног је довољан литар хлеба, а воде или вина за дан, за некога ко хоће да нађе Бога су довољне три-четири шоље: а од оних слатких ствари које се нађу, узми мало од свакога, да се не насити: јер ће и он побећи од приноса, и неће презирати дела, него свагда презирети, и Боже стари. За оне који су слаби вером, а посебно душом, благотворно је осветљење 33 јела, апостол заповеда да једу напитак, пре него што верују да ће их Бог сачувати.
Постоје три правила за јело: уздржавање, задовољство и ситост. Постоји уздржавање; Задовољан сам, чак и ако нисам ни гладан ни оптерећен; ситост није довољна за оптерећење; А ако поново једеш пошто се наситиш, врата су прождрљивости, кроз која улази блуд. А ти, размисливши о томе, изабери по својој снази шта приличи, а да не преступиш законе: јер има савршених, и гле, по апостолу, да гладују и наситију се, и да су у свему моћни. Коначно, треба да запамтите и ово, јер они који познају уметност паметног дела уче да не певају псалмодију 34 ручно (за почетнике је ово прикладно и страсно), и да се увек моле за своје грехе, или за зле помисли и страсти, зарад мноштва речи које се слажу, како у славу Божију, тако и у хвалу Божију, или у поновљену молитву. и обећање, или вечност и неразумевање, и друге сличне ствари, али страсан и слаб ум не може да их созерцава.
А ко не зна ове ствари, не познаје свој пад и успон; и не препознајући таква искушења, лишава се часног покајања; немој имати стално покајање, не познај своју слабост; Лишени смо овог знања, а туђа нам је срдачна скрушеност и исповедање Богу; осим ових, он не долази у страх Божији; и немајући страха, не знаш да се непрестано молиш за своје грехе, али, као и господство од 35, он тачно посматра број у свом певању. Свети Касијан је одредио исти ред умног рада, рекавши: за ове мале грехе, у којима праведник пада и устаје седам пута на дан, немојмо никада остати осим јадиковка и покајања: због недостатка, или незнања, или заборава, или нехотице. Или из нужде, или из телесне слабости, сваки дан, хтели или не, грешимо, по Апостолу: Не радим шта хоћу. И опет: ја сам проклети човек! Ко ће ме избавити од овог смртног тела! Ко је научио да чини паметне ствари, ма колико се молио, па чак и говорио, чини Исусову молитву, за своје грехе, или се моли за зле помисли, како је рекао, и не дај му да много пева у псалмима.
Они који много певају не разумеју шта певају, као што каже Нови Богослов: Јер има много да се пева, а онима који не знају шта певају заповеђено је. Исто тако и свети Исак рече: Хоћеш ли да се храниш благодаћу 36 служења свога? Оставите апсолутну количину и не стављајте никакву разумну меру у њих. А свети Григорије Синаит рече: Ови уче много да певају, а Ови мало; Не певате много, али имитирајте оне који певају мало. Јер много је активних певача, а не тихих: јер доликује нам да будемо анђео и певамо по свом пребивалишту, а не плотски, и не као река, незнабожачки. Иако смо певали гласом и вапајем, због лењости и незнања, брзо смо били издани, и нико од Светих се није намучио, састављајући речи и списе о једном псалмодију. Зашто о томе има потребе да се много пише, чак и ако сви, не само монаси, већ и људи у свету, знају и умеју да певају, само ако хоће, као што је већ речено?
О овој једној краткој и петословној молитви, избројаној у пет речи, по апостолском гласу: А, Господе, у, Исусе, Д, Христе, Д, помилуј, Е, мене, први свети Исихај је написао две стотине глава, не додајући ништа више њима, само држећи се једног ума и ове свете молитве Исусове. Тако и код светих Јована Златоустог, Игњатија, Фотија и Калиста, некадашњих наследника Цариградске Патријаршије, читаве њихове књиге, сваки појединац, излажу мудрости ове једне кратке молитве и пажње, као што је говор Светог Симеона, архиепископа селунског, у својој шесторици и самим духовницима заповедао у својој шесторици духовних књига. људи да делују, као њихов дах, умом и уснама ову свету молитву. Такође и Свети Нил Постник, Јован Климак, Филотеј Синај, Максим Исповедник, Симеон Нови Богослов, Никита Стифат, Дијадох, Петар Дамаскин, Григорије Синај, Варсануфије, Филимон, Исак Сирин, и до данас Нил Сора.
Сви ови, и многа друга, написали су многа поглавља о светом и умном делу, видевши већ ову незгодну дубину, трудећи се да нам што јасније покажу њен ход. То не зна нико, не само од мирјана, него и од самих монаха, што се згодно схвата, као спољашње појање, о чему је већ било речи. Као што лађа која стоји на поветарцу може бити оптерећена и испражњена од било које особе, и да нема никаквих препрека или збуњености, осим једног рада; Када га пусте у море оптерећеног, онда постоји само један вешт пилот да га управља: то подразумевамо под спољашњим певањем и умном молитвом за разликовање. Доликује се, свети оци и браћо, да се повинујемо учењу толиких Отаца светих, који поучавају о свештеном умном раду, а не да, у лику магарца који окреће колац, 37 гази једнокружни пут непрекидног певања, не желећи да поступи исправно простим путем најљубазнијег душевног ћутања и молитве. Светитељи су толико страствени за ово свештено дело, јер им је заповеђено да се моле за оне који не знају ову умну светлост срца, просвећена именом Христа Бога нашега.
Остало нико неће доводити у питање, остављајући дуго певање, као да лишавамо монашког владања. Као што они који верују у Христа испуњавају цео закон, чак и ако га напусте, тако и они који много певања замењују за свештено умно дело испуњавају целокупно своје правило. И као што је закон послао свакога ка Христу, а то хоће: тако и псалмодија, унапред поучавајући нас, обраћа пажњу на срдачну пажњу и молитву, чак и ако је сама умањена, јер то хоће. Ако неко, незнајући вештине свештеног умног рада, а не желећи да се томе научи, измишља многе грешке, жели да каже или философира супротно овом предговору, нека прочита свете књиге које се овде подсећају, а које су изнели Пресвети Патријарси и Преосвећени Оци. Највише ова права књига светог Исихија: а ја верујем у Бога, јер ће умирити душу моју. Или ће, као да болује од неизлечиве болести, своју хулу окренути на Свете Оце, који су ово написали, а још више говорећи против Духа Светога који је говорио у њима: неће пасти на њега ни у овоме ни у будућем, по речи Господњој. Амин.
Давши, колико можемо, одговор онима који су болесни од сумње, и суочити их са њиховим деснима и њиховим противречностима, треба да поступите по недовршеном, и прихватите глагол из јеванђеља који каже: Господе, ниси ли добро семе посејао? Одакле кукољ? Нема шансе да се зло не привуче добру, баш као што је шарм уткан у ово свето, интелигентно дело, попут изговореног осмеха 38 дрвета. Ово порекло потиче од мишљења и угађања себи, које је лек смирења, тест Писма и духовни савет, а не вештина учења у паметном раду. Свети Григорије Синаит је рекао да се не требамо бојати и сумњати у Бога, призивајући Бога: чак и ако смо у прошлости били заведени злом, схватите да смо патили од самоповлађивања и охолости.
Кривица надмености, пост неразуман и неизмеран, који постач замишља да је исправљање врлине, а не за целомудреност, рекао је свети Доротеј, и усамљенички живети такође: и положивши прву кривицу, овај Светитељ рече: због тога се царски пут мора увек прећутати, јер му је у свему згодно следити им светла порука. there is a successor. Одсецајући другог, каже: јер има оних који су јаки и савршени у борби против демона, и посеку против њих мач, који је реч Божија. Сама слика и дело обмане је учешће непријатеља у пожуди унутрашњих слабина, док је друга дух у сањарењу ума. And about the first one. Верујући опрез, говор: чак и ако непријатељ преображава духовну унутрашњост природних недра, као да хоће, уместо духовне топлине изазива своје жарење, уместо радости. Доноси радост без речи и влажну слаткоћу, и као глумачка грациозност, њена чар тера да не једете: али време, вештина и осећај откривају се да то стварају по навици.
О другој опасности он поучава говорећи: Али ти, ако и ћутиш, нећеш примити ништа, ако видиш нешто чулно, или интелектуално, унутра или споља, чак и лик Христа, или Анђела, или Светога Духа, или светлост, или огањ, и тако даље. Овде ће посрнули поново оживети, и, наваливши, криво ће створити чари умних дела.
Они мисле да то није помешано са спољашњим певањем: у оба случаја, нека буде тачно, јер је у свему, било у певању, било у молитви, ова наслада једнака неумешности делатеља, као што рече свети Јован Клисовник: да испитамо, и погледајмо и измеримо, јер која сладост нам долази у певању од блудног демона, а шта је од благодати духовна и сила је у речи и опет: певајући и молећи се пази на сладост која долази, да је не раствори горки лек. Погледајте остало, зар се чар оних који певају подједнако не тиче оних који уче у молитви; али они који не вежбају интелигентно су у опасности ако прекину правило песме; о злим мислима и пожудним лажима 40 немају речи о потреби: због тога не препознају када сама сладострасна част лаже, а када ужива у учешћу непријатеља, а испод знају како да побегну од њих. Али, како пише у Светом писму: војска чује и прима ране: на кога ће напасти, а ради рата чине, не препознају, чак и ако на леђима, а тим пре, на лицу грешници чине безакоње.
Одавде, схвативши да за заблуду није одговоран умни рад, већ само наше самопопуштање и охолост, од овога не доликује да бежимо: није та прелест која нам се наноси, него се, још више, умно око отвара трагању и сазнању умне заблуде, али нико не може моћно знати за њу и заувек се за њу увежбати, чак и ако је велики рад, заувек се обучио. тихи. Схватите да је и ово добро чинилац, као да, када се поврати топлина из недра, о себи, осим у помисли расипника, допире до срца, не да се ужасава због тога, нити да буде малодушан, већ једином вољом и умом да избегне сејање и, као непристојну ствар, пошаље назад. У супротном, ако неко ово прихвати, или мисли да има благодати, превариће се.
Најбезочарнији поступак почетника у молитви јесте да умну молитву започну у срцу, а заврше је у срцу, као да покрију ум у дубини срца, а не сладострасни део, у говору Његове Светости Патријарха Калиста. Пре свега, прво треба схватити да у часу молитве пажњу не треба стављати на половину срца, доле одоздо срца, него одозго нека ум чува околину срца. Ово је грешка: унапред сам научио да чак и ако ум дејствује у молитви из средине срца, он просто гледа на пола срца, онда, иако невољно, време додирује сладострасну топлину, као да се приближава недрима. Чак и ако ово препозна, одвратиће се од тога, иначе ће бити потребно много труда и срамоте да се подигну неискусни зарад његове пажње.
Одоздо срца, ако се неко усуђује да створи пажњу, такав ум, потпуно наслоњен на недра, а одатле узалуд у дубини срца и делујући у молитви, ствара прељубу у свом срцу, распламсавајући своје жеље пожудом и својом добром вољом, дајући места непријатељу у себи, што је очигледан део чари садашњег времена, који има очигледну драж садашњег времена, који има очигледну драж садашњег времена, јеж је страдао, одскочио и научио да ради паметан посао, говорећи: као да је ово дело само безстрасних људи. И тако је постојао камен спотицања за нас и за све који су желели да започну ову интелигентну пажњу; Боље би им било да се удаве са каменом окаченим око врата, него да вређају себе и многе раднике. Она још није признала своју глупост и самонаметнуту смелост, али су још увек постојали учитељи који су говорили да ће сви који желе да се науче интелигентној пажњи патити на исти начин: немојте то да радите.
Због тога свако треба умом да засени срце одозго, и џаба у његовим дубинама, чини молитву: то је, по писму, средина срца, а не на страни груди, на којима седи ум, као што се цар на високом престолу може одмакнути од недра својих и послати назад све жељне са доње висине, све пожелене који су пред тобом, неке одврати, друге да протераш, а друге, који су бебе вавилонске, убијеш на камену који је Христос.
Епилог књиге блаженопочившег оца Нила Сорског
Свети оци, који јединим заповестима Христовим уче да обуздају страсти и очисте срце од злих помисли, ова двојица поучавају, као најјаче оружје, да имају за делатеља, то је страх Божији, а то је спомен Божији, по изреци: страхом Господњим свако се од зла избегава; и: Видех Господа преда мном, али се нећу померити: приносим се свакоме ко има успомену на смрт и Гехену, а такође и читајући Свето Писмо.
Све је то добро за доброг и благочестивог мужа; али за оне који су неосетљиви и окамењени, чак и ако се сама Геена, или сам Бог чулно отвори, неће у њих улити страх. Штавише, и сам ум код нових монаха убрзо се отупљује таквим сећањима, и бежи од њих, као пчела од задимљеног тамјана.
Ако је успомена на такве добра и корисна у часу битка, онда су се, поред овог добра, појавили најдуховнији и највештији оци и још веће и неупоредиво добро, способни да помогну и најслабијима.
А први беше подобије и лик, млевши воденичко камење својом руком и снагом; други, млевење у млину 41 водом и уметношћу: као што сама вода помера колац и камен, тако и слатко име Исусово, са сећањем на оног Бога који постоји, који живи у Исусу свеукупно, покреће ум на молитву, о чему Исихије, велики у теологији, означава, каже: душа је благословена и усхићена љубављу и усхићена од Исуса слањем радости. Добротвору, благодарећи и призивајући Га са радошћу; и опет: као што овај живот није могућ, без јела и пића, немогуће је живети без похрањивања умног у нешто духовно и богоугодно да постигне душу, или да се умом ослободи греха, чак и ако се неко присиљава на страх ради муке, без греха. И још нешто: мисли које су ушле у срце, ми, који не желимо и ојачамо и стојимо, одгонимо поруку Исусове молитве из дубине срца.
Велики старац, преподобни отац наш Нил, пустињак Сорски, има исти обред учења светим тајнама у пракси, и саставио је ову књижицу, показујући у њој почетак умног рада, победу и победу невидљивих ратника и наших.
Први пут би био успех, осим интелектуалне пажње, али је веома инертан и болан. Други је да се радник брзо и лако приближава Богу, каже Григорије Синаит. Тамо је једна спољашња молитва и учење, и вршење заповести: овде су и једно и друго, спољашње и унутрашње очување.
Кад год монах искушеник, након одрицања од света и дела великих и смртних грехова, склопи завет пред Богом да ће се покајати не само за мале свакодневне и опростиве грехе, за које је сам Господ заповедио да се непрестано моли, него и од дела самих тих страсти и злих помисли, и ушавши у срце и сваку помисао, почеће призивати сваку мисао својом, он ће сваким умом призивати. Исусе; или ће својом слабошћу пристати на тестеру непријатеља, и, поступивши противно заповести Христовој, припадне Господу са срдачном молитвом, покајајући се, созерцавајући себе, и у томе ће, до смрти, остати, падајући и устајући, побеђен и побеђујући, и тражећи освету и дању и ноћу неће имати добру наду од свог супарника? Постоје тренуци када, као што уметност учи, постоје падови (иако не до смрти) за оне који теже, било ментално или чулно; овако: вербални део, бес и пожуда, из троделне душе; или преко телесних чула, а то су: гледање, слух, говор, укус, додир и мирис.
И није могуће да овај велики човек побегне до краја порока у овим свакодневним гресима, који не доводе до смрти, већ њиховог почетка: речи, мисли, незнања, заборава, заточеништва, воље.
Случајеви: и они се могу опростити свакодневном благодаћу Христовом, каже свети Касијан.
Ако неко малодушан каже о овим стварима: да свети Касијан мисли да постоје само Светитељи који се благодаћу Христовом чисте од оваквих свакодневних сагрешења, а не о новим и страсним гресима: будите иначе, има места за такво мишљење; али су највише од свега прихватили расуђивање и решење таквих ствари из светог писма, како се сваки нови и страсни осуђује овим свакодневним гресима и страстима, кривац за вечне муке, и како опет и овај може добити опроштај благодаћу Христовом, као и сви свети часним покајањем и исповедањем Богу.
Постоји, како рече свети Доротеј, поступај са страшћу, а постоји и одупирање страсти. А делатна страст, кад год чује само један глагол, осрамоти се, или каже пет глагола, или десет, против једног глагола, и непријатељи се и збуни се, и увек престаје од бунта, и остаје, мислећи зло на онога који му је изговорио глагол, и грдећи се, и не чинивши се од њих, чак и неспремајући се, као да се још више не ожалостио, као да се више не ожалостио. жестоки глаголи, у јежу му говоре: а он увек каже: Зашто му ово нисам рекао, а имам му ово рекао, и увек се наљути. Ово је једна диспензација, а ово је зла навика чињења зла: Нека нас Бог избави од такве диспензације! Јер таква диспензација подлеже свакој казни.
Хајде да наставимо да одлучујемо како се такви греси могу опростити почетницима и онима који су страствени. То исто је рекао и свети Доротеј: кад неко чује глагол, тугује у себи, не зато што је прихватио досаду, него што је није поднео. Ово је диспензација за оне који се труде и оне који се опиру страсти. Други се труди и мучи, али овог другог савлада језа страсти. Други не жели да узврати злу, али се злу диви. Други се бори, чак и не говорећи да је то зло, него тугује јер прихвата досаду; али гледа себе као да тугује и каје се због тога. Други не тугује јер прихвата досаду, већ се радује. Све су то страсти које се одупиру: вољом се страст уморила, и не желе да делују, али и тугују и труде се, али су оци узвраћали, како је свака ствар коју душа неће, краткотрајна.
Кажем вам параболу, коме је као да делује са страшћу и прихвати то: то је као човек кога је упуцао његов непријатељ, и ја примам стреле у руке своје, и стављам их у своје срце; али одоли страсти, ја сам као један пуцањ његовог непријатеља, али умотан у оклоп, и не прихватам рану. Такав човек, чак и ако је страствен, може, благодаћу Христовом, добити опроштај за такве свакодневне грехе, не наговештајем, већ нехотице, о чему је Господ заповедио Светом Петру, да опрашта до седамдесет пута седам за сваки дан. И свети Анастасије Синајски то потврђује говорећи: разумемо и размишљамо о онима који примају Свете Тајне Тела и Крви Господње, као да су неки греси мали и лаки, као што су: језиком, ухом, или оком прикривеним, или са таштином, или са тугом, или са гневом, или са гневом, и са јарошћу. и тако прихватају Свете Тајне, верујемо, како им се у очишћењу таквих грехова дешава примање Светих Тајни.
Сличан је и говор Светог Пимена: Хоћу човека који је згрешио и каје се, него онога који не греши и не каје се и тако даље.
А пошто је већ на почетку говорио о вештом сузбијању страсти умном молитвом и заповестима, већ би требало отвореније да се открије само дејство умног битка против страсти.
Да ли непријатељ налази било какав мотив или страст или злу мисао? радник за то призива Христа, а ђаво гине његовим изговором. Било да си пао од слабости у мислима, или у речи, или у јарости, или у телесној жељи; моли се Христу, исповедајући Га и кајећи се. Да ли га обузима малодушност и туга, тлаче његов ум и срце; Долази до сећања смрти и геене и тог постојећег Бога и, порадивши мало са овима, призива Христа. Такође, нашавши мир од војске, он се поново моли Христу да му буде милостив за његове грехе, добровољне и невољне: и једноставно у часу битке и духовног мира он трчи ка Христу, и Христос му се јавља у свим његовим авантурама, добрим и злим.
И он се не води таквим мишљењем, него радије исправља оно за шта се моли, или угађа Богу: све његове молитве долазе од страха од муке, и од покајања за грехе, имају почетак и крај: јер једно је ум спољашње молитве, а друго ове унутрашње: он се, певајући у броју, узда у Бога, остављајући ово, осуђује себе; овај, погођен својом савешћу у свакодневним гресима о којима говоримо, и трпећи најезду непријатељских изговора, непрестано вапи Христу, имајући на уму ову изреку: чак и ако ступиш на целу лествицу чињења, моли се за опроштење грехова. И опет: желим да говорим пет речи својим умом, а не мрак својим језиком. И тако, без икакве сумње, са страшћу испуњава отпор који је говорио свети Доротеј: занемарљивији и већи од тога, чак и овај Светитељ, чак до бола, чини отпор, и одлучује у параболи: као да су као они које је непријатељ стрељао, обучени у оклоп и не прихватајући чир. Ово је Свети примио од Пророка: гле, рекао је, ожалошћен је, и отишао је од оронулог, и ја ћу исцелити путеве његове. Као што је Златоуст рекао: чак и ако се жалиш на своје грехе, добићеш велико исцељење.
Овде нема ни једне тачке туге, него и молитве, и скрушености, и покајања, и доброг приноса за држање заповести, стењања и исповести. Као што и сама молитва поучава оне који иду на спавање, говорећи: ако сам се именом твојим заклео, или похулио мисли своје, или сам некога укорио, или некога оклеветао својим гневом, или се ожалостио, или се на нешто наљутио, и друга сећања на лаке и нехотичне сагрешења која се дешавају онима који су паметни, многи не желе да се угледају на то да раде: свакодневног пада греха и мислећи да свако ко учи у овом светом делу треба да буде чист од таквих ствари: није као да се појавио. Осим тога, ако неко поступа по вољи страсти, и тако сваки пут страсти и греси дођу до заудара у стомаку, и до смрти. Први долази до смирења од ових, и свестан своје слабости, и каје се; други на горчину и вечну пропаст, од његове смелости.
Ако неко каже да је моћно, и поред умног труда, очистити се од оваквих грехова, благодаћу Христовом, покајањем: на то се одговара понављањем овога што је овде написано: дај ми, такав, из једне земље заповести Христове, из друге молитве вечну да нам опростиш дугове наше. Дајте ми истиниту реченицу, да не преступим једине заповести, да не пожудим, да се не љутим, да не осуђујем, да не клеветам, да не лажем, да не говорим доконо, да волим непријатеље, да чиним добро онима који мрзе, да се молим за оне који чине неваљалство: такође да избегавам пожуду, среброљубље, пожуду и помисао, просто презривост, презривост и презир све, И са таквим предлогом почните да се учите паметном послу, и пазите усрдно, колико си још дана својим предлогом прекршио заповести, и колико те грехова, страсти и злих помисли ранило.
Као што закон има моћ и жељу да свакога приведе Христу, чак и ако се помисао на ово умањи: толико певање шаље делатеља на умну молитву, а не простире се на цео монашки живот; и сама вештина тога учи, када се моли, препознаје се да између нас и Бога постоји извесна баријера, као бакарни зид по Пророку, која не дозвољава нашем уму да у молитви Богу јасно погледа, да ниже слуша срце, у коме је садржана сва снага душе, и извор речи, добра и зла.
Па ипак ова света књига учи о великој опасности оних који желе да ћуте, и открива кривицу прелести: због тога, једном речју шаље читаоца тамо.
Свети Оци сав монашки живот деле на три реда: прво друштво; други се назива царским путем или средњим путем, што значи живети у двоје или троје, заједничко стицање потребних, заједничку храну и одећу, заједнички рад и рукотворине и сваку радњу за живот: над свим тим, одсецајући своју вољу, покоравају се једни другима, у страсти Божијој и љубави. Треће је усамљено повлачење, које је дело савршених и светих људи.
У данашње време, нетси, не обазирући се на силе Светог Писма, измислили су за себе, не својом вољом, не по предању Светих Отаца, четврти обред, или живот: свако гради ћелије где хоће, било далеко или у близини, живе у самоћи, свако више воли своју вољу, него своју вољу и тако даље: живот се уподобљавају пустињаку, по одрицању Светих Отаца и страшној забрани свих оних који су болесни од духовних страсти и који се усуђују да се сами као пустињаци боре са демонима, као суштина самодржаца и самоученика: јер су сами себи измислили живот, сами се спотичу да се у њему спотичу и не могу да живе по својој мери, неспособни да живе у њему. Ко пажљиво погледа трудољубиву књигу светог Григорија Синаитског, тамо неће наћи ништа више од онога што се може назвати самоповлашћењем и борбеношћу, као усамљеничким и недруштвеним животом. Што је најважније, писац житија овог светитеља показује да ниједан његов ученик није смео да живи у својој келији, ни у близини ни у даљини.
Али у три лавре и два празника 42 окупило се мноштво монаха, старих и младих, и дало им обред одсецања воље и послушања. Све их је поучио паметном раду, говорећи: учите друге не свакога да једе, него оне који су безобразни и некњижевни, оне који су искушеници; Након што сте се покорили свим врлинама, имајте причест, смирења ради; Не даје се непослушним, да не би били преварени, било грубошћу или разумом. Самоповређивач не може да избегне злочин итд. И сам овај блаженопочивши старац Нил, изговоривши многе и страшне речи о онима који желе да живе у самоћи, који су страствени, који су протраћили и високо хвалили царски пут, говори о поретку и повељи овога живота у Светој Гори Атонској, где до данас најстарија и нова конструкција келија, као живи лик, показује свима царски пут. Има више келија, чак и са црквом, или поред цркве све имају места за двоје или троје, а не за једну. Да је само царски пут свима близу, или да живи далеко; Каква је потреба или потреба за две или три успомене?
Али шта је реч таквима: нека се не љутим, кажем, и нећу се љутити на брата, него ћу се клонити празнословља и осуде, живећи сам. Зар не мислиш, пријатељу, да ово, као што кажеш, и слично, понижава и стиди човека, а не уздиже, као што су оци решили да је добро да падне младост, али сујета, и мишљење, и злоба и слично, имају и помпезни? Због тога је боље јести, живећи са братом, препознати своју слабост и меру, и, размишљајући о томе, покајати се пред Господом и очистити се свакодневном благодаћу Христовом, као што смо већ о томе говорили, него да носиш сујету и мишљење са злобом у себи, покривајући и хранијући га тако нездравим животом, јер је тако лош живот. тишина види, каже Климак, са свим великим Оцима. И баш овај усамљенички живот не мало штети навици претварања страсти: ћутање, како рече Велики Варсануфије, доноси кривицу надмености.
Ако ћутање води слабог у охолост, ипак га саме страсти душе на то приморавају: каква је нада да се усуђујемо на такву једину борбу, а не покорити се учењу Светих Отаца, макар у два или три. Да ћутим на царском путу? Ако неко са јаком вером везује своје мисли и вољу за савет брата свога, такав заиста схвата, поред дела, заповест Господњу, да се не брине за душу своју, шта једеш и шта пијеш, ни за тело своје, у шта се обучеш. И тако чињење, и седење, и излазак, са саветом и вољом браће, према једној неопходној потрошњи њиховог живота, избећи ће угњетавање непријатеља и дрскост непријатеља, извијајући и тресући сваког самодржаца, као жито у решету. Управо овај заједнички живот, по јединим Христовим заповестима, даје монаху ревност за сваки посао, а сатана му се опире, самољубље и страст се овде не могу обуздати, иако се присиљавају и прихватају паљевине од стране непријатеља, који прелазе од посла до посла и од бриге до бриге сваком страсном човеку који живи само за себе.
И на таквим људима се у савремено доба видело заиста страшно чудо: напустивши своју самоћу, општеживши се са браћом, која немају ни твоје ни моје, јеж је од оца пекул 43 злог назван: знајући да су чинили најпре својом вољом а по своме стицању не по том броју, у свакој седмици дајући им много рукотворина, у свакој недељи много рукотворина. тачно онолико ствари које раде за себе сваки дан; Малодушно су одлучили: ово је болно за њих; Кад год им буде дозвољено да ураде још више, то неће бити могуће; Замерајући оне који се муче, они одговарају да им оно што раде на себи даје неку врсту ревности и љубоморе, али уместо овога расте роптање и лењост. Остало је истинито речено, као да се сви који живе дружељубиво у двоје или троје ослобађају самим саживотом гордости и страсти, и морају тежити сваком задатку по истим заповестима Христовим. Поред таквог учења и вере, роб или најамник је лишен своје награде, приписане да буде, и да прође кроз неживи живот.
У три храбре диспензације, сав монашки живот ће се одржати: у болном одласку и јединству; било са једним или двојицом у тишини; или у општем животу стрпљиво седиш. Не скрени, каже катедрала, ни на десну ни на леву, него на царски пут. Просек проречених неће бити користан многима: али за једнога, тешко, ако заспи, или лењост, или очајање, нема начина да се подигне међу људе; И где су две или три скупштине о Моме имену, Ја сам усред њих, говори Господ. Није тако да је монах као монах монаху: то јест, није тако да се усамљеник спасава од спотицања, као да је са собом имао другог монаха. Чуо сам како седи људи у тишини, као јастребови у кавезу, кључају у себи од туге и беса, а на лицу тужног бића које је галопирало; Дакле, ја нисам појединац који даје побожне савете, да демони не би дошли од људи.
Ови светоотачки списи се овде мало памте, искључиво ради несумњивог сведочанства о царском непропадљивом путу, о коме пишу древни и новији Оци, угодно у два-три живота. Узимајући у обзир да неки људи не треба да живе заједнички, већ да живе појединачно близу или далеко у својим ћелијама, и да се састају на време за савет, ово је средњи и краљевски пут: али тога нема, нема. Свако недруштвено седење, било да су ћелије у близини или далеко, мерило је овог средњег пута, али усамљенички живот и борба са демонима: тако је било у манастиру Светог Герасима на Јордану, и у таквом животу, у давна времена и сада, страдали су многи страсни и слаби људи. Због тога и заповедају светима да живе заједнички у двоје или троје, да би, послушајући једни друге у страсти Божијој, препознали своју слабост.
Кад год двоје људи сањају да живе заједнички, они ће сами себи склопити завет да ће започети духовни или физички рад по сопственој снази и потреби, а не претерано или неблаговремено, посебно према расуђивању светоотачких списа; И ја сам размишљао сам о некој ствари или исходу, и разговарао са братом о томе, али пошто је размотрио ствар, да ли је ванвременска, или не из потребе, он се није удостојио да то учини; Брат ће опет, видећи његово добро расуђивање, и не формирајући своје мисли и ум, послушати његов савет, као да имам доказе из Писма: неће ли то бити одрицање од његове воље и духовних савета? И опет: када сматра, као по потреби, и при таквом говору, свог брата, и слаже се са његовим разумом и вољом: зар се други није одрекао своје воље, и послушао братов савет?
Такође, овај блаженопочивши старац Нил, најављујући просечну меру јела и пића, прихвата од речи Светог Григорија Синаитског: као што свако ко жели да нађе Бога треба да се са уздржањем причешћује свим посластицама. Ово слатко збуњује многе, било да се ради о семену и поврћу, или о уљу и риби: иначе се чини да је ова реч о семену и напитцима, или о поврћу и меду; Ово је посна и сува храна, никада је нико није јео, али све што се тиче рибе и уља и вина је прихватљиво. Ово забезекњење се може разрешити речима Светог Ираклида Епископа, који каже: с разумом онај који се причешћује, а разумно, одступајући од ових, никако не греши: јер праведник, како је рекао, закон не лаже. Лакше је пити вино са разумом него пити воду с презиром. И гледај побожним умом винопијаце свете прошлости, и оне који с поносом пију воду без речи, покварене и покварене људе. И немој никога прекорити и хвалити за јело и пиће, него угађај или прекори ум оних који га прихватају на добро или на зло.
Јевреји понекад хуле на Господа, апостоле, говорећи: Зашто ваши ученици не посте као Јованови? И опет сам насрнуо на ученике и прекорио их речима: ваш учитељ једе и пије са цариницима и грешницима. Спаситељ им одговори: Јован дође путем правде, не једе и не пије (кажем, јело и вино; јер се не може живети осим другима), а они говоре: Имам демона; и дође син човечји, једе и пије, и говоре: Ето човек који једе и пије вино, пријатељ царинику и грешник. Па шта ћемо да радимо? Пратимо испод оних који прекоре, а испод оних који хвале. Да ли са Јованом мудро постимо, чак и ако кажу: „Ја имам демона“, или са Исусом, пијемо вино умерено, чак и ако они кажу: „Ови људи су отровни и пију вино?“ Да, знамо да је испод хране оно што заиста јесте, испод пића, али вера, љубав и дела су проширени. Када сваки поступак прати вера, нема осуде за једење отрова или пиће зарад вере: све што није од вере је грех. Штавише, нека нико не каже од оних који воле задовољство, или од оних који на било који начин греше: вером једем; или на други начин, делујући из жеље без речи, или покварене савести, али не претварајући се да се крије иза вере.
Сачувао сам заповест од тих плодова да знам: плод оних који живе Божанском речју, и духом и умом, јесте љубав, мир, дуготрпљење, кротост и самосавладавање. Остало је за здраво месо да избегава товну храну, за немоћне, или болесне, или тужне, или за ситуацију којој је потребно дати храну и пиће, чија је суштина као лековито пиће као лек за тужне. Нека се свако повуче од оних који наносе штету души: гнева, кажем, зависти, сујете, клевете и мишљења. Очигледно постоји, као што према Јовановом животу анђела, постоји напитак, и поврће, и суви хлеб, и вода, постоји сува храна; по Христовом Божанском животу, семену, уљу, риби и вину, храна је слатка: тако Христос није срамотно пре страдања, као што се после свог васкрсења причестио. Ова слатка јела су јасно приказана у житију преподобног оца Симеона јуродивог и брата његовог Јована: обојица су доносили храну од Анђела, лак хлеб, рибу и вино, јели и пили са неким христољубцем који их је посетио у пустињи.
Овако се лечи, мери и разборито конзумирање намирница, како рече велики Василије: противно је свакоме ко пости умерено јести; Не баш ово, али је такође исправио свој стални недостатак јела разборитом марљивошћу о телу. И нека ревнитељ буде испуњен никаквим прекором о томе, како рече свети Касијан: јер безмерни пост, или допуштење чак и за батине, су од ђавола, јер неизмерно и неразумно уздржање доноси више штете него јело до ситости. Свети Оци наши, грдећи нас не у јаму, него се удаљавајући од јаме, заповедају да нас терају на средњи пут, а не на високу неблаговремену ташту.
А они сами, прошавши натприродни живот, разлике и сви ми несвесни умова стечених, по чијем лику смо тежили високом посту и трудовима: и од њих ћу страдањем тлачити своје тело, за једину љубав Христову, подражавајући страдање које нам беше бесплатно ради: Јакома, који никад не беше Пацхоидер Богородице. месо, ни вино, говорећи: Христа ради, распни се и окуси жуч: хоћу ли онда да узмем уље и вино у уста своја? Други, ради својих сагрешења, пострадаше неизмерни пост и труд: као Марија Египћанка, и Пафнутије, и њима слични. Постио сам ради велике чедности и бестрасности. Нетси, рођена по обећању, а од утробе матере освећена од Бога, претрпела је натприродне трудове и пост: као велики чудотворац Никола, Теодор Сикеот и други. Дотакнувши се небеског огња, њихове душе се распале за неисказане трудове и пост, као да не осете ове: на пример Симеона Дивногораца и свих светих мученика.
Код других је само једно осећање које је дирнуло срце сећањем на геену или страшни суд Христов, толико да не само да не осећају болест и труд, него и себе заборављају: он је као старац, као смртници који отупели од осећаја сећања, падају као мртви, и многи мразеви. Сви су ови разумом и добром намером, милошћу Христовом, остварили високе врлине и пост, не знајући за себе кроз коју врлину пролазе: али једнодушно, сваки од њих носи духовно осећање, обавезујући на себе свако добро дело: не пост, јер се врлина бића урачунава као што је вама природно створено, него ми је драже од вас самих створених Христос. Они нису сервилни и неразумни, и немају баш ни једно осећање у себи, више него да проглашавају дар од предсказаног, али мање спознају кога такви, љубоморни на пост и трудове светих, не с разлогом и предлогом, импутирајући ово, како врлина пролази.
Ђаво, чучећи као пас да га ухвати, урања у њихов стомак семе радосног мишљења, из којег ће се васпитавати унутрашњи фарисеј, и тако из дана у дан, уништавајући 45, такве издаје савршеној гордости, ради које их Бог пушта у царство сатане. Јер иако су Павле и Петар и њима слични људи свети и чудесни; обоје су људи; На истом месту и сами Светитељи захтевају велику опрезност, да не би имали склоности ка надмености. Ништа тако згодно не изазива гордост као савест која је свесна својих многобројних заслуга и душа која живи у нади у то. Она је дала предност храни и пићу од неразумности, а одбацила разум оних који оклевају или прихватају ово добро или зло. Добро је, истински и разборито, дати нам Свети пут царев, проглашавајући ово непропадљивим: ко би, сабраћући се са братом у тишини, био такав да се моли Богу да му открије која врлина још није исправљена? Нису ли сви такви, гледајући на висину и испуњење заповести Христових, не видећи себе недовољним, макар и свете и испуњене?
Ако се, како рече Богослов, обмањујемо говорећи да не грешимо; и опет велики Павле: Угодан сам, рече, у слабостима својим, да се у мени усели сила Христова. Много је самоћа пустињака и у слепилу је ово створио, са једноставношћу и не лукавим умом и расположењем, него са јасним мишљењем: и због тога их Господ, уздижући их у смирење, посла врлинским људима који живе у градовима: као овај посланик пасе биволи игуману, заповедивши му да га стави на дужност једног надређеног пимуна. послушност, коју није могао да издржи, препознајући своју слабост и молећи се да буде пуштен назад у пустињу; нови, који су неизлечиво болесни, гори су од сатане. Други добар говор Лествице, као да хвата усамљену тишину неискусног. И Велики Варсануфије: ћутање, говор, кривица доноси охолост итд.
Одговор: Због тога, и због горе реченог, ми баш и немамо прави разум и духовно осећање у себи, него га доле препознајемо у једној речи, и тражимо самоћу и високо светоотачко исправљање. Има, заиста, тако увијена и чврста мисао, као да не гледам прецизно, него доле да се размишља о врлини било какве исправке, као да се о томе мало говори. Да није тако, колико би било моћно да Светитељи имају за себе под целокупном творевином, или, како се неко приближава Богу, само да себе види грешним и тако даље? А ето, тешка азбука, јеж ко зна да преде своје и мера с којим разлогом и предлогом хоће да упражњава врлине. Иначе, чак и ако од благодати Божије постоји извесно осећање или помисао на смирење као заступницу; С друге стране, у свакоме постоји природан покрет или мисао, склоност ка смирењу, или таштини, ка страху Божијем, или смелости: то је растварање дара деснима, или ушима.
Ако неко каже да је све што је калико постибило у малим стварима; На ово одговарају Свети Оци, нека се држи царског пута, средњег и неопалог, макар у двоје или троје било друштвено ћутање. У изобиљу, враг даје ревност за велики пост и трудове светих, како рече свети Исак: за усамљено ћутање и безмолвије, као да ће одавде хватати оне који слушају његов савет. Свети Касијан је исто рекао за ове речи: умртвљеност, говор, тело и смисао, уздржање не треба да буде више од природне силе и дара Божијег, који је Господ дао многим славним Светитељима за подвиг и велику оштроумност, посебним надахнућем их је привукао. Ако немаш те божанске силе, не желиш да свети наследе трудове оштрих и необичних умртвљења, него их пажљиво испитај и задиви се, и понизи се, по изреци Свете Климе о убогима: за то, каже он, царска блага виде, они препознају своју беду, тако велику беду оца читају на многе начине: најпонизније врши своју мудрост.
Свети Јустин каже: небеска благодат допире до свакога, али у неједнакој мери: Господ хоће да свакога спасе, али не и да их посвети. Штавише, одавде не замишљајте да сте обесправљени, јер не можете живети у телу своме, попут Светога, жустро и динамично: јер и ви то можете употпунити топлом пожудом и марљивошћу у унутрашњем раду са смирењем и тиме угодити Богу. Пророк порфироносни није рекао: алка, или бдење, или лежао на земљи, него сам се понизио, и Господ ме је убрзо спасао. И опет рече свети Касијан: са сваком усрдношћу тражићемо дар расуђивања, да бисмо сачували ову снагу. Јер извор је понор, али за разум постоји смирење: ја не постојим у светлости, све је мрачно, а ја не постојим у смирењу, све је наше сујета. Како то можемо стећи? Чујте шта је Господ рекао: без мене не можете чинити зла. Помолимо се дакле Господу усрдно да нам у свим делима подари смирење, које долази од вере и страха Божијег, и кротост и савршену лакомост, којом се исправља савршена љубав, благодаћу и човекољубљем Господа нашег Исуса Христа.
Нека му је слава у векове. Амин.
У другим списковима стоји: терички хлеб са образложењем: односно направљен од мекиња. Није ни чудо што је из грчке речи: πιτυρχ - мекиње изашло: тирик, или терик (уместо: петоструко). Ноте Сеарцх
Тежак посао за земљопоседника
Биљка налик бршљану
Пе кул (малоруска реч која значи: брига), овде: брига која се јавља на подстрек злога.
Звучити значи: уклонити пену.