Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

Są to trzy przedmowy do ksiąg: św. Grzegorza z Synaju, bł. Hezychiusza z Jerozolimy i bł. Filoteusza z Synaju, będącego zarazem epilogiem księgi św. Nilu Sorskiego i błogosławieństwa spisał błogosławiony starszy Szemamonk Wasilij w swoim klasztorze, zwanym Polanomerulskim, w księstwie mołdawskim. Ten niosący Boga starszy był mentorem, towarzyszem i przyjacielem błogosławionego ojca Paisiusa, opata klasztoru Wniebowstąpienia Nyametsky. Spoczął w kwietniu 1767 r. Przedmowa lub przedmowa do tych, którzy chcą czcić księgę jak święci naszego Ojca Grzegorza z Synaju i nie błądzić w myślach, które w niej leżą Wielu, którzy czczą tę świętą księgę św. Grzegorza z Synaju, a nie znają umiejętności inteligentnej pracy, grzeszą przy zdrowych zmysłach, wyobrażając sobie, że jest to dzieło tylko beznamiętnych i świętych ludzi. I stąd, trzymając się, zgodnie ze zwyczajem zewnętrznym, jedną psalmodią, troparią i kanonami, polegają na swojej jednej modlitwie zewnętrznej: i tego nie rozumieją, ponieważ taką pieśniową modlitwę za słabość i dziecięctwo naszego umysłu dali nam Ojcowie na jakiś czas, jak gdybyśmy się stopniowo uczyli, wznosimy się na poziom pracy umysłowej i nie pozostaniemy tam aż do śmierci. Cóż tam jest (Grigor. Sin. Rozdz. 19.) Bardziej infantylne niż to, gdy czytamy ustami naszą zewnętrzną modlitwę, oddajemy się radosnej opinii, wyobrażając sobie, że robimy coś wielkiego, bawiąc się jedną ilością i w ten sposób odżywiając wewnętrzną Faiseę? Odrywając nas od takich dziecięcych słabości, Ojcowie Święci, niczym niemowlęta z piersi ssaków, ukazują nam chamstwo tego dzieła, porównując samogłoskę języka do śpiewu poganina. Przystało na to przemówienie św. Grzegorza z Synaju, rozdz. V: Być aniołem i śpiewać zgodnie z naszym miejscem zamieszkania, a nie cieleśnie i nie pogańsko. Nawet jeśli śpiewamy z głośnym krzykiem, przez wzgląd na nasze lenistwo i niewiedzę, nadano mu prędkość, dzięki której dochodzimy do prawdy. Jaki owoc przynosi taka zewnętrzna modlitwa, ukazująca św. Symeona, nowego teologa, w drugim rodzaju uwagi, mówiącego: drugi rodzaj uwagi i modlitwy jest taki: gdy skupia się w sobie umysł, odwracając go od wszystkiego, co zmysłowe, i zachowuje swoje uczucia, i zbiera wszystkie swoje myśli, aby nie błąkały się po próżnych rzeczach tego świata i zawsze dręczyły swoje myśli swoimi własnymi, gdy słucha słów modlitwy, mówi: a o innej godzinie zbiera w sobie wszystkie swoje myśli, pojmane przez diabła i zamienione w złe i próżne, a w innej godzinie, z wielkim trudem i potrzebą, przychodzi do siebie, opętany i pokonany przez jakąś namiętność. A mając w sobie ten wyczyn i wojnę w sobie, nie może być spokojny, jak tylko znaleźć czas na spełnianie cnót i przyjęcie korony prawości. Zanezheya porównuje się do tego, który nocą i w ciemności walczy ze swoimi wrogami, który słyszy głosy wroga i przyjmuje od niego rany, ale nie może wyraźnie zobaczyć, kim są, skąd przybyli oraz jak i dlaczego z nim walczą. Chociaż w jego umyśle panuje ciemność, a w myślach burza, przynoszą mu tę daremność i w żaden sposób nie może uwolnić się od swoich mentalnych wrogów, nawet jeśli go nie zmiażdżą: i taka praca powstaje, ale zostaje pozbawiony nagrody, wtedy przyćmiewa go próżność, nie rozumiejąc tego, uważa się za uważnego: i wiele razy z pychy gardzi innymi i gardzi nimi, i uważa się za godnego według swego snu. być pasterzem owiec i kierować nimi, i jest przyrównany do niewidomego, który stara się prowadzić innych niewidomych: dawno tu jest święty Symeon. Tak jak miecz jest obustronnie ostry i choć go odwrócimy, tnie swoją ostrością, stając się coraz ostrzejszy: tak modlitwa Jezusa Chrystusa, czasem przeciw złym myślom i namiętnościom, a czasem za grzechy, albo na pamiątkę śmierci, sądu i wiecznych mąk, ulega odwróceniu. Jeśli ktoś (Izaak Syryjczyk i Nil Sorsk.), oprócz inteligentnej modlitwy, pieśni błagalnych i zewnętrznych uczuć ze sprzecznością, chce odeprzeć atak wroga, a przed jakąkolwiek namiętnością i złymi myślami, wkrótce zostaje pokonany przez tłum: przeciwstawne demony go pokonują, a potem żałuje swojej woli, jakbyśmy zwyciężyli sprzeciwem od niego, śmieją się z niego i skłaniają jego opinię do próżności i pogardy, jego nauczyciele i pasterze owiec są potępieni. A św. Hesychiusz, wiedząc o tym, mówi: Nasz umysł nie jest w stanie sam pokonać demonicznego snu i oby nigdy nie miał na to nadziei: demony to bowiem przebiegłe stworzenia, a ci, którzy się poddają, są hipokrytami i udają pokonanych, obwiniając cię próżnością. Wzywając Jezusa Chrystusa, wytrwają i zdołają cię ujarzmić na godzinę. I jeszcze raz: uważajcie, abyście nie powstali jak starożytny Izrael i nie stali się wrogiem mentalnym. Albowiem Bóg wszelkiego rodzaju pozbył się Egipcjan, pomocnika bożka pierścienia. Idol pierścienia, zrozum nasz słaby umysł, o który Dondezhe modli się do Jezusa Chrystusa przeciwko złym duchom, wygodnie je wypędza i dzięki artystycznej przebiegłości pokonuje niewidzialne siły militarne wroga. Kiedy bezsensownie pokłada w sobie wszystkie nadzieje, jak tzw. szybkoskrzydły, załamuje się i spada cudownym upadkiem: oto Hezychiusz. Reszta wystarczy, aby poznać moc i miarę robienia mądrych rzeczy, czyli modlitwy i śpiewu. Nie myśl o tym, pobożny czytelniku, gdyż Ojcowie Święci, odwodząc nas od wielu zewnętrznych śpiewów i nakazując uczyć się pracy umysłowej, wyrządzają skazę psalmom i kanonom. Nie bądź taki: istota tego świętego Kościoła została zdradzona przez Ducha Świętego, w którym wszystkie święte obrzędy są kierowane przez święcenia, a cały sakrament patrzenia na Słowo Boże, aż do Jego powtórnego przyjścia, niesie się także w sobie. I w ceremonii kościelnej nie ma nic ludzkiego, lecz wszelka łaska Boża jest dziełem, które nie dodaje się do naszych zasług ani nie zmniejsza naszych grzechów ze względu na nasze. Ale dla nas nie chodzi o obrzędy Kościoła Świętego, ale o regułę i życie w szczególności od mnichów, ale o modlitwę myślną, która jest praktyką pilności i płynącej z serca prawości, aby przyciągnąć łaskę Ducha Świętego, a nie tylko słowa psalmów, z wyjątkiem uwagi umysłu ustami i językiem. Jak powiedział Apostoł: Chcę powiedzieć pięć słów moim umysłem, a nie ciemność moim językiem. Należy najpierw oczyścić umysł i serce takimi pięciocyfrowymi słowami, powtarzając nieustannie w głębi serca: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną” i w ten sposób wznieść się do śpiewu rozumu: ponieważ każda początkująca i pełna pasji osoba może inteligentnie postępować zgodnie z tą modlitwą, obserwując serce, ale w żaden sposób nie śpiewając, Dondezh nie zostanie przez to oczyszczony. Z tego powodu ten święty Grzegorz z Synaju, który wnikliwiej doświadczył i osądził życie wszystkich świętych, pisma i sztukę duchową, bardziej niż wszystkie, przez mieszkającego w nim Ducha Świętego, poleca zachować całą pilność w modlitwie. I znowu ten sam Duch i dar, święty Symeon, arcybiskup Selun, nakazuje i radzi biskupom, kapłanom, mnichom i świeckim, aby o każdej porze i godzinie odmawiali i wdychali tę świętą modlitwę: nie ma silniejszej broni, jak powiedział z Apostołem, ani w niebie, ani na ziemi, niż imię Jezusa Chrystusa. Niech to będzie wiadome także Tobie, dobry szafarzu tego świętego, inteligentnego dzieła, jak gdyby nie tylko na pustyni czy w samotnej pustelni, ale szczególnie w tych bardzo wielkich Laurach i pośród istniejących miast, byli nauczyciele i liczni wykonawcy tego inteligentnego świętego dzieła. I upiera się, zastanawiając się, jak to możliwe, że Jego Świątobliwość Patriarcha Focjusz został przeniesiony ze stopnia senatorskiego do Patriarchatu, a nie był mnichem, nauczywszy się w tak wysokim stopniu tej inteligentnej pracy: i udało mu się jedynie zabłysnąć twarzą, jak drugi Mojżesz, dzięki istniejącej w nim łasce Ducha Świętego – mówi św. Symeon z Seluni. I daje o tym świadectwo, jakby o tak mądrym dziele napisał książkę z wszechmądrą sztuką filozoficzną. Czasownik, podobnie jak Jan Chryzostom, Ignacy i Kalikst, Jego Świątobliwość Patriarchowie tego samego Konstantynopola, napisali własne książki o tej samej pracy wewnętrznej. A czego jeszcze tobie, miłujący Chrystusa czytelniku, brakuje, odkładając na bok wszelkie wątpliwości, aby poruszyć kwestię ćwiczenia uwagi umysłowej? Jeszcze raz mówisz: nie ma życia w samotności; Obrazem ciebie jest Jego Świątobliwość Patriarcha Kalistos, uczący się mądrej pracy w wielkiej Ławrze na Atosie, służąc jednocześnie jako kucharz. Jeśli wątpisz, że jesteś na najgłębszej pustyni; Drugi obraz to Jego Świątobliwość Patriarcha Focjusz, studiujący na poziomie patriarchalnej szczerej uwagi na sztukę. A jeśli z powodu posłuszeństwa staniecie się leniwi w dążeniu do trzeźwości umysłu; Z tego powodu jesteś narażony na wyśmiewanie. Poniżej pustyni, poniżej samotnej żyły, przynosi w tej pracy taki sukces, jak posłuszeństwo w umyśle, mowa Grzegorza z Synaju. Albo znowu będziesz okradać dziąsła, jakbyś nie miał do tego nauczyciela; Sam Pan nakazuje wam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: wypróbuj pisma święte, a znajdziesz w nich życie wieczne. Jeśli neti, potykając się o kamień Pisma Świętego, zaakceptują winę, która wskazuje nam ścieżkę złudzenia, za zakaz mądrej pracy, niech sami poznają górę, która jest w górze, i smutek, który jest pod nimi. Nie po to, żeby tego zabronić, ale żeby nas ostrzec przed złudzeniami, ogłaszają nam winę i przez nich złudzenie nas odnajduje. Ojcowie Święci: podobnie jak ten św. Grzegorz z Synaju, nakazywał nie bać się, ale wątpić w ucznia w modlitwie, wywołując dwa grzechy złudzenia: pobłażanie sobie i arogancję. I od takich ludzi Ojcowie Święci, którzy chcą, abyśmy byli nienaganni, nakazują nam badać Pismo Święte i z tego zostaniemy pouczeni, aby brat i brat mieli dobrą radę, jak powiedział Piotr z Damaszku. Jeśli nie można znaleźć zdolnego starszego w słowie i czynie, na obraz świętych ojciec prowadzi dobre Pismo ojców; Następnie, samotnie, w ciszy, należy wszelkimi możliwymi sposobami zasięgać duchowych rad od świętych ojców nauk i pouczeń oraz kwestii wszelkich rzeczy i cnót. Nam, którzy szanujemy Pismo Święte, wypada zachować tę miarę i porządek i nie odejdziemy od jego nauk i wskazówek, ponieważ ci, którzy nie znają umiejętności pracy umysłowej i udają sędziów, informują się o trzech błędach lub ostrzeżeniach, a co więcej, odwracają ich od szkolenia w tej świętej pracy. Po pierwsze, nazywanie tego człowiekiem świętym i beznamiętnym, i przez to samo taki czyn musi być, a nie namiętny. Po drugie, następuje ostateczne zubożenie mentorów i nauczycieli takiego życia i ścieżki. Po trzecie, robienie czegoś takiego ma swój urok. A pierwsza ich wina, czyli znana, jest nieprzyzwoita i niesprawiedliwa; Pierwszy stopień polega na ujarzmianiu namiętności przez nowicjusza poprzez trzeźwość umysłu i serdeczne przestrzeganie, co jest modlitwą myślną odpowiednią dla osób aktywnych. Drugie jest nierozsądne i pozbawione wiedzy: zamiast nauczyciela Pismo jest dla nas nauczycielem, nauczycielem, którego nie można znaleźć, jakby ponad mowę. Zaprawdę, ta praca wymaga bojaźni i drżenia, skruchy i pokory, wielu prób Pisma Świętego i rad jednomyślnych braci, a nie ucieczki i wyparcia się bezczelności i pobłażania sobie. Bezczelny, powiedział, i pogardliwy, szukający czegoś więcej niż tylko własnej godności i dyspensy, z majestatem poślubi go przed czasem śpiewania w modlitwie wizualnej. I znowu: jeśli ktoś marzy o zdobyciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a tak naprawdę jej nie osiągnął, diabeł wygodnie łapie go w swoje sidła, jak jego sługa. A czego potrzeba, aby osiągnąć duży sukces w inteligentnej i świętej modlitwie, chociaż według św. Izaaka mało kto z ciemności jest tego godny? Wystarczy nam, żarliwym i słabym, abyśmy nie znali śladu ciszy mentalnej, która jest aktywną modlitwą myślną, usuwającą z serca preteksty wrogości i złych myśli, pracą nowicjuszy i żarliwych mnichów, z której każdy (jeśli Bóg chce) płynie w modlitwę wizualną i duchową. I nie jest właściwe, abyśmy byli z tego powodu przygnębieni, ponieważ niewiele modlitw wizualnych jest godnych: u Boga nie ma prawdy. Nie bądźmy zbyt leniwi, aby podążać drogą prowadzącą do tej świętej modlitwy; oznacza to, poprzez aktywną modlitwę myślną, przeciwstawienie się wymówkom, namiętnościom i złym myślom. I tak tym, którzy umarli na drodze świętych, będziemy godni ich losu, nawet jeśli nie otrzymamy tu spełnienia, mówi św. Izaak i wielu świętych. Dlatego też przemówienie Grzegorza z Synaju: niemało potrzeba jasnego osiągnięcia prawdy i oczyszczenia się z tych, którzy opierają się łasce, jak na obraz prawdy w nowych początkach, diabeł bardziej niż zwykle ukazuje swój urok, przemieniając swego złego, jakby duchowego: zamiast innych, przemieniając się w naturalnych lędźwiach, jak chce, bardziej sennie: a zamiast ciepła, swoje palące uczucie, przynosząc zamiast radości, bezsłowną radość i mokrą słodycz. Przyda się także robotnikowi szlacheckiemu pomyśleć o tym, jakby do serca dotarło pieczenie lub ciepło z lędźwi, gdy o sobie, z wyjątkiem pożądliwych myśli, jest to naturalne. I nie na tym polega istota uroku, ale natury, mówi św. Kalista, patriarcha. Jeśli ktoś tak ma, jakby to było z łaski, a nie z natury, to jest to prawdziwe złudzenie. To, mówiąc, jest istota, dla ascety konieczne jest, aby nie przejmować się nimi, ale je odesłać. Kiedy jednak diabeł miesza swój ogień z naszą pożądliwością, przyciąga umysł do pożądliwych myśli: i jest to niewątpliwie zwiedzenie. Jeśli ciało jest całe stopione, a umysł czysty i beznamiętny, i jakby utknął, jakby przykryty nim w głębi serca, rozpoczynając i kończąc modlitwę w sercu: to naprawdę jest z łaski, a nie ze złudzenia. Niektórzy asceci doświadczają znacznych przeszkód w tej świętej pracy i niemocy fizycznej: ponieważ nie są w stanie powstrzymać nadprzyrodzonych trudów i postów, które wykonują, mając wagę i miarę świętych, myślą, że nie mają siły rozpocząć innej pracy umysłowej niż ta. I podnosząc ich próżność do poziomu równości, Wielki Bazyli uczy tego: wstrzemięźliwości, mowy, każdego, kto będzie patrzył na siłę ciała. Dlatego też uważam za głupotę widzieć, że nie przez ogrom wstrzemięźliwości niszczymy siły ciała, ale bezczynnie i nieskutecznie pokazujemy je w kierunku dobrych uczynków. Dobrze jest mieć ciało skutecznie, ale nie dać się osłabić ogromem. Gdyby tylko dobrze było odpocząć będąc ciałem i leżeć martwy, ledwo oddychając; Bóg stworzyłby nas wszystkich takimi od początku. Jeśli nic innego, stworzył to; Grzeszą, nie zachowując tego, co dobre, nawet takim, jakie jest. Niech sam asceta pobożności spojrzy, czy w duszy nie ukryła się złość ze względu na zepsucie, czy trzeźwość i pokora myśli oddanych Bogu nie została gdzieś rozluźniona, czy nastąpił jakiś rodzaj duchowego uświęcenia i czy oświecenie, które stamtąd było w duszy, nie zostało przyćmione. Jeśli wzrośnie liczba mówionych dobrych rzeczy, niezależnie od tego, o której godzinie wzrosną namiętności cielesne, dusza będzie ćwiczyć się w rzeczach powyżej i nie pozwoli ciału pozwolić, aby namiętności się wzniosły. Ponieważ w duszy panuje dyspensacja, sprzeciwia się temu, kto spożywa pokarm i nic nie je: naprawiono nie tylko post, ale także ciągłe jedzenie, jedzenie i chwalenie za znaczną opatrzność ciała: nie wiadomo, czy umiarkowane palenie pożądliwości rozpali się. I znowu św. Izaak, zgodnie z tą przemową: jeśli zmuszasz słabe ciało ponad jego siły, powodujesz zamęt za zamętem duszy. I św. Jan Klimak: Widziałem, mówiąc, że ten wróg (łono) otrzymał odpoczynek i daję odwagę umysłowi. I znowu: widząc, jak ten zanika w wyniku postu, modlę się, abyśmy nie ufali sobie, ale żyli w Bogu. Historia też się z tym zgadza i mnich Nikon o tym pamięta: jak w tamtych czasach znaleziono starego człowieka samotnego na pustyni, który od trzydziestu lat nie widział żadnego człowieka, ani chleba, ani chleba, z wyjątkiem ukorzeniania się i wyznania, że ​​przez te wszystkie lata walczyliśmy z marnotrawnym demonem. Ojcowie argumentowali, że nie ma dumy, jedzenia ani wina, ale jest bitwa, ale starego człowieka nie nauczono mądrej trzeźwości i przeciwstawiania się taktyce wroga. Dlatego św. Maksym mówił: daj swojemu ciału siłę i zamień wszystkie swoje wysiłki w mądrą pracę. Mając takie pouczenie o jedzeniu, nie skupiaj całej swojej troski i nadziei na jednym poście, ale pość według swojej miary i sił i zajmuj się pracą umysłową. A nawet jeśli starczy Ci sił chlebem i wodą, jest dobro. Podsumowując, inne pokarmy nie wzmacniają organizmu tak jak chleb i woda; W przeciwnym razie nie wyobrażaj sobie, że poprawiłeś cnotę poprzez post, ale spodziewaj się, że dzięki postowi zyskasz czystość. I tak w umyśle będzie post, mówił św. Doroteusz: jeśli jesteś słaby, św. Grzegorz z Synaju nakazuje ci zjeść litr chleba i wody lub wypić trzy lub cztery kielichy wina, chcę, abyś dostąpił zbawienia, a z pożywienia, które przychodzi na twoją drogę, zjedz od każdego po trochu, odcinając się od sytości, jakbyś mógł uniknąć arogancji komunii ze strony wszystkich i nie gardź dobrymi stworzeniami Boga, dziękując Mu dla wszystkich: i jest to rozsądne rozumowanie. Jeśli przyjmowałeś wszystkie otrzymane potrawy i piłeś mało wina, wątpisz w swoje zbawienie: oto jest to niewiara i słabość myślenia. Miarą bezgrzesznego i według Bose'go przyjmowania pożywienia są trzy stopnie: wstrzemięźliwość, zadowolenie i sytość. Istnieje abstynencja, nawet jeśli nadal chcesz jeść; Jestem zadowolony, nie będąc głodnym ani obciążonym; sytość nie wystarczy, aby ją pogorszyć. A jeśli znowu zjesz, gdy już się nasycisz, drzwiami będzie obżarstwo, przez które wchodzi rozpusta. Ty, rozejrzawszy się, wybierz według swoich sił to, co jest właściwe, nie naruszając przykazań; albowiem ci, którzy są doskonali, są, a to według Apostoła oznacza nasycenie się, łaknięcie i we wszystkim moc. Zostało ci to objawione, o strażniku uwagi umysłowej, z bardzo prawdziwych słów wielkich i świętych ojców, a co jest miarą wstrzemięźliwości i roztropnego postu oraz jak zwracać uwagę. Przedmowa do rozdziałów błogosławionego Filoteusza z Synaju Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom, mocom i władcom ciemności tego wieku, duchowi niegodziwości na wysokich stanowiskach. Wojownicy Ziemskiego Króla noszą miecz, są gotowi i wykwalifikowani w walce z przeciwnikami; Noszą taki miecz i nie są wojownikami, tylko ze względu na zwyczaj, a nie w ramach przygotowań do bitwy, ponieważ znają umiejętność konfrontacji z wrogiem. Jest to pod każdym względem doskonały obraz naszej duchowej walki, o której teraz mowa. Każdy, kto wyrzeka się świata i jest doświadczonym mnichem, przyjmuje także duchowy miecz, niczym wojownik Chrystusa i wyrusza na wojnę ze złymi duchami. Do niego i mówiąc w godzinie tonsury: „Weź, bracie, miecz duchowy”, czyli słowo Boże, które nosisz w ustach, umyśle i sercu, i mów bez przerwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Ale o naszych czasach! Ilu, nie powiem, wszyscy, nosi ten miecz wyłącznie dla celów zwyczajowych, a nie dla jakichkolwiek obelg! Nie wiedząc, jak to przemienić na oczach wrogów i żyć z nimi jak płomień, po prostu i cieleśnie to wykorzystują, a nie naprawdę; innymi słowy: za jedną chwałę psałterza, jeden sznur i za katismę, trzy z większą czcią, kończy się liczba modlitw zewnętrznych. Tłumy, odkładając na koniec to słowo Boże, zamiast wymówić płonącą broń, która strzeże bram serca, zadowalają się jedną psalmodią, kanonami i tropariami, które stanowią istotę tradycji kościelnej, wyobrażając sobie, że ta święta, składająca się z pięciu słów modlitwa została zamierzona przez prostego i niezaksięgowanego mnicha jako reguła. korygując i obalając tak błędną opinię o Świętych, Symeon Arcybiskup Selunii, zdradza i ustanawia prawa dla wszystkich biskupów, archimandrytów, opatów, hieromonków, kapłanów, diakonów, mnichów i świeckich, mających każdą rangę i sztukę, zamiast wszelkich zasad, jak oddech i brzuch, tę świętą modlitwę Jezusa w swoich umysłach i działają ustami o każdej godzinie i czasie, nawet jeśli nie potrafią rozpoznać tego artystycznego działania, to jest sprawa, mówiąc, tylko o mnichach, którzy wyrzekli się świata. Chociaż Wielki Bazyli nakazuje niewykształconemu mnichowi, aby tę zasadę wykonywał wraz z Modlitwą Jezusową w liczbach, a nie artystycznie: zrozumcie, że jest to właściwe dla niewyszkolonych, a także dla ignorantów i światowców, ustanawia to prawo, ponieważ nawet oni według swojej miary wychwalają Boga i nie będzie bezczynności. Noś swój miecz lub czasownik w swoim umyśle, zgodnie ze swoją wewnętrzną uwagą, wiedz, kiedy zwrócić go przeciwko wrogowi i módl się ze złych powodów, namiętności i myśli lub za swoje grzechy. Czasami z powodu jakichś okoliczności i braku zrozumienia, pełzania słowami lub wściekłością, oczami i pożądliwością, próżnością i opiniami itp., i z tego powodu uderzamy sumieniem i nie znosząc tej nagany, zwracamy się do Boga, pokutując i modląc się sercem i umysłem, szukając miłosierdzia. Cała ta zasada opiera się na jednej pokucie i skupieniu serca, na wzór tej wdowy, która dniem i nocą siedzi przed sędzią i prosi o zemstę od swojej rywalki. A oto porządek czynienia mądrych rzeczy, przystających namiętnemu: i niech nikt tym słowem nie gardzi, bo kto odważy się uczyć Boga takich grzechów, z mocą może nauczyć się mądrej pracy. Daj nam pięć stopni aktywnej pasji: a. Doprowadzę kogoś do gniewu i irytacji, aby zawsze gniewał się na tego, który go obraził, c. był zasmucony i przez wiele dni wspominał zło; niech się gniewa przez tydzień; D. tylko jeden dzień, aby pamiętać zło; to znaczy, niech będzie wrogi, irytujący, zagmatwany i zawstydzony, a jednocześnie się zmienia. Spójrzcie na wielką różnicę w dyspensacji: pod piekłem znajdują się wszystkie te namiętności, jak mówi św. Doroteusz, i nie jest właściwe, aby takie dotykały z mocą inteligentnego działania. To są podobizny człowieka, który został zastrzelony przez swego wroga, a strzały przyjmuję do ręki i wkładam je w serce, o czym mówi Teolog: Popełnianie grzechu pochodzi od diabła. Daj mi i innym pięć stopni: a. urażona i zasmucona, nie tak, jakby akceptowała irytację, ale jakby jej nie znosiła; V. zawsze uczyć się cierpliwości, ale ze współpodziwu naśladować zwycięzcę: nie chcąc odpłacać złem, ale współpodziwiając ze zwyczaju; D. nie starając się wcale mówić źle, ale smucąc się, ponieważ zaakceptowano irytację, ale patrząc na siebie z góry i żałując z tego powodu; to znaczy nie smucić się, jak gdyby spotkało ją zirytowanie, ale raczej się radować. Wszystkie te namiętności, które stawiają opór, to: z woli pasja jest zmęczona i nie chcą działać, ale smucą się i walczą. I jestem jak ten, do którego wróg strzela, ale jestem owinięty zbroją i nie znoszę wrzodów, jak to powiedział św. Doroteusz w tych samych słowach. Jest rzeczą stosowną i skuteczną, aby uczyli się inteligentnej pracy na wszelkie możliwe sposoby, gdyż oczyszczają się one codzienną łaską Chrystusa, modlitwą myślną i cogodzinną pokutą, o której mówi mistyk: Jeśli mówimy, że nie jesteśmy grzesznikami, oszukujemy samych siebie; a jeśli wyznajemy nasze grzechy, On jest wierny i sprawiedliwy, przebaczy nam i oczyści nas od wszelkiej nieprawości. Wiadomo również, że ta święta Modlitwa Jezusowa była dla wielu kamieniem potknięcia i pokusy w starożytności i dzisiaj. Nawet jeśli jest ich wielu, ale nie wszyscy, modlą się prosto i zewnętrznie i nie ma nikogo, kto byłby w tej kwestii wywrotowy; Niewiele wiedzą o działaniach artystycznych, takich jak czuwanie nad sercem i umysłem w modlitwie. A samemu Grzegorzowi z Synaju po raz pierwszy sprzeciwili się najbardziej werbalni ojcowie góry Athos, kiedy zaczął ich o tym uczyć. A jeśli ci ojcowie, opuściwszy miasto, potknęli się o to dzieło: to co należy powiedzieć o mnichach, którzy zostali przydzieleni światu? Kto jednak chce zbawić swą duszę, musi poddać się Pismu Świętemu i naukom Ojców Świętych, a nie cielesnemu człowiekowi. Nie w jednym kącie, ale w samym środku panującego miasta rozkwitła ta święta praca umysłowa, i to nie tylko w klasztorach, ale przede wszystkim sami patriarchowie Konstantynopola byli jej pracownikami i nauczycielami. Jan, powiadam, Chryzostom, Focjusz, Kalista, jeden z dawnych następców tronu patriarchalnego, o którym pisze św. Symeon z Selunione, pisząc całą swoją książkę o tej jedynej praktyce modlitwy myślnej, wszystko mądrej i artystycznej. W przeciwnym razie nie należy się temu dziwić, ponieważ dzisiaj takie nauczanie i Pismo Święte nie zostało zniszczone ani jednym słowem wśród mnichów. Każdy może, jeśli chce, mnich lub świecki, śpiewać psalmy i kanony we wspólnej modlitwie Kościoła Ojców Świętych, poświęconej: Ale o Panu Jezusie Chrystusie nikt nie może mówić umysłem, nawet Duchem Świętym, według Apostoła. Z tego powodu Ojcowie Święci, dawni pracownicy i nauczyciele tego, przyrównywali zewnętrzny śpiew do małego chłopca, a modlitwę myślną do doskonałego człowieka. I tak jak młodzieńcowi nie ma wyrzutów, bo chce być z czasem mężem i starszym, tak nie ma występku i pogardy dla zewnętrznego śpiewu i modlitwy, dla słabości naszego dzieciństwa danego przez Boga, gdy ktoś całą swą pilność skierował na modlitwę myślną, ale mało gorliwie śpiewa psalmy, kanony i troparia, mając nadzieję, że przez modlitwę myślną znajdzie rozsądny śpiew, od niego znowu płynie modlitwa wzrokowa i do tej równości, jak młodość do doskonałego męża, śpiew bycia poznaje. Mało czasu poświęcasz na śpiew, ale dużo na modlitwę; poniżej, taki może wiele: śpiewając na zewnątrz, a nie kierując się uczuciem tego, co się mówi, mogą dużo śpiewać, jak mówi św. Grzegorz z Synaju. I z powodu tej winy porównuje śpiew do gwiazdy porannej, a modlitwę myślną do słońca. Oczywiście, jak gdyby gwiazda poranna była widoczna przez jakąś godzinę lub dwie, słońce świeci przez cały dzień: tak rozumiemy śpiew i modlitwę. I nie mówmy, bo powstrzymaliśmy świętych od śpiewania; ale zrozumcie i wierzcie, jak bez wątpienia nakazują nam ci Ojcowie, od śpiewu do wstawania do modlitwy. Jakub i św.Grzegorz z Synaju, którzy początkowo z nieznanego powodu zajmowali się tylko śpiewem, również zostali poinstruowani przez pewnego Kreteńczyka, zamieniając dużo śpiewu na modlitwę myślną i z doświadczenia wiedząc, że ze śpiewu nie można tak szybko i łatwo odnieść sukcesu, jak z modlitwy, nakazał wszystkim zachować całą pilność w modlitwie, a dla przygnębienia mało śpiewać. W przeciwnym razie i wy bez wątpienia tak postępujcie, aby za wasze nieposłuszeństwo nie mówiono wam odpowiedzi Apostoła, mówiącego: "To jest upodobanie mojego serca i modlitwa do Boga według Izraela - czyli ku zbawieniu: Świadczę im, że mają gorliwość Bożą, ale nie rozumowo, ponieważ nie rozumieją sprawiedliwości Bożej, a chcąc utwierdzić własną sprawiedliwość, nie są posłuszni. Co mówi Pismo? Jest takie powiedzenie w waszych ustach i w waszym sercu, że jeśli ustami wyznacie Pana Jezusa, będziecie zbawieni; bo kto będzie wzywał imienia Pańskiego, zbawiony będzie jednak: czasownik, wyznanie i wezwanie: zrozumcie, że Chrystus jest w was, przez chrzest święty wszyscy jesteście obecni i musicie Go wzywać, mówić i wyznawać Go nieustannie, czasem sercem, czasem ustami, mówiąc: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Uważaj, człowiecze, na siebie i swój upór, aby z tego powodu Bóg nie zesłał na ciebie ducha goryczy: oczy nie widzą, a uszy nie słyszą; Nie miej nadziei na nic innego, po prostu wierz, aby odnieść sukces w czymkolwiek duchowym, jeśli nie odważysz się wezwać Jezusa Chrystusa przeciwko każdej złej myśli i przeciwko każdej armii wroga, mówi św. Hesychiusz: nie znajdziesz najsilniejszej broni przeciwko swoim wrogom w niebie i na ziemi niż imię Chrystusa. I nie możesz z całą mocą uciec przed gorzkim napojem złych myśli, poniżej końca cierpkiego 30 chleba jedzenia, dopóki nie będziesz zazdrosny o spożywanie czystego chleba, który z nieba zstąpił, którego jedzący nie będą głodować na wieki, przyjmując radość i radość, a nie strach i bezsłowne pocieszenie, co jest radosną opinią. Tak jak Prawo, które samo w sobie nie może uczynić człowieka bezgrzesznym, odsyła wszystkich do Chrystusa, a nawet jeśli tego chcemy, nawet jeśli tak sobie wyobrażamy, to umniejszamy je, tak i śpiew zewnętrzny, uprzednio wyszkolony robotnika, oddaje się Chrystusowi i jest modlitwą myślną Jezusa, jak gdyby nie mogła wznieść go do działania duchowego, nawet jeśli samo śpiewanie dla modlitwy zostanie skrócone i nastąpi drugie: Nawet jeśli nie każdy chce nawrócić się do Chrystusa: nie ma winy w śpiewaniu, tak jak jest sprzeciw wobec śpiewu prawa żydowskiego, a jedynie ich cielesny umysł i nieznajomość mocy ukrytej w Piśmie Świętym. Myślą, że wydawanie słodkich głosów i wylewanie z języka czerwonych słów jest początkiem i końcem modlitwy do Boga: nie rozumieją, co zostało powiedziane od Pana: „Bo jeśli uwierzycie we Mnie, z Jego brzucha popłyną rzeki „woda żywa”, gdyż każdy ochrzczony z góry otrzymuje w tajemniczy sposób w głębi serca tę wodę żywą, o której jest napisane w życiu Jego Świątobliwości Ignacego Nosiciela Boga, jakby przeciął swe niewierne serce, mówiąc: „Jak on nosi swego Boga w swoim sercu”? I znalazłem to słowo w środku złota: Jezus Chrystus. Z tego powodu musimy zrozumieć, że nie jesteśmy potępieni pod każdym względem za modlitwę wzrokową, nie godni siania z powodu naszej słabości, ale za posłuszeństwo umysłowe i serdeczne, dzięki którym możemy z nimi z całą mocą przeciwstawić się diabłu i złym myślom, pokonując go nie sami, ale straszliwym imieniem Chrystusa, imamowie kierują słowo do Boga, ponieważ nosząc Chrystusa w sobie przez dar chrztu świętego, my, mówiąc najprawdziwiej, nie chcemy się uczyć, jak wzywać Go o pomoc w godzinie bitwy. I tylko z tego powodu Apostoł zarzuca nam, mówiąc: Czy nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Czy nie masz natury uzdolnionej: czy nie jesteś wyszkolony, aby działać z umysłem w sercu w imię Chrystusa? Ale dla starożytnych, a nie dla teraźniejszości, z pewnością koniec się pomnożył, jeszcze niegodny wizualnej modlitwy w brzuchu; nie powinno być co do tego wątpliwości: nieprawda, bo dla Boga nie ma miejsca, ale w każdy możliwy sposób dla ich pracy, współpracując z nimi na prawdziwie ojcowskiej ścieżce aktywnej modlitwy, daje im działanie po śmierci lub po śmierci, te wizualne modlitwy, z których jak ognisty płomień mitoimiści powietrzni odchodzą, mowa św. Hezychiusza; a ich los jest z tymi Świętymi, którzy według Apostoła nie otrzymali tutaj obietnic i którzy całym sercem trudzili się w nadziei. Dlatego na podstawie świadectwa Pisma Świętego sformułowaliśmy jedną aktywną i odpowiednią modlitwę myślną dla namiętnych i mówmy stosownie do potrzeb i radości, jaką można znaleźć w takich środkach. Po pierwsze, jak powiedział Jego Świątobliwość Patracha Kaliksta, ciepło pochodzi z nerek niczym pas i wydaje się być urokiem: nie jest to istota uroku, ale istota natury, podobnie jak właściwości zrodzone z jej wyczynu. Jeśli ktoś myśli, że pochodzi to z łaski, a nie z natury, jest to prawdziwe złudzenie: to, jakakolwiek jest jego istota, musi dążyć nie do kochania, ale do refleksji. Inny rodzaj ciepła pochodzi z serca i nawet jeśli umysł pogrąży się w pożądliwych myślach, złudzenie naprawdę istnieje. Jeśli ciało całkowicie stopiło się z sercem, ale umysł jest czysty i pozbawiony namiętności i wydaje się, że utknął w głębi serca, jest to naprawdę łaska, a nie złudzenie. Dla tych, którzy to widzą, właściwym jest już na samym początku wytrenować umysł w godzinie modlitwy, aby stanąć na szczycie serca i patrzeć w jego głębię, a nie w połowie drogi z boku lub na końcu z dołu. Błąd polega na tym, że gdy umysł stoi ponad sercem, a modlitwa działa w jego środku, wówczas niczym król siedzący na wysokościach spogląda z całą swobodą na wszystkie złe myśli leżące w dole. I rozbija ich o kamień w imię Chrystusa, jak drugie dzieci babilońskie. Ktokolwiek, choćby po to, by odsunąć się od lędźwi, może w każdy możliwy sposób uniknąć palącego uczucia pożądania, które istnieje w naszej naturze poprzez zbrodnię Adama. Jeśli ktoś zaczyna zwracać uwagę na modlitwę na połowie serca od klatki piersiowej, to: z powodu sporadycznego wyczerpywania się ciepła serca, ale ponieważ umysł jest wyczerpany, a jego wzrok przyćmiony częstą akcją modlitwy lub samym ruchem bitwy ze strony wroga, umysł opada wokół siebie do lędźwi i miesza się z pożądliwym ciepłem, chociaż nie przybliża się do tego, który modli się na połowie serca. Pierwsza zaczyna się w jednym sercu modlitwą i kończy modlitwą w sercu, dając powiadomienie duszy i duchowe owoce. Druga zaczyna się od nerek i modlitwa kończy się na nerkach, ale okrucieństwo, chłód i zamieszanie zadają duszę. Trzeci, wywołany pożądliwym uczuciem pieczenia, rozpala serce i duszę pożądliwym pożądaniem, zniewalając umysł złymi myślami i przyciągając ciała do kopulacji ciał, nawet w niezwykle pilny sposób, który wkrótce zostanie poznany i przeznaczony. W przeciwnym razie, jak powiedział Grigorsh Sinait, wróg przemienia się wewnątrz naturalnych lędźwi, jak chce, wywołując własne pieczenie zamiast duchowego ciepła i zamiast radości, przynosząc bezsłowną radość i mokrą słodycz i niczym działający wdzięk zmusza swój urok do niejedzenia; ale czas, umiejętności i manifestowane uczucia uczą go tworzyć. Niektórzy z tłumu pojawili się znikąd, być może niektórzy z obecnych mnichów nie otrzymali działania Ducha Świętego, jak poprzednicy: bo to już przeszłość, mówią, takie są czasy. Ale to jest przeszkodą dla tych, którzy mówią: ponieważ ojcowie mówili o tych znakach i cudach, z ich powodu następuje pewna utrata wiary, zgodnie ze słowami Chrystusa: ci, którzy nie widzieli szczęścia, uwierzyli; a nie o ustaniu działania Ducha Świętego. To na początku każdego wiernego jest niewątpliwie dane i pozostaje w nas nie zatracając się, nawet jeśli tego nie czujemy, zabici przez grzechy; a wykonując przykazania i wzywając Jezusa Chrystusa, który jest w naszych sercach, przyjąć ten dar i widzieć mądrze, nawet gdy się podejmujemy, jakby prawo duchowe wypisane na tablicach naszych serc, raczyło mówić bezpośrednio do Chrystusa czystą, cherubinową modlitwą płynącą z serca. Cieszę się, że znoszę to sprawiedliwie, nie żałując za winę za grzechy, aby w porę zadać występek lub Bogu w zubożeniu działania Ducha Świętego. Ale trzej najbardziej zaciekli giganci przypisali całą tę winę niewierze, mówię, i lenistwu i zaniedbaniu, zaprzestając kłamstw i jedząc prawdę, niewątpliwie zaczniemy uczyć się mądrej pracy, odkładając na bok siebie i trzech najważniejszych przeciwników: miłość własną, mówię, umiłowanie pieniędzy w próżność, dzięki którym możemy wyniszczać innych z naszych dusz. Bo w otwarciu serca ten umysł woła właśnie: Mój Jezu, a umysł nie jest w stanie powiedzieć wszystkiego: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, od częstych otwierań serca, ale właśnie: Mój Jezu. Ci, którzy mówią, że w takiej dyspensacji odprawiają wszystkie modlitwy, są zwiedzeni. Ilekroć umysł przylgnie jak śmierć do Bożego działania, wchodząc do najskrytszego serca, nie może już więcej wołać, z wyjątkiem mojego Jezusa. Potem jest święta modlitwa i przerażenie z serca, a pocieszenie ze świętego czynu jest wielkie. A potem podskakuje: i łza słodko płynie z serca, i słodko płynie z oczu, i to jest smutek radosny. Wtedy serce wpada w gniew z powodu wielu świętych obrzędów, całe ciało płonie, a umysł woła z przerażenia: Panie, zmiłuj się. I jak naczynie pełne oliwy, podgrzewamy ziele w ogniu; z większości wiary się wylewa; To właśnie dzieje się w sercu: czasami powraca ono z Boskiego działania, wylewa ciepło na ciało i wywołuje stan zapalny, a wtedy cierpiący to rozumie, jakby jego wnętrze wyskoczyło wyraźniej. Istnieją także inne chwalebne sakramenty dla tych, którzy mają ustną dyspensację: zawsze jest światło, a także oświecenie zagląda do wnętrza, oświecając go bardziej niż słońce, emanując światłem z serca. Są w moim sercu inne sakramenty, których nie mogę wyrazić na piśmie: umysł bowiem widzi całe stworzenie i przerażony ruchem świętego działania i Boskimi sakramentami, które widzę, wysyła z głębi mojego serca hymny, których nie mogę wyrazić na piśmie. Cała osoba zostaje wtedy ubóstwiona z Boskiego ruchu, poza wszelkim materialnym i zmysłowym wszystkim, i jakby niekontrolowana radością, jakby ktoś był zanurzony w dużej ilości wina. Z tego też powodu umysł podziwia wizję Boskości i dostrzega straszliwe tajemnice, nawet jeśli nie mogę opisać ich szczegółowo. Umysł widzi Boską wizję, ale także przyjemność sprawiedliwej, niebiańskiej dobroci. Jeszcze wyżej umysł widzi straszne i chwalebne tajemnice w niebie i choć człowiek podziwia pretekst przeciwieństwa, nadal widzi większe, jakby Duch został mu dany. Jemu chwała na wieki. Amen. Przedmowa do księgi błogosławionego Hesychiusa Życie i nauczanie Ojców Świętych można w niewielkim stopniu porównać do zewnętrznej opatrzności człowieka, która zaspokaja wszystkie niezbędne potrzeby cielesne: kto bowiem studiował wszelkie sztuki i przebiegłość, zdobywa wszystko, co niezbędne do jego życia; zajmując się innymi sprawami rolniczymi w pstrokatych rękach 31, otrzymuje każde żądanie na swój dom; Niektórzy z najbardziej myślących zamiast tych i innych sztuk i rzemiosł kupują jeden statek lub jedno winogrono i stąd zdobywają dla siebie wszelkie potrzeby, z wyjątkiem wszystkich plotek i udręk, które wynikają z brutalnego i nierównego, pstrokatego handlu w życiu. W ten sposób dzieje się to także w życiu duchowym: jeden ze świętych jest ojcem, patrząc na słabość nowo przystępujących do monastycyzmu, aby dać im ciągłą psalmodię poprzez wypełnianie przykazań Chrystusa, kanonów i troparii, ustanowionych przez Ducha Świętego na chwałę Boga i rządzonych przez mnicha. Przyjaciele, poznawszy najsubtelniejsze umiejętności umysłu duchowego, nie chcą uczyć początkujących przebywania tylko w ciele, ale dać im umiarkowany śpiew z przykazaniami Chrystusa, czyli Oficjum o północy, Jutrznia, Godziny, Nieszpory i Nieszpory oraz poinstruować, aby zamiast ciągłego psalmodii i kanonów odmawiali modlitwę myślną, dodając to także, jeśli Duch Święty przyjdzie, poprzez działanie serdecznej modlitwy, wówczas niewątpliwie porzuci wypowiadaną regułę zewnętrzną; Dopełnia się to modlitwą wewnętrzną; i to po części, choć w niewielkim stopniu, zdradza inteligentną pracę, powiada św. Grzegorz z Synaju. Jeszcze inni, z wielu prób i prób wszystkich Świętych, żyją i piszą, zwłaszcza dzięki działaniu i mądrości Ducha Świętego i Życiodajnego, pouczając, wspierając 32, a nie prywatne szkolenie dla początkujących lub modlitwę myślną: to mówią, że jest to potępienie namiętności w wykonywaniu przykazań Chrystusa i dzielą to na dwie zasady, niczym inny raj, wysysając z siebie ocean i dzieląc się na dwa strumienie, czyli na modlitwę czynną i wizualną; dlatego też nakazują całą dbałość o mądrą pracę, w godzinie przygnębienia dopuszczalne jest zielone śpiewanie: godziny i pieśni kościelne są tradycją dla wszystkich chrześcijan w ogóle, a nie dla tych, którzy chcą milczeć. W przeciwnym razie, zgodnie z instrukcją Ojców Świętych, o której mówiliśmy na początku, ktoś dochodzi do dobrobytu, ale jest to bardzo bezwładne i bolesne; drugi jest najwygodniejszy i najłatwiejszy; po trzecie, we wszystkim szybko, z radością i częstą obecnością Ducha Świętego, utwierdzającego i utwierdzającego serce, dzieje się to zwłaszcza przy najpilniejszej gorliwości i dobrej woli, a nie pod przymusem prawnej bojaźni: dla samej słodyczy serca i duchowej pociechy stara się gorliwie się modlić, a nie o nic innego, i jest tylko jedna modlitwa wewnętrzna za niego zamiast wszelkich uczynków zewnętrznych. Jeśli mówisz regułę, śpiewasz, modlisz się lub nauczasz: to wszystko jest w nim zawarte. Pamięć o śmierci, a tym bardziej poczucie sądu i wiecznych mąk oraz wyrzeczenie się Boga, splatają się z nią jak gdyby były jednym i tym samym. Dlatego dla dobra jednej lochy, jednego statku, czy winogron, jak to się mówi, można w milczeniu zarządzać całym swoim życiem. Przekroczenie przykazań Pana jest u wszystkich jednakowo widoczne, ale różnorodność działa jak rzeka sikora: ktoś stara się nie przekraczać przykazań ani nie dążyć do namiętności, ale z powodu jakiejś okoliczności, zawstydzenia lub nadużycia zdarza mu się kogoś urazić, obrazić się, potępić, złościć się i dać się pokonać próżności, stać się samolubnym i usprawiedliwiać się, mówić bezczynnie lub kłamać, wytłumaczyć się lub upić, mieć złe myśli lub wzniecać namiętność i tym podobne, co jest jawnym naruszeniem przykazań i upadkiem duszy. A ten, zakochawszy się w Bogu, w tej samej godzinie zaczyna patrzeć na siebie i ze skruchą upadać przed Bogiem z modlitwą myślną płynącą z serca, niech mu przebaczy i udzieli mu pomocy, aby nikt nie wpadł w otchłań grzechu. A to jest początek zachowywania przykazań i strzeżenia swego serca przed pokusami zła w modlitwie z bojaźnią i drżeniem, aby nie zachwiały się ze względu na królestwo niebieskie. A jednak nie mając propozycji zachowywania przykazań, a tak po prostu, jeśli upadnie lub stanie, jest niedbały, jak sądzę, ponieważ w dzisiejszych czasach nikt nie przestrzega przykazań i nie przejmuje się ich przekraczaniem, a każdy, choć niechętnie, czci Boga i jest winny subtelności grzechów i namiętności: i tak, jak w przypadku rzeczy niemożliwej, nie chce zwracać uwagi na te: dokładnie to, co tworzy o cudzołóstwie i rozpustie, sodomii i namiętnościach. bestialstwo, morderstwo i kradzież, i zatrucie, i podobne grzechy śmiertelne i ciężkie, od których zdaje się, że się stoi. Ojcowie na to mówią: lepiej upaść i powstać, niż stać i nie żałować. Tutaj można się zastanawiać, jak to możliwe, że obaj, pod tymi samymi, zawsze obecnymi grzechami, nie są jednością przed Bogiem, młodszymi ani przed ludźmi duchowymi. Jedną rzeczą jest to, że z nich niewiele jest wiadomości o takim upadku i buncie, nawet jeśli działają namiętności, jak omówiono poniżej. Drugi upada i powstaje, zostaje pokonany i zwycięża; inny zmaga się i trudzi, ale ten ostatni zostaje pokonany przez chłód namiętności; drugi nie chce odpłacać złem, ale podziwia zwyczaj; drugi walczy, wcale nie mówiąc, że to jest złe, ale smuci się, jakby zaakceptował irytację; drugi nie smuci się, bo przyjął przykrość, ale raczej się raduje: to wszystko są namiętności, które stawiają opór, bo siłą woli wyczerpały namiętność i nie chcą działać, ale smucą się i walczą: Ojcowie rekos, jak gdyby na wszystko, czego dusza nie chce, było mało czasu. Chcę mówić o tych, którzy wykorzeniają namiętność: jest ktoś, kto cieszy się, gdy spotyka go irytacja, ale ma za to nagrodę: to jest od tych, którzy wykorzeniają namiętność, ale nie rozsądnie. Inny się cieszy, irytacja zostaje zaakceptowana, i on to zrobił, jakby powinien się denerwować, z obawy, że nie przysporzy mu to winy: ten rozsądnie wykorzenił namiętność. Jest jeszcze inny, który nie tylko cieszy się, że go zirytowano, i kąpie się, ale także ubolewa nad zawstydzeniem tego, który go zirytował: Niech nas Bóg doprowadzi do takiej dyspensacji! Najwyraźniej, ze względu na wiedzę o obu tych mieszkaniach, niech będzie tu mowa o każdym z imienia. Pierwszy, podporządkowując się prawu, wykonuje własny śpiew. Drugi, zmuszając się do inteligentnej pracy, zawsze zabiera ze sobą imię Jezusa Chrystusa, aby niszczyć wrogów i namiętności złymi myślami. Raduje się, nawet jeśli kończy śpiewać; Ten dziękuje Bogu, jeśli w ciszy, poza złymi myślami, modlitwa działa. Z tego powodu ważna jest ilość: do tego potrzebna jest jakość; Do niego, śpieszącego się z wypełnieniem liczby pieśni, szybko dołącza się radosna opinia, nie opierając się na niczym, aby wzywać Pana Jezusa Chrystusa, nie wiedząc, karmi i rozwija wewnętrznego faryzeusza, jeśli nie zważa na siebie. Z tą cechą modlitwy wiąże się czasem świadomość własnych słabości i Boża pomoc. Modląc się bardziej niż rzekę, wzywając Pana Jezusa pod pretekstem wroga, namiętności i złych myśli, widzi te zniszczenia od straszliwego imienia Chrystusa i rozumie Bożą moc i pomoc: i znów jesteśmy zmuszeni i zdezorientowani złymi myślami, rozpoznaje swoją słabość, jakby sam nie był w stanie się tym przeciwstawić. I to jest cała jego zasada i życie: nawet jeśli wróg może przyczepić do tego radosną opinię i faryzeusza, to jest gotowy wezwać Chrystusa z powodu takiej wymówki, a także wszelkich złych myśli, i żaden wróg nie będzie miał czasu go zaatakować. Ale ktoś mówi, że ma moc przywoływania Chrystusa pod takim pretekstem: ma to moc dla niej; Z drugiej strony, ponieważ każde przesłanie jest pokusą, nie ma już takiego zwyczaju, aby ci, którzy przestrzegają tej zasady, nauczyli się modlić przeciwko złym myślom. Tacy ludzie szczególnie nie akceptują słów wypowiadanych i pisanych na temat uwagi wewnętrznej, która zawiera sztukę modlenia się o złe myśli. Niezupełnie nie akceptują, ale też stawiają opór i zapewniają sobie nauczycieli, twierdząc, że nie należy być nowym w tym inteligentnym dziele z tradycji Ojców Świętych, z wyjątkiem jednej psalmodii, troparii i kanonów, wykonywanych ustami i językiem. Nawet jeśli będą mówić i nauczać tych rzeczy niesprawiedliwie, wszyscy ich usłuchają; Do takiej modlitwy nie ma potrzeby szkolenia ani wyrzeczenia się światowych pożądliwości, ale każdy, nawet jeśli pragnie, może modlić się w ten sposób, czy to mnich, czy świecki: święta praca umysłowa, ponieważ jest to chwalebna i pobożna sztuka bardziej niż wszystkie sztuki, a oprócz wyrzeczenia się świata z jego pożądliwościami, także wielu nauk i ćwiczeń, nikt na tym nie zyskuje, dlatego z tego powodu ta praca w klasztorach jest bardzo uboga i nietłumiąca wojna ma miejsce w nieświadomości mocy Pisma Świętego i jest czymś więcej niż pokusą inteligentnej uwagi skierowanej na wnętrze człowieka. Przy tym wszystkim należy uważać na dobre i złe odchylenia, jest to rozpacz i bezczelność. Widząc, co tu jest napisane, jakby ucząc się mądrej pracy, przez przypadek, a nie przez sugestię, zdarzają się ciągłe i mimowolne upadki, które Ojcowie nazywają grzechami codziennymi, nie wątpmy w to: w miarę postępów następuje również upadek od dobra do czegoś przeciwnego: jeśli są początkujący, w średnim wieku lub blisko ukończenia istniejących, Ojcowie nawrotu. I znowu, słysząc wielkie współczucie Boga dla nas, grzeszników, nie powinniśmy odważać się bez lęku odważać się na naszą teściową, chyba że z wielką pokorą i wypełnianiem przykazań, najlepiej jak potrafimy, dla tego inteligentnego świętego obrzędu; ale świadomie, śmiałość i rozpacz bycia od wroga, działają silnie; i tak, korzystając z wielu testów Pisma Świętego i rad wykwalifikowanych, z pokorą ucz się tej pracy. Aby odpędzić, należy to również zastosować jako wielką broń przeciwko wrogowi i złym pożądliwościom pamięci o śmierci, Gehennie i wiecznych mękach, lub Sądzie Ostatecznym, dręczycielom powietrznych oprawców, królestwu niebieskiemu i radości świętych, i innym podobnym rzeczom. W przeciwnym razie wszystko to jest dla nas bardzo słabe, namiętne i bezsensowne, z wyjątkiem uwagi umysłowej i wzywania imienia Jezusa Chrystusa. Pamiętaj o nich i Ty! A dla tych, którzy przezwyciężyli nieczułość, przesłanie jest takie, aby ugasić pożądliwości ciała i zniszczyć złe myśli z duszy; ale straszliwe imię Jezusa Chrystusa ma wielką i nieporównywalną moc, aby wyniszczyć je wszystkie z serca i umysłu. Dlatego do takiej pamięci zaprzęgamy istotę pracy umysłowej, działamy z niezwykłą siłą, pośpiechu samej modlitwie: zwłaszcza od modlitwy sami, niczym jaśniejące światło, wypędzeni z istniejących ciemności umysłu i ciemności namiętności imieniem Jezusa Chrystusa. Aby dopełnić wszystko, co tu napisano, załączam również słowa św. Anastazego z Synaju, który również powiedział: Rozumiemy i zastanawiamy się nad tymi, którzy przyjmują Święte Tajemnice Ciała i Krwi Pańskiej, jak gdyby niektóre ludzkie i wygodne grzechy miały grzechy powszednie, takie jak: językiem, słuchem lub podstępnym okiem, lub próżnością, albo smutkiem, albo z wściekłością, albo Od takich ludzi bluźniących sobie, wyznających Boga, i w ten sposób przyjmując Święte Tajemnice, wierzymy, że takie przyjęcie Świętych Tajemnic dokonuje się w oczyszczeniu z grzechów. Ten powód i ta miara odnoszą się również tutaj do upadków, które zdarzają się osobom uczącym się modlitwy myślnej. A jednak ojcowie mówią, że kluczem jest zrozumienie Pisma Świętego, modlitwa myślna i święta, ale ci, którzy nie chcą się tego nauczyć, są jasne, ponieważ nie każdy może poznać moc Pisma Świętego i Ojcowskiej: dlatego ci, którzy mówią mało, a dużo o trzeźwości umysłu, przynoszą to z Pisma Świętego, gdyż wypada najpierw skorygować zmysły cielesne, czyli wzrok, węch, jedzenie, mówienie i dotyk, aby człowiek nimi nie grzeszył; i tak, naprawiwszy to dobro, rozpocznij modlitwę myślną. I takim ludziom odpowiada: nikt, przyjaciele, nie mówi nic przeciw poprawie uczuć cielesnych; Jeśli jednak oddzielimy ich poprawianie od mądrej pracy, pojawi się wiele nieporozumień. Przede wszystkim święty Hesychiusz mówi do swojej matki: Bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, zmysłowo i inteligentnie: jeśli zmusicie się do inteligentnego ich przestrzegania, stopniowo i zmysłowo odciśniecie na nich swoją pracę. I jeszcze raz: jeśli nie w środku brzucha, ale w środku serca, człowiek będzie pełnił wolę Bożą i przestrzegał prawa, ale może to robić na zewnątrz. A Symeon Nowy Teolog powiedział: Ojcowie święci wiedzą, że przez pracę wewnętrzną wygodnie jest korygować wszystkie cnoty zewnętrzne, porzucając pracę zewnętrzną i skupiając całą troskę na trosce wewnętrznej i tak dalej. Widzę także tego wielkiego grzesznika udającego się do świętej cerkwi w otoczeniu demonów i wychodzącego ze cerkwi wraz ze świętymi aniołami radującymi się z jego nawrócenia. Ty, kierując się skrajnym napomnieniem sumienia, wyznaczasz dystans i czas na pojednanie z Bogiem, a tym samym pokazujesz, że uczysz, że beznamiętność osiąga się, zanim nauczysz się robić mądre rzeczy, bo inaczej jest coś wyższego. I odtąd dzieje się to z tobą nie tylko wtedy, gdy zaczyna się trzeźwość umysłu, ale także od samych Świętych Tajemnic. Nikt inny, jeśli nie pojednał swego sumienia z Bogiem, nie przyjmuje Komunii: Nie mówię ci tego, człowiecze, z mojej dyspensy o pojednaniu sumień, ale z samego wyznania Ojców Świętych przynoszę te rzeczy, ponieważ zbliżam się do Boga, tylko na próżno zgrzeszyłem: i czy, twoim zdaniem, sami święci nie pojednają swoich sumień z Bogiem? Ale dla pokory mów, decydując o sobie jako o Świętym. Zatrzymaj wielość słów i przestrzegaj zasad Świętego Głosu. Jeśli ktoś twierdzi, że Święty jest pokorny dla grzeszników i przyjmuje oblicze grzeszników, to mówi: przebacz nam nasze winy, bądźmy wyklęci. Inne rzeczy, jeśli ktoś chce otrzymać właściwy powód w tych sprawach, niech wierzy, że Bóg stworzył pierwsze ciało dla Adama, a także duszę, i to nie w czasie separacji, ale stworzony razem przez rozum: nawet jeśli było inaczej, Orygenes był z tego dumny. Podobnie zachowanie uczuć cielesnych i sumienia, pojednanie z Bogiem za pomocą rozumu i uwagi umysłowej współdziałają ze sobą, nawet jeśli wydaje się inaczej, że nie znamy mocy i umiejętności pracy wewnętrznej. Nie dziw się, pobożny czytelniku, że przedmowa ta zawiera taki zarzut: nawet żagiel rozciąga się pod tchnieniem wiatru. W czasach Ojców Świętych wielu gorliwych, chcących podjąć się tego inteligentnego dzieła, począwszy od samoinicjacji i śmiałości, miało czas i możliwości, aby zaspokoić taką zuchwałość bezprawiem, tak jakby nie bali się w nie wskoczyć. Teraz jednak takie nauczanie odeszło w skrajne zapomnienie i zaniedbanie, a wielu z dziąseł i uszu zaczyna walczyć i psuć tę wewnętrzną ścieżkę, posypując tym pyłem smutek i dolinę, tak jakby w końcu było to nieznane wszystkim, należałoby o tym napisać i dodać to przed świętą księgą Hesychiusa z Jerozolimy, w To nie jest coś innego, ale znajduje się tylko jeden umysł i instrukcja na ścieżce świętej pracy umysłowej. A kto chce się tego najpierw nauczyć, niech zrozumie i zrobi to, co powiedział św. Maksym: dodaj siły swojemu ciału, a wszystkie swoje wysiłki skup na umyśle. I znowu: cnoty cielesne są przyjemne, jeśli ktoś je przeżywa z pokorą; poza tym praca jest marnością; to samo: nie troszczcie się całkowicie o ciało, ale ograniczcie je siłą wstrzemięźliwości i zwróćcie cały swój umysł na to, co wewnętrzne; do treningu fizycznego w małych ilościach jest przydatna, ale zawsze przydatna jest uwaga wewnętrzna. Ale o tym mówi Święty Hezychaos: ten, kto nie wie, jak chodzić ścieżką duchową, nie troszczy się o namiętne myśli i nie koryguje ich, ale podejmuje wszelkie ćwiczenia i troski o ciało: ten albo przejada się i wścieka, staje się smutny i zły, i pamięta zło, i w ten sposób zaciemnia umysł lub obciążony niezmierzoną wstrzemięźliwością, zamęt umysłu. I znowu Święty Diadoch powiedział: w ten sposób z powodu mnogości pożywienia pewne ciało jest obarczone strachem, a umysł staje się zły; Przy tym wyczerpanym umysłem z powodu dużej abstynencji kończy się pewna zgrzybiała i niekochająca część słowno-wizualna. Należy zatem powstrzymywać się od ruchów ciała i dobrze dostarczać pożywienia, tak aby ciało zdrowe marnowało się tak długo, jak potrzebuje jedzenia; Ilekroć boli, staje się umiarkowanie gruby. Istnieją trzy zasady spożywania jedzenia: abstynencja, zadowolenie i sytość. Istnieje abstynencja; Jestem zadowolony, nawet jeśli nie jestem głodny ani obciążony; sytość nie wystarczy, aby być obciążonym; A jeśli znowu zjesz, gdy będziesz najedny, drzwiami otworzysz obżarstwo, przez które wchodzi rozpusta. Ale wy, rozważywszy to, wybierzcie według swoich sił to, co jest stosowne, nie przekraczając przykazań; są bowiem tacy, którzy są doskonali, a oto, według Apostoła, łaknąć i być nasyconym, i mieć moc we wszystkim. Na koniec i o tym trzeba pamiętać, bo ci, którzy znają się na sztuce mądrego postępowania, uczą się nie śpiewać ręcznie Psalmodii 34 (dla początkujących jest to właściwe i namiętne), ale modlić się zawsze za swoje grzechy lub za złe myśli i namiętności, przez wzgląd na mnogość zbieżnych słów, zarówno w chwale Boga, jak i w widzeniu stworzeń, lub spoglądaniu na Bożą Opatrzność, lub naganę i obietnicę, lub wieczność i niezrozumienie, i inne podobne rzeczy, lecz namiętny i słaby umysł nie jest w stanie ich kontemplować. I stąd myśl przechodzi w fantazję, mającą jedynie na celu utrzymanie ilości, po której zwykle następuje radosna opinia i serdeczna pochwała, o której św. Jan Klimakus, nabywszy takiej umiejętności, powiedział: nie zaczynaj za dużo mówić, aby twój umysł nie był rozproszony przez wymuszanie słów: jedno słowo celnika przebłaga Boga, a jedno słowo będzie wierne, aby ocalić złodzieja: gadatliwość dla pomnożenia umysłu przez wyobrażanie i marnować, ale krótkość mowy jest dobra. Z dobrych i słusznych powodów Nowy Teolog napisał: jak gdyby namiętności zostały wyleczone, śpiew w sposób naturalny powrócił do języka. Jak ktoś może śpiewać pieśń Pańską w obcym kraju z żarliwym sercem? Poza tym nie chcę, żeby ktokolwiek uczył się mądrej pracy, ale przede wszystkim nie potrafię poznać tego poziomu początkującego, jaki jest pretekst, jaka jest kombinacja, zniewolenie i pasja. A kto nie zna tych rzeczy, nie zna swego upadku i powstania; i nie rozpoznając takich pokus, jest pozbawiony cogodzinnej pokuty; nie miejcie ciągłej pokuty, nie znajcie swojej słabości; Jesteśmy pozbawieni tej wiedzy i obca jest nam serdeczna skrucha i wyznanie wiary przed Bogiem; poza tym nie popada w bojaźń Bożą; i nie bojąc się, nie umiesz ciągle modlić się za swoje grzechy, ale on, podobnie jak panowanie 35, w swoim śpiewie dokładnie przestrzega liczby. Ten sam porządek pracy umysłowej wyznaczył św. Kasjan, mówiąc: za te drobne grzechy, w które sprawiedliwy upada i podnosi się siedem razy dziennie, nie pozostawajmy nigdy poza lamentem i pokutą: z braku tego, albo z niewiedzy, albo zapomnienia, albo mimowolnie. Czy to z potrzeby, czy z cielesnej słabości, każdego dnia, czy chcemy, czy nie, grzeszymy, według Apostoła: Nie czynię tego, co chcę. I jeszcze raz: jestem przeklętym człowiekiem! Kto mnie wybawi z tego ciała śmierci! Każdy, kto nauczył się robić mądre rzeczy, niezależnie od tego, jak wiele się modli, a nawet mówi, odmawia Modlitwę Jezusową za swoje własne grzechy lub modli się za złe myśli, jak powiedział, i niech nie śpiewa dużo w psalmach. Ci, którzy dużo śpiewają, nie rozumieją, co śpiewają, jak mówi Nowy Teolog: Jest bowiem wiele do śpiewania, ale tym, którzy nie wiedzą, co śpiewają, przykazano to robić. Podobnie mówił św. Izaak: Czy chcesz karmić się łaską swojej służby? Zostaw ilość bezwzględną i nie dodawaj do nich żadnej rozsądnej miary. A święty Grzegorz z Synaju powiedział: Ovi dużo uczy śpiewać, ale Ovi mało; Nie śpiewasz dużo, ale naśladujesz tych, którzy śpiewają trochę. Albowiem wielu jest śpiewaków czynnych, a nie milczących, bo godzi się nam być aniołem i śpiewać zgodnie z naszym miejscem zamieszkania, a nie cieleśnie i nie jak rzeka pogańska. Chociaż śpiewaliśmy głosem i wołaniem, z powodu naszego lenistwa i niewiedzy, szybko zostaliśmy zdradzeni i nikt ze Świętych nie zadał sobie trudu, układając słowa i pisma na temat jednego psalmodii. Dlaczego trzeba o tym dużo pisać, nawet jeśli wszyscy, nie tylko mnisi, ale także ludzie na świecie, wiedzą i potrafią śpiewać, jeśli tylko chcą, jak już powiedziano? O tej jednej krótkiej, pięciowyrazowej modlitwie, liczonej w pięciu słowach, zgodnie z głosem apostolskim: „Panie, w, Jezu, D, Chryste, D, zmiłuj się, E, ja, pierwszy Święty Hezychaus, napisałem dwieście rozdziałów, nie dodając do nich nic więcej, utrzymując tylko jeden umysł i tę świętą modlitwę Jezusa. Podobnie u świętych Jana Chryzostoma, Ignacego, Focjusza i Kaliksta, byłych następców Patriarchatu Tronu Konstantynopola, w całych ich księgach, każdy z osobna, wyjaśniając mądrość tej jednej krótkiej modlitwy i uwagi, jak przemówienie św. Symeona, arcybiskupa Selun, które on sam załączył w swojej świętej księdze aż do sześciu rozdziałów, nakazując ludziom duchowym i światowym, aby postępowali podobnie jak oddech, umysłem i ustami. święta modlitwa. Także święty Nil Szybszy, Jan Klimakus, Filoteusz Synaj, Maksym Wyznawca, Symeon Nowy Teolog, Nicetas Stiphatus, Diadoch, Piotr z Damaszku, Grzegorz Synaj, Barsanufiusz, Filemon, Izaak Syryjczyk i do dziś Nil Sora. Ci wszyscy i wiele innych napisali wiele rozdziałów o świętym i inteligentnym dziele, widząc już tę niewygodną głębię, próbując jak najdokładniej pokazać nam jej procesję. Nie wie tego nikt, nie tylko od świeckich, ale także od samych mnichów, co jest wygodnie rozumiane, jak śpiew zewnętrzny, o którym już mówiliśmy. Podobnie jak statek stojący na wietrze może być obciążony i wypróżniony przez każdą osobę i nie ma żadnych przeszkód ani zamieszania, z wyjątkiem pojedynczej pracy; Kiedy zostaje wypuszczony do morza obciążony, steruje nim tylko jeden wykwalifikowany pilot: to właśnie rozumiemy przez zewnętrzny śpiew i modlitwę myślną w celu odróżnienia. Wypada, święci ojcowie i bracia, przestrzegać nauk tak wielu Ojców Świętych, którzy nauczają o świętej pracy umysłowej, a nie na obraz osła obracającego kołek 37 deptać jednookrężną ścieżkę ciągłego śpiewu, nie chcąc postępować dobrze prostą drogą najmilszej mentalnej ciszy i modlitwy. Święci tak bardzo angażują się w to święte dzieło, że nakazano im modlić się za tych, którzy nie znają tego inteligentnego światła serca, oświeconego imieniem Chrystusa, naszego Boga. Reszty nikt nie będzie kwestionował, zostawiając długie śpiewanie, jakbyśmy pozbawiali się reguły monastycznej. Tak jak ci, którzy wierzą w Chrystusa, wypełniają całe prawo, nawet jeśli je porzucają, tak ci, którzy zamieniają dużo śpiewu na świętą pracę umysłową, wypełniają całą swoją regułę. I tak jak Prawo posłało wszystkich do Chrystusa i tego właśnie chce, tak też psalmodia, ucząc nas z góry, zwraca uwagę na szczerą uwagę i modlitwę, nawet jeśli sama jest umniejszona, bo tego właśnie chce. Jeśli ktoś, nie znając umiejętności świętej pracy umysłowej i nie chcąc się tego nauczyć, wymyśla wiele błędów, chce mówić lub filozofować wbrew tej przedmowie, niech przeczyta wspomniane tutaj święte księgi, które zostały przedstawione przez Najświętszych Patriarchów i Wielebnych Ojców. Przede wszystkim ta prawdziwa księga św. Hezychiusza: i wierzę w Boga, bo ona uspokoi moją duszę. Albo jak gdyby cierpiał na nieuleczalną chorobę, zwróci swoje bluźnierstwo przeciwko Świętym Ojcom, którzy to napisali, a tym bardziej przeciwko Duchowi Świętemu, który w nich przemówił: nie spadnie ono na niego ani w tym wieku, ani w następnym, zgodnie ze słowem Pana. Amen. Po udzieleniu, najlepiej jak potrafimy, odpowiedzi tym, którzy są chorzy z wątpliwościami i skonfrontowaniu ich z ich dziąsłami i sprzecznościami, trzeba działać na niedokończonych i przyjąć czasownik z ewangelii, który mówi: Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia? Skąd się wziął kąkol? Nie ma mowy, aby zło nie wkradło się na dobro, tak jak urok jest wpleciony w to święte, inteligentne dzieło, jak mówiony uśmiech drzewa. To pochodzenie bierze się z opinii i pobłażania sobie, co jest lekarstwem pokory, sprawdzianem Pisma Świętego i radą duchową, a nie umiejętnością uczenia się w mądrej pracy. Święty Grzegorz z Synaju powiedział, że nie powinniśmy bać się Boga ani wątpić w Boga, wzywając Boga: nawet jeśli w przeszłości zostaliśmy zwiedzeni przez krzywdę, zrozumcie, że cierpieliśmy z powodu pobłażania sobie i arogancji. Wina arogancji, postu nierozsądnego i niezmierzonego, który poszczący wyobraża sobie jako korygujący cnotę, a nie czystość, powiedział święty Doroteusz, a także samotne życie: i odkładając pierwszą winę, ten święty powiedział: Z tego powodu królewska droga musi zawsze być milcząca: gdyż niezmierzonemu we wszystkim wygodnie jest podążać za przesłaniem, cieszy go to, że jest następca. Odcinając drugie, mówi: są bowiem tacy, którzy są silni i doskonali w walce z demonami i odcinają przeciwko nim miecz, którym jest Słowo Boże. Sam obraz i dzieło złudzenia jest udziałem wroga w pożądliwości wewnętrznych lędźwi, natomiast drugie jest duchem w śnieniu umysłu. A co do pierwszego. Wierząc w ostrożność, mowa: nawet jeśli wróg przemienia duchowe wnętrze naturalnych lędźwi, jak chce, zamiast duchowego ciepła wywołuje swoje uczucie pieczenia, zamiast radości. Przynosząc bezsłowną radość i mokrą słodycz, i podobnie jak działający wdzięk, jego urok zmusza do niejedzenia: ale czas, umiejętności i uczucia ujawniają się, aby stworzyć to zwyczajowo. Myślą, że nie można tego mieszać ze śpiewem zewnętrznym: niech to będzie prawda w obu przypadkach, bo we wszystkim, czy to w śpiewie, czy w modlitwie, ten zachwyt jest równy nieumiejętności wykonawców, jak powiedział św. Jan w Klimaku: Testujmy, patrzmy i mierzmy, jaka słodycz przychodzi do nas w śpiewie od demona marnotrawnego i jaka ze słów duchowych i egzystencjalnych jest w Tobie łaska i siła; i jeszcze raz: śpiewając i modląc się, wypatrujcie nadchodzącej słodyczy, aby gorzkie lekarstwo jej nie rozpuściło. Spójrzcie na resztę, czyż urok śpiewających nie dotyczy w równym stopniu tych, którzy studiują na modlitwie? lecz ci, którzy nie praktykują inteligentnie, znajdą się w niebezpieczeństwie, jeśli porzucą zasadę pieśni; o złych myślach i pożądliwych kłamstwach 40 nie mają słów potrzeby: dlatego nie rozpoznają, kiedy kłamie sama pożądliwa część, a kiedy rozkoszuje się udziałem wroga, a poniżej wiedzą, jak od nich uciec. Ale jak mówi Pismo: wojsko słyszy i przyjmuje rany: kogo mają atakować, i dla wojny to robią, nie rozpoznają, nawet jeśli na plecach, a tym bardziej na twarzy, grzesznicy popełniają niegodziwość. Stąd, zdając sobie sprawę, że za złudzenia odpowiedzialna jest nie mądra praca, a jedynie pobłażanie sobie i arogancja, nie jest właściwe, abyśmy od tego uciekali: to nie to złudzenie nas zadaje, ale co więcej, oko mentalne otwiera się na pogoń i wiedzę o złudzeniach, ale nikt nie może z mocą wiedzieć o tym na zawsze, kto nie jest wyszkolony w tej świętej pracy umysłowej, nawet jeśli stanie się wielkim postem i milczeniem. Zrozumcie, że to dobro jest także wykonawcą, jakby po przywróceniu ciepła z lędźwi wokół siebie, z wyjątkiem myśli marnotrawnego, dociera do serca, nie po to, aby się nim bać ani boleć, ale raczej samą wolą i umysłem, aby uniknąć siewu i jak coś nieprzyzwoitego odesłać. W przeciwnym razie, jeśli ktoś to przyjmie lub sądzi, że istnieje łaska, zostanie zwiedziony. Najbardziej pozbawionym uroku działaniem początkujących w modlitwie jest rozpoczęcie modlitwy myślnej w sercu i zakończenie jej w sercu, jak gdyby w przemowie Jego Świątobliwości Patriarchy Kaliksta zakryto umysł w głębi serca, a nie jego pożądliwą część. Przede wszystkim należy najpierw zrozumieć, że w godzinie modlitwy uwaga nie powinna być skupiana na połowie serca, na dole, na dole serca, ale od góry, niech umysł strzeże otoczenia serca. To jest wina tego: nauczyłem się wcześniej, że nawet jeśli umysł działa w modlitwie ze środka serca, to po prostu patrzy na połowę serca, a potem, choć niechętnie, czas dotyka pożądliwego ciepła, jakby zbliżał się do lędźwi. Nawet jeśli to rozpozna, odwróci się od tego, w przeciwnym razie wychowanie niedoświadczonych ze względu na jego uwagę będzie wymagało dużo pracy i wstydu. Jeśli ktoś odważy się z dołu serca wzbudzić uwagę, taki umysł, całkowicie opierając się na biodrach, a stamtąd na próżno w głębi serca i działając w modlitwie, stwarza w swoim sercu cudzołóstwo, rozpalając swoje pragnienia pożądliwą pożądliwością i swoją dobrą wolą, dając miejsce wrogowi w sobie, co jest oczywistym urokiem, którego wielu obecnie doświadcza z powodu niewiedzy i cierpień, jeż cierpiał, odskoczył i nauczył się wykonywać mądrą pracę, mówiąc: jakby to była praca tylko ludzi bez pasji. I tak powstała przeszkoda dla nas i dla wszystkich, którzy chcieli rozpocząć tę inteligentną uwagę; Lepiej byłoby dla nich utonąć z kamieniem zawieszonym na szyi, niż urazić siebie i wielu pracowników. Nie przyznała się jeszcze do swojej głupoty i samowolnej śmiałości, ale wciąż byli nauczyciele, którzy twierdzili, że każdy, kto chce nauczyć się inteligentnej uwagi, będzie cierpiał tak samo: nie rób tego. Dlatego każdy powinien zasłonić serce z góry umysłem i na próżno w jego głębi odprawiać modlitwę, czyli według Pisma Świętego w okolicy serca, a nie z boku klatki piersiowej, na której siedzi umysł, jak król na wysokim tronie może odsunąć się od swoich lędźwi i odesłać pożądliwe ciepło, szczególnie widząc z jego wysokości wszystkich, którzy leżą przed tobą na dole, aby jednych zawrócić, innych wypędzić, a innych zabić. którzy są dziećmi Babilonii, na kamieniu, którym jest Chrystus. Epilog do księgi Błogosławionego Ojca Nilusa z Sorskiego Święci ojcowie, którzy jedynymi przykazaniami Chrystusa uczą powstrzymywać namiętności i oczyszczać serce ze złych myśli, ci dwaj pouczają, aby jako najpotężniejsze narzędzie mieli mieć bojaźń Bożą i to jest pamięć Bożą, zgodnie z powiedzeniem: przez bojaźń Pańską każdy unika zła; oraz: Przewidziałem Pana przede mną, ale się nie poruszę: Ofiaruję się każdemu, kto ma pamięć o śmierci i Gehennie, a także czyta Pismo Święte. Wszystko to jest dobre dla męża życzliwego i pełnego czci, ale dla tych, którzy są nieczuli i skamieniali, nawet jeśli sama Gehenna lub sam Bóg otworzy się zmysłowo, w żaden sposób nie wzbudzą w nich strachu. Co więcej, sam umysł nowych mnichów szybko zostaje przytępiony przez takie wspomnienia i ucieka od nich jak pszczoła przed dymiącym kadzidłem. Jeśli pamięć o takich jest dobra i przydatna w godzinie bitwy, to oprócz tego dobra pojawili się ojcowie najbardziej duchowi i zręczni, a także dobro jeszcze większe i nieporównywalne, zdolne pomóc nawet najsłabszym. A pierwszym było podobieństwo i obraz, mielący kamienie młyńskie własnymi rękami i siłą; drugie, mielenie w młynie 41 wodą i sztuką: tak jak sama woda porusza palikiem i kamieniem, tak słodkie imię Jezusa, wspomnieniem tego Boga, który istnieje, który w Jezusie żyje w pełni, wprawia umysł w modlitwę, o czym Hesychiusz, wielki teolog, oznacza, mówi: dusza jest błogosławiona i zachwycona przez Jezusa, z pewną radością i miłością oraz z wyznaniem składa chwałę Dobroczyńcy, dziękując i wzywając Go z radością; i znowu: tak jak nie jest możliwe to życie bez jedzenia i picia, tak nie da się żyć bez przechowywania inteligentnego w coś duchowego i miłego Bogu, aby osiągnąć duszę lub uwolnić się w umyśle od grzechu, nawet jeśli ktoś zmusza się do lęku ze względu na męki, nie grzesząc. I jeszcze jedno: myśli, które weszły do ​​serca, my, którzy nie chcemy, nie umacniamy się i nie stoimy, wypieramy z głębi serca przesłanie Modlitwy Jezusowej. Wielki starszy, nasz czcigodny ojciec Nil, pustelnik z Sorskiego, ma ten sam obrzęd nauczania sakramentu w praktyce i przygotował tę małą książeczkę, pokazując w niej początek mądrej pracy, zwycięstwo i zwycięstwo niewidzialnych wojowników i nasze. Pierwszą drogą byłby sukces, gdyby nie uwaga intelektualna, ale jest ona bardzo bezwładna i bolesna. Po drugie, robotnik szybko i łatwo zbliża się do Boga, mówi Grzegorz z Synaju. Tam jest jedna zewnętrzna modlitwa i nauczanie oraz wypełnianie przykazań: tutaj jest i ochrona zewnętrzna, i wewnętrzna. Jest, jak mówił św. Doroteusz, działać z pasją i jest przeciwstawienie się pasji. A namiętność czynna, ilekroć usłyszy pojedynczy czasownik, zawstydzi się lub powie pięć lub dziesięć czasowników przeciwko jednemu czasownikowi, jest wrogo nastawiona i zagubiona, zawsze przestaje się buntować i pozostaje, myśląc źle o tym, który wypowiedział ten czasownik, i chowając urazę i zasmuconą, jakby nie mówił mnożyć, z ich własnej mowy, i przygotowuje w sobie jeszcze bardziej zaciekłe czasowniki, w jeżu powiedz mu: a on zawsze mówi: Dlaczego ja mu tego nie powiedziałem, a imam mu to powiedział i zawsze się złości. To jest jedna dyspensacja i to jest zły nawyk czynienia zła: Niech Bóg nas wybawi z takiej dyspensacji! Taka bowiem dyspensa podlega wszelkiej karze. Jest jeszcze inny, który słysząc czasownik, jest zawstydzony i mówi, że dla jednego jest pięć lub dziesięć czasowników, i smuci się, ponieważ pozostali trzej garncarze nie mogą mówić, i smuci się, i pamięta zło, ale robi to przez kilka dni i zostaje przemieniony; inny tworzy w nich tydzień i zostaje przemieniony; a drugi stwarza pewnego dnia i ulega przemianie; drugi denerwuje, jest wrogo nastawiony, jest zawstydzony, dezorientuje i jest odrzucany. Jest tak wiele różnic w dyspensacjach i nawet w piekle te rzeczy są tym bardziej skuteczne. Z tych i wszystkich innych faktem jest, że namiętna osoba nie może zostać oczyszczona codzienną łaską Chrystusa od wyimaginowanych małych grzechów, a nie aż do śmierci. Zastanówmy się, w jaki sposób takie grzechy można wybaczyć początkującym i zapalonym. To samo powiedział święty Doroteusz: gdy ktoś słyszy czasownik, odczuwa w sobie żal nie dlatego, że przyjął irytację, ale dlatego, że jej nie zniósł. To jest dyspensa dla tych, którzy się starają, i tych, którzy opierają się pasji. Inny stara się i trudzi, lecz tego ostatniego ogarnia chłód namiętności. Drugi nie chce odpłacać złem, ale zło podziwia. Drugi zmaga się, nawet nie mówiąc, że to jest złe, ale smuci się, ponieważ akceptuje irytację; ale patrzy na siebie, jakby się smucił, i żałuje tego. Drugi nie smuci się, ponieważ akceptuje irytację, ale zamiast tego się raduje. To wszystko są namiętności, które stawiają opór: z woli namiętność jest zmęczona i nie chcą działać, ale też smucą się i walczą, ale ojcowie odparli, bo wszystko, czego dusza nie chce, trwa krótko. Opowiadam wam przypowieść o tym, jak to jest działać z pasją i ją przyjąć: to jest jak człowiek postrzelony przez wroga, a w rękę biorę strzały i wkładam je w serce, ale przeciwstawiajcie się namiętnościom, jestem jak postrzelony przez wroga, ale odziany w zbroję i nie przyjmuję rany. Taka osoba, nawet jeśli jest namiętna, może dzięki łasce Chrystusa otrzymać przebaczenie takich codziennych grzechów, nie przez sugestię, ale mimowolnie popełnionych, w związku z którymi Pan nakazał św. Piotrowi przebaczać aż do siedemdziesięciu siedmiu razy dziennie. A św. Anastazy z Synaju potwierdza to, mówiąc: rozumiemy i zastanawiamy się nad tymi, którzy przyjmują Święte Tajemnice Ciała i Krwi Pańskiej, jak gdyby niektóre grzechy były drobne i powszednie, jak: językiem, uchem lub ukradkiem, czy próżnością, czy smutkiem, czy wściekłością, czy tym podobnymi, bluźniąc sobie i wyznając Boga, i w ten sposób przyjmują Święte Tajemnice, jak wierzymy, jak w oczyszczenie takich grzechów, zdarza się im przyjęcie Świętych Tajemnic. Mowa świętego Pimena jest podobna: chcę raczej człowieka, który zgrzeszył i żałuje, niż takiego, który nie grzeszy i nie żałuje, i tak dalej. A powiedziawszy już na początku o umiejętnym tłumieniu namiętności poprzez modlitwę myślną i przykazania, należy już bardziej otwarcie ujawnić sam przebieg mentalnej walki z namiętnościami. Czy wróg znajduje jakiś motyw, pasję lub złą myśl? robotnik wzywa w tym celu Chrystusa, a diabeł ginie pod jego wymówką. Niezależnie od tego, czy upadłeś ze słabości w myślach, w słowie, w gniewie, czy w cielesnych pragnieniach; modli się do Chrystusa, wyznając Mu i pokutując. Czy jest przytłoczony przygnębieniem i smutkiem, uciskającym jego umysł i serce; Przychodzi na wspomnienie śmierci i Gehenny oraz tego istniejącego Boga i po krótkiej pracy z nimi wzywa Chrystusa. Również, znalazłszy pokój od wojska, ponownie modli się do Chrystusa, aby okazał mu miłosierdzie za jego grzechy, dobrowolne i mimowolne: i po prostu w godzinie bitwy i pokoju duchowego biegnie do Chrystusa, a Chrystus ukazuje mu się we wszystkich jego przygodach, dobrych i złych. I nie kieruje się taką opinią, ale raczej koryguje to, o co się modli, czyli podoba się Bogu: wszystkie jego modlitwy pochodzą ze strachu przed męką i od pokuty za grzechy, mają początek i koniec: bo jeden jest umysłem modlitwy zewnętrznej, a drugi wewnętrznego: on, śpiewając liczebnie, ufa Bogu, opuszczając to, potępia siebie; ten, dotknięty sumieniem w codziennych grzechach, o których mowa, i znoszący napaść wymówek wroga, nieustannie woła do Chrystusa, mając w pamięci to powiedzenie: choćbyś wszedł po całej drabinie popełniania, módl się o odpuszczenie grzechów. I jeszcze raz: chcę powiedzieć pięć słów umysłem, a nie ciemność językiem. I tak bez wątpienia spełnia opór, jaki wypowiada św. Doroteusz, z pasją: bardziej znikomą i większą niż to, nawet ten święty, aż do bólu, stawia opór i decyduje w przypowieści: jakby byli jak ci, których zastrzelił nieprzyjaciel, odziani w zbroję i nie godzący się na wrzód. Święty otrzymał to od Proroka: Oto, powiedział, zasmucił się i odszedł od zgrzybiałości, a Ja uzdrowię jego drogi. Jak powiedział Chryzostom: nawet jeśli będziesz narzekał na swoje grzechy, otrzymasz wspaniałe uzdrowienie. Jeśli ktoś twierdzi, że oprócz mądrej pracy skuteczne jest oczyszczenie się z takich grzechów przez łaskę Chrystusa przez pokutę, odpowiada na to powtarzając to, co jest tutaj napisane: daj mi, o taki, z jednego kraju przykazania Chrystusowe, a z drugiego wieczną modlitwę, abyś nam przebaczył nasze długi. Daj mi prawdziwy wyrok, abym nie przekraczał jedynych przykazań, abym nie pożądał, nie gniewał się, nie potępiał, nie oczerniał, nie kłamał, nie mówił bezczynnie, kochał wrogów, dobrze czynił nienawidzącym, modlił się za tych, którzy czynią zło, a także unikał pożądliwości, umiłowania pieniędzy, pożądliwych myśli, smutku, próżności i pogardy, a także po prostu wszelkich grzechów i złych myśli. I z taką propozycją zacznij się uczyć, jak mądrze pracować i pilnie zwróć uwagę, ile jeszcze dni przez twoją propozycję złamałeś przykazania i ile grzechów, namiętności i złych myśli cię zraniło. Zazdrościjcie tej wdowie, która dniem i nocą siedzi przy sędzią, i w każdej godzinie zaczynajcie wołać do Chrystusa z powodu każdego złamanego przez siebie przykazania, z powodu każdej namiętności i złej myśli, nawet jeśli zostaliście przez nie pokonani. Słuchaj Pisma Świętego doradcy dobroci: a po zatrzymaniu się w sitsevach, przyjdź i naucz mnie, co widzisz w swojej duszy. Czy jest możliwe, że nawet nie uznając niemożliwego istnienia rzeczy, nie da się uwzględnić uwagi twarzy w modlitwie zewnętrznej, z wyjątkiem jednej czynności umysłowej? To uczy szafarza takich sakramentów i uczy jego duszę, że nie niszczy swojej reguły, porzucając wiele psalmodii, kanonów i tropariów i kierując całą swoją pilność na modlitwę myślną, ale przede wszystkim ją pomnaża. Tak jak prawo ma moc i pragnienie przyprowadzenia wszystkich do Chrystusa, nawet jeśli myśl o tym słabnie: tak wiele śpiewu skłania sprawcę do modlitwy myślnej i nie rozciąga się na całe życie monastyczne; a sama umiejętność tego uczy, że modląc się, rozpoznaje się, że między nami a Bogiem istnieje pewna bariera, jak miedziana ściana według Proroka, która nie pozwala naszemu umysłowi jasno patrzeć w modlitwie do Boga, słuchać niżej serca, w którym zawarta jest cała siła duszy i źródło słów, dobrych i złych. A jednak ta święta księga uczy o wielkim niebezpieczeństwie tych, którzy chcą milczeć, i odsłania winę złudzenia: dlatego jednym słowem odsyła tam czytelnika. Ojcowie Święci dzielą całe życie monastyczne na trzy stopnie: pierwsze stowarzyszenie; druga nazywa się drogą królewską lub drogą środkową, co oznacza życie we dwoje lub troje, wspólne zdobywanie potrzebujących, wspólne zaopatrzenie w żywność i ubranie, wspólną pracę i rzemiosło oraz wszelki rodzaj przemysłu na całe życie: ponad to wszystko, odcinając się od własnej woli, bądźcie posłuszni sobie nawzajem w męce Bożej i miłości. Trzecim są rekolekcje samotne, będące dziełem ludzi doskonałych i świętych. Dzisiaj netsy, nie zważając na moc Pisma Świętego, wymyślili sobie nie z własnej woli, nie według tradycji Ojców Świętych, czwarty obrządek, czyli życie: każdy buduje cele, gdzie chce, czy daleko, czy blisko, żyją w samotności, każdy woli swoją wolę, starannie zdobywając zdobycz i tak dalej: i do takich ich rangi i życia przyrównani są do pustelnika, zgodnie z wyrzeczeniem się Świętego Ojcowie i straszliwy zakaz tych wszystkich, którzy chorują na namiętności duchowe i którzy ośmielają się samotnie walczyć niczym pustelnik z demonami, jak istota autokraty i samouka: wymyśliwszy sobie życie, sami się w nim potykają, nie mogąc żyć nim spokojnie i stale, jakby nie na swoją miarę i sposób myślenia. Każdy, kto bliżej przyjrzy się pracochłonnej księdze św. Grzegorza z Synaju, nie znajdzie w niej nic więcej poza tym, co można nazwać pobłażaniem sobie i pojedynczą walką, jakby życiem samotnym i nietowarzyskim. Co najważniejsze, autor życiorysu tego świętego pokazuje, że ani jednemu z jego uczniów nie pozwolono mieszkać we własnej celi, ani w pobliżu, ani daleko. Ale podczas trzech laurów i dwóch świąt 42 zgromadziła się rzesza mnichów, starych i młodych, i udzieliła im rytuału odcięcia ich woli i posłuszeństwa. Uczył ich wszystkich mądrej pracy, mówiąc: uczcie jeść nie wszystkich, ale tych, którzy są niegrzeczni i nie czytają książek, tych, którzy są nowicjuszami; Gdy już wypełnisz wszystkie cnoty, przyjmij sakrament dla pokory; Nie jest ona dawana nieposłusznym, aby nie zostali zwiedzeni przez niegrzeczność lub rozsądek. Osoba, która popełniła samobójstwo, nie może uniknąć przestępstwa i tak dalej. A sam ten błogosławiony starzec Nil, wypowiadając wiele strasznych słów o tych, którzy chcą żyć w samotności, którzy są namiętni, którzy zmarnowali i bardzo wychwala królewską ścieżkę, mówi o porządku i zasadach tego życia na Świętej Górze Athos, gdzie do dziś najstarsza i nowa konstrukcja komórek, niczym żywy obraz, wskazuje każdemu drogę królewską. Cel jest więcej, nawet z kościołem, albo poza kościołem, we wszystkich jest miejsce na dwie lub trzy osoby, a nie na jedną. Gdyby tylko droga królewska miała być blisko wszystkich lub mieszkać daleko; Jaka jest potrzeba lub potrzeba dwóch lub trzech wspomnień? Według tej opinii albo dwa, albo trzy, albo będzie mnogość, wszystko jest jedno i identyczne, każdy ma swoją wolę i rozum. I to życie jest obrazem i opisem tego młodego brata, który sam wszedł do celi, odpowiadając tym, którzy pytali: oto już odszedłem; Ojcowie wyprowadzili go z celi i kazali wszystkim chodzić i pytać, mówiąc: przebaczcie mi, ojcowie, bo nie jestem pustelnikiem. Dlatego starsi postanowili: jeśli zobaczysz młodego człowieka wstępującego do nieba, zjedz go za nos, porwij go na ziemię. Ale jakie jest słowo takich: niech się nie gniewam, powiadam, i nie będę się gniewał na mojego brata, ale będę się stronił od próżnych rozmów i potępień, żyjąc samotnie. Czy nie sądzisz, przyjacielu, że to, jak mówisz i tym podobne, poniża i zawstydza człowieka, a nie wywyższa, jak ojcowie postanowili, że dobrze jest upaść młodości, ale próżność, opinia, niegodziwość i tym podobne mają i pompatyczne? Dlatego lepiej jest jeść, żyjąc z bratem, rozpoznać swoją słabość i miarę i kontemplując się z tego powodu, pokutować przed Panem i oczyszczać się codzienną łaską Chrystusa, jak już o tym mówiliśmy, niż nosić w sobie próżność i opinie ze złem, okrywając je i karmiąc życiem samotnym, dla którego nie ma śladu samotnego milczenia, patrzcie – mówi Climacus – ze wszystkimi wspaniali Ojcowie. I to samotne życie niemało szkodzi nawykowi udawania namiętności: milczenie, jak powiedział Wielki Barsanufiusz, niesie ze sobą poczucie winy wynikające z arogancji. Jeśli milczenie prowadzi słabego do arogancji, to jednak same namiętności duszy go do tego zmuszają: jaka jest nadzieja, aby odważyć się na taką pojedynczą walkę i nie słuchać nauk Ojców Świętych nawet w dwóch lub trzech. Milczeć w królewskiej podróży? Jeśli ktoś z silną wiarą podporządkowuje się swym myślom i woli radom swego brata, taki naprawdę rozumie, oprócz pracy, przykazanie Pana, aby nie martwić się o swoją duszę, o to, co jecie i co pijecie, ani o swoje ciało, w co się ubieracie. A czyniąc tak, siedząc i wychodząc za radą i wolą braci, zgodnie z koniecznym spożyciem życia, unikniecie ucisku wroga i bezczelności wroga, przekręcając i potrząsając każdym autokratą, jak pszenica na sicie. To bardzo wspólnotowe życie, według wyłącznych przykazań Chrystusa, daje mnichowi zapał do każdej pracy, a szatan mu się sprzeciwia, nie można tu powstrzymać miłości własnej i namiętności, chociaż narzucają się i akceptują podpalenie przez wroga, który przechodzi od sprawy do sprawy i od troski do troski, do każdego namiętnego człowieka, który żyje tylko dla siebie. I w dzisiejszych czasach widziano naprawdę straszny cud u takich ludzi: opuściwszy samotność, po rozmowie z braćmi, którzy nie mają ani waszego, ani mojego, jeż nazywany jest przez Ojca pekul 43 złego: wiedząc, że najpierw z własnej woli i dla własnego nabycia wykonywali rękodzieło codziennie w liczbie, liczne i niezbyt liczne, przydzielając im na każdy tydzień dokładnie taką liczbę rzeczy do zrobienia, jakie wykonują dla siebie każdego dnia; Z przygnębieniem zdecydowali: jest to dla nich bolesne; Ilekroć pozwolono im zrobić jeszcze więcej, nie będzie to możliwe; Robiąc wyrzuty dręczonym, odpowiadają, że to, co sami sobie robią, budzi w nich pewnego rodzaju gorliwość i zazdrość, ale zamiast tego rośnie narzekanie i lenistwo. Reszta jest naprawdę powiedziane, tak jakby każdy, kto żyje towarzysko we dwoje lub w trójkę, został wyzwolony przez samo współistnienie pychy i namiętności i musiał dążyć do każdego zadania według tych samych przykazań Chrystusa. Oprócz takiej nauki i wiary niewolnik lub najemnik zostaje pozbawiony przypisanej mu nagrody i przejścia przez życie nieożywione. Tak jak jedyną słabą i namiętną osobę kierują podpalenia i przymus do wykonywania jakichkolwiek zewnętrznych prac przez miłość własną i stronniczość, tak też przykazania towarzyskie, czyli Chrystus, wzbudzają zapał do czynienia tego, co dzieje się w ich życiu. Z tego powodu konieczne i konieczne jest, abyśmy, namiętnie, trzymając się królewskiej ścieżki, milczeli na dwa lub trzy sposoby: jakby uciekając od złudzeń, nie dajemy się zniewolić miłości własnej i namiętności, pozbędziemy się występków, które sami sobie wyrządziliśmy: zamiast tego wszystkiego znajdziemy wygodną drogę i otwarte drzwi do wypełniania przykazań Chrystusa i uczenia się inteligentnych świętych obrzędów. Ale niech nikt nie pragnie samotności i pustyni, jak mówił święty Kasjan, ale niech odejdzie, doskonały i oczyszczony z wszelkich namiętności, i niech w gronie tych, którzy żyją wspólnie z innymi, sprowadzi wszystkie swoje nieprawdy i oszumow 44: ten może na to iść: i to nie z tchórzostwa ani z ucieczki od gorliwości, ale niech zdobędzie Boską wizję, pragnąc doskonałej i jasnej wizji Pana Boga: to jest właśnie to, co może osiągnąć w samotności. Namiętności, które nie zostaną wyleczone, nawet jeśli mnich zabierze go ze sobą na pustynię, zostaną przykryte, ale pozostaną w nim i nie zostaną zniszczone. Pustynia dokładnie informuje o poprawionym zwyczaju otwierania wejścia do radosnego widzenia tym, którzy je mają i spełniania wizji jasnych duchowych sakramentów; wszyscy, którzy nie są skorygowani w swoich zwyczajach, żywią złość na pustyni; niezupełnie to, ale najbardziej okrutne udawanie lub mnożenie tego jeszcze bardziej, a do tego czasu mnich myśli o cierpliwości, dopóki nikt nie przyjdzie do jego towarzystwa. Ilekroć przyznaje się do tej winy, powraca do swego pierwszego zwyczaju: wtedy ujawniają się tajemne namiętności i niczym konie, nieokiełznane i utuczone długim staniem, szybko wpędzą jeźdźca w kłopoty. Nawet jeśli odrzucimy naukę o braterstwie i karze, zarosną w nas cudowne gałęzie złości, jeśli nie zostaną oczyszczone: i ten mur cierpliwości, który żyje wspólnie z bitwą, strażnik dla ich honoru, strażnik ze względu na wstyd i pokusę, opiekun, którego nam udzieliliśmy przez zaniedbanie, zginie od nas. Tak jak każdy jadowity lub groźny boleń ukrywa się i zakrywa w jaskini i gnieździe na pustyni, czyż nie jest on również okrutny i szkodliwy? Jednakże w tym czasie nie szkodzi i nie zna własnej miary, czy jest dobre, czy złe; jakby było coś do wyrzutów sumienia: i nie jest to spowodowane dobrym rozpuszczeniem bolenia, ale opuszczonym i nieludzkim miejscem nie pozwala mu czynić zła: kiedy znajdzie czas na krzywdę, wylewa się z niego ukryta trucizna i gorzkie okrucieństwo. Podobnie ci, którzy szukają spełnienia na pustyni, nie powinni się złościć na ludzi, tylko się nie złościć: wspominając to, jak za życia na pustyni, i na trzcinę, która była gruba lub cienka do pracy, a także na cięcie, które było tępe i nie przecinało pałki, a także na krzemień, gdy zawsze przyspieszał do śpiewu katedralnego, a nie iskry. wyrzucając ogień, byliśmy gorzko rozgniewani, jakbyśmy z tego powodu wstydzili się myśli o przeklęciu nie tylko głupiego stworzenia, ale także samego demona. Co więcej, nie wystarczy to do osiągnięcia osiągnięcia, chyba że mieszkasz z osobą i to na niej spełnia się gniew. Nawet jeśli najpierw nie nabędziemy w sobie cierpliwości, wpadamy w złość na rzeczy bezduszne i głupie, małe rzeczy ze względu na poczucie winy. Bo Święty Klimak powiada: kto jest chory na namiętność duchową i zaczyna milczeć, jest jak ten, kto skoczył ze statku w otchłań i wyobraża sobie, że bezpiecznie dociera na ziemię. Maluchy wciąż zmagają się z odchodami i w tym momencie przychodzi cisza, choćby i pouczająca: samotność, bo wymaga anielskiej siły, i znowu cisza, bo niedoświadczonych miażdży. W trzech odważnych dyspensacjach całe życie monastyczne będzie podtrzymywane: w bolesnym odejściu i jedności; albo z jednym, albo z dwoma w ciszy; lub w życiu ogólnym cierpliwie siwiejesz. Nie odwracajcie się, mówi katedra, ani na prawo, ani na lewo, ale na drogę królewską. Przeciętna liczba proroków nie będzie przydatna dla wielu. Ale w przypadku jednego, biada, jeśli zapadnie w sen, lenistwo lub rozpacz, nie ma sposobu, aby go wynieść między ludzi; A gdzie są dwa albo trzy zgromadzenia wokół mojego imienia, tam jestem pośród nich, mówi Pan. Nie jest tak, że mnich jest jak mnich dla mnicha: nie jest tak, że samotna osoba zostaje uratowana od potknięcia, tak jakby miał ze sobą innego mnicha. Słyszałem siwiejących mężczyzn w milczeniu, jak jastrzębie w klatce, gotujących się w sobie z żalu i wściekłości, a także na twarzy zasmuconej istoty, która galopowała; Dlatego nie jestem osobą, która udziela pobożnych rad, aby demony nie pochodziły od ludzi. Niewiele tu wspomina się o tych pismach Ojców Świętych, jedynie ze względu na niewątpliwe świadectwo królewskiej nieupadłej ścieżki, o której przyjemnie piszą starożytni i nowi Ojcowie w dwóch lub trzech żywotach. Zakładając, że niektórzy ludzie nie powinni żyć we wspólnocie, ale indywidualnie, blisko lub daleko w swoich celach i spotykać się w porę na radę, jest to droga środkowa i królewska: ale czegoś takiego nie ma, nie ma. Miarą tej środkowej ścieżki jest każde nietowarzyskie siedzenie, niezależnie od tego, czy cele znajdują się w pobliżu, czy daleko, ale samotne życie i walka z demonami: tak było w klasztorze św. Gerasimosa nad Jordanem i podczas takiego życia, w czasach starożytnych i obecnie, wielu namiętnych i słabych ludzi zostało skrzywdzonych. Z tego powodu nakazują świętym żyć we wspólnocie we dwoje lub w trzech, abyśmy słuchając siebie nawzajem w męce Bożej, rozpoznali swoją słabość. Ilekroć dwie osoby marzą o życiu wspólnotowym, zawierają przymierze, że rozpoczną pracę duchową lub fizyczną według własnych sił i potrzeb, a nie nadmiernie i nie przedwcześnie, zwłaszcza zgodnie z rozumowaniem Pisma Świętego; Ja też myślałem sam o jakiejś sprawie lub wyniku i rozmawiałem o tym z bratem, ale po rozważeniu tej sprawy, czy była ona ponadczasowa, czy nie wynikająca z potrzeby, nie raczył tego zrobić; Brat znowu, widząc jego dobre rozumowanie i nie kształtując własnych myśli i umysłów, posłucha jego rady, jak gdybym miał dowód z Pisma Świętego: czy nie będzie to wyrzeczenie się swojej woli i duchowych rad? I znowu: kiedy rozważa, jakby według potrzeby, i podczas takiej mowy swojego brata i zgadza się z jego rozumem i wolą: czyż drugi nie wyrzekł się swojej woli i nie posłuchał rady brata? Również ten błogosławiony starzec Nil, ogłaszając przeciętną miarę jedzenia i picia, przyjmuje ze słów św. Grzegorza z Synaju: tak jak każdy, kto chce znaleźć Boga, powinien z wstrzemięźliwością spożywać wszelkie słodycze. Ta słodka rzecz jest dla wielu kłopotliwa, niezależnie od tego, czy są to nasiona i warzywa, czy olej i ryba; w przeciwnym razie wydaje się, że to słowo odnosi się do nasion i mikstur, warzyw i miodu; Jest to chuda i sucha karma, której nikt nigdy nie jadł, ale wszystko, co dotyczy ryb, oliwy i wina, jest dopuszczalne. To zdumienie można rozwiązać słowami św. Iraklida, biskupa, który mówi: kto przyjmuje sakrament z rozsądkiem, a odstępując od niego, w żaden sposób nie grzeszy: bo sprawiedliwy, jak mówił, prawo nie kłamie. Łatwiej pić wino z rozsądkiem niż wodę z pogardą. I pobożnym umysłem spójrz na ludzi pijących wino ze świętej przeszłości i tych, którzy z dumą piją wodę bez słów, na ludzi podłych i zepsutych. I nie wyrzucajcie ani nie chwalcie nikogo za jedzenie i picie, ale zadowalajcie lub wyrzucajcie umysły tych, którzy uznają to za dobre lub złe. Żydzi czasami bluźnią Panu, Apostołom, mówiąc: Dlaczego Twoi uczniowie nie poszczą jak Jan? I znowu zaatakowałem uczniów i zarzuciłem im te słowa: wasz nauczyciel je i pije z celnikami i grzesznikami. Odpowiedział im Zbawiciel: Jan wszedł na drogę sprawiedliwości, nie jedząc i nie pijąc (mówię mięso i wino, bo nie można żyć inaczej, jak inni), a oni mówią: Mam demona, i przyszedł Syn Człowieczy, jedząc i pijąc, i mówią: Oto człowiek jedzący i pijący wino, przyjaciel celnika i grzesznik. Co więc zrobimy? Idźmy poniżej tych, którzy wyrzucają i poniżej tych, którzy chwalą. Czy pościmy mądrze z Janem, nawet jeśli mówią: „Mam demona”, albo z Jezusem pijemy wino z umiarem, nawet jeśli mówią: „Ci ludzie są jadowici i piją wino?” Tak, wiemy, że pod jedzeniem jest to, czym naprawdę jest, pod napojem, ale wiara, miłość i czyny rozciągają się. Kiedy za każdym czynem idzie wiara, nie ma potępienia za spożywanie trucizny lub napoju w imię wiary: wszystko, co nie wynika z wiary, jest grzechem. I niech nikt nie mówi miłującym przyjemności ani tym, którzy w jakikolwiek sposób grzeszą: przez wiarę przyjmuję pokarm; lub w inny sposób, działając z bezsłownego pragnienia lub zepsutego sumienia, ale nie udając, że kryje się za wiarą. Zachowałem przykazanie z tych owoców, aby wiedzieć: owocem tych, którzy żyją Słowem Bożym, zarówno w duchu, jak i umyśle, jest miłość, pokój, wielkoduszność, łagodność i panowanie nad sobą. Reszta jest dla zdrowego ciała, aby unikać tuczących pokarmów, dla słabych, chorych, smutnych lub w sytuacji potrzebującej podania wtedy pożywienia i napoju, którego esencja jest niczym napój uzdrawiający, jak lekarstwo dla smutnych. Niech wszyscy odwrócą się od tych, którzy szkodzą duszy: gniewu, powiadam, zazdrości, próżności, oszczerstw i opinii. Oczywiście, że jest, jak wynika z życia aniołów Jana, jest eliksir, warzywo, suchy chleb i woda, jest sucha żywność; według Boskiego życia Chrystusa, nasion, oliwy, ryb i wina, jedzenie jest słodkie: tak Chrystus nie uczynił tego haniebnie przed cierpieniem, tak jak po swoim zmartwychwstaniu przyjął komunię. Te słodkie posiłki są wyraźnie ukazane w życiu czcigodnego ojca Symeona Błazna dla Błazna i jego brata Jana: obaj przynieśli jedzenie od Anioła, lekki chleb, ryby i wino, jedząc i pijąc z pewnym miłośnikiem Chrystusa, który odwiedził ich na pustyni. Z tego powodu św. Grzegorz z Synaju również nazywa takie jedzenie słodkim i spożywają je w odpowiednim czasie i z rozsądkiem na chwałę Bożą. Dlatego przyjaciele, grzesząc przy zdrowych zmysłach, przyjmujcie to dla przyzwolenia i pożądliwości; Picie bez zakazu prowadzi do osiągnięcia doskonałości. A co jeśli w życiu Jana i Chrystusa nie będzie żadnego oporu? W obu przypadkach ojcowie, w ich ocenie, nie tylko ze względu na naszą słabość fizyczną, ale także z powodu naszej słabości duchowej, uczą Chrystusa naśladowania życia Bożego, a nie równego anielskiego Jana. Podobnie jak namiętności, według Klimakusa, poniżają nas, ale podnoszą, tak też cnoty potrafią poniżać i podnosić słabych. Cierpi z powodu namiętności opinii i niegodziwości, ale cierpi także z powodu rozpusty i żądzy luksusu: w pierwszym przypadku niezmierzony post dolewa się oliwy do ognia, w drugim rozwiązaniem jest ogrzanie węża w głębinach. W ten sposób leczy się, mierzy i rozsądnie spożywa żywność, jak powiedział wielki Bazyli: umiarkowane spożywanie pożywienia jest przeciwne każdemu, kto pości; Niezupełnie to, ale swój stały brak jedzenia korygował także roztropną dbałością o ciało. I niech zelota nie będzie z tego powodu pełen wyrzutów, jak powiedział św. Kasjan: bowiem niezmierzone posty lub przyzwolenie nawet na bicie pochodzą od diabła, gdyż niezmierzona i nieuzasadniona wstrzemięźliwość przynosi więcej szkody niż jedzenie aż do sytości. Nasi Ojcowie Święci, karcąc nas nie do dołu, ale raczej oddalając się od dołu, nakazują nam sprowadzić nas na środkową ścieżkę, a nie na wysoką przedwczesną teściową. Jeżeli, jak powiedział Teolog, oszukujemy samych siebie, mówiąc, że nie grzeszymy; i znowu wielki Paweł: Mam upodobanie – mówił – w moich słabościach, aby zamieszkała we mnie moc Chrystusowa. Samotności pustelnika jest wiele i w zaślepieniu je stworzył, z prostotą, a nie przebiegłym umysłem i usposobieniem, ale z jasnym zdaniem, i dlatego Pan, wychowując je do pokory, posłał je do cnotliwych ludzi mieszkających w miastach: jak ten ambasador pasący się z bawołami do opata, nakazując mu powierzyć mu opiekę nad wypasem świń, a drugi poddał się wspólnemu posłuszeństwu, którego nie był w stanie spełnić. wytrwać, uznając swoją słabość i modląc się o wypuszczenie z powrotem na pustynię; nowi, nieuleczalnie chorzy, są gorsi od szatana. Kolejna dobra mowa Laddera, jakby uchwyciła samotną ciszę niedoświadczonych. I Wielki Barsanufiusz: milczenie, mowa, poczucie winy powodują arogancję i tak dalej. Odpowiedź: Z tego powodu i ze względu na to, co powiedziano powyżej, nie mamy w sobie dokładnie właściwego rozumu i uczucia duchowego, ale poniżej rozpoznajemy to jednym słowem i szukamy samotności i wysokiej korekty u Świętych Ojców. Jest, naprawdę jest taka pokręcona i stanowcza myśl, jakby nie patrzeć dokładnie, ale poniżej myśleć o cnocie bycia jakąkolwiek korektą, jakby mało się o tym mówiło. Gdyby tak nie było, jaką moc miałoby dla świętych posiadanie dla siebie pod całym stworzeniem lub, gdy ktoś zbliża się do Boga, jedynie postrzeganie siebie jako grzesznika i tak dalej? A oto trudny alfabet, jeż, który umie kręcić swój własny i miara, z jakiego powodu i propozycji chce praktykować cnoty. W przeciwnym razie, nawet jeśli z łaski Bożej wynika pewne uczucie lub myśl o pokorze jako orędowniku; Z drugiej strony, w każdym istnieje naturalny ruch lub myśl, skłaniająca się do pokory lub próżności, do bojaźni Bożej lub śmiałości: jest to rozpuszczenie daru na dziąsłach lub uszach. Jeśli ktoś twierdzi, że wszystko, co jest perkalem, można umieścić w małych rzeczach; Na to odpowiadają Ojcowie Święci: niech trzyma się drogi królewskiej, środkowej i nieupadłej, nawet jeśli we dwóch lub trzech panuje towarzyska cisza. Wróg obficie daje zapał do wielkiego postu i trudów świętych, jak powiedział św. Izaak: o samotną ciszę i ciszę, jakby stąd łapał tych, którzy słuchają jego rad. To samo mówił św. Kasjan o tych słowach: umartwienie, mowa, ciało i znaczenie, wstrzemięźliwość nie powinna być niczym więcej niż naturalną siłą i darem Bożym, którym Pan obdarzył wielu sławnych świętych za wyczyn i wielką bystrość, poprzez szczególną inspirację ich przyciągnął. Jeśli nie masz tych boskich mocy, nie chcesz, aby święci odziedziczyli trudy ostrych i niezwykłych umartwień, ale przyjrzyj się im uważnie, zdumiewaj się i uniżaj, zgodnie z powiedzeniem Świętego Klimaku o ubogich: dlatego, powiada, skarby królewskie widzą, na wiele sposobów rozpoznają swoją nędzę: tak dusza, czytając wielkie cnoty ojców, każdy wykonuje swoją mądrość z największą pokorą. Św. Justyn mówi: łaska niebieska dociera do wszystkich, ale w nierównej mierze: Pan chce wszystkich zbawić, ale nie uświęcić. Co więcej, od tego momentu nie wyobrażajcie sobie, że jesteście w niekorzystnej sytuacji, ponieważ nie możecie żyć w swoim ciele, jak Święty, żywo i dynamicznie: bo i wy możecie to dopełnić ciepłą pożądliwością i pilnością w pracy wewnętrznej z pokorą i w ten sposób zadowolić Boga. Prorok niosący porfir nie powiedział: alkah, czyli czuwanie, ani leżenie na ziemi, ale uniżyłem się i Pan wkrótce mnie zbawił. I znowu święty Kasjan powiedział: z całą pilnością będziemy szukać daru rozumowania, abyśmy mogli zachować tę siłę. Bo źródłem jest otchłań, ale z powodu rozumu jest pokora: nie istnieję w świetle, wszystko jest ponure i nie istnieję w pokorze, wszystko nasze jest marnością. Jak możemy to nabyć? Posłuchajcie, co powiedział Pan: beze mnie nie możecie czynić zła. Módlmy się więc gorąco do Pana, aby pozwolił nam we wszystkich naszych uczynkach pokory, która wypływa z wiary i bojaźni Bożej, oraz praktykowania łagodności i doskonałej niechciwości, przez które doskonała miłość jest korygowana przez łaskę i miłość do ludzi naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała na wieki. Amen. Na innych listach jest napisane: chleb teryczny z wyjaśnieniem: czyli z otrębów. Nic więc dziwnego, że z greckiego słowa: πίτυρχ – bran, wyszło: tyric, czyli teric (zamiast: pięciokrotny). Uwaga Szukaj Ciężka praca dla właściciela terenu Roślina przypominająca bluszcz Pe kul (małorosyjskie słowo oznaczające: troska), tutaj: troska, która następuje za namową złego ducha. Dźwięk oznacza: usunąć pianę.