Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

Тоа се три предговори на книгите: свети Григориј Синајски, блажен Исихиј Ерусалимски и Блажен. Филотеј Синајски, исто така епилог на книгата Свети Нил Сорски и благословот го напишал блажениот старец Шемамонах Василиј во неговиот манастир, наречен Полианомерулски, во молдавлашкото кнежество. Овој богоносен старец беше ментор, придружник и пријател на блажениот отец Пајсиј, игумен на манастирот Вознесение Нјамецки. Се упокои во април 1767 година. Предговор или предговор до оние кои сакаат да ја почитуваат книгата како светителите на нашиот отец Григориј Синајски, а не да згрешат во умот што лежи во неа Многумина кои ја почитуваат оваа света книга на свети Григориј Синајтски, а не ја знаат вештината на умната работа, грешат со здрав ум, замислувајќи дека тоа е дело само на бестрасни и свети луѓе. И оттука, држејќи, според надворешниот обичај, единствен псалмодија, тропарија и канони, тие се потпираат на нивната единствена надворешна молитва: и тоа не го разбираат, бидејќи таква песна молитва за слабоста и детството на нашиот ум ни ја дадоа Отците некое време, како малку по малку да учиме, се искачуваме на нивото на умствената работа и нема да останеме таму до нашата смрт. Што има (Григор. Грев. Гл. 19.) Поинфантилно од ова, кога ја читаме нашата надворешна молитва со нашите усни, се препуштаме на радосно мислење, замислувајќи дека правиме нешто големо, се забавуваме со една количина и со тоа ја храниме внатрешната Фејсеја? Оддалечувајќи нè од таквите инфантилни немоќи, Светите Отци, како доенчиња од градите на цицачите, ни ја покажуваат грубоста на ова дело, споредувајќи ја самогласката на јазикот со пеењето на незнабожец. Доликува на овој говор на свети Григориј Синајски, гл. V, Да се ​​биде ангел и да се пее според нашето живеалиште, а не телесно, а не пагански. И да пееме со силен плач, заради нашата мрзеливост и незнаење, ѝ се даде брзина, за што сме доведени до вистината. Како што мечот е остар од двете страни, па дури и да го свртиме, тој со својата острина сече, станува поостар: така и молитвата на Исус Христос, понекогаш против лошите мисли и страсти, а понекогаш за гревовите, или во спомен на смртта, судот и вечното мачење, е обратна. Ако некој (Исаак Сирин и Нил Сорск.), покрај умната молитва, молбата песна и надворешните чувства со противречност, сака да го одврати нападот на непријателот и против секоја страст и зла мисла, наскоро ќе биде совладан од мноштво: противничките демони го победуваат, а потоа тој се кае за својата волја од него, како да се противиме. приклони го неговото мислење кон суета и презир, неговите учители и пастири на овците се осудени. А свети Исихиј, знаејќи го тоа, вели: Нашиот ум не може само сам да го победи демонскиот сон, и никогаш да не се надева дека ќе го стори тоа: зашто демоните се лукави суштества, оние што се покоруваат се лицемери и се преправаат дека се поразени, обвинувајќи те со суета. Повикувајќи се на Исус Христос, тие трпат и успеваат да те покорат цел час. И пак: пази да не се дигнеш како древниот Израел, па и ти да станеш ментален непријател. Зашто Бог од сите видови се ослободи од Египќаните, помошникот на идолот на прстенот. Идолот на прстенот, разберете го нашиот слаб ум, кој Дондеже му се моли на Исус Христос против злите духови, погодно ги избрка и со уметничка лукавство ги победува невидливите воени сили на непријателот. Кога бесмислено ги полага сите свои надежи на себе, како таканаречениот брзокрилест, тој е скршен и паѓа во чудесен пад: еве го Хесихиј. Остатокот од ова е доволно за да се знае силата и мерката на правење паметни работи, ова се молитви и пеење. Не помислувај на ова, благочестив читателу, зашто светите отци, нè оддалечувајќи од многу надворешно пеење и ни заповедаа да учиме умствена работа, им нанесуваат дамка на псалмите и каноните. Немојте да бидете тоа: суштината на оваа света Црква е предадена од Светиот Дух, во која сите свети обреди се на чело со ракополагање, а сета тајна на гледањето на Бога Словото, дури и до неговото второ доаѓање, се носи во себе. И во црковната церемонија нема ништо што е човечко, туку сета Божја благодат е дело кое нема никакво дополнување на нашите заслуги, ниту какво било намалување од нашите гревови заради нашите. Но, зборот за нас не е за обредите на Светата Црква, туку за правилото и живеењето особено од монасите, туку за умствената молитва, која е практика на трудољубивост и срдечна праведност за привлекување на благодатта на Светиот Дух, а не само за зборовите на псалмите, освен за вниманието на умот со устата и јазикот. Како што рекол апостолот: Сакам да зборувам пет збора со мојот ум, а не темнина со мојот јазик. Нека ви биде познато и вам, добар управител на оваа света, интелигентна работа, како не само во пустина, или во осамен испосник, туку особено во тие многу големи ловорики и среде постоечките градови, имаше учители и бројни извршители на оваа интелигентна света работа. И тој инсистира да се чуди како Неговата Светост Патријарх Фотиј бил одведен од сенаторскиот чин во Патријаршијата, а не бил монах, учејќи го на толку висок степен оваа интелигентна работа: и успеал само да го заблеска своето лице, како вториот Мојсеј, од благодатта на Светиот Дух што постои во него, вели свети Симеон Селунски. Или пак ќе крадеш од гуми за џвакање, како да немаш учител за такво дело; Самиот Господ ви заповеда да учите од светите списи, велејќи; обидете се со светите списи и во нив ќе најдете вечен живот. Или се занесувате од вревата, се срамите и не наоѓате место за тишина; и околу седум Петар Дамаскин се расправа со вас, велејќи: „Еве, рече тој, почеток на спасението за човекот, нека ги остави своите волји и сфаќања и нека ги создаде Божјите волји и разбирања“, и така нема да се најде ништо или потфат или место во целото создание што може да го попречи. А сепак, измислувајќи ја и најблагословената вина, се сопнуваш од многуте зборови на свети Григориј Синаитски, многу за заблудата што се јавува во ова дело, велејќи: поправи те, овој Светец, велејќи: „Не смееш, како што велиме, да се плашиш или да се сомневаш, повикувајќи се на Бога: ако и ти си залутал, си направил зло“. порано умот: знај, како од самоугодување и ароганција таа страдаше“. Кој Го бара Бога во послушност со испрашување и смирение, никогаш нема да добие штета, со Христовата милост: зашто, кој живее исправно, живее и живее беспрекорно, и се оддалечува од самоуживањето и ароганцијата, целиот демонски полк, дури и ако се поттикнуваат безброј искушенија, не повредувајте, како што велат отците. Оние кои одат дрско и без самосовет, паѓаат во заблуда. Ако нетите, сопнувајќи се на каменот на светото писмо, ја прифатат вината што ни го објавува патот на заблудата, за забраната на паметната работа, нека знаат сами за планината што е горе, и за тагата што е под нив. Не за да го забранат тоа да се прави, туку за да нè предупредат од заблудата, ни објавуваат вина, а преку нив нè пронаоѓа заблудата. Свети отци: како овој свети Григориј Синајски, тој заповеда да не се плаши, туку да се сомнева во ученикот во молитвата, предизвикувајќи два гревови на заблуда: самопопустливост и надменост. А од таквите, светите отци, кои сакаат да бидеме непорочни, ни заповедаат да го испитаме Светото Писмо, и од тоа ќе се поучиме, братот и братот да имаат добар совет, како што рекол Петар Дамаскин. Ако не е можно да се најде вешт старец со збор и дело, во ликот на светиите отецот го води доброто писмо на отците; Тогаш, сам во тишина, на секој можен начин треба да се земат духовни совети од светите отци на учењата и упатствата и прашањето за секоја работа и доблест. Нам, кои го почитуваме Писмото, ни прилега да ја зачуваме оваа мерка и ред, и нема да отстапиме од тоа учење и упатства, бидејќи оние кои не ја познаваат вештината на умствената работа и кои се преправаат дека се судии, се информираат со три грешки или предупредувања и уште повеќе ги одвраќаат од обуката на оваа света работа. Прво, осврнувајќи се на ова како свет и нестрасен човек, и само со тоа таквиот чин мора да биде, а не страстен. Второ, има конечно осиромашување на ментори и учители на таквиот живот и пат. Трето, има шарм да се прави такво нешто. И првата вина на овие, или позната, е непристојна и неправедна; Првиот степен е монах почетник да ги покори страстите со умствена трезвеност и срдечно почитување, што е умствена молитва соодветна за оние кои се активни. Второто е неразумно и без знаење: наместо учител, Писмото ни е учител, учител кој не може да се најде, како над говорот. Третиот е самосопнувањето: зашто тие самите, кои ги почитуваат заблудите, се сопнуваат за себе со истото Писмо, таа криво размислува: наместо да го земат Писмото за претпазливост и знаење за заблуди, тие измислуваат и ја прифаќаат вината за избегнување на интелигентно дејствување: како некој што е командант од војните, кој е научен како непријател, од кого сака. тајна заседа да го совлада, не може да води отворена борба со него, но тој е неразумен, и наместо да ги надмудри овие, и случајно да ја нападне оваа тајна заседа, да постави победа, тој ќе се исплаши, иако нема страв, и ќе бега, срамувајќи си вечни генерации, особено пред кралот и тие бољари. Ако, од чиста почит и едноставност на твоето срце, се плашам да правам и да поучувам такви работи, многу повеќе се плашам поради тебе; но не според едноставни басни, ако се плашиш од волк, не оди во шума. И редно е да се плашиме од Бога, но да не бегаме од стравот и да го негираме. Навистина, оваа работа бара страв и трепет, скрушеност и понизност, и многу испитувања на Светото писмо и совети од едногласни браќа, а не бегство и негирање, под дрскост и самоуживање. Дрскиот, рече тој, а презирниот, барајќи повеќе од своето достоинство и почит, со величественост ќе се омажи за него пред да дојде време да пее во визуелна молитва. И повторно: ако некој сонува да постигне високо мислење, желба на сатаната, а не навистина да го стекне, ѓаволот погодно го фаќа со своите замки, како неговиот слуга. А што ни е потребно за да постигнеме висок успех во умната и света молитва, иако ретко кој од темнината е достоен, според свети Исак? Доволно, доволно за ние, страсните и слабите, да не знаеме ни трага на умствена тишина, која е активна умствена молитва, која ги избрка од срцето изговорите за непријателство и зли помисли, дело на почетници и страсни монаси, од кои секој (ако Бог сака) се влева во визуелна и духовна молитва. И ова е исто така достојно за чудење и ужас, бидејќи некои што го читаат Светото Писмо не го доживуваат ова: пријателите, водејќи подолу, прашувајќи подолу, се осмелуваат со својот ум кон ова интелигентно внимание, а исто така велат дека вниманието и молитвата требало да работат во посакуваниот дел; тогаш велат дека постои средина на утробата и срцето: ова е прва и самонанесена заблуда. Не само што не е прикладно да се постапува по молитвата и вниманието во овој дел, туку и самата топлина што доаѓа од похотливиот дел до срцето во часот на молитвата, воопшто не е за прифаќање. Средината се вели дека е срцето на утробата, според свети Теофилакт, не кај папокот, ниту во средината на перес, туку под левата града, за да има свое место, бидејќи трипартитното на душата е поделено: вербалното во перес; жесток или ревносен во срцето; она што е пожелно е во слабините кај папокот, во кои ѓаволот има пригоден влез, според Јов: пеење и втечнување, како пијавицата и жабите во езерото на крадците, имајќи храна и задоволство, похотлива сладост. И пак, свети Диадохо: пост, говор, имај пофалба за себе, а не за Бога: зашто таа е работничка, како што сака во целомудрието. На подвижник не му доликува да филозофира за ова, туку во верата Божја да го чека крајот на нашите мисли. Под секакви трикови на уметникот од инструментот ветување, се фали крајот кога, но овие ги очекуваат секој тип на белег, а од него ќе се појави добро познат трик. Имајќи такво упатство за јадењето, целата грижа и надеж не ја полагајте на еден пост, туку постете според мерката и силата ваша и проширете се на умствена работа. А и да имаш доволно сила со леб и вода, има и добро. Во крајна линија, другата храна не го зајакнува телото како лебот и водата; Во спротивно, не замислувајте дека со постот сте ја исправиле добродетелта, туку очекувајте да стекнете целомудрие од постот. И така во умот ќе има пост, рече свети Доротеј: ако си слаб, свети Григориј Синајски ти заповеда да јадеш литар леб и вода, или да пиеш три или четири чаши вино, сакам да добиеш спасение, а од храната што ќе ти пристигне, да јадеш од секого по малку, да си го прекинеш ситоста, како да не можеш да се помириш. Божјите добри творби, благодарејќи Му за сè: и ова е разумно расудување. Ако сте се причестиле со сите примени јадења и сте испиле малку вино, се сомневате во вашето спасение: ете, ова е неверување и слабост на мислата. Мерката за прифаќање храна, безгрешно и според Бозе, се потпира на три чинови: воздржување, задоволство и ситост. Постои апстиненција, дури и ако сè уште сакате да јадете; Задоволен сум без да бидам гладен или оптоварен; ситоста не е доволна за да се влоши. А ако пак јадеш откако ќе се заситиш, вратата е ненаситност, низ која влегува блудот. Ти, гледајќи, избери го според твоите сили она што е соодветно, без да ги прекршуваш законите: зашто совршените се, а тоа, според апостолот, е да се засити, и да гладува и да биде моќен во сè. Тоа ти е откриено, чувару на умственото внимание, од многу вистинските зборови на големите и свети отци, и која е мерката на воздржување и разумен пост и како да се внимава. Предговор на поглавјата на блажениот Филотеј Синајски Нашата борба не е против крв и месо, туку против владетелите и силите и владетелите на темнината на овој век, духот на злобата на високите места. Воините на Земниот крал носат меч, подготвени се и вешти во битка против противниците; Тие носат ваков меч и не се воини, само заради обичај, а не во подготовка за битка, бидејќи знаат умешност како да се спротивстават на непријателот. Ова, во сите погледи, е совршена слика на нашата духовна војна, за која сега е претставен зборот. Секој што се одрекува од светот и е искусен монах, го прифаќа и духовниот меч, како Христов воин и оди во војна против злите духови. Нему и зборувајќи во часот на тонот: „Земи, брате, духовниот меч“, што е словото Божјо, кое го носиш во устата, умот и срцето, и непрестајно кажи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Но, за нашето време! Колкумина, нема да кажам сите, го носат овој меч со единствена цел на обичај, а не за каква било навредлива потреба! Не знаејќи како да го претворат ова пред очите на непријателите и да живеат со нив како пламен, тие едноставно и телесно го користат ова, а не навистина; со други зборови: за една слава на псалтирот, едно јаже, а за катисма, три повеќе со почит, завршува бројот на надворешните молитви. Мноштвото, откако го оставија настрана ова Божјо слово на крајот, наместо да го изговорат пламеното оружје што ги чува портите на срцето, се задоволуваат со една единствена псалмодија, канони и тропари, кои се суштината на црковната традиција, замислувајќи дека оваа света молитва со пет збора била наменета од едноставен и нерезервиран монах да биде правило. поправајќи го и отфрлајќи го таквото погрешно мислење во светите, архиепископот Селунски Симеон, предава и законодавува за сите епископи, архимандрити, игумени, јеромонаси, свештеници, ѓакони, монаси и мирјани, кои имаат секаков чин и уметност, наместо секое правило, како нивниот здив и стомак, оваа света молитва на Исуса не можат да ја препознаат во секој час и со молитва во своето време. уметничко дејствување, тогаш станува збор само за монаси кои се откажале од светот. И покрај тоа што Велики Василиј му заповеда на неучениот монах да го изврши ова правило со Исусовата молитва на број, а не уметнички: разберете дека тоа им одговара на неизучените, а на неуките и световните, тој го поставува овој закон, зашто и тие, според нивната мерка, Го слават Бога, и нема да има безделничење. Носете го мечот или глаголот во вашиот ум, според вашето внатрешно внимание, знајте го времето кога да го свртите кон непријателот и молете се за лоши причини и страсти и мисли или за вашите гревови. На моменти, поради некоја околност и недоволно разбирање, лазење со зборови или бес, око и похот, или суета и мислење и слично, и за нив удираме со совест, а не поднесувајќи го тој укор, се обраќаме кон Бога, се каеме и се молиме од срце и ум, барајќи милост да бидеме. Сето ова правило се заснова на едно единствено покајание и внимание од срце, според ликот на оваа вдовица, која седи пред судијата дење и ноќе и бара одмазда од својата соперничка. И ова е редот на правење паметни работи, кои доликуваат на страсните: и никој да не го презира овој збор, како оној што се осмелува да го научи Бога на такви гревови, може моќно да научи паметна работа. Дај ми и од другите пет степени: а. навредена и тагувана, не како да ја прифатила нервозата, туку како да не ја издржала; V. секогаш учи трпение, но следејќи го оној што е победник од совосхитување: г. не сакајќи да возврати со злото, туку со восхитувајќи се од обичајот; г. настојување воопшто да не се каже зло, туку тагување затоа што навреденоста е прифатена, но гледајќи се со презир и покајание за ова; односно не тагува, како да примила нервоза, туку повеќе се радува. Сите тие страсти отпорни се: по волја страста се уморува, а тие не сакаат да дејствуваат, туку тагуваат и се борат. И јас сум како оној што го застрела неговиот непријател, но јас сум завиен во оклоп и не прифаќам чирови, како што рече свети Доротеј со истите зборови. Прикладно и моќно е да научат умна работа на секој можен начин: зашто тие се очистени со секојдневната Христова благодат, преку умствена молитва и часовно покајание, за кои мистикот зборува: Ако кажеме дека не сме грешници, се залажуваме: и ако ги исповедаме своите гревови, тој е верен и праведен, и ќе ни прости неправедни и неправедни од сите нас. Исто така, познато е дека оваа света Исусова молитва била камен на сопнување и искушение за многумина во античко време и денес. Дури и да ги има многу, но не сите, тие се молат едноставно и надворешно, и нема кој да се буни за ова; Тие знаат многу малку за уметничките дејства, како што е бдеењето над срцето со умот во молитва. А самиот Григориј Синајски најпрвин добил отпор од највербалните Светогорски отци, кога почнал да ги поучува за тоа. И ако овие отци, откако си заминаа од градот, се сопнаа за оваа работа: тогаш што треба да се каже за монасите кои се доделени на светот? Меѓутоа, кој сака да ја спаси својата душа, мора да се потчини на Светото писмо и учењето на Светите Отци, а не на телесниот човек. Не во еден агол, туку среде самиот град што владее, оваа света умствена работа цветаше, и тоа не само во монаштвото, туку пред сè самите Цариградски патријарси беа работници и учители на тоа. Јован, велам, Златоуст, Фотиј, Калиста, еден од поранешните наследници на времето на патријаршискиот престол, за кој пишува свети Симеон Селунион, како што ја напишал целата своја книга за оваа единствена умствена молитва, сета мудра и уметничка. Инаку, не е прикладно да се чудиме на ова, бидејќи денес ваквото учење и писмо не се истрошени со ниту еден збор меѓу монасите. Секој може, ако сака, монах или лаик, да пее псалми и канони за заедничката молитва на Црквата на Светите Отци, посветена на: Но, никој не може да зборува за Господ Исус Христос со ум, дури и со Светиот Дух, според апостолот. Поради тоа, светите отци, поранешни работници и учители на ова, надворешното пеење го споредуваат со мало момче, а умствената молитва со совршен човек. И како што нема срам за младиот, како што сака да биде сопруг и старешина навреме, така нема порок и презир кон надворешното пеење и молитва, за слабоста на нашето детство дадена од Бога, кога некој сета своја трудољубивост ја насочува кон умствена молитва, но малку ревносно пее псалми, канони и тропарии, визуелни молитви повторно се надеваат преку умствена молитва. и на таа еднаквост, како младоста до совршениот сопруг, се спознава пеењето на битието. Му давате малку време на пеењето, но многу на молитвата; долу, таквиот може многу да направи: надворешно пеење и неводење со чувство на кажаното, овие можат многу да пеат, според зборовите на свети Григориј Синаит. И за оваа вина тој го споредува пеењето со утринската ѕвезда, а умствената молитва со сонцето. Очигледно, како утринската ѕвезда да се гледа одреден час или два, сонцето сјае цел ден: вака го разбираме пеењето и молитвата. И да не зборуваме, зашто на светиите им оддадовме многу пеење; но разберете и верувајте, како што ни заповедаат овие Отци, без сомнение, од пеење да се подигнеме на молитва. Во спротивно, и вие, без никакво сомневање, правете го тоа, за да не ви се каже за ваша непослушност, одговорот на апостолот, велејќи: „Ова е задоволство на моето срце и молитва кон Бога според Израел - или е за спасение: им сведочам дека имаат ревност Божја, но не според разумот: затоа што не ја разбираат својата праведност, не ја гледаат својата праведност. Што вели Писмото во твојата уста и во твоето срце, дека ако го исповедаш Господ Исус со твојата уста, ќе се спасиш: зашто секој што го повикува името на Господа, ќе биде спасен, но ете: глагол, исповедање и призив: непрестајно, понекогаш со срцето, понекогаш со усните, велејќи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Обрни внимание, човече, на себе си и на својата тврдоглавост, за да не оттаму Бог ти испрати дух на горчина: очите не гледаат, а ушите не слушаат; Не се надевај на ништо друго, само верувај, да успееш во било што духовно, ако не се осмелуваш да го повикаш Исус Христос против секоја зла мисла и против секоја непријателска војска, вели свети Исихиј: против своите непријатели, на небото и на земјата, нема да најдеш најсилно оружје од името Христово. И не можете силно да избегате од горчливиот пијалок на лошите мисли, под крајот на курвата 30 леб за јадење, додека не љубоморите да јадете од чистиот леб што слезе од небото, чиишто јадачи нема вечно да гладуваат, прифаќајќи радост и радост, а не страв или утеха без зборови, што е радосно мислење. Овој знак беше за срам на неверниците, за уверување на сите верни дека секој при светото крштевање го прима Христос во себе. Затоа, заради најсовршените и најдлабоките духовни дарови, Светите Отци најнапред ни заповедаат да се очистиме од страстите повикувајќи го со умот и срцето името на Исус Христос за секоја зла помисла и домаќин и изговор на непријателот: тоа е сензуална, а не само обичајна молитва, која е грев и за мртвите. И во такво разумно внимание и молитва, поставувајќи цврста основа за да продолжиме да се бориме со нашите непријатели и страсти до смрт, отците нè учат на благослов дека и илјада неволји секој ден се прифатливи, никако да се повлечеме од ова животворно дело, односно од повикувањето на Исус Христос, кој е во нашите срца, како што веќе зборуваше погоре. И така, ако Бог гледа за наша корист, тој ја издигнува, како што сака, пораката, преку таков добар почеток, на умствена визуелна молитва. Но, нетизените, дури и оние кои се несериозни, треба да се повикаат, да слушаат, како да се случува брзото предпристигнување преку оваа активна умствена молитва, да се омажат пред нивното време во визуелното, размислувањето, како ова да се најде во рацете на оние што го сакаат тоа. Пријателите, откако сфатија дека не се достојни сите визуелни молитви, туку само помалите, слабеат или на крајот не се грижат за активната умствена молитва, освен што нема некој што може силно да избега од влијанието на страстите и формирањето на зли мисли, за кои ќе бидат измачувани во часот на смртта, а одговорот ќе биде даден на страшниот суд. Поради оваа причина, мораме да разбереме дека не сме осудени на секој начин за визуелна молитва, не сме достојни да сееме поради нашата слабост, туку за умствено и срдечно почитување, со нив можеме силно да застанеме против ѓаволот и лошите мисли, победувајќи го не од самите себе, туку со страшното име Христово, имамите му даваат збор на Бога: сакате да научите како да го повикате за помош во часот на битката. И само поради тоа апостолот нè прекорува, велејќи: Не знаете ли дека Исус Христос е во вас? Зарем не сте вешт во природата: не сте ли обучени да постапувате со умот во срцето Христовото име? Но, за старите, а не за сегашноста, сигурно, крајот се намножил, сè уште не достоен за визуелна молитва во стомакот; За ова не треба да се сомневаме: невистината, зашто Бог нема место, но на секој можен начин за нивните трудови, работејќи со нив на вистинскиот татковски пат на активна молитва, им дава акција при смртта, или по смртта, овие визуелни молитви, од кои, како огнен пламен, минуваат воздушните митоимисти, говорот на свети Хесихиј; а нивниот дел е со оние светители кои не ги примија ветувањата овде според апостолот и кои се трудеа со сиот стомак во надеж. Затоа, со сведоштвото на Светото Писмо, формулиравме единствена активна и соодветна умствена молитва за страсните и да зборуваме според потребата и за задоволството што се наоѓа во таквите мерки. Прво, како што рече Неговата Светост Патрарх Калист, топлината доаѓа од бубрезите, како појас, и се чини дека е шарм: ова не е суштината на шармот, туку суштината на природата, како својствата родени од нејзиниот подвиг. Но, поради крајно негрижа, згора на тоа, не знаејќи што е врвот, или средината на срцето, а која е половината, а кој е крајот на тоа, намазот почнува да дејствува одоздола на крајот на срцето кај слабините, и така го допира срцето со дел од умот, а со дел од слабините. Тие самите се повикуваат на шарм, како шармерите на змијата: не е толку моќно за оние кои предизвикуваат внимание да избегаат од здружувањето на непријателот. Пријателите, измачени од најновото неразбирање и грубост, не знаат пониско од тоа место на срцето, под левата брадавица и страна на постоечкото, но замислувајќи го среде папокот на утробата, се осмелуваат, за жал за нивните шармови! Затоа, дејствувајте со умот и молете се. Инаку, знаејќи од таквите знаци, соодветно е, како што беше речено, да се создаде внимание и молитва со умот во средината на срцето од врвот од градите, а не до половина од градите, а особено од дното од слабините. Исто така, со умствено чувство да ја препознаеме топлината во молитвата, која е Божествена, излеана во срцето, како миризлива миро, преку светото крштевање, и која ни дошла од злосторството на нашите предци, или која е избркана од ѓаволот. Првата започнува во едно срце со молитва и ја завршува молитвата во срцето, давајќи ѝ на душата известување и духовни плодови. Вториот почнува од бубрезите, а молитвата завршува кај бубрезите, но на душата и нанесува суровост и студенило и збунетост. Третиот, од поставувањето на похотливо чувство на горење, ги разгорува срцето и душата со похотлива страст, заробувајќи го умот во зли мисли и привлекувајќи ги телата кон здружување на телата, дури и на моќно вреден начин за наскоро да бидат познати и предодредени. Во спротивно, како што рече Григорш Синаит, непријателот се преобразува во природните бедра, како што сака, предизвикувајќи го сопственото горење наместо духовна топлина, и наместо радост, носи беззборна радост и влажна сладост, и како делувачка благодат, го присилува својот шарм да не јаде; но времето, вештината и манифестираното чувство го учат да создава. И со времето, и со искуството и со чувството, се препознава заблудата: затоа, не е соодветно да се плашиме или да се сомневаме во Бога повикувајќи, според зборовите на истиот Светител. Ако не сте биле заведени, сте претрпеле штета на вашиот ум, разберете дека ова страдало од самоуживање и ароганција. Не од страв или од нашето оттргнување од светото дело на ова дело, светите отци напишале многу за заблудата, од разни видови и грешки што ги наоѓа извршителот, туку заради нашата претпазливост и знаење за заблудата и злото на сатаната, заради чиешто царскиот пат што не паѓа е заповедано да ги задржи сите оние кои се борат со страсти, братот, каде што живеат во пусти. Светото писмо на светецот се тестира дење и ноќе; тие можат, по Христовата милост, непретенциозно да учат во оваа умствена работа. Некои, од мноштвото, произлегоа од никаде, можеби на некои од сегашните монаси не им се дадени постапките на Светиот Дух, како претходните: зашто веќе е минато, велат тие, такви се времињата. Но, ова е камен на сопнување за оние кои велат: бидејќи отците зборувале за овие знаци и чуда, заради нив постои одредена загуба на верата, според зборовите Христови: оние кои не виделе блаженство, поверувале; а не за престанок на дејството на Светиот Дух. Ова, во почетокот на секој верен, несомнено е дадено и останува во нас без да биде изгубено, дури и ако не ги чувствуваме, убиени од гревовите: и мораме, со извршување на заповедите и со повикување на Исус Христос, кој е во нашите срца, да го прифатиме овој дар и да гледаме мудро, дури и како што се обврзуваме, како духовниот закон да е напишан на нашите табли од срцето, на плочите на нашето срце. херувинска молитва од срце. Најпрво, во телото на оној кој се труди и слуша во молитвата започнува одредено движење, како скокањето под кожа, кое тие го замислуваат како одредена работа, како чаре. Топлината доаѓа од бубрезите, како да се заокружуваат, а тој шарм се чини дека постои: јас не сум суштината на шармот, но суштината на природата е имотот што се раѓа од овој подвиг. Ако некој го велича ова, како да е од благодатта, а не од природата: тоа е навистина заблуда. Каква и да е оваа суштина, човек мора да се труди да не ја сака, туку да ја одразува и да ја тргне настрана. Поинаков вид на топлина доаѓа и од срцето, па дури и ако умот се спушти во похотливи мисли, заблудата е навистина измамничка. Ако телото е целосно растопено од срцето, но умот е чист и безстраст, и се чини дека е заглавен во внатрешните длабочини на срцето, тоа е навистина благодат, а не заблуда. Понекогаш се случува да има такво чувство и пот од количината на топлина што се јавува во телото. И тогаш светото дејствие се поместува од срцето, земајќи како лист од срцето, и движејќи го умот од внатрешните, како да се прилепува кон тоа божествено дело, како често да извикува: Исусе мој, Исусе мој. Зашто во отворот на срцето овој ум точно извикува: Исусе мој, а умот не може се да каже: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, од честите отварања на срцето, но точно: Исусе мој. Оние кои велат дека ги извршуваат сите намази во таков дом се измамени. Секогаш кога умот се прилепува, како умре, за Божественото дејство, влегувајќи во најдлабокото срце, тој не може повеќе да извика, освен сигурно, Исусе мој. Потоа има света молитва и ужас од срце, додека утехата од свето дејство е голема. И тогаш скока: и солза слатко тече од срцето, и послатко тече од очите, а тоа е радосна тага. Тогаш срцето се лути од многуте свети обреди и целото тело се разгорува, а умот со ужас вика: Господи, помилуј. И како сад полн со масло, ја загреваме билката од оган; од голем дел од верата се излева; Така се случува во срцето: понекогаш се враќа од Божественото дејство, излева топлина врз телото и го создава воспалено, а потоа страдалникот тоа го разбира, како неговото внатрешно битие појасно да искочи. Има и некои други славни тајни за оние кои го имаат говорното доставување: секогаш има светлина, а исто така просветлувањето гледа внатре, просветувајќи го повеќе од сонцето, излегувајќи светлина од срцето. Во моето срце има и други тајни кои не можам да ги изразам писмено: зашто умот го гледа сето создание и, ужаснат од движењето на светото дејство и од Божествените тајни што ги гледам, тој испраќа од длабочините на моето срце химни кои не можам да ги изразам писмено. Целиот човек тогаш се обожува од Божественото движење, надвор од сето материјално и сетилно сè, и како да е неконтролирано од радост, како некој да е потопен во многу вино. Исто така, од ова умот се восхитува на визијата на Божественото и ги гледа тајните кои се страшни, дури и ако не можам да напишам детално. Умот ја гледа Божествената визија, а исто така го гледа задоволството на праведните, небесната добрина. Уште повисоко, умот ги гледа страшните и славни тајни на небото, и колку што човек се восхитува на изговорот за спротивното, тој сепак ги гледа поголемите, како да му е даден Духот. Нему нека му е слава засекогаш. Амин. Предговор на книгата на блажениот Хесихиј Животот и учењето на светите отци на мал начин се споредуваат со надворешната промисла на човекот, која се занимава со сите неопходни телесни барања: зашто оној што ги проучувал сите видови уметност и лукавство, ги стекнува сите неопходни работи за својот живот; вредни на други начини за земјоделство во шарени раце 31, тој ја прима секоја побарувачка за својата куќа; Некои од најпромислените, наместо овие и други уметности и занаети, се стекнуваат со еден брод, или едно грозје, и оттука ја стекнуваат секоја побарувачка за себе, освен сите гласини и маки што доаѓаат од грубата и нерамноправна разнобојна трговија во животот. Така, тоа се случува и во духовниот живот: еден од светителите е отецот, гледајќи ја слабоста на новодојдените во монаштво, да им дава континуирано псалмодија со извршувањето на Христовите заповеди, каноните и тропарите, воспоставени од Светиот Дух за пофалба на Бога и со кои управува монахот. Пријателите, откако ја научиле најсуптилната вештина на духовниот ум, не сакаат да ги научат почетниците да останат само во телото, туку да им дадат умерено пеење со Христовите заповеди, што е Полноќна канцеларија, Утрена, Часови, Вечерна и Вечерна, и поучуваат, наместо продолжување со псалмодија и канони, да ја прават оваа умствена, срдечна молитва. молитвата, тогаш несомнено го напушта говорното надворешно правило; Ова се комплетира со внатрешна молитва; а таквите делумно, а не многу, издаваат интелигентна работа, вели свети Григориј Синајтски. Други, пак, од многуте искушенија и искушенија на сите светци, живеат и пишуваат, особено преку дејството и мудроста на Светиот и Животворен Дух, поучувајќи, одржувајќи 32, а не приватно тренинзи за почетници или умствена молитва: ова велат дека е осуда на страстите при извршување на заповедите Христови, и го делат начелото како ова на два парадиза. и поделена на две струи, односно на активна и визуелна молитва; и затоа заповедаат да се има сета грижа за паметна работа, мало зелено пеење е прифатливо во часот на очај: часовите и црковните песни се традиција за сите христијани воопшто, а не за оние кои сакаат да молчат. Инаку, по поуката на светите Отци, за која зборувавме на почетокот, некој доаѓа до просперитет, но тоа е многу инертно и болно; вториот е најзгодно и најлесно; трето, во сè, брзо, со радоста и честото присуство на Светиот Дух, потврдувајќи го и информирајќи го срцето, тоа се случува, особено со највредната ревност и добра волја, а не од принуда на правен страв: за единствена сладост на срцето и духовна утеха, човек се труди вредни да се моли, а не за ништо друго, и за него има само едно или надворешно правило, ако зборуваш само едно или надворешно правило за него. молете се или поучувајте: сето тоа е содржано во него. Споменот на смртта, а уште повеќе, чувството на суд и вечни маки и одрекувањето од Бога, се испреплетуваат со неа како да се едно исто. Поради оваа причина, за доброто на една маторица, како еден брод, или грозје, како што велат, некој може да управува со целиот свој живот во тишина. Како оваа света молитва се раствора по заповедта Господова, и ги истерува демони и страсти, и пак: и како некој што е невнимателен за заповедите, помалку се грижи за правење паметни работи, а трудољубив во пеењето, понекогаш страда од страсти и паѓа во вечна мрзливост? Прекршувањето на Господовите заповеди се гледа подеднакво кај секого, но различноста делува како цицачка река: некој поентира да не ги прекршува заповедите, ниту да се стреми кон страст, но поради некоја околност, или срам или злоупотреба, му се случува да навреди некого, или да биде навреден, или да стане прекумерен и осудуван од себе и да се осуди, да се осуди и да се осуди од себе. оправдувај се, или да зборуваш без работа, или да лажеш, да се објаснуваш или да се опиваш, да имаш лоша мисла или да разгориш страст и слично, што е јасно прекршување на заповедите и паѓање на душата. И овој, откако се заљубил во Бога, во истиот час почнува да се гледа на себе и со покајание да паѓа пред Бога со умна молитва од срце, нека му прости и да му помогне, никој да не падне во гревот. И ова е почеток на држење на заповедите и чување на срцето од искушенијата на злото во молитвата, страв и трепет, за да не паднат заради царството небесно. А сепак, немајќи предлог да ги држи заповедите, и така едноставно, ако падне или застане, тој е несовесен, мислам, како што во денешно време никој не ги држи заповедите и не се грижи за нивното престапување, и како што секој, дури и ако не сака, го обожава Бога и е виновен за суптилностите на гревовите и страстите: и така, како да не сака да го создаде токму тоа нешто, прељубата, и блудот, содомијата и бестијалноста, убиствата и кражбите и труењето и сличните смртни и големи гревови, од кои, и чувајќи се, се чини дека стои. Отците на ова велат: подобро е да паднеш и да станеш отколку да стоиш и да не се каеш. Овде се чуди како овие двајцата, под исти секогаш присутни гревови, не се едно пред Бога, помладите, ниту пред духовните луѓе. Една работа е дека од нив има многу малку вести за таков пад и бунт, дури и ако дејствуваат страстите, како што е дискутирано подолу. Другиот паѓа и се крева, се победува и победува; друг се бори и се труди, но вториот е совладан од студот на страста; другиот не сака да возврати со зло, туку се восхитува на обичајот; другиот се мачи, никако не кажувајќи дека е зло, туку тагува, како да се прифаќа досадата; другиот не тагува, зашто ја прими вознемиреноста, туку повеќе се радува: сето тоа се страсти отпорни, зашто тие по волја ја уморија страста и не сакаат да дејствуваат, туку тагуваат и се трудат: Отците рекос, како да сè што душата не сака, е малку време. Сакам да зборувам за оние што ја искоренуваат страста: има некој што се радува кога ќе добие нервоза, но има награда за тоа: ова е од оние што ја искоренуваат страста, но не со разум. Друг се радува, нервозата се прифаќа, а има, како да треба да се нервира, од страв да не му даде вина на тој: овој со разум ја искорени страста. Има уште еден, кој не само што се радува што се нервира, и си прави капење, туку и тагува за срамот на тој што го изнервирал: Господ да нè воведе во таков дом! Ви кажувам една парабола, кој е како оној што постапува според страста и ја прифаќа: како човек што го застрелал неговиот непријател, ги примам стрелите во раката и ги ставам во срцето. Но, ако се спротивставиш на страста, ти си како некој во кој пукал твојот непријател, но обвиен во оклоп и нема да ја прифатиш раната. А кога искоренувам страст, јас сум како некој што е застрелан, и ги гаѓам стрелите и ги гмечам или ги враќам во срцето на непријателот. Господ да ни даде сила, но и да не ја искорениме страста, да не дејствуваме и да и се спротивставуваме! Прилично е, значи, свети Доротеј, располагајќи со таквиот отпор и осуда на страстите, да покаже дека тоа е една од заповедите. И овде зборуваме, како да се противиш на страста, ме споредуваат со оној што е застрелан од непријателот, но е обвиен во оклоп и не прифаќа чирови: инаку, што ќе му биде крив на тој што не е ранет да се плаши да прави паметни работи? Со оглед на тоа што заповедите се врзани за ова свето дело, зарем тоа навистина не сака да биде успешен, наместо само преку заповедите? Најјасно, заради познавање на двете од овие живеалишта, нека се зборува за секое овде по име. Првиот, потчинувајќи се на законот, изведува свое пеење. Вториот, принудувајќи се да работи интелигентна работа, секогаш го носи со себе името на Исус Христос за да ги потроши непријателот и страстите со лоши мисли. Се радува и ако заврши со пеењето; Овој му благодари на Бога, ако во тишина, освен зли помисли, молитвата работи. Поради оваа причина има внимателно квантитет: за ова има квалитет; Нему, брзајќи да го исполни бројот на песни, брзо му се придава радосно мислење, не потпирајќи се на ништо, да го повика Господ Исус Христос, не знаејќи, го храни и расте внатрешниот фарисеј, ако не внимава на себе. Поврзано со оваа особина на молитвата е, понекогаш, познавањето на сопствената слабост и Божјата помош. Молејќи се повеќе од реката, повикувајќи го Господа Исуса против изговорите на непријателот и страстите и лошите помисли, тој ги гледа овие уништувања од страшното име Христово и ја разбира Божјата сила и помош: и повторно, ние сме принудени и збунети од лошите мисли, тој ја препознава својата слабост, како да не може сам да се спротивстави на овие работи. И ова е целото негово правило и живот: дури и ако непријателот може да прикачи радосно мислење на ова и на фарисејот, тогаш тој е подготвен да го повика Христос за таков изговор, како и за сите зли помисли, и ниеден непријател нема да има време да го нападне. Но некој вели дека за него е моќно да го повика Христос за таков изговор: тоа е моќно за неа; Од друга страна, бидејќи секоја порака е искушение, сега нема таков обичај, така што оние кои го практикуваат ова правило треба да научат да се молат против лошите мисли. Таквите луѓе особено не прифаќаат кажани или напишани зборови за внатрешно внимание, кое ја содржи уметноста на молитва за зли мисли. Не точно не прифаќаат, но и се спротивставуваат и си обезбедуваат учители, велејќи дека не сме нови во оваа интелигентна работа од преданието на Светите Отци, освен една единствена псалмодија, тропарија и канони, постапени со уста и јазик. Дури и ако тие неправедно ги кажуваат и поучуваат овие работи, сите ќе ги слушаат; За таква молитва нема потреба од тренирање или откажување од световните похоти, но секој, дури и да сака, може да се моли на овој начин, било монах или лаик: света умствена работа, бидејќи таа е славна и побожна уметност повеќе од сите уметности, а покрај откажувањето од светот со неговите похоти, исто така, никој не добива многу поука и обука. сиромашен: и незадушувачкото војување се случува незнаејќи за моќта на светото писмо и повеќе од искушението за интелигентно внимание кон внатрешниот човек. Со сите овие работи, редно е да се внимава на правилните и погрешните отстапувања, ова е очај и дрскост. Гледајќи го овде напишаното, како да се учи паметна работа, има случајно, а не по сугестија, непрекинати и неволни падови, кои отците ги нарекуваат секојдневни гревови, да не се сомневаме во ова: како што напредуваат сите, има и пад од доброто кон спротивното: ако се почетници, или средовечни, или се блиску до завршување на постоечките, тогаш повторно се враќа. И повторно, слушајќи го големото Божјо сочувство кон нас грешните, не треба да се осмелуваме бестрашно да се осмелиме на нашата свекрва, освен со големо смирение и извршување на заповедите, најдобро што можеме, за овој интелигентен свет обред; но свесно, дрскоста и очајот да се биде од непријателот, и двете се силни; и така, со многу испити на Светото Писмо и совети на вештите, во смирение научете ја оваа работа. За да се одведе, мора да се примени и ова, како големо оружје против непријателот и злите похоти на сеќавањето на смртта, или Геена и вечното мачење, или Страшниот суд, мачители на воздушните мачители, или царството небесно и радоста на светиите и други слични работи. Инаку, сето тоа ни е многу слабо, страсно и бесчувствително, освен менталното внимание и повикувањето на името на Исус Христос. Запомнете ги и нив! А кај оние кои ја победиле бесчувствителноста, пораката е да се угасат телесните похоти и да се уништат лошите помисли од душата: но страшното име на Исус Христос има голема и неспоредлива моќ да ги истреби сите од срцето и умот. Затоа, на таквото сеќавање ја впрегнуваме суштината на умствената работа, постапуваме со огромна сила, давајќи и на самата таа молитва не мала брзање: особено, од молитвата самите, како блескава светлина, избркани од постојната темнина од умот и темнината на страстите со името на Исус Христос. За комплетирање на сето она што е напишано овде, ова е приложено и од зборовите на свети Анастасиј Синајски, кој исто така рекол: Ние ги разбираме и размислуваме за оние кои ги примаат Светите Тајни на телото и крвта Господови, како некои човечки и пригодни гревови да имаат благ гревови, како што се: со јазикот, со слухот, или со скришум око или со лукавост, со суета, богохулејќи се себеси, исповедајќи му се на Бога, а со тоа и прифаќајќи ги Светите Тајни, веруваме дека таквото прифаќање на Светите Тајни се случува при очистувањето на гревовите. Оваа причина, и оваа мерка, овде се однесува и на падовите што им се случуваат на оние што учат да вршат умствена молитва. А сепак отците велат дека клучот е разбирањето на светите списи, умствената и светата молитва, но оние кои не сакаат да го научат ова, јасно, бидејќи не секој може да ја знае моќта на Светото Писмо и на татковството: затоа, оние што зборуваат малку и многу за менталната трезвеност, го носат ова од Светото писмо, бидејќи е соодветно прво да се поправат сетилата, мирисот, мирисот. за да не греши човекот со овие; и така, откако ќе го поправите ова добро, започнете умствена молитва. Ти, пријателе, одреди растојание и време за зачувување на телесните чувства за да ги тренираш умствените молитви, и така изгледаш дека не знаеш за редот и делата на срцето: водечката вештина на умствените молитви не го одвојува времето и во двете, туку подеднакво и колективно ги поучува во тренирањето: тие го потопуваат умот во часот на молитвата во срцето, не дозволуваат разумот да тече во срцето; Не сум го подигнал умот на чувствата на телото, овие безделничи остануваат надвор и со тоа им даваат голема тишина на умот и на срцето, како што и самите свекрви малку по малку се тренираат од чувањето на умот за телесната страст. Исто така, познато е дека ниту времето, ниту работите, ниту еден час од оние што сакаат да се расправаат за такви работи, не остануваат малку, а сепак ова останува запишано во новиот Богослов: како што му треба на оној кој сака да научи интелигентна работа, најпрво да ја сочува својата совест кон Бога и кон човекот и кон нештата. Затоа што верувам дека за еден час или минута човек може да ја помири својата совест со Бога, и од човекот и од нештата, според големиот учител: убодот, ова е крикот на совеста, менталната активност не задоволува, корисно е некој да го избегне овој добар обвинувач. Го гледам и овој голем грешник како оди во светиот храм опкружен со демони и како излегува од храмот со светите ангели кои се радуваат поради неговото преобраќање. Вие, од екстремна опомена на совеста, одредивте растојание и време за помирување со Бога и со тоа покажете дека поучувате дека бестрасноста се постигнува пред да научите да правите паметни работи, или има нешто повисоко од ова. И оттука ви се случува, не само кога почнала душевната трезвеност, туку и од самите тие Свети Тајни. Никој друг, без да ја помири својата совест со Бога, не се причестува: не ти го кажувам ова, човече, од мојот дом за помирување на совеста, туку самото исповедање на светите отци го носам ова, затоа што се приближувам до Бога, само залудно згрешив: и нема ли, според твоето мислење, светите да се помират со својата совест? Но, заради смирението, зборувај, така одлучувајќи се за себе како Светец. Престанете со мноштвото зборови и почитувајте ги правилата на Светиот глас. Ако некој каже дека Светиот е смирен заради и го прифаќа лицето на грешниците, вели: прости ни ги долговите, да ни биде анатема. Друго, ако некој сака да ја добие вистинската причина за овие работи, нека верува дека Бог го создал првото тело за Адам, а исто така и душата и тоа не за време на разделбата, туку создадено заедно со разумот: дури и ако е поинаку, Ориген се гордеел со тоа. На ист начин, зачувувањето на нашите телесни чувства и совест, помирувањето со Бога со разумот и умственото внимание, функционира заедно: дури и ако се чини поинаку дека човек не ја знае моќта и вештината на внатрешната работа. Не се чуди, о благочестив читателу, што овој предговор доаѓа со таков приговор: дури и едрото се протега против здивот на ветрот. Во времето на Светите Отци, многумина ревносни, кои сакаат да се подложат на оваа умна работа од самоиницијација и одважност, имаат време и подвиг, таквата дрскост да ја задоволат во беззаконие, како да не би бестрашно да скокнат во такво. Сега, сепак, таквото учење дојде во екстремен заборав и занемарување, и многумина од непцата и ушите почнуваат да се борат и да го расипуваат овој внатрешен пат и да ја посипуваат оваа прашина по тагата и долината, како на крајот да биде непознато за секого, ќе треба да се напише за ова и да се додадат овие пред светата книга на Хесихиј Ерусалимски не е само нешто друго на патот, туку поучување. се наоѓа света умствена работа. А кој сака прв да го научи ова, нека разбере и нека го направи она што го кажал свети Максим: дај му сила на телото, и насочи ги сите напори на твојот ум. И пак: телесните доблести се пријатни, ако некој со смирение помине низ нив; покрај ова, трудот е суета; истото: не ја имајте сета грижа за телото, туку поставете му граница наспроти силата на воздржувањето и свртете го целиот свој ум кон внатрешното; за физичка обука во мали количини е корисно, но внатрешното внимание е секогаш корисно. Но, Светиот Исихај зборува за ова: кој не знае да оди по духовниот пат, не се грижи ниту поправа за страсните мисли, туку ја презема сета вежба и грижа за телото: овој или се прејадува и бесне, се тагува и лути, па се сеќава на злото, и така го помрачува умот, или го оданочува со неизмерна воздржаност. И пак светиот Диадох рекол: вака, поради мноштвото намирници, одредено тело се оптоварува со страв и умот станува зло; Со овој исцрпен ум од многу апстиненција, завршува одреден изнемоштен и безљубен зборо-визуелен дел. Соодветно е, значи, против телесните движења и добро да се обезбеди храна, така што кога е здраво телото, да тлее колку што треба да јаде; Секогаш кога боли, станува умерено дебел. На подвижникот не му прилега да слабее по телото, туку да биде доволно силен за да го постигне подвигот на моќта. И пак Климакус: Го видов (говорот) овој непријателски кон оној што мирува, а на умот му давам веселост итн. Нам ни прилега да имаме здраво тело, а не жестоко; за паметна работа бара и телесна сила. Поради оваа причина, треба да трчате брзо и да правите неизмерен пост и дозвола. За секој што сака да има искуство и причина да има добра проценка за постот и количеството на храна што се зема, ова е, за квалитетот и квантитетот на таа храна, располагањето на свети Григориј Синаитски; Говорот за ова е вака: литар леб е доволен за некој што е сè уште гладен, а еден ден вода или вино, три или четири чаши се доволни за некој што сака да го најде Бога: а од оние слатки работи што ќе се најдат, земете од секого малку за да не се заситите: зашто и тој ќе бега од приносите, и нема да ги презира и да се заблагодарува за добрите дела на Бога. За оние кои се слаби по вера, а особено по душа, им е корисно осветлувањето на 33 јадења, апостолот им заповеда да ја јадат напивката, пред да поверуваат дека Бог ќе ги зачува. Постојат три правила за јадење: воздржување, задоволство и ситост. Постои апстиненција; Јас сум задоволен, дури и ако не сум ниту гладен, ниту оптоварен; ситоста не е доволна за да биде оптоварена; А ако пак јадеш откако си сити, вратата е на ненаситноста, низ која влегува блудот. Но, вие, откако го разгледавте ова, изберете според вашите сили она што е соодветно, без да ги прекршувате законите: зашто има и такви кои се совршени, и ете, според апостолот, гладуваат, се заситуваат и се моќни во сè. Конечно, треба да го запомните и ова, бидејќи оние кои ја познаваат уметноста на паметното правење учат да не ја пеат рачно псалмодијата 34 (за почетници ова е соодветно и страсно), и секогаш да се молат за своите гревови или за лоши мисли и страсти, заради мноштво зборови кои се зближуваат, и во фалба на Бога или во поглед на Бога и во видување. ветување, или вечност и неразбирање и други слични работи, но страсниот и слаб ум не може да ги созерцува. И оттука мислата паѓа во мечтаење, со единствена намера да го задржи количеството, кое обично е проследено со радосно мислење и срдечна пофалба, за која свети Јован Климак, учејќи ја таквата вештина, рече: не почнувај да зборуваш премногу, да не ти се оддалечи умот од напорот на зборовите: еден збор на даночникот ќе биде верниот Бог и еден збор ќе го спаси: говорност за умножување на умот со замислување и расфрлање, но краткиот говор е добар. Од добри и праведни причини Новиот Богослов напишал: како да се излечени страстите, пеењето природно му се дава на јазикот. Како може некој со страсно срце да ја пее песната Господова во туѓа земја? Освен тоа, не сакам никој да научи како да работи паметна работа, но прво не можам да го знам ова почетно ниво и кој е изговорот, која е комбинацијата, заробеништво и страст. А кој не го знае тоа, не го знае и својот пад и воскрес; и без да ги препознае таквите искушенија, тој е лишен од час покајание; немај постојано покајание, не ја познавај својата слабост; Ние сме лишени од ова знаење и ни се туѓи срдечното скрушеност и исповедање пред Бога; освен овие, тој не доаѓа во страв Божји; и немајќи страв, не знаеш постојано да се молиш за своите гревови, но, како господарството на 35, тој точно ја набљудува бројката во своето пеење. Свети Касијан го одреди истиот редослед на умствена работа, велејќи: за овие мали гревови, во кои праведникот паѓа и станува седум пати на ден, да не останеме никогаш освен оплакување и покајание: поради тоа што нема, или незнаење, или заборав, или неволно. Или од потреба, или од телесна слабост, секој ден, сакале или не, грешиме, според апостолот: не правам за што сакам. И повторно: Јас сум проклет човек! Кој ќе ме избави од ова тело на смртта! Секој што научил да прави паметни работи, колку и да се моли, па и да каже, ја извршува Исусовата молитва, за сопствените гревови или моли за лоши помисли, како што рече, и да не му дозволи да пее многу во псалми. Оние кои многу пеат не разбираат што пеат, како што вели Новиот Богослов: Зашто има многу да се пее, но на оние што не знаат што пеат, им е заповедано. Исто така свети Исак рекол: Сакаш ли да се храниш со благодатта на 36 твојата служба? Оставете ја апсолутната количина и не ставајте разумна мерка во нив. А свети Григориј Синајски рекол: Ови многу учат да пеат, а Ови малку; Не пееш многу, но имитирај ги оние што пеат малку. Зашто има многу активни пејачи, а не молчаливи: зашто ни прилега да бидеме ангел и да пееме според своето живеење, а не телесно, а не како река, пагански. И покрај тоа што пеевме со глас и плач, заради нашата мрзеливост и незнаење, брзо бевме предадени и никој од Светите не се трудеше многу, составувајќи зборови и записи за еден псалмодија. Зошто има потреба да се пишува многу за ова, дури и ако сите, не само монасите, туку и луѓето од светот, знаат и знаат да пеат, само ако сакаат, како што веќе беше кажано? За оваа една кратка и петзборна молитва, избројана во пет збора, според апостолскиот глас: А, Господи, во, Исус, Д, Христе, Д, помилуј, Е, јас, првиот свети Исихај напишал двесте поглавја, не додавајќи ништо друго на нив, само имајќи го умот и оваа света молитва Исусова. Слично на светите Јован Златоуст, Игнатиј, Фотиј и Калист, поранешни наследници на Цариградската патријаршија на престолот, нивните целосни книги, секој поединец, објаснувајќи ја мудроста на оваа кратка молитва и внимание, како говорот на свети Симеон, архиепископ Селунски, кој тој самиот му го заповедал на шесте поглавје на духовниот свет. постапувајте како нивниот здив со својот ум и усни оваа света молитва. Исто така свети Нил Постот, Јован Климак, Филотеј Синај, Максим Исповедник, Симеон Новиот Богослов, Никита Стифат, Диадохос, Петар Дамаскин, Григориј Синај, Варсануфиј, Филимон, Исак Сирин и до денес Нил Сора. Сите овие, и многу други, напишаа многу поглавја за светото и интелигентно дело, откако веќе ја видоа оваа незгодна длабочина, обидувајќи се да ни ја покажат нејзината поворка на најјасен начин. Нема кој да го знае ова, не само од мирјаните, туку и од самите монаси, што е погодно сфатено, како надворешното пеење, за кое веќе се зборуваше. Исто како што бродот што стои на ветрето може да биде оптоварен и дефециран од кој било човек, и да нема никакви пречки или збунетост, освен само еден труд; Кога ќе биде пуштен во морето оптоварен, тогаш има само еден вешт пилот да го управува: тоа е она што го подразбираме под надворешно пеење и умствена молитва за разликување. Доволно е, свети отци и браќа, да го слушаме учењето на толку многу отци на светите, кои поучуваат за света умствена работа, а не, според сликата на магаре што врти кол, 37 да го газиме еднокружниот пат на континуираното пеење, не сакајќи да постапиме правилно по едноставниот пат на најљубезниот умствен молк и молитва. Светците се толку страсни за ова свето дело, бидејќи им е заповедано да се молат за оние кои не ја познаваат оваа интелигентна светлина на срцето, просветлена со името на Христос, нашиот Бог. Остатокот никој нема да го доведе во прашање, оставајќи долго пеење, како да го лишуваме монашкото владеење. Како што оние кои веруваат во Христа го исполнуваат целиот закон, дури и да го напуштат, така и оние кои заменуваат многу пеење за света умствена работа го исполнуваат целото свое правило. И како што законот ги испратил сите кај Христа, и тоа е она што го сака: така и псалмодијата, поучувајќи нè однапред, посветува внимание на срдечното внимание и молитва, дури и ако тоа самото е намалено, зашто тоа е она што го сака. Ако некој, незнаејќи за вештината на светата умствена работа, а не сакајќи да го научи тоа, измислува многу грешки, сака да каже или филозофира спротивно на овој предговор, нека ги чита светите книги што се споменуваат овде, а кои се изнесени од Пресветите Патријарси и Пречесните Отци. Најмногу од сè, оваа вистинска книга на свети Исихиј: и верувам во Бога, бидејќи ќе ја смири мојата душа. Или, како да страда од неизлечива болест, ќе го сврти своето хула против Светите Отци, кои го напишале ова, а уште повеќе, зборувајќи против Светиот Дух кој зборувал во нив: тоа нема да падне врз него ниту во овој век, ниту во наредниот век, според словото Господово. Амин. Откако го дадовте, според нашите можности, одговорот на болните од сомнеж и соочејќи ги со нивните непца и нивните противречности, треба да постапите по недовршеното и да го прифатите глаголот од евангелието, кој вели: Господи, не посеа ли добро семе? Од каде потекнува каколот? Не постои начин злото да не се прикраде на доброто, исто како што шармот е вткаен во ова свето, интелигентно дело, како изговорената смешка 38 на дрвото. Ова потекло потекнува од мислењето и самоуживањето, што е лек за смирението, тестот на Светото писмо и духовниот совет, а не вештината на учење во паметна работа. Свети Григориј Синајски рекол дека не треба да се плашиме или да се сомневаме во Бога, повикувајќи се на Бога: дури и ако сме биле заведени од зло во минатото, сфатете дека сме страдале од самоугодување и ароганција. Вината на ароганцијата, постот неразумен и неизмерен, за кој постот замислува дека е исправка на добродетелта, а не на целомудрие, рече свети Доротеј, а исто така и осаменото живеење: и полагајќи ја првата вина, овој светител рече: затоа, царскиот пат секогаш мора да се молчи: зашто нему е погодно да се следи сè за него. е наследник. Отсекувајќи го вториот, тој вели: зашто има такви кои се силни и совршени во борбата против демоните и го отсекуваат мечот, што е Божјо слово, против нив. Самата слика и дело на заблудата е учество на непријателот во страста на внатрешните бедра, додека втората е дух во сонот на умот. И за првиот. Верувајќи на претпазливост, говорот: дури и ако непријателот ја преобрази духовната внатрешност на природните слабини, како да сака, наместо духовна топлина, тој предизвикува чувство на печење, наместо радост. Донесувајќи радост без зборови и влажна сладост, и како актерска благодат, нејзиниот шарм го принудува човекот да не јаде: но времето, и умешноста и чувството се откриваат за да се создаде ова вообичаено. За втората опасност, тој поучува велејќи: Но вие, дури и да молчите, нема да добиете ништо, ако видите нешто сензуално, или интелектуално, внатре или надвор, дури и образот на Христос, или ангелите, или Светиот Дух, или светлината, или огнот итн. Овде човекот што се сопнува повторно ќе оживее и, откако ќе се втурне, тој виновно ќе создаде шарм на умни дела. Мислат дека тоа не се меша со надворешното пеење: и во двата случаи, нека е вистина, зашто во сè, било во пеење или во молитва, ова задоволство е еднакво на недостатокот на умешност на сторителите, како што рекол свети Јован Климакус: да тестираме, да погледнеме и да измериме, каква сладост ни доаѓа во пеењето од расипничкиот демон, а што се од благодатта и духовната сила во тебе; и пак: додека се пее и се моли, внимавај на сладоста што доаѓа, да не се раствори со горчлив лек. Погледнете го останатото, зарем шармот на оние што пеат не ги засега и оние што учат во молитва; но оние кои не вежбаат интелигентно се во опасност ако го прекинат правилото на песната; за лошите помисли и похотливите лаги 40 немаат зборови на потреба: затоа не препознаваат кога лаже самиот похотлив дел и кога ужива во учеството на непријателот, а долу знаат како да избегаат од нив. Но, како што вели Светото писмо: војската ги слуша и ги прифаќа раните: кого да нападне, а заради војна прават, не препознаваат, макар на грб, а уште повеќе, на лицата грешниците да прават беззаконие. Оттука, откако сфативме дека не е паметната работа која е одговорна за заблудата, туку само нашето самозадоволување и ароганција, не ни е достојно да бегаме од ова: не ни нанесува оваа заблуда, туку уште повеќе, умственото око се отвора кон потрагата и знаењето за заблудата, но никој не може силно да знае за тоа, дури и ако не знае за тоа. голем пост и тишина. Разбери дека и ова добро е извршител, небаре, кога ќе се врати топлината од слабините, за себе, освен за мислите на расипникот, допира до срцето, за да не се ужаснува од тоа, ниту да биде слабо срце, туку со единствена волја и ум да избегне сеење и, како непристојна работа, да го врати назад. Во спротивно, ако некој го прифати ова, или мисли дека има благодат, ќе биде измамен. Најубавата постапка на почетниците во молитвата е да ја започнат умствената молитва во срцето и да ја завршат во срцето, како да го покриваат умот во длабочините на срцето, а не похотливиот дел, во говорот на Неговата Светост Патријарх Калист. Најмногу од сè, прво мора да се разбере дека во часот на молитва не треба да се става внимание на половина од срцето, долу одоздола од срцето, туку одозгора, нека умот ја чува околината на срцето. Ова е грешката на ова: претходно научив дека дури и ако умот дејствува во молитва од средината на срцето, тој едноставно гледа на половина од срцето, тогаш, иако несакајќи, времето ја допира похотливата топлина, како да се приближува до слабините. Дури и да го препознае тоа, ќе се оттргне од него, во спротивно ќе треба многу работа и срам да се подигне неискусниот заради неговото внимание. Одоздола на срцето, ако некој се осмели да привлече внимание, таков ум, потпрен целосно на половината, и оттаму залудно во длабочините на срцето и постапувајќи во молитва, тој создава прељуба во своето срце, разгорувајќи ги сопствените желби со сладострасната страст и својата добра волја, давајќи простор на непријателот во себе, што е очигледна привлечност, која има дел од сегашноста и страдањето. еж настрада, скокна назад и научи да работи паметна работа, велејќи: како ова да е работа само на безстрасни луѓе. И така, имаше камен на сопнување за нас и за сите што сакаа да го започнат ова интелигентно внимание; Подобро би било да се удават со камен кој им виси на врат, отколку да се навредат себеси и многу работници. Таа сè уште ја немаше признаено својата глупост и самонанесена смелост, но сè уште имаше учители, велејќи дека секој што сака да научи интелигентно внимание ќе страда на ист начин: не го прави ова. Затоа, секој треба да го засени срцето одозгора со умот, и залудно во неговите длабочини да постапува молитва: односно според Писмото, околината на срцето, а не од страната на градите, на која седи умот, како кралот на висок престол да може да се оддалечи од бедрата и да ги врати похотливите топлина од височината, особено на оние што се одоздола да ги гледаат. едните да ги избркаат другите, а другите, кои се бебиња од Вавилонија, да ги убијат на каменот што е Христос. Епилог на книгата на блажениот отец Нил од Сорски Светите отци, кои со единствените Христови заповеди учат да се зауздаат страстите и да се чисти срцето од лошите помисли, овие двајца упатуваат, како најсилно оружје, да се има за работник, тоа е стравот Божји, а тоа е споменот Божји, според изреката: со страв од Господа секој го избегнува злото; и: Го предвидов Господа пред себе, но нема да се помрднам: се принесувам себеси на секој што има сеќавање на смртта и геена, а исто така и на читање на Светото Писмо. Сето ова е добро за љубезен и почитуван сопруг: но за оние кои се бесчувствителни и скаменети, дури и ако самата Геена или самиот Бог се отвора сензуално, никако нема да им влее страв. Згора на тоа, самиот ум кај новите монаси наскоро се затапува од таквите спомени и бега од нив, како пчела од зачадениот темјан. Ако споменот на таквите е добар и корисен во борбениот час, тогаш покрај ова добро се појавиле и најдуховните и највештите отци и уште поголемо и неспоредливо добро, способни да им помогнат и на најслабите. А првиот беше подобие и образ, мелејќи ги воденичките камења со свои раце и сила; второто, мелење во воденица 41 со вода и уметност: како што самата вода придвижува кол и камен, така и слаткото име Исусово, со споменот на оној Бог кој постои, кој живее целосно во Исус, го придвижува умот во молитва, за што означува Хесихиј, великан во теологијата, вели: душата е благословена и воодушевена од Исуса, со извесна пофалба и убов. Добротворец, благодарејќи и повикувајќи Го со радост; и повторно: како што овој живот не е возможен, без јадење или пиење, не е возможно да се живее без да се складира умниот во нешто духовно и богоугодно за да се постигне душата, или да се ослободи во умот од гревот, дури и ако некој се принудува на страв заради маки, без да греши. И уште нешто: мислите што влегле во срцето, ние кои не сакаме и зацврстуваме и стоиме, ја избркаме пораката на Исусовата молитва од длабочините на срцето. Големиот старец, нашиот преподобен отец Нил, пустиникот на Сорски, го има истиот обред на поучување на светата тајна во пракса, и тој ја составил оваа мала книга, покажувајќи го во неа почетокот на паметната работа, победата и победата на невидливите воини и нашата. Првиот начин би бил успех, освен интелектуалното внимание, но тој е многу инертен и болен. Втората е дека работникот брзо и лесно се приближува кон Бога, вели Григориј Синаитски. Таму има една надворешна молитва и учење и извршување на заповедите: тука се и двете, надворешно и внатрешно зачувување. Секогаш кога монах почетник, откако ќе се одрече од светот и од делата на големите и смртните гревови, склучува завет пред Бога да се покае не само за малите секојдневни и простливи гревови, за кои самиот Господ заповедал непрестајно да се моли, туку и за делата на тие страсти и лоши мисли, и откако влегол во срцето со секоја зла мисла, ќе започне со секоја зла помисла, тој ќе започне во војска. Исус; или, преку својата немоќ, ќе се согласи со пилата на непријателот и, постапувајќи спротивно на заповедта Христова, ќе падне на Господа со срдечна молитва, покајувајќи се, размислувајќи за себе, и во тоа, дури и до својата смрт, ќе остане, паѓајќи и воскреснувајќи, победен и победник и барајќи одмазда дење и ноќе од својот соперник: дали ќе го добие ова добро? Има моменти кога, како што учи уметноста, има падови (иако не до смрт) за оние кои се трудат, било ментални или сетилни; вака: говорниот дел, бес и страст, од тројната душа; или преку телесните сетила, а тоа е: гледање, слушање, зборување, вкусување, допирање и мирис. И не е можно овој голем човек да избега до крајот на пороците во овие секојдневни гревови, кои не водат кон смрт, туку нивниот почеток: зборови, мисла, незнаење, заборав, заробеништво, волја. Случаи: дури и тие можат да се простат со секојдневната Христова благодат, вели свети Касијан. Ако некој со слабо срце вели за овие работи: дека свети Касијан мисли дека има само светители кои се очистени со Христовата благодат од такви секојдневни гревови, а не за нови и страсни гревови: биди поинаку, има место за такво мислење; но најмногу го прифатија расудувањето и решавањето на таквите работи од светите списи, како секој кој е нов и страствен е осуден од овие секојдневни гревови и страсти, виновен за вечни маки, и како повторно и овој може да добие прошка со Христовата благодат, како и сите Светии со часовно покајание и исповедање пред Бога. Има друг, кој, кога ќе го слушне глаголот, се засрами и вели дека пет или десет глаголи за еден, и тагува, како што другите тројца грнчари не можат да зборуваат, и тагува, и се сеќава на злото, но прави неколку дена и се преобразува; друг создава една недела во овие, и се трансформира; а другиот еден ден создава и се менува; другиот нервира, е во непријателство, се срами, збунува и е отфрлен. Има толку многу разлики во диспензиите, па дури и под пеколот овие работи се уште поефикасни. Од овие и од сите други, реалност е дека страсниот човек не може да се очисти со секојдневната Христова благодат од замислени мали гревови, а не до смрт. Ви кажувам една парабола, кому му е како да се однесувате со страст и да ја прифатите: тоа е како човек застрелан од неговиот непријател, а јас примам стрели во раката и ги ставам во моето срце: но спротивстави се на страста, јас сум како оној што е истрелан од неговиот непријател, но обвиен во оклоп и не ја прифаќам раната. Таквиот човек, дури и да е страствен, може по Христовата милост да добие прошка за таквите секојдневни гревови, не по предлог, туку неволно настанати, за кои Господ му заповедал на Свети Петар да простува до седумдесет пати седум за секој ден. А свети Анастасиј Синајски го потврдува тоа, велејќи: ние ги разбираме и размислуваме за оние кои ги примаат Светите Тајни на Телото и Крвта Господови, како некои гревови да се мали и благи, како што се: со јазикот, со увото, или со прикриеното око, или со суетата, или со тага, или со тага, или со тага, со бес и со богобојазлика. па тие ги прифаќаат Светите Тајни, веруваме, како што во очистувањето од таквите гревови им се случува примањето на Светите Тајни. И тој не е поттикнат од такво мислење, туку напротив го поправа она за што се моли или му угодува на Бога: сите негови молитви доаѓаат од страв од мачење и од покајание за гревовите, имаат почеток и крај: зашто еден е умот на надворешната молитва, а друг е оваа внатрешна: тој, пеејќи во број, се надева на Бога, оставајќи го тоа, се осудува себеси; овој, потресен од нашата совест во секојдневните гревови за кои зборуваме, и поднесувајќи ја инвазијата на непријателските изговори, постојано вика кон Христа, имајќи ја на ум оваа изрека: дури и ако стапнеш на целото скалило на извршувањето, молете се за простување на гревовите. И повторно: Сакам да зборувам пет збора со мојот ум, а не темнина со мојот јазик. И така, без никакво сомневање, тој со страст го исполнува отпорот што го зборува свети Доротеј: понезначителен и поголем од тоа, дури и овој Светител, дури и до тага, прави отпор и во парабола одлучува: како да се како оние што ги стрела непријателот, облечени во оклоп и не го прифаќаат чирот. Светиот го прими ова од пророкот: ете, рече тој, тој беше тажен и си замина од изнемоштен, и јас ќе ги исцелам неговите патишта. Како што рекол Златоуст: и да се жалиш за своите гревови, ќе добиеш големо исцеление. Овде нема ниту една точка на тага, туку и молитва, и скрушеност, и покајание, и добра понуда за запазување на заповедите, стенкање и исповед. Исто како што самата молитва ги поучува оние што доаѓаат да спијат, велејќи: ако се заколнав во твоето име, или ги хулев моите мисли, или сум укорил некого, или сум наклеветил некого со својот гнев, или сум тагувал, или сум се налутил за нешто, и други сеќавања за благи и неволни гревови што им се случуваат на оние што не сакаат да им се доверат на работата, при секојдневниот пад на гревот и мислејќи дека секој што учи во ова свето дело треба да биде чист од такви работи: не е како да се појавило. Освен тоа, ако некој постапува по волја на страста, и така секогаш страстите и гревовите доаѓаат до смрдеа во стомакот и до смрт. Првиот доаѓа до смирение од нив, и ја знае својата слабост и се кае; вториот до горчината и вечното уништување, од неговата смелост. Биди љубоморен на оваа вдовица, која седи со судијата дење и ноќе, и почнувај да викаш кон Христа во секој час, за секоја заповед што си ја прекршил, и за секоја страст и злобна мисла, дури и ако си победен од нив. Внимавајте на светото писмо на советникот на добрината: и со стагнираното време во сицевот, дојди и научи ме што гледаш во душата своја. Дали е можно дури и без да се препознае невозможното постоење на нешто, невозможно е да се присвои вниманието на лицето во надворешната молитва, освен една единствена ментална активност? Ова го учи својот управител на таквите тајни и ја известува неговата душа дека тој не го уништува неговото владеење, напуштајќи многу псалмодија, канони и тропари и ја насочува целата своја трудољубивост кон умствена молитва, но најмногу го умножува тоа. Исто како што законот има моќ и желба да ги приведе сите кај Христа, дури и ако мислата за тоа се намалува: толку многу пеење го испраќа извршителот на умствена молитва, а не се протега на целиот монашки живот; и самата умешност на ова учи, кога некој се моли, препознава дека постои одредена бариера меѓу нас и Бога, како бакарен ѕид според пророкот, што не дозволува нашиот ум да гледа јасно во молитвата кон Бога, да го слуша пониско срцето, во кое е содржана сета сила на душата и изворот на зборовите, доброто и злото. А сепак оваа света книга ја подучува големата опасност на оние кои сакаат да молчат и ја открива вината на заблудата: затоа, испраќајќи го читателот таму, со еден збор. Според ова мислење, или двајца или тројца, или ќе има плуралност, се е едно и идентично, секој има своја волја и разум со нив. А овој живот е сликата и описот на овој млад брат, кој се всели сам во ќелијата, одговарајќи на оние што прашуваа: ете, јас веќе заминав; Отците го донесоа од неговата ќелија и наредија сите да одат наоколу и да прашаат, велејќи: простете ми, татковци, зашто јас не сум пустиник. Затоа, постарите одлучија: ако видите млад човек како се искачува на небото, јадете за нос, занесете го на земјата. Но каков е зборот на таквите: да не се лутам, велам, и нема да му се лутам на брат ми, туку ќе бегам од празно зборување и осудување, живеејќи сам. Не мислиш ли, пријателе, дека ова, и како што велиш, и слично, го понижува и срами човекот, и не воздигнувајте, како што решиле татковците дека е добро да падне младоста, но суетата, и мислењето, и злобата и слично, имаат и помпезно? Затоа, подобро е да јадеме додека живееме со брат, да ја препознаеме својата слабост и мерка и, размислувајќи за тоа, да се молиме со покајание пред Господа и да се очистиме со секојдневната милост Христова, како што веќе зборувавме за ова, наместо да носиме суета и мислење со зло внатре, покривајќи и хранејќи го со она што не е штетно од животот. осамена тишина види, вели Климакусот, со сите големи ТАТКОВИ. И токму овој осамен живот не ѝ нанесува мала штета на навиката да се преправаме дека сте страстни: тишината, како што рекол Велики Варсануфиј, ја носи вината на ароганцијата. Ако молчењето го води слабиот во ароганција, сепак самите страсти на душата го принудуваат на ова: каква надеж има да се осмели таква единствена борба и да не се покорува на учењето на Светите Отци, дури и во два или три. Да се ​​молчи на кралското патување? Ако некој со силна вера ги врзува своите мисли и волја за советите на својот брат, таквиот навистина, покрај работата, ја разбира и заповедта Господова, да не се грижиш за својата душа, што јадеш или што пиеш, ниту за своето тело, што облекуваш. А правењето на таквото, и седењето и излегувањето, со совет и волја на браќата, според една неопходна потрошувачка на нивниот живот, ќе го избегне угнетувањето на непријателот и дрскоста на непријателот, извртувајќи го и тресејќи го секој автократ, како пченица во сито. Токму овој заеднички живот, по единствените Христови заповеди, на монахот му дава ревност за секоја работа, а сатаната му се спротивставува, самољубието и страста не можат да се задржат овде, иако тие се принудуваат и прифаќаат палење од непријателот, кој преминува од бизнис во бизнис и од грижа во грижа кон секој страствен човек кој живее само за себе. И навистина страшно чудо е видено на таквите луѓе во денешно време: откако ја напуштија својата осаменост, комуницирајќи со браќата, кои немаат ни ваши, ниту мои, ежот го нарекува Отецот pekul 43 на злобниот: знаејќи ги дека тие први правеа по своја волја и за сопствена набавка, им доделуваа ракотворби на секој ден, многу и не секој ден. на работи кои треба да ги прават што ги прават за себе секој ден; Тие очајно одлучија: ова е болно за нив; Секогаш кога ќе им се дозволи да направат уште повеќе, тоа нема да биде можно; Укорувајќи ги измачените, тие одговараат дека тоа што го прават врз себе им дава некаква ревност и љубомора, но наместо тоа, растат мрзеливоста и мрзеливоста. Останатото е навистина кажано, како секој што живее општествено во два-тројка да е ослободен од самиот соживот на гордоста и страста и мора да се стреми кон секоја задача според истите Христови заповеди. Покрај таквото учење и вера, на робот или наемникот му се одзема наградата, му се припишува дека е и поминува низ нежив живот. Како што единствената слаба и страсна личност е поттикната од палење и принуда да врши каква било надворешна работа преку самољубие и пристрасност: така и друштвените заповеди, или Христос, поттикнуваат ревност да го прават она што се случува во нивниот живот. Поради тоа, потребно е и неопходно ние, страсните, држејќи се за царскиот пат, да молчиме на два или три начини: како да бегаме од заблуди, нема да бидеме робови на самољубието и страста и ќе се ослободиме од самонанесениот порок: наместо сето ова, ќе најдеме отворена врата за погодна заповед за учење и заповедање. обреди. Но, никој нека не посака осаменост и пустина, како што рече свети Касијан, туку нека си оди совршен и очистен од секаква страст, и целосно во собирот на оние што живеат заедничко со другите нека ги свари сите негови невистини и ошумов 44: овој може да оди кон тоа: и тоа не е од ревност, ниту од блескавост, ниту од беспрекорност, туку од беспрекорно течење. светла визија на Господ Бог: тоа е токму она што може да се постигне во осаменост. Страстите кои не се лекуваат, дури и монах да го земе со себе во пустина, се покриени, но ќе останат во него, а не уништени. Пустината прецизно го информира поправениот обичај за отворање на влезот за весело видение за оние што го имаат, и исполнување визии за светли духовни тајни; сите тие, кои се неисправни во своите обичаи, чуваат злоба во пустината; не баш ова, туку најсурово преправајќи се, или повеќе го умножува, а дотогаш монахот размислува да има трпение, додека никој не му дојде во друштво. Кога и да ја прифати оваа вина, тој се враќа на својот прв обичај: потоа се изговараат тајни страсти, и како коњи, разуздани и здебелени од долго стоење, брзо ќе го однесат својот јавач во неволја. Дури и да ги отфрлиме учењето за братството и казната, во нас ќе растат чудесни гранки на злоба, освен ако не се исчистат: и овој ѕид на трпението, кој живее заедничко со битката, стража заради нивната чест, чувар заради срам и искушение, чуварот што ни го дава преку небрежност, пропаѓа од нас. Како што секој отровен или жесток асп се крие и се покрива во пештерата и гнездото на пустината, зар тој не е суров и штетен? Меѓутоа, за тоа време не штети и не си ја знае мерката, дали е љубезна или злобна; како да има за што да дојде до каење: и тоа не е поради доброто распуштање на асп, туку напуштеното и нечовечко место не му дозволува да прави зло: кога ќе најде време за зло, од себе се излева скриен отров и горчлива суровост. Исто така, оние што бараат исполнување во пустината, не треба да се лутат на луѓето, само да не се лутат: запомнувајќи го ова, како кога беа живи во пустината, и на трската, која беше густа или тенка за работа, а исто така и на сечењето, што беше тапа и не ги сечеше мачките, а исто така и на кременот, кога секогаш не вртеше на арката. истерувајќи оган, горко се налутивме, како, поради оваа причина, да нè засрами помислата да го проколнеме не само немото создание, туку и самиот демон. Згора на тоа, ова не е доволно за да се постигне достигнување, освен ако не живеете со некоја личност, и токму на нив се исполнува гневот. Дури и ако прво не стекнеме трпение во себе, ние сме поттикнати на гнев кон бездушни и неми работи, мали нешта заради вина. Зашто Светата Климакус вели: кој е болен од духовна страст и почнува да молчи, е како оној што скокнал од брод во бездната и се замислува како безбедно доаѓа на земјата. Малите сè уште се борат со изметот и во ова време доаѓа тишината, макар и да имаат поучна: осаменоста, зашто бара ангелска сила, и повторно, тишината, зашто ги здроби неискусните. Во три храбри диспензации ќе се одржува сиот монашки живот: во болно заминување и единство; било со еден или двајца во тишина; или воопшто во животот трпеливо стануваш сив. Не свртувајте се, вели катедралата, на десната или левата страна, туку на кралската патека. Просекот на пророкуваните нема да им биде корисен на многумина: но на еден, тешко, ако заспие, или мрзеливост или очај, нема начин да го подигнете меѓу луѓето; А каде што има две или три собранија за Моето име, јас сум меѓу нив, вели Господ. Не е така што монахот е како монах на монах: ова е, не е така да се спасува осамен човек од сопнување, како да има друг монах со себе. Ги слушнав побелените мажи во тишина, како јастреби во кафез, како вријат во себе од тага и бес, и на лицето на тажното битие што галопираше; Затоа, јас не сум поединец кој дава побожни совети, да не дојде демоните од луѓето. Овие списи од светите отци овде малку се паметат, единствено заради несомненото сведоштво за царскиот непаднат пат, за кој пријатно во два-три животи пишуваат старите и поновите Отци. Претпоставувајќи дека некои луѓе не треба да живеат заедничко, туку да живеат индивидуално блиску или далеку во своите ќелии и да се соберат навреме за совет, ова е среден и кралски пат: но такво нешто нема, нема. Секое недружено седење, без разлика дали има ќелии во близина или подалеку, е мерка за овој среден пат, но осамено живеење и борба со демоните: така беше во манастирот Свети Герасим на Јордан, а во таквото живеење, во античко време и сега, на многу страсни и слаби луѓе им наштетиле. Поради тоа им заповедаат на светителите да живеат заедничко во двајца или тројца, така што послушајќи се еден на друг во страста Божја, ние ја препознаваме нашата слабост. Секогаш кога двајца луѓе сонуваат да живеат заедничко, ќе склучат завет за себе да започнат духовна или физичка работа според сопствената сила и потреба, а не претерано или ненавремено, особено според расудувањето на светите писма на Светите Отци; Исто така, размислував сам за некоја работа или исход, и зборував со брат ми за тоа, но размислувајќи за тоа дали е безвременско или не од потреба, тој не сакаше да го стори тоа; Братот пак, гледајќи го неговото добро расудување и без да ги формира сопствените мисли и умови, ќе го послуша неговиот совет, како да имам докази од Светото Писмо: дали тоа нема да биде откажување од неговата волја и духовни совети? И пак: кога, како по потреба, и за време на таков говор, го разгледува својот брат и се согласува со неговиот разум и волја: зарем вториот не се откажал од својата волја и не го послушал советот на својот брат? И така, во секој потфат и потфат, без разлика дали е овој или оној, откажувајќи се од својата волја, известувајќи добро за братски потфат или прифаќајќи го тоа од брат, тие се навикнуваат на добар и непоразен живот, имаат предлог и цврста вера, голема придобивка за својата душа, сè додека некој ја брои својата волја пред својот брат во секакви работи, неволјата не се гледа во нив. духовно и престапување на Христовите заповеди. И ако, за да го оправда, љубопитникот лази од своето неразбирање: и тој, верувајќи во падот на душата на своето битие, се обрати кон Бога и братот со покајание, добива прошка со секојдневната Христова благодат, како што човекот паднал и станува, не се сомневајќи во ништо. И ете, има царски пат, не паѓа, а не тој, еж на животот. Исто така, овој блажен старец Нил, објавувајќи ја просечната мерка на храна и пијалок, прифаќа од зборовите на свети Григориј Синаитски: како што секој што сака да го најде Бога, треба воздржано да се причестува со сите слатки. Оваа слатка работа е збунувачки за многумина, без разлика дали се работи за семиња и зеленчук, или масло и риба: инаку се чини дека овој збор е за семиња и напивки, или за зеленчук и мед; Ова е посна и сува храна и никогаш никој не ја јадел, но сè за рибата и маслото и виното е прифатливо. Оваа збунетост може да се реши од зборовите на свети епископ Ираклид, кој вели: со разум, оној што се причестува, а со разум, повлекувајќи се од нив, никако не греши: за праведниците, како што рече, законот не лаже. Полесно е да се пие вино со разум отколку да се пие вода со презир. И видете ги со благочестив ум луѓето кои пијат вино од светото минато, и оние кои пијат вода без зборови со гордост, гнасните и расипани луѓе. И не укорувајте и не фалете никого за јадење и пиење, туку ве молам или прекорувајте го умот на оние што го прифаќаат за добро или за зло. Евреите понекогаш хули на Господа, апостолите, велејќи: Зошто твоите ученици не постат како Јовановите? И повторно ги нападнав учениците и ги прекорив со зборовите: вашиот учител јаде и пие со даночници и грешници. Спасителот им одговори: Јован дојде по патот на праведноста, ниту јаде, ниту пие (велам месо и вино, зашто не може да се живее освен други), а тие велат: Имам демон, и дојде синот човечки, јаде и пие, а тие велат: Ете, човек кој јаде и пие вино, пријател на митарник и грешник. Па што ќе правиме? Да ги следиме подолу оние кои прекоруваат, а подолу оние кои фалат. Дали постиме мудро со Јован, дури и ако тие речат: „Имам демон“, или со Исус, пиеме вино умерено, дури и ако велат: „Овие луѓе се отровни и пијат вино?“ Да, знаеме дека под храната е она што навистина е, под пиењето, но верата, љубовта и делата се проширени. Кога секое дело е проследено со вера, нема осуда за јадење отров или пиење заради верата: сè што не е од верата е грев. Згора на тоа, никој да не рече од оние што сакаат задоволство или од оние што грешат на кој било начин: со вера се причестувам со храна; или на друг начин, постапувајќи од желба без зборови, или расипана совест, но не преправајќи се дека се крие зад верата. Ја спасив заповедта од тие плодови да се знае: плодот на оние кои живеат според Божественото слово и во духот и во умот е љубовта, мирот, долготрпеливоста, кроткоста и самосовладувањето. Остатокот е за здравото месо да избегнува храна за гоење, за немоќните, или болните или тажните, или за ситуацијата што има потреба од давање потоа храна и пиење, чијашто суштина е како лековит пијалок како лек за тажните. Сите нека се повлечат од оние што ѝ штетат на душата: гнев, велам, завист, суета, клевета и мислење. Очигледно постои, како што според животот на ангелите на Јован, има напивка и зеленчук, и сув леб и вода, има сува храна; според Христовиот Божествен живот, семето, маслото, рибата и виното, храната е слатка: така Христос не се срами пред страдањето, исто како што по Неговото воскресение се причести. Овие слатки јадења се јасно прикажани во животот на преподобниот отец Симеон Будала за будала, и неговиот брат Јован: и двајцата носеле храна од Ангелот, лесен леб, риба и вино, јаделе и пиеле со некој христољубец кој ги посетил во пустината. Затоа и свети Григориј Синајски таквата храна ја нарекува слатка, и тие се причестуваат со неа навреме и со причина за славата Божја: затоа пријателите, грешијќи со здрав ум, прифатете го тоа за дозвола и похота; Пиењето со забрана води до постигнување на совршенство. Што ако, во средината на животот на Јован и Христос, нема отпор; И во двата случаи, отците, според нивното расудување, не само поради нашата физичка слабост, туку и поради нашата духовна слабост, го учат Христос да го имитира Божјиот живот, а не Јовановиот рамноангелски. Како што страстите, според Климакус, нè смируваат, но нè воздигнуваат: така и доблестите знаат да ги понижат и подигнат слабите. Страда од страста на мислењето и од злобата, но страда и од блуд и похота за раскош: а за првото, неизмерниот пост се прелива со масло на огнот, а за второто решение е змијата да се загрее во длабочините. Така лекувате, мерите и разумно консумирате намирници, како што рекол великиот Василиј: против секој што пости храната е умерено; Не баш ова, но тој исто така го коригираше своето постојано недоволно јадење со внимателна грижа за телото. А ревниот да биде исполнет со никаков прекор за ова, како што рекол свети Касијан: зашто неизмерниот пост, или дозволата дури и за тепање е од ѓаволот, бидејќи неизмерното и неразумното воздржување носи повеќе штета отколку јадењето до ситост. Нашите Свети Отци, не карајќи нè во јамата, туку оддалечувајќи се од јамата, ни заповедаат да нè возат на средниот пат, а не на високата ненавремена свекрва. И тие самите, откако поминаа натприроден живот, имаат разлики и сите ние не сме свесни за умовите на стекнувачот, според чиј лик се стремевме кон високи постови и трудови: и од нив ќе го потиснам своето тело со страдање, заради единствената љубов Христова, имитирајќи го страдањето што ни беше бесплатно заради: Јаком никогаш не беше старец на мене, ниту пак ми го вкуси старецот. вино, велејќи: Заради Христа, распни се и вкуси ја жолчката: тогаш сакам ли да земам масло и вино во устата? Други, заради своите гревови, претрпеле неизмерен пост и труд: како Марија Египетска и Пафнутија и други како нив. Постив заради голема целомудрие и бестраст. Нетси, роден според ветувањето, а од утробата на мајката беше осветен од Бога, трпеше натприродни трудови и пост: како големиот чудотворец Николај, Теодор Сикеот и други слични. Откако го допреа небесниот оган, нивните души се разгореа за неискажливи трудови и пост, како да не можеа да ги почувствуваат овие: на пример, Симеон Дивногореци и сите свети маченици. Во други, има само едно чувство што го допре срцето со сеќавањето на Геена или страшниот суд на Христос, толку многу што не само што не чувствуваат болест и труд, туку и се забораваат себеси: тој е како старец, како смртници кои се вкочанети од чувството на сеќавање, паѓаат како мртви и многу мразови. Сите тие со разум и добра намера, со Христовата милост, постигнаа високи доблести и пост, не знаејќи самите низ каква добродетел минуваат: но со еден ум, секој од нив носи духовно чувство, си го посветува секое добро дело: не постот, зашто доблеста на битието се припишува под другите трудови, кои јас си ги поставивме како природна, туку една работа. Тие не се сервилни и неразумни, и немаат баш во себе ниту едно чувство, повеќе од објавување дар од прореченото, но помалку го познаваат кога таквите, љубоморни на постот и трудот на светиите, не со добра причина и предлог, припишувајќи го тоа како добродетел. Ѓаволот, свиткувајќи се како куче за фаќање, им го втурнува во стомакот семето на радосното мислење, од кое ќе се воспитува внатрешниот фарисеј, и така, од ден на ден, уништувајќи 45 таквите ги предава до совршена гордост, заради што од Бога им се дозволени во царството на сатаната. Зашто, иако Павле и Петар и другите како нив се свети и чудесни луѓе; и двајцата се луѓе; На истото место, самите Светци бараат голема претпазливост, за да немаат никаква склоност кон ароганција. Ништо толку погодно не предизвикува гордост како совеста која е свесна за нејзините многубројни заслуги и душата што живее во надеж за тоа. Ја претпочитала храната и пијалокот од неразумноста и го отфрлала разумот на оние кои се двоумат или го прифаќаат ова добро или зло. Добро е, искрено и разумно, да ни го дадеме светиот пат на царот, прогласувајќи го ова за непаднато: кој, живеејќи со брат во тишина, би можел да му се моли на Бога да му ја открие, која доблест сè уште не е исправена? Зарем не се сите такви, гледајќи ја висината и исполнувањето на заповедите Христови, гледајќи се себеси недоволни, макар биле свети и исполнети? Ако, како што рекол Богослов, се залажуваме себеси дека не грешиме; и пак големиот Павле: Задоволен сум, рече, во моите слабости, за да живее во мене Христовата сила. Има многу осамености на пустиникот и во слепило тој го создаде ова, со едноставност и не со лукав ум и наклонетост, туку со јасно мислење: и затоа Господ, подигнувајќи ги на смирение, ги испрати кај доблесните луѓе што живеат во градовите: како овој амбасадор кој пасе со биволи кај игуменот, му заповеда на другиот да го стави на чело. послушност, која не можеше да ја поднесе, согледувајќи ја својата слабост и молејќи се да биде пуштен назад во пустината; новите, кои се неизлечиво болни, се полоши од сатаната. Друг добар говор на Леддер, како да ја фаќа осамената тишина на неискусните. И Велики Барсануфиј: тишината, говорот, вината носи ароганција итн. И никој нема да биде изненаден од тоа, бидејќи секој што пости, брза и бдее, пее псалмодија и легне на земја, и нешто слично на ова, дури и ако мисли дека ги исправа добродетелите, затоа греши при принесувањето на Бога: ако некој мисли дека прави добро, од оние што прават, а оние што плачат, особено не прави добро, тој мисли повеќе за тоа. солзи, залудно се труди, вели Климакус. Прашање: А како, вели некој, кога некој прави толку моќна работа, да не мисли дека прави нешто добро? Одговор: Поради тоа, и заради она што беше кажано погоре, ние немаме баш правилен разум и духовно чувство во нас, но долу го препознаваме со еден збор и бараме осаменост и високото поправање на Светите Отци. Има, навистина, постои таква извртена и цврста мисла, како да не се гледа прецизно, но подолу да се размислува за доблест да се биде некаква корекција, како да се зборува малку за ова. Да не беше така, колку би било моќно светителите да имаат за себе под сето создание или, како што некој му пристапува на Бога, само да се види себеси грешен итн.? И ете, има тешка азбука, ежот кој знае да си го врти и мерката со кој разум и предлог сака да практикува доблести. Инаку, дури и ако од милоста Божја постои одредено чувство или мисла на смирението како застапник; Од друга страна, кај секого има природно движење или мисла, наклонето кон смирение, или суета, кон страв Божји или смелост: тоа е растворање на дарот на непцата или на ушите. Ако некој каже дека се што е калико може да се постира во мали нешта; На ова Светите Отци одговараат, нека се придржува до царскиот пат, средниот и непаднат, макар и во два-три да има дружељубива тишина. Непријателот во изобилство дава ревност за големиот пост и подвиг на светиите, како што рекол свети Исак: за осамена тишина и тишина, како од тука да ги фаќа оние што ги слушаат неговите совети. Св. Ако ги немате тие божествени сили, не сакате светиите да ги наследат подвизите на остри и невообичаени мортификации, туку внимателно испитајте ги и зачудете се и понижете се, според изреката на Светата Климакус за сиромашните: затоа, вели тој, царските богатства гледаат, ја препознаваат својата беда на сите, читајќи ја бедата на секого, вршејќи ја својата беда на многу начини: неговата мудрост најскромно. Нему нека му е слава засекогаш. Амин. Во другите списоци пишува: теричен леб со објаснување: односно направен од трици. Не е ни чудо што од грчкиот збор: πίτυρχ - трици, излезе: тирик, или терик (наместо: петкратно). Забелешка Барај Напорна работа за сопственикот на земјиштето Растение слично на бршлен Пе кул (мал руски збор што значи: грижа), овде: грижа што се јавува по поттик на злобниот. Да звучи значи: да се отстрани пената.