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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

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Il s'agit de trois préfaces aux livres : Saint Grégoire du Sinaï, Bienheureux Hésychius de Jérusalem et Bienheureux. Philothée du Sinaï, également un épilogue du livre de Saint Nil de Sorsky et la bénédiction, a été écrit par le bienheureux aîné Schemamonk Vasily dans son monastère, appelé Polyanomerulsky, dans la principauté moldovlaque. Cet ancien porteur de Dieu était le mentor, le compagnon et l'ami du bienheureux Père Paisius, abbé du monastère de l'Ascension de Nyametsky. Il reposa en avril 1767. Préface ou avant-propos à ceux qui veulent honorer le livre comme les saints de notre Père Grégoire du Sinaï, et ne pas se tromper dans l'esprit qui s'y trouve Nous éloignant de ces infirmités infantiles, les Saints Pères, comme les enfants nés au sein des mammifères, nous montrent la grossièreté de cette œuvre, comparant la voyelle de la langue au chant d'un païen. Cela sied à ce discours de saint Grégoire du Sinaï, ch. V, Être un ange et chanter selon notre habitation, et non charnellement, ni païenne. Même si nous chantons avec un grand cri, à cause de notre paresse et de notre ignorance, cela nous a été donné avec une rapidité qui nous amène au vrai. Quel est le fruit d'une telle prière extérieure, montrant saint Siméon, le nouveau Théologien, dans le deuxième type d'attention, en disant : le deuxième type d'attention et de prière est celui-ci : quand on rassemble son esprit en soi, en le distrayant de tout ce qui est sensuel, et qu'on garde ses sentiments, et rassemble toutes ses pensées, afin qu'elles ne s'égarent pas dans les choses vaines de ce monde, et torturent toujours leurs pensées les siennes, quand il écoute les paroles de la prière, il dit : et à une autre heure il rassemble en lui tout son pensées, captives du diable, et transformées en mauvaises et vaines : et à une autre heure, avec beaucoup de difficulté et de besoin, il revient à lui-même, après avoir été possédé et vaincu par quelque passion. Et ayant cet exploit et cette guerre en lui, il ne peut être en paix que pour trouver le temps de faire les vertus et d'accepter la couronne de justice. Zanezhey est comparé à quelqu'un qui combat la nuit dans l'obscurité avec ses ennemis, qui entend les voix de l'ennemi et accepte ses blessures, mais ne peut pas voir clairement qui ils sont, d'où ils viennent, ni comment et pourquoi ils le combattent. Même si les ténèbres sont dans son esprit, et la tempête même dans ses pensées, elles lui apportent cette futilité, et il ne peut en aucun cas se libérer de ses ennemis mentaux, même s'ils ne l'écrasent pas : et un tel travail s'élève, mais il est privé de sa récompense, il est alors éclipsé par la vanité, ne comprenant pas cela, il se considère comme étant attentif : et plusieurs fois, par orgueil, il méprise les autres, et les méprise, et se considère digne, selon son rêve, d'être un berger des brebis, et pour les guider, et est comparé à un aveugle qui essaie de conduire d'autres aveugles : voici longtemps saint Siméon. Comme il est puissant de conserver l'esprit avec des sentiments extérieurs, ou de le recueillir à partir de ceux-ci, même par nature ils se répandent et planent sur les choses sensuelles : vision, vue rouge ou absurde ; audition : audition douce ou obstinée ; odeur, parfumée ou olfactive puante ; dégustation, dégustateur sucré ou amer ; toucher, toucher avec le bien ou le mal, et avec ceux-là, comme les feuilles, tremblant et combattant avec le vent : l'esprit seul, mêlé à tous et raisonnant avec leurs actions, est-il puissant d'arrêter les pensées des gencives et des oreilles ? Pas du tout et jamais. Les sensations extérieures de l’esprit sont-elles incapables d’arrêter les pensées ? Autrement, l'esprit doit fuir les sentiments à l'heure de la prière vers l'intérieur du cœur, et rester là, sourd et sourd à toute pensée. Même si quelqu'un se retire extérieurement de la vue, de l'audition et de la parole, il reçoit un certain silence des passions et des pensées mauvaises : mais bien plus encore, lorsqu'il retire son esprit des cinq sens externes, l'enfermant dans une cage ou un désert intérieur et plus naturel, il jouira de la paix des mauvaises pensées et goûtera aux joies spirituelles qui viennent de la prière mentale et de l'attention sincère. De même qu'une épée est tranchante des deux côtés, et même si nous la retournons, elle coupe avec son tranchant, devenant plus tranchante : ainsi la prière de Jésus-Christ, tantôt contre les mauvaises pensées et passions, tantôt pour les péchés, ou en mémoire de la mort, du jugement et du tourment éternel, est inversée. Si quelqu'un (Isaac le Syrien et Nil Sorsk.), en plus de la prière intelligente, des chants de supplication et des sentiments extérieurs avec contradiction, veut repousser l'attaque de l'ennemi, et contre toute passion et toute mauvaise pensée, il est bientôt vaincu par une multitude : les démons opposés le vaincre, et alors il se repent de sa volonté, comme si nous surmontions sa contradiction, ils se moquent de lui et inclinent son opinion à la vanité et au mépris, ses professeurs et ses bergers sont condamné. Et saint Hésychius, sachant cela, dit : Notre esprit ne peut pas vaincre le rêve démoniaque par lui-même, et puisse-t-il ne jamais espérer y parvenir : car les démons sont des créatures rusées, ceux qui se soumettent sont des hypocrites et prétendent être vaincus, vous accusant de vanité. En invoquant Jésus-Christ, ils endurent et parviennent à vous soumettre pendant une heure. Et encore une fois : faites attention à ne pas vous élever comme l’ancien Israël et à ne pas devenir vous aussi un ennemi mental. Car Dieu de toutes sortes s'est débarrassé des Égyptiens, l'assistant de l'idole de l'anneau. L'idole de l'anneau, comprenez notre esprit faible, que Dondezhe prie Jésus-Christ contre les mauvais esprits, les chasse commodément et, avec une ruse artistique, bat les forces militaires invisibles de l'ennemi. Lorsqu'il place insensé tous ses espoirs sur lui-même, comme celui qu'on appelle aux ailes rapides, il est brisé et tombe dans une chute merveilleuse : voici Hésychius. Le reste est suffisant pour connaître le pouvoir et la mesure de faire des choses intelligentes, ce sont des prières et des chants. N'y pensez pas, ô pieux lecteur, car les Saints Pères, en nous éloignant de beaucoup de chants extérieurs et en nous ordonnant d'apprendre le travail mental, infligent une tache aux psaumes et aux canons. Ne soyez pas cela : l'essence de cette sainte Église a été trahie par le Saint-Esprit, dans laquelle tous les rites sacrés sont dirigés par l'ordination, et tout le sacrement de regarder Dieu la Parole, même jusqu'à sa seconde venue, est également porté en lui-même. Et il n’y a rien d’humain dans la cérémonie de l’église, mais toute la grâce de Dieu est une œuvre qui n’ajoute rien à nos mérites, ni ne réduit nos péchés pour le bien des nôtres. Mais pour nous, la parole ne concerne pas les rites de la Sainte Église, mais la règle et la vie en particulier des moines, mais la prière mentale, qui est la pratique de la diligence et de la justice sincère pour attirer la grâce du Saint-Esprit, et pas seulement les paroles des psaumes, à l'exception de l'attention de l'esprit avec la bouche et la langue. Comme l’a dit l’Apôtre : Je veux prononcer cinq mots avec mon esprit plutôt que des ténèbres avec ma langue. Il convient d'abord de purifier l'esprit et le cœur avec de telles paroles à cinq chiffres, en disant continuellement dans les profondeurs du cœur : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi », et ainsi s'élever au chant de la raison : puisque tout débutant et passionné peut agir intelligemment sur cette prière en observant le cœur, mais en chantant en aucune façon, Dondezh n'en sera pas purifié. Pour cette raison, ce saint Grégoire du Sinaï, ayant subtilement expérimenté et jugé la vie, les écritures et l'art spirituel de tous les saints, plus que tous, par le Saint-Esprit vivant en lui, il ordonne d'avoir toute la diligence dans la prière. Et encore, le même Esprit et don, Saint Siméon, archevêque de Séloun, commande et conseille aux évêques, prêtres, moines et laïcs de dire et de respirer cette prière sacrée à chaque heure et à toute heure : il n'y a pas d'arme plus forte, comme il l'a dit avec l'Apôtre, ni au ciel ni sur la terre, que le nom de Jésus-Christ. Sachez-le aussi, vous qui êtes un bon intendant de cette œuvre sacrée et intelligente, car non seulement dans le désert ou dans un ermitage solitaire, mais surtout dans ces très grands Lauriers et au milieu des villes existantes, il y avait des enseignants et de nombreux exécutants de cette œuvre sacrée intelligente. Et il insiste pour se demander comment Sa Sainteté le Patriarche Photius a été élevé du rang sénatorial au Patriarcat, et n'a pas été moine, ayant appris à un si haut degré ce travail intelligent : et il n'a réussi qu'à éclairer son visage, comme le second Moïse, par la grâce du Saint-Esprit existant en lui, dit saint Siméon de Sélunie. Et il en témoigne, comme s'il avait écrit un livre avec un art philosophique de tous les sages sur un travail aussi intelligent. Le verbe, comme Jean Chrysostome, Ignace et Calliste, Sa Sainteté les Patriarches de Constantinople, ont écrit leurs propres livres sur le même travail interne. Et que vous manque-t-il d'autre, ô lecteur épris de Christ, en mettant de côté tout doute, pour aborder l'entraînement de l'attention mentale ? Vous dites encore une fois : il n’y a pas de vie solitaire ; Votre image est celle de Sa Sainteté le patriarche Callistos, apprenant un travail intelligent dans la grande Laure d'Athos, tout en servant comme cuisinier. Si vous doutez d’être dans le désert le plus profond ; La deuxième image représente Sa Sainteté le patriarche Photius, étudiant au niveau de l'attention patriarcale sincère envers l'art. Et si, en vertu de l'obéissance, vous devenez paresseux vers la sobriété mentale ; Pour cela, vous êtes sujet au ridicule. Au-dessous du désert, au-dessous de la veine solitaire, apporte une telle réussite à cette œuvre, comme l'obéissance dans l'esprit, le discours de Grégoire de Sinaïte. Ou vous volerez à nouveau les gencives, comme si vous n'aviez pas de professeur pour cela ; Le Seigneur lui-même vous commande d'apprendre des Écritures, en disant : essayez les Écritures et vous y trouverez la vie éternelle. Si les neti, trébuchant sur la pierre des écritures sacrées, acceptent la culpabilité qui nous déclare le chemin de l'illusion, pour l'interdiction du travail intelligent, qu'ils connaissent par eux-mêmes la montagne qui est au-dessus et le chagrin qui est en dessous d'eux. Non pas pour interdire cela, mais pour nous mettre en garde contre l'illusion, ils nous déclarent coupables, et à travers eux l'illusion nous trouve. Saints Pères : comme ce saint Grégoire du Sinaï, il a ordonné de ne pas avoir peur, mais de douter de l'étudiant dans la prière, induisant deux péchés d'illusion : l'auto-indulgence et l'arrogance. Et de la part de tels gens, les Saints Pères, qui veulent que nous soyons irréprochables, nous commandent d'éprouver les Saintes Écritures, et c'est à partir de cela que nous serons instruits, afin que frère et frère aient de bons conseils, comme l'a dit Pierre de Damas. S'il n'est pas possible de trouver un ancien compétent en paroles et en actes, à l'image des saints, le père dirige la bonne écriture des pères ; Ensuite, seul et en silence, il faut, de toutes les manières possibles, prendre conseil spirituel auprès des saints pères sur les enseignements et les instructions, et sur toutes les questions et vertus. Il convient à nous, qui respectons l'Écriture, de préserver cette mesure et cet ordre, et nous ne nous écarterons pas des enseignements et des instructions de cela, car ceux qui ne connaissent pas l'habileté du travail mental et qui prétendent être des juges, s'informent de trois fautes ou avertissements, et plus encore, ils les détournent de l'entraînement de ce travail sacré. Premièrement, en se référant à cela comme à un homme saint et impassible, et par cela seul, un tel acte doit être, et non passionné. Deuxièmement, il y a un appauvrissement final des mentors et des enseignants d'une telle vie et d'un tel chemin. Troisièmement, il y a du charme à faire une telle chose. Et la première culpabilité de ceux-ci, ou connue, est indécente et injuste ; Le premier degré consiste pour un moine novice à maîtriser les passions avec une sobriété mentale et une observance sincère, ce qui est une prière mentale appropriée pour ceux qui sont actifs. La seconde est déraisonnable et sans connaissance : au lieu d’un maître, l’Écriture est pour nous un maître, un maître introuvable, comme au-dessus de la parole. La troisième est l'auto-trébuchement : car eux-mêmes, qui respectent les illusions, trébuchent sur eux-mêmes avec la même écriture, elle raisonne de travers : au lieu de prendre l'écriture sur la prudence et la connaissance des illusions, ceux-ci inventent et acceptent la culpabilité d'échapper à l'action intelligente : comme quelqu'un qui est un commandant des guerres, ayant appris de qui, comme les ennemis sont assis sur le chemin, voulant flatteur et avec une embuscade secrète le vaincre, incapable d'engager un combat ouvert avec lui, mais il est déraisonnable, et au lieu de les déjouer et d'attaquer accidentellement cette embuscade secrète, organisant une victoire, il aura peur, même s'il n'a pas peur, et s'enfuira, se faisant honte pour les générations éternelles, surtout devant le roi et ces bolyars. Si, par simple respect et simplicité de votre cœur, j'ai peur de faire et d'enseigner de telles choses, j'ai bien plus peur à cause de vous ; mais pas selon de simples fables, si vous avez peur d'un loup, n'allez pas dans la forêt. Et il convient de craindre Dieu, mais pas de fuir la peur et de la nier. En vérité, cette œuvre exige de la crainte et du tremblement, de la contrition et de l'humilité, et beaucoup de tests des Saintes Écritures, et l'avis de frères unanimes, et non la fuite et le reniement, au-dessous de l'insolence et de l'auto-indulgence. L'impudent, dit-il, et le dédaigneux, ayant recherché plus que sa propre dignité et sa dispense, l'épouseront avec majesté avant l'heure de chanter en prière visuelle. Et encore : si quelqu'un rêve d'atteindre une haute opinion, un désir de Satan, et ne l'a pas vraiment acquise, le diable l'attrape commodément avec ses pièges, comme son serviteur. Et de quoi avons-nous besoin pour obtenir un grand succès dans une prière intelligente et sacrée, même si, selon saint Isaac, presque personne des ténèbres n'en est digne ? Assez, assez pour nous, passionnés et faibles, de ne connaître aucune trace du silence mental, qui est l'oraison mentale active, qui chasse du cœur les prétextes d'hostilité et les mauvaises pensées, l'œuvre des moines novices et passionnés, d'où chacun (si Dieu le veut) coule dans l'oraison visuelle et spirituelle. Et il n’est pas approprié que nous soyons découragés à ce sujet, car peu de prières visuelles en valent la peine : il n’y a pas de vérité auprès de Dieu. Ne soyons pas trop paresseux pour suivre le chemin qui mène à cette prière sacrée ; cela signifie, par la prière mentale active, résister aux excuses, aux passions et aux mauvaises pensées. Ainsi, à ceux qui sont morts sur le chemin des saints, nous serons dignes de leur sort, même si nous ne recevons pas ici l'accomplissement, disent saint Isaac et plusieurs saints. Et cela est également digne d'étonnement et d'horreur, car certains qui lisent les Écritures ne l'éprouvent pas : les amis, menant plus bas, demandant plus bas, osent avec leur esprit cette attention intelligente, et disent aussi que l'attention et la prière auraient dû agir dans la partie désirée ; alors ils disent qu'il y a un environnement de l'utérus et du cœur : c'est la première illusion auto-infligée. Non seulement il n'est pas approprié d'agir sur la prière et l'attention dans cette partie, mais de plus, la chaleur même qui vient de la partie lubrique au cœur à l'heure de la prière ne doit pas du tout être acceptée. Le milieu est dit être le cœur de l'utérus, selon saint Théophylacte, non au nombril, ni au milieu des pères, mais sous le sein gauche, pour avoir sa place, puisque la tripartite de l'âme est divisée : le verbal dans les pères ; féroce ou zélé dans le cœur; ce qui est désirable est dans les reins jusqu'au nombril, par lesquels le diable a une entrée commode, selon Job : chanter et se liquéfier, comme la sangsue et les crapauds dans l'étang des voleurs, avoir de la nourriture et du plaisir, une douceur lubrique. Pour cette raison, le discours de Grégoire du Sinaï : il n'y a pas peu de nécessité d'atteindre clairement la vérité, et d'être purs de ceux qui résistent à la grâce, comme à l'image de la vérité dans les nouveaux commencements, le diable, plus que d'habitude, montre son charme, transformant son malin, comme s'il était spirituel : au lieu d'autres, se transformant à l'intérieur des reins naturels, comme il le veut, plus rêveusement : et au lieu de chaleur, sa sensation de brûlure apportant, au lieu de joie, une joie muette et une douceur humide. Il est également utile pour l'ouvrier de la noblesse d'y penser, comme si une brûlure ou une chaleur des reins venait au cœur, alors que pour lui-même, à l'exception des pensées lubriques, c'est naturel. Et ce n’est pas l’essence du charme, mais de la nature, dit le patriarche saint Calliste. Si quelqu'un a cela, comme si cela venait de la grâce et non de la nature, c'est vraiment une illusion. Voilà, quelle est l'essence, il est nécessaire que l'ascète ne s'en soucie pas, mais les renvoie. Mais lorsque le diable mêle sa brûlure à notre convoitise, il attire l'esprit vers des pensées lubriques : et c'est sans aucun doute une tromperie. Si le corps est tout fondu, et que l'esprit est pur et impartial, et comme s'il était coincé, comme s'il en était recouvert au plus profond du cœur, commencer et terminer une prière dans le cœur : c'est vraiment par grâce, et non par illusion. Certains ascètes rencontrent des obstacles considérables dans ce travail sacré et des infirmités physiques : parce qu'ils sont incapables de retenir les travaux surnaturels et les jeûnes qu'ils accomplissent avec le poids et la mesure des saints, ils pensent qu'ils n'ont aucun pouvoir pour commencer un autre travail mental que ceux-ci. Parce qu'il y a une dispensation dans l'âme, celui qui prend de la nourriture et ne mange rien est opposé : ce n'est pas seulement le jeûne, mais aussi le fait de manger constamment qui a été corrigé, en mangeant et en étant loué pour la grande providence à l'égard du corps : on ne sait pas que la brûlure modérée de la luxure s'enflammera. Et encore saint Isaac, selon ce discours : si vous forcez un corps faible au-delà de ses forces, vous provoquez confusion sur confusion de l'âme. Et saint Jean Climaque : J'ai vu, en parlant, cet ennemi (le sein maternel) reçoit du repos, et je donne du courage à l'esprit. Et encore : ayant vu celui-là disparaître à cause du jeûne, je fais une requête afin que nous ne puissions pas nous fier à nous-mêmes, mais vivre en Dieu. L'histoire est également d'accord avec cela, et le moine Nikon s'en souvient : comment à cette époque un vieil homme s'est retrouvé seul dans le désert, n'ayant pas vu un homme depuis trente ans, ni pain ni pain sauf racine, et avouant que pendant toutes ces années nous avions combattu un démon prodigue. Et les Pères pensaient qu’il n’y avait pas d’orgueil, pas de nourriture, pas de vin, mais qu’il y avait des batailles, mais que le vieil homme n’était pas formé à une sobriété intelligente et à résister aux tactiques de l’ennemi. C'est pour cette raison que Saint Maxime a dit : donnez de la force à votre corps et transformez tous vos efforts en un travail intelligent. Et encore, Saint Diadoque : jeûnez, parlez, louez-vous vous-même et non Dieu : car elle est ouvrière, comme elle le veut dans la chasteté. Il ne convient pas à un ascète de philosopher sur ce sujet, mais d'attendre dans la foi en Dieu la fin de nos pensées. Au-dessous de tous les trucs de l'artiste de l'instrument de la promesse, la fin est louée quand, mais ils attendent tout type de marque, et d'elle un truc bien connu apparaîtra. Ayant une telle instruction sur la nourriture, ne placez pas tous vos soins et votre espoir sur un seul jeûne, mais jeûnez selon votre mesure et votre force, et étendez-vous au travail mental. Et même si vous avez assez de force avec du pain et de l'eau, il y a du bon. En fin de compte, d’autres aliments ne renforcent pas le corps comme le pain et l’eau ; Sinon, n’imaginez pas que vous avez corrigé la vertu en jeûnant, mais attendez-vous à acquérir la chasteté grâce au jeûne. Et ainsi dans l'esprit il y aura du jeûne, dit saint Dorothée : si tu es faible, saint Grégoire du Sinaï te commande de manger un litre de pain et d'eau, ou de boire trois ou quatre tasses de vin, je veux que tu reçoives le salut, et de la nourriture qui t'arrive, mange un peu de chacun, en coupant ta satiété, comme si tu pouvais éviter l'arrogance de la communion de tous, et ne dédaigne pas les bonnes créations de Dieu, le remerciant pour tout : et c'est un raisonnement prudent. Si vous avez communié à tous les mets reçus, et bu peu de vin, vous doutez de votre salut : voici, c'est de l'incrédulité et de la faiblesse de pensée. Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants, les puissances et les dirigeants des ténèbres de cet âge, l'esprit de méchanceté dans les hauts lieux. Les guerriers du Roi Terrestre portent une épée, sont prêts et habiles à combattre leurs adversaires ; Ils portent une épée comme celle-ci et ne sont pas des guerriers, simplement par coutume, et non pour se préparer au combat, car ils savent comment affronter l'ennemi. Ceci, à tous égards, est une image parfaite de notre combat spirituel, dont le mot est maintenant présenté. Quiconque renonce au monde et est un moine expérimenté accepte également l'épée spirituelle, comme un guerrier du Christ, et part en guerre contre les mauvais esprits. A lui, et lui disant à l'heure de la tonsure : « Prenez, frère, l'épée spirituelle », qui est la parole de Dieu, que vous portez dans votre bouche, votre esprit et votre cœur, et dites sans cesse : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » Mais à propos de notre époque ! How many, I won’t say all of them, wear this sword for the sole purpose of custom, and not for any abusive need! Ne sachant pas comment convertir cela sous les yeux des ennemis, et vivre avec eux comme une flamme, ils l'utilisent simplement et charnellement, et pas vraiment ; in other words: for one glory of the psalter, one rope, and for kathisma, three more reverently, the number of external prayers ends. La multitude, ayant mis de côté cette parole de Dieu à la fin, plutôt que d'avoir prononcé l'arme enflammée qui garde les portes du cœur, se contente d'une seule psalmodie, de canons et de tropaires, qui sont l'essence de la tradition ecclésiale, imaginant que cette sainte prière de cinq mots a été conçue par un moine simple et sans livre pour être la règle. Portez votre épée, ou verbe dans votre esprit, selon votre attention intérieure, sachez quand la retourner contre l'ennemi et priez pour les mauvaises raisons, passions et pensées, ou pour vos péchés. Parfois, à cause de certaines circonstances et d'un manque de compréhension, rampant de paroles ou de rage, d'oeil et de luxure, ou de vanité et d'opinions, et ainsi de suite, et pour cela nous frappons avec notre conscience, et ne supportant pas ce reproche, nous nous tournons vers Dieu, nous repentant et priant du fond du cœur et de l'esprit, cherchant la miséricorde pour être. Toute cette règle repose sur un seul repentir et une attention du cœur, à l'image de cette veuve, siégeant jour et nuit devant le juge, et demandant vengeance à sa rivale. Et c'est là l'ordre de faire des choses intelligentes, qui conviennent aux passionnés : et que personne ne méprise ce mot, comme si celui qui ose enseigner de tels péchés à Dieu pouvait puissamment apprendre un travail intelligent. Donnez-nous cinq degrés de passion active : a. Je vais amener quelqu'un à la colère et à l'agacement, pour qu'il reste toujours en colère contre celui qui l'a insulté, c. il était attristé et se souvenait du mal pendant plusieurs jours ; qu'il soit en colère pendant une semaine ; d. juste un jour pour se souvenir du mal ; c'est-à-dire qu'il soit hostile, ennuyeux, déroutant et embarrassé, tout en changeant. Voyez la grande différence dans la dispensation : sous l'enfer se trouvent toutes ces passions, comme le dit saint Dorothée, et il n'est pas convenable qu'elles touchent puissamment à l'activité intelligente. Ce sont les images d'un homme qui est abattu par son ennemi, et je reçois les flèches dans ma main, et je les mets dans mon cœur, dont parle le Théologien : commettre le péché vient du diable. Donnez-moi et aux autres cinq degrés : a. offensée et affligée, non pas comme si elle acceptait la contrariété, mais comme si elle ne le supportait pas ; V. apprendre toujours la patience, mais suivre celui qui est victorieux par co-admiration : d. ne voulant pas rendre le mal, mais co-admirant par coutume ; d. ne s'efforçant pas du tout de dire du mal, mais s'affligeant parce que la contrariété est acceptée, mais se méprisant et s'en repentant ; c'est-à-dire ne pas s'affliger, comme si elle avait reçu de la contrariété, mais plutôt se réjouir. Toutes ces passions résistantes sont : par la volonté, la passion est fatiguée, et elles ne veulent pas agir, mais elles s'affligent et luttent. Et je suis comme celui à qui son ennemi tire dessus, mais je suis enveloppé dans une armure et je n'accepte pas les ulcères, comme le disait saint Dorothée dans les mêmes mots. Il est approprié et puissant pour eux d'apprendre un travail intelligent de toutes les manières possibles : car ceux-ci sont purifiés par la grâce quotidienne du Christ, par la prière mentale et la repentance horaire, dont parle le mystique : Si nous disons que nous ne sommes pas pécheurs, nous nous trompons nous-mêmes ; et si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste, et il nous pardonnera et nous purifiera de toute injustice. On sait également que cette prière sacrée de Jésus a été une pierre d’achoppement et de tentation pour beaucoup dans les temps anciens et aujourd’hui. Même s'ils sont nombreux, mais pas tous, ils prient simplement et extérieurement, et il n'y a personne qui soit séditieux à ce sujet ; Ils connaissent très peu les actions artistiques, comme veiller sur le cœur avec l'esprit dans la prière. Et Grégoire du Sinaï lui-même s'est d'abord heurté à la résistance des pères les plus verbaux du Mont Athos, lorsqu'il a commencé à leur enseigner cela. Et si ces pères, partis de la ville, ont trébuché sur cette œuvre : alors que dire des moines qui ont été assignés au monde ? Cependant, celui qui veut sauver son âme doit se soumettre aux Écritures et aux enseignements des Saints Pères, et non à un homme charnel. Ce travail mental sacré a prospéré non pas dans un coin, mais au sein même de la ville régnante, et pas seulement chez les moines, mais surtout chez les patriarches de Constantinople eux-mêmes qui en ont été les ouvriers et les enseignants. Jean, dis-je, Chrysostome, Photius, Callista, un des anciens successeurs du trône patriarcal, dont parle saint Siméon de Séunion, comme il a écrit tout son livre sur cette unique pratique de l'oraison mentale, toute sage et artistique. Sinon, il ne convient pas de s'en émerveiller, car aujourd'hui, un tel enseignement et ces écritures ne sont pas usés par un mot parmi les moines. N'importe qui peut, s'il le désire, moine ou laïc, chanter des psaumes et des canons pour la prière commune de l'Église des Saints Pères, consacrée à : Mais personne ne peut parler du Seigneur Jésus-Christ avec l'esprit, même avec le Saint-Esprit, selon l'Apôtre. C'est pour cette raison que les Saints Pères, anciens ouvriers et enseignants de ce domaine, comparent le chant extérieur à un petit garçon, mais la prière mentale à un homme parfait. Et tout comme il n'y a pas de reproche à un jeune, car il veut être un mari et un aîné dans le temps, de même il n'y a pas de vice et de mépris pour le chant et la prière extérieurs, pour la faiblesse de notre enfance donnée par Dieu, quand quelqu'un tourne toute sa diligence vers la prière mentale, mais chante peu avec zèle des psaumes, des canons et des tropaires, espérant par la prière mentale trouver un chant raisonnable, de lui découle à nouveau dans la prière visuelle, et à cette égalité, comme un jeune à un mari parfait, le chant de étant connu. Vous consacrez peu de temps au chant, mais beaucoup à la prière ; en bas, celui-là peut faire beaucoup : en chantant extérieurement et sans diriger avec émotion ce qui est dit, ceux-là peuvent beaucoup chanter, selon les paroles de saint Grégoire de Sinaïte. Et pour cette culpabilité, il compare le chant à l'étoile du matin et la prière mentale au soleil. Évidemment, comme si l'étoile du matin était visible pendant une heure ou deux, le soleil brille toute la journée : c'est ainsi que nous comprenons le chant et la prière. Et ne parlons pas, car nous avons refusé aux saints beaucoup de chants ; mais comprenez et croyez, comme ces Pères nous commandent, sans aucun doute, de chanter pour monter à la prière. Sinon, vous aussi, faites-le sans aucun doute, afin qu'il ne vous soit pas dit, à cause de votre désobéissance, la réponse de l'Apôtre, disant : « C'est le bon plaisir de mon cœur, et la prière à Dieu selon Israël, ou c'est pour le salut : je leur témoigne qu'ils ont le zèle de Dieu, mais non selon la raison : parce qu'ils ne comprennent pas la justice de Dieu, et cherchant à établir leur propre justice, ils n'obéissent pas. est une parole dans ta bouche et dans ton cœur, que si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, tu seras sauvé : car quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. Mais voici : verbe, confession et invocation : comprends que le Christ est en toi, par le saint baptême vous êtes tous présents, et vous devez l'invoquer et le parler et le confesser sans cesse, tantôt avec votre cœur, tantôt avec vos lèvres, en disant : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Fais attention, homme, à toi-même et à ton entêtement, de peur que Dieu n'envoie sur toi un esprit d'amertume : les yeux ne peuvent pas voir, et les oreilles ne peuvent pas entendre ; N’espérez rien d’autre, croyez simplement, pour réussir quelque chose de spirituel, si vous n’osez pas appeler Jésus-Christ contre toute mauvaise pensée et contre toute armée de l’ennemi, dit saint Hésychius : vous ne trouverez pas d’arme plus puissante contre vos ennemis, au ciel et sur terre, que le nom du Christ. Et vous ne pouvez pas échapper puissamment à la boisson amère des mauvaises pensées, au-dessous de la fin du pain acidulé 30 de manger, Jusqu'à ce que vous soyez jaloux de manger le pain pur qui est descendu du ciel, dont les mangeurs n'auront pas faim pour toujours, acceptant la joie et la joie, et non la peur ou la consolation muette, ce qui est une opinion joyeuse. De même que la loi, qui ne peut pas par elle-même rendre l'homme sans péché, envoie tout le monde au Christ, et même si nous le voulons, même si nous l'imaginons, nous le diminuons : de même le chant extérieur, ayant préalablement formé l'ouvrier, s'abandonne au Christ et est la prière mentale de Jésus, comme s'il ne pouvait pas l'élever à l'action spirituelle, même si ce même chant pour la prière est raccourci et que le second se produit : Même si tout le monde ne veut pas se convertir au Christ : il n'y a aucune faute à chanter, tout comme il y a une opposition au Christ. la loi juive, mais seulement leur esprit charnel et leur ignorance du pouvoir caché dans les Saintes Écritures. Ils pensent que prononcer des voix douces et faire sortir des paroles rouges de la langue, c'est-à-dire que c'est le début et la fin de la prière à Dieu : ils ne comprennent pas ce qui a été dit du Seigneur : « Car si vous croyez en moi, des rivières couleront » de son ventre « de l'eau vive », car quiconque est baptisé d'en haut reçoit mystérieusement cette eau vive au fond de son cœur, dont il est écrit dans la vie de Sa Sainteté Ignace le Porteur de Dieu, comme s'il avait coupé son cœur infidèle, disant : « Comment porte-t-il son Dieu dans son cœur » ? Et j'ai trouvé ce mot à l'intérieur de l'or : Jésus-Christ. Ce signe était pour la honte des incroyants, pour l'assurance de tous les fidèles que chacun, au saint baptême, reçoit le Christ en lui-même. C'est pourquoi, en vue des dons spirituels les plus parfaits et les plus profonds, les Saints Pères nous commandent d'abord de nous purifier des passions en invoquant avec notre esprit et notre cœur le nom de Jésus-Christ pour toute mauvaise pensée, ainsi que pour l'hôte et l'excuse de l'ennemi : c'est une prière sensuelle, et non seulement une prière habituelle, qui est aussi un péché pour les morts. Et dans une attention et une prière si raisonnables, après avoir posé une base solide pour que nous puissions continuer à lutter contre nos ennemis et nos passions jusqu'à la mort, les pères nous enseignent la bénédiction que même mille fléaux chaque jour sont acceptables, sans nous retirer de cette œuvre vivifiante, c'est-à-dire l'invocation de Jésus-Christ, qui est dans nos cœurs, comme il l'a déjà parlé plus haut. Et ainsi, si Dieu voit pour notre bénéfice, il élève, comme il le souhaite, le message, à travers un si bon début, jusqu'à la prière mentale visuelle. Mais les internautes, même ceux qui sont frivoles, devraient être appelés, entendant, comme si l'arrivée rapide se produisait grâce à cette prière mentale active, à se marier avant l'heure dans le visuel, en pensant, comme si cela se trouvait entre les mains de ceux qui le veulent. Amis, ayant réalisé que toutes les prières visuelles ne valent pas la peine, mais seulement les petites, s'affaiblissent ou, à la fin, ils ne se soucient pas de la prière mentale active, sauf qu'il n'y a personne qui puisse échapper puissamment à l'influence des passions et à la formation de mauvaises pensées, pour lesquelles ils seront torturés à l'heure de la mort, et la réponse sera donnée au terrible jugement. Pour cette raison, nous devons comprendre que nous ne sommes pas condamnés de toutes les manières pour la prière visuelle, non pas digne de semer pour notre faiblesse, mais pour l'observance mentale et sincère, avec elles nous pouvons nous opposer puissamment au diable et aux mauvaises pensées, en le battant non par nous-mêmes, mais par le nom terrible du Christ, les imams donnent la parole à Dieu : car, portant le Christ en nous par le don du saint baptême, nous, en parlant très vrai, ne voulons pas apprendre à l'invoquer pour son aide à l'heure de bataille. Et c'est seulement pour cela que l'Apôtre nous le reproche, en disant : Ne savez-vous pas que Jésus-Christ est en vous ? N'êtes-vous pas doués par nature : n'êtes-vous pas formés pour agir avec l'esprit dans le cœur au nom du Christ ? Mais pour les anciens, et pas pour le présent, c'est sûr, les fins se sont multipliées, pas encore dignes d'une prière visuelle dans le ventre ; il ne devrait y avoir aucun doute là-dessus : le mensonge, car Dieu n'a pas de place, mais de toutes les manières possibles pour leurs travaux, ayant travaillé avec eux dans le vrai chemin paternel de la prière active, leur donne action à la mort, ou après la mort, ces prières visuelles, d'où, comme une flamme ardente, disparaissent les mythoimistes aériens, le discours de saint Hésychius ; et leur sort est avec ces saints qui n'ont pas reçu ici les promesses selon l'Apôtre, et qui ont travaillé de tout leur ventre dans l'espérance. C'est pourquoi, avec le témoignage de l'Écriture Sainte, nous avons formulé une seule prière mentale active et appropriée pour les passionnés, et parlons selon les besoins et le plaisir que l'on trouve dans de telles mesures. Premièrement, comme l'a dit Sa Sainteté le Patrarche Calliste, la chaleur vient des reins, comme une ceinture, et elle semble être un charme : ce n'est pas l'essence du charme, mais l'essence de la nature, comme les propriétés nées de son exploit. Pour ceux qui voient cela, il convient au tout début d'entraîner l'esprit à l'heure de la prière à se tenir au-dessus du cœur et à regarder en profondeur, et non à mi-chemin sur le côté, ou à la fin d'en bas. La faute est la suivante : lorsque l'esprit se tient au-dessus du cœur et que la prière agit au milieu de celui-ci, alors, comme un roi assis en haut, il regarde en toute liberté toutes les mauvaises pensées qui se trouvent en bas. Et il les écrase contre une pierre au nom du Christ, comme les seconds bébés babyloniens. Celui qui, même dans le but de s'éloigner des reins, peut échapper de toutes les manières possibles à la sensation brûlante de la luxure, qui existe dans notre nature à travers le crime d'Adam. Si quelqu'un commence à prêter attention à la prière sur la moitié du cœur depuis la poitrine, alors : à cause de l'épuisement occasionnel de la chaleur du cœur, mais parce que l'esprit est épuisé et que sa vision est émoussée par l'action fréquente de la prière, ou par le mouvement même de combat de l'ennemi, l'esprit descend sur lui-même jusqu'aux reins et se mélange à une chaleur lubrique, même s'il ne se rapproche pas de celui qui fait la prière sur la moitié du cœur. Cependant, par manque extrême de considération et ne sachant pas ce qu'est le haut ou le milieu du cœur, et quelle est la moitié, et quelle est la fin de cela, la prière commence à opérer d'en bas au bout du cœur jusqu'aux reins, et touche ainsi le cœur avec une partie de l'esprit et une partie des reins. Ils invoquent le charme, comme les charmeurs du serpent : il n'est pas si puissant pour ceux qui attirent l'attention d'échapper à l'association de l'ennemi. Les amis, affligés des dernières incompréhensions et impolitesses, ne connaissent pas plus bas que cet endroit même du cœur, sous le mamelon gauche et sur le côté de celui existant, mais l'imaginant au milieu du nombril de l'utérus, ils osent, hélas pour leurs charmes ! Alors agissez avec votre esprit et priez. Autrement, connaissant de tels signes, il convient, comme il a été dit, de créer l'attention et la prière avec l'esprit au milieu du cœur depuis le haut depuis la poitrine, et non à mi-chemin depuis la poitrine, et surtout depuis le bas depuis les reins. Aussi, reconnaître avec émotion mentale la chaleur de la prière, qui est divine, répandue dans le cœur, comme un onguent parfumé, par le saint baptême, et qui nous est venue du crime de nos ancêtres, ou qui a été chassée du diable. La première commence dans un cœur par la prière et se termine par la prière dans le cœur, donnant à l'âme une notification et des fruits spirituels. La seconde commence par les reins, et la prière se termine par les reins, mais la cruauté, la froideur et la confusion infligent à l'âme. Le troisième, du fait du placement d'une sensation de brûlure lubrique, enflamme le cœur et l'âme d'une luxure lubrique, captivant l'esprit dans de mauvaises pensées et attirant les corps à la copulation des corps, même d'une manière puissamment diligente pour être bientôt connue et destinée. Sinon, comme l'a dit Grigorsh Sinait, l'ennemi se transforme à l'intérieur des reins naturels, comme il le souhaite, provoquant ses propres sensations de brûlure au lieu de chaleur spirituelle, et au lieu de joie, apportant une joie muette et une douceur humide, et comme une grâce agissante, il force son charme pour ne pas manger ; mais le temps, l'habileté et le sentiment manifeste lui apprennent à créer. Et avec le temps, l'expérience et le sentiment, l'illusion est reconnue : pour cette raison, il n'est pas approprié d'avoir peur ou de douter de Dieu de manière invitante, selon les paroles du même Saint. Si vous n’avez pas été séduit, votre esprit a subi des dommages, comprenez que celui-ci a souffert de l’autosatisfaction et de l’arrogance. Ce n'est pas par peur, ou par notre éloignement de l'œuvre sacrée de cette œuvre, que les Saints Pères ont beaucoup écrit sur l'illusion, de divers types et défauts trouvés par celui qui l'agit, mais pour notre prudence et notre connaissance de l'illusion et de l'action mauvaise de Satan, pour qui le chemin royal qui ne tombe pas est commandé de garder tous ceux qui luttent contre les passions en deux ou trois, vivant dans le désert, où les bons conseillers sont frère et frère, et les écritures du saint sont testées jour et nuit ; ils peuvent, par la grâce du Christ, apprendre sans prétention dans ce travail mental. Certains, de la multitude, sont sortis de nulle part, peut-être que certains des moines actuels ne reçoivent pas les actions du Saint-Esprit, comme les précédents : car c'est déjà passé, disent-ils, tels sont les temps. Mais c'est une pierre d'achoppement pour ceux qui disent : parce que les pères ont parlé de ces signes et prodiges, à cause d'eux il y a une certaine perte de foi, selon les paroles du Christ : ceux qui n'ont pas vu la félicité ont cru ; et non sur la cessation de l'action du Saint-Esprit. Ceci, au commencement de tout fidèle, est sans aucun doute donné et reste en nous sans se perdre, même si nous ne les sentons pas, tués par les péchés : et nous devons, en accomplissant les commandements et en invoquant Jésus-Christ, qui est dans nos cœurs, accepter ce don et voir sagement, même lorsque nous entreprenons, comme si la loi spirituelle était écrite sur les tables de nos cœurs, daigner parler directement au Christ avec une pure prière chérubinique du cœur. Je suis heureux de supporter cela avec justice, en ne me repentant pas de la culpabilité des péchés pour infliger un vice à temps, ou à Dieu dans l'appauvrissement de l'action du Saint-Esprit. Mais les trois géants les plus féroces ont attribué toute cette culpabilité à l'incrédulité, dis-je, à la paresse et à la négligence, en cessant de mentir et en mangeant la vérité, nous commencerons sans aucun doute à apprendre un travail intelligent, en mettant de côté nous-mêmes et les trois adversaires les plus importants : l'amour-propre, dis-je, l'amour de l'argent en vanité, avec eux nous pouvons consumer les autres de notre âme. Tout d'abord, un certain mouvement commence dans le corps de celui qui s'efforce et écoute dans la prière, comme un saut sous la peau, qu'il imagine être une certaine chose, un charme. La chaleur vient des reins, comme s'ils encerclaient, et ce charme semble exister : je ne suis pas l'essence du charme, mais l'essence de la nature est la propriété qui naît de cet exploit. Si quelqu'un glorifie cela, comme si cela venait de la grâce et non de la nature : c'est vraiment une illusion. Quelle que soit cette essence, il faut s’efforcer non pas de l’aimer, mais de la refléter et de la balayer. Un autre type de chaleur vient également du cœur, et même si l’esprit sombre dans des pensées lubriques, l’illusion est vraiment trompeuse. Si le corps est complètement fondu du cœur, mais que l'esprit est pur et sans passion, et semble coincé dans les profondeurs intérieures du cœur, c'est vraiment la grâce et non l'illusion. Parfois, il arrive qu'il y ait une telle sensation de transpiration due à la quantité de chaleur qui se produit dans le corps. Et puis l’action sainte part du cœur, absorbant comme une feuille du cœur et éloignant l’esprit des pensées intérieures, comme s’il s’accrochait à cette action très divine, comme s’il criait souvent : Mon Jésus, mon Jésus. Parce que dans l'ouverture du cœur cet esprit crie exactement : Mon Jésus, et l'esprit ne peut pas tout dire : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, par des ouvertures fréquentes du cœur, mais exactement : Mon Jésus. Ceux qui disent qu’ils accomplissent toutes les prières dans une telle dispensation sont trompés. Chaque fois que l'esprit s'accroche, comme un dé, à l'action divine, étant entré au plus profond du cœur, il ne peut crier davantage, sauf pour sûr, mon Jésus. Ensuite, il y a une sainte prière et une horreur qui vient du cœur, tandis que la consolation d'une sainte action est grande. Et puis il saute : et une larme coule doucement du cœur, et plus douce coule des yeux, et c'est une tristesse joyeuse. Alors le cœur se met en colère à cause des nombreux rites sacrés, et le corps tout entier s'enflamme, et l'esprit crie avec horreur : Seigneur, aie pitié. Et comme un vase plein d'huile, nous chauffons l'herbe du feu ; c'est d'une grande partie de la foi qu'elle est déversée ; C'est ce qui se passe dans le cœur : parfois il revient de l'action divine, déverse de la chaleur sur le corps et le crée enflammé, et alors celui qui souffre comprend cela, comme si son être intérieur allait ressortir plus clairement. Il existe également d'autres sacrements glorieux pour ceux qui ont la dispensation parlée : il y a toujours de la lumière, et aussi l'illumination regarde à l'intérieur, l'éclairant plus que le soleil, émettant la lumière du cœur. Il y a d'autres sacrements dans mon cœur que je ne peux pas exprimer par écrit : car l'esprit voit toute la création, et, horrifié par le mouvement de l'action sainte et par les sacrements divins que je vois, il envoie du fond de mon cœur des hymnes que je ne peux pas exprimer par écrit. La personne entière est alors déifiée du mouvement Divin, en dehors de tout ce qui est matériel et sensoriel, et comme si elle était incontrôlable de joie, comme si quelqu'un était immergé dans beaucoup de vin. C'est aussi à partir de là que l'esprit admire la vision du Divin, et voit les mystères qui sont terribles, même si je ne peux pas écrire en détail. L’esprit voit la vision divine, et il voit aussi le plaisir de la bonté juste et céleste. Encore plus haut, l'esprit voit les mystères terribles et glorieux du ciel, et même si une personne admire le prétexte du contraire, elle voit toujours les plus grands, comme si l'Esprit lui était donné. A lui soit la gloire pour toujours. Amen. Préface au livre du bienheureux Hésychius La vie et l'enseignement des Saints Pères sont en quelque sorte comparés à la providence extérieure de l'homme, s'occupant de toutes les exigences corporelles nécessaires : car celui qui a étudié toutes sortes d'arts et de ruses acquiert toutes les choses nécessaires à sa vie ; assidu par d'autres moyens à l'agriculture entre des mains hétéroclites 31, il reçoit toutes les demandes pour sa maison ; Certains des plus réfléchis, au lieu de ceux-ci et d'autres arts et métiers, acquièrent un navire ou un raisin, et de là ils acquièrent toutes les demandes pour eux-mêmes, à l'exception de toutes les rumeurs et des tourments qui proviennent du commerce hétéroclite et inégal de la vie. De cette manière, cela se produit également dans la vie spirituelle : l'un des saints est le père, regardant la faiblesse de ceux qui viennent au monachisme, pour leur donner une psalmodie continue avec l'exécution des commandements du Christ, des canons et des tropaires, établis par l'Esprit Saint pour la louange de Dieu et gouvernés par le moine. Les amis, ayant appris l'habileté la plus subtile de l'esprit spirituel, ne veulent pas enseigner aux débutants à rester uniquement dans le corps, mais leur donner un chant modéré avec les commandements du Christ, qui sont l'office de minuit, les matines, les heures, les vêpres et les vêpres, et leur apprendre, au lieu de psalmodies et de canons continus, à faire la prière mentale, en ajoutant cela aussi, si le Saint-Esprit vient, par l'action d'une prière sincère, alors abandonne sans aucun doute la règle extérieure parlée ; Ceci est complété par la prière intérieure ; et ceux-ci trahissent en partie, et pas beaucoup, un travail intelligent, dit saint Grégoire de Sinaïte. D'autres encore, parmi les nombreuses épreuves et épreuves de tous les saints, vivent et écrivent, surtout par l'action et la sagesse du Saint-Esprit vivifiant, instruisant, soutenus 32, et non une formation privée pour débutants ou faisant de l'oraison mentale : ils disent que c'est la condamnation des passions en faisant les commandements du Christ, et ils divisent cela en deux principes, comme un autre paradis, drainant l'océan de lui-même, et divisé en deux courants, c'est-à-dire en prière active et visuelle ; et ainsi ils commandent d'avoir tout le soin d'un travail intelligent, peu de chants verts sont acceptables à l'heure du découragement : les heures et les chants d'église sont des traditions pour tous les chrétiens en général, et non pour ceux qui veulent se taire. Sinon, par l'instruction des Saints Pères, dont nous avons parlé au début, quelqu'un arrive à la prospérité, mais c'est très inerte et douloureux ; la seconde est la plus pratique et la plus simple ; troisièmement, en tout, rapidement, avec la joie et la présence fréquente du Saint-Esprit, confirmant et informant le cœur, cela se produit, surtout avec le zèle et la bonne volonté les plus diligents, et non sous la contrainte de la peur légale : pour la seule douceur du cœur et la consolation spirituelle, on s'efforce de prier avec diligence, et pas pour autre chose, et il n'y a qu'une seule prière intérieure pour lui au lieu de toutes les œuvres extérieures, Si vous prononcez une règle, ou chantez, ou priez, ou enseignez : tout cela y est contenu. Le souvenir de la mort, et plus encore, le sentiment de jugement, de tourment éternel et le renoncement à Dieu, s'entremêlent en elle comme s'ils n'étaient qu'une seule et même chose. Pour cette raison, pour une seule truie, comme pour un seul bateau, ou pour des raisins, comme on dit, quelqu'un peut gérer toute sa vie en silence. Comment se fait-il que cette sainte prière soit dissoute par le commandement du Seigneur et chasse les démons et les passions, et encore : et comment se fait-il que celui qui néglige les commandements, moins soucieux de faire des choses intelligentes, mais est diligent dans le chant, souffre parfois de passions et tombe dans une langueur éternelle ? La transgression des commandements du Seigneur se voit uniformément en chacun, mais la diversité agit comme une rivière de mésanges : quelqu'un s'efforce de ne pas transgresser les commandements, ni de lutter pour la passion, mais à cause de certaines circonstances, ou embarras, ou abus, il lui arrive d'offenser quelqu'un, ou d'être offensé, ou de condamner, ou de se mettre en colère et de se laisser vaincre par la vanité, et de devenir égoïste et de se justifier, ou de parler sans rien faire, ou de mentir, de s'expliquer ou de s'enivrer, avoir une mauvaise pensée ou attiser une passion, etc., ce qui est une violation flagrante des commandements et la chute de l'âme. Et celui-ci, tombé amoureux de Dieu, commence à la même heure à se regarder lui-même, et avec repentance à tomber devant Dieu avec une prière mentale du cœur, qu'il lui pardonne et lui apporte de l'aide, afin que personne ne tombe dans le recoin du péché. Et c'est le début pour garder les commandements et garder votre cœur des tentations du mal dans la prière, en craignant et en tremblant, afin qu'ils ne tombent pas à cause du royaume des cieux. Et pourtant, n'ayant aucune proposition d'observer les commandements, et si simplement, s'il tombe ou se relève, il est négligent, je pense, comme dans les temps modernes personne n'observe les commandements et ne se soucie de leur transgression, et comme tout le monde, même à contrecœur, adore Dieu et se rend coupable des subtilités des péchés et des passions : et ainsi, comme s'il s'agissait d'une chose impossible, il ne veut pas y prêter attention : exactement le mot qu'il crée sur l'adultère, et la fornication, la sodomie et la bestialité, le meurtre, le vol, l'empoisonnement et les péchés mortels et majeurs similaires, dont, et en se gardant, il semble se tenir debout. Les Pères disent à ceci : il vaut mieux tomber et se relever que de rester debout et de ne pas se repentir. Ici, on se demande comment tous deux, sous les mêmes péchés omniprésents, ne sont pas un devant Dieu, les plus jeunes, ni devant les personnes spirituelles. Une chose est qu'il y a très peu de nouvelles d'une telle chute et d'une rébellion, même si les passions agissent, comme nous le verrons plus loin. L'autre tombe et se relève, est vaincu et vainc ; un autre lutte et peine, mais ce dernier est vaincu par le froid de la passion ; l'autre ne veut pas rendre le mal, mais admire la coutume ; l'autre se débat, ne disant pas du tout que c'est un mal, mais s'afflige, comme si la contrariété était acceptée ; l'autre ne s'afflige pas, car il a accepté la contrariété, mais plutôt se réjouit : ce sont tous des passions qui résistent, parce qu'ils ont fatigué la passion par la volonté et ne veulent pas agir, mais ils s'affligent et luttent : les Pères rekos, comme si tout ce dont l'âme ne veut pas était de peu de temps. Je veux parler de ceux qui éradiquent la passion : il y a quelqu'un qui se réjouit lorsqu'il reçoit du mécontentement, mais qui en reçoit une récompense : celle-ci vient de ceux qui éradiquent la passion, mais pas avec raison. Un autre se réjouit, l'agacement est accepté, et il l'a fait, comme s'il devait être agacé, de peur de culpabiliser celui-là : celui-là éradique la passion avec raison. Il y en a un autre qui non seulement se réjouit d'être ennuyé et se prépare un bain, mais s'afflige aussi de l'embarras de celui qui l'a ennuyé : Que Dieu nous conduise dans une telle dispense ! Je vous raconte une parabole, qui est comme celui qui agit par passion et l'accepte : comme un homme qui a été abattu par son ennemi, je reçois les flèches dans ma main et je les mets dans mon cœur. Mais si vous résistez à la passion, vous êtes comme quelqu'un sur lequel votre ennemi tire, mais enveloppé dans une armure, et n'accepterez pas la blessure. Et quand j’éradique une passion, je suis comme quelqu’un qui est abattu, et je tire des flèches et je les écrase, ou je les renvoie dans le cœur de l’ennemi. Que Dieu nous donne la force, mais même si nous n’éradiquons pas la passion, n’agissons pas et n’y résistons pas ! Il convient donc que saint Dorothée, ayant disposé d'une telle résistance et d'une telle condamnation des passions, montre que c'est l'un des commandements. Et ici nous parlons, comme si vous résistiez à la passion, je suis comparé à celui qui est abattu par l'ennemi, mais qui est enveloppé dans une armure et qui n'accepte pas les ulcères : sinon, quelle faute serait-ce à celui qui n'est pas blessé d'avoir peur de faire des choses intelligentes ? Ayant été lié à cette œuvre sacrée par les commandements, ne veut-il pas vraiment réussir, plutôt que par les seuls commandements ? Très clairement, par souci de connaissance de ces deux habitations, parlons ici de chacune par son nom. Le premier, se soumettant à la loi, interprète son propre chant. Le second, s'obligeant à faire un travail intelligent, prend toujours avec lui le nom de Jésus-Christ pour consumer l'ennemi et les passions avec de mauvaises pensées. Il se réjouit même s'il finit de chanter ; Celui-ci remercie Dieu, si en silence, sauf pour les mauvaises pensées, la prière œuvre. C'est pour cela qu'il y a soigneusement la quantité : pour cela il y a la qualité ; A lui, pressé d'accomplir le nombre de chants, s'attache vite une opinion joyeuse, ne s'appuyant sur rien, pour invoquer le Seigneur Jésus-Christ, sans savoir, nourrit et fait grandir le pharisien intérieur, s'il ne prend pas garde à lui-même. À cette qualité de prière est parfois associée la connaissance de sa propre faiblesse et l’aide de Dieu. Priant plus que le fleuve, invoquant le Seigneur Jésus contre les prétextes de l'ennemi et des passions et des mauvaises pensées, il voit ces destructions du nom terrible du Christ, et comprend la puissance et l'aide de Dieu : et encore une fois, nous sommes forcés et confus par les mauvaises pensées, il reconnaît sa faiblesse, comme s'il n'était pas capable de résister à ces choses par lui-même. Et c'est toute sa règle et sa vie : même si l'ennemi peut attacher une opinion joyeuse à cela et au pharisien, alors il est prêt à invoquer le Christ pour une telle excuse, ainsi que pour toutes les mauvaises pensées, et aucun ennemi n'aura le temps de l'attaquer. Mais quelqu'un dit qu'il est puissant pour lui d'invoquer le Christ pour une telle excuse : c'est puissant pour elle ; D’un autre côté, comme tout message est une tentation, une telle coutume n’existe plus aujourd’hui, de sorte que ceux qui pratiquent cette règle apprennent à prier contre les mauvaises pensées. Ces personnes n’acceptent surtout pas les paroles prononcées ou écrites sur l’attention intérieure, qui contiennent l’art de prier pour les mauvaises pensées. En voyant ce qui est écrit ici, comme si on apprenait un travail intelligent, il y a par hasard, et non par suggestion, des chutes continues et involontaires, que les Pères appellent péchés quotidiens, n'en doutons pas : à mesure que chacun progresse, il y a aussi une chute du bien vers le contraire : s'ils sont débutants, ou d'âge moyen, ou en voie d'achèvement, les Pères rechutent. Et encore une fois, en entendant la grande compassion de Dieu pour nous, pécheurs, nous ne devrions pas oser défier notre belle-mère sans crainte, sauf avec une grande humilité et en obéissant aux commandements, au mieux de nos capacités, pour ce rite sacré intelligent ; mais sciemment, l'audace et le désespoir d'être de l'ennemi sont tous deux forts ; et ainsi, avec de nombreux tests des Saintes Écritures et les conseils de personnes compétentes, apprenez avec humilité ce travail. Pour éloigner, cela aussi doit être utilisé, comme une grande arme contre l'ennemi et les mauvaises convoitises du souvenir de la mort, ou de la Géhenne et des tourments éternels, ou du Jugement dernier, des bourreaux des bourreaux aériens, ou du royaume des cieux et de la joie des saints, et d'autres choses semblables. Sinon, tout cela est très faible pour nous, passionné et insensé, à l'exception de l'attention mentale et de l'invocation du nom de Jésus-Christ. Souvenez-vous-en aussi ! Et chez ceux qui ont vaincu l’insensibilité, le message est d’apaiser les convoitises de la chair et de détruire les mauvaises pensées de l’âme : mais le terrible nom de Jésus-Christ a un pouvoir grand et incomparable pour les consumer tous du cœur et de l’esprit. Pour compléter tout ce qui est écrit ici, ceci est également joint aux paroles de saint Anastase du Sinaï, qui a également dit : Nous comprenons et réfléchissons sur ceux qui reçoivent les Saints Mystères du corps et du sang du Seigneur, comme si certains péchés humains et commodes avaient des péchés véniels, tels que : avec la langue, avec l'ouïe, ou avec l'œil furtif, ou avec vanité, ou avec tristesse, ou avec rage, ou De telles personnes, se blasphémant, se confessant à Dieu, et en acceptant ainsi les Saints Mystères, nous croyons qu'une telle acceptation des Saints Mystères se produit dans la purification des péchés. Cette raison et cette mesure s'appliquent ici aussi aux chutes qui arrivent à ceux qui apprennent à faire l'oraison mentale. Et pourtant les pères disent que la clé est la compréhension des Écritures, la prière mentale et sacrée, mais ceux qui ne veulent pas apprendre cela, clairement, car tout le monde ne peut pas connaître la puissance de la Sainte Écriture et du Père : c'est pour cette raison que ceux qui parlent peu et beaucoup de sobriété mentale, tirent cela des Écritures, car il convient d'abord de corriger les sens corporels, qui sont la vue, l'odorat, la nourriture, la parole et le toucher, afin que l'homme ne pèche pas avec ceux-ci ; et ainsi, après avoir corrigé ce bien, commencez l'oraison mentale. Et à de telles personnes, il répond : personne, ô amis, ne parle contrairement à la correction des sensations corporelles ; Mais si l’on sépare la correction de ces problèmes du travail intelligent, de nombreux désaccords apparaîtront. Tout d'abord, saint Hésychius dit à sa mère : Craignez Dieu, et observez ses commandements, sensuellement et intelligemment : si vous vous forcez à les observer intelligemment, peu à peu et sensuellement vous imprimerez l'œuvre sur ceux-ci. Et encore : sinon au milieu du ventre, mais au milieu du cœur, une personne fera la volonté de Dieu et observera la loi, mais elle peut le faire à l'extérieur. Et Siméon le Nouveau Théologien dit : Les Saints Pères savent qu'avec le travail intérieur, il convient de corriger toutes les vertus extérieures, en abandonnant le travail extérieur et en plaçant tous les soins sur le soin intérieur, et ainsi de suite. Toi, ô ami, tu as fixé une distance et un temps pour la préservation des sensations corporelles afin d'entraîner les prières mentales, et tu parais ainsi ignorer l'ordre et les actions du cœur : la compétence principale des prières mentales ne sépare pas le temps dans les deux, mais les instruit également et collectivement dans l'entraînement : elles plongent l'esprit dans l'heure de la prière à l'intérieur du cœur, éteignent la folie des sens, ne permettant pas à l'esprit de couler vers le sol ; Je n'ai pas élevé mon esprit vers les sensations du corps, ces oisifs restent dehors, et donnent ainsi un grand silence à l'esprit et au cœur, tout comme les belles-mères elles-mêmes sont peu à peu entraînées par la garde de l'esprit à la luxure charnelle. On sait aussi que ni le temps, ni les choses, ni une heure de ceux qui aiment discuter de telles choses ne manquent, et pourtant cela reste écrit dans le nouveau Théologien : comme il convient à celui qui veut apprendre un travail intelligent, de conserver avant tout sa conscience envers Dieu, les hommes et les choses. Parce que je crois qu'en une heure ou une minute une personne peut réconcilier sa conscience avec Dieu, tant par l'homme que par les choses, selon le grand maître : l'aiguillon, c'est le cri de la conscience, l'activité mentale ne satisfait pas, il est utile à quelqu'un d'échapper à ce bon accusateur. Par ailleurs, si quelqu'un veut recevoir la bonne raison à ce sujet, qu'il croie que Dieu a créé le premier corps d'Adam, ainsi que l'âme, et non pas pendant le temps de séparation, mais créés ensemble par la raison : même si autrement, Origène en était fier. De la même manière, la préservation de nos sentiments corporels et de notre conscience, la réconciliation avec Dieu avec la raison et l'attention mentale, travaillent ensemble : même s'il semble autrement que l'on ne connaisse pas la puissance et l'habileté du travail intérieur. Ne soyez pas surpris, ô pieux lecteur, que cette préface s'accompagne d'une telle objection : même la voile se tend contre le souffle du vent. Au temps des Saints Pères, beaucoup de ceux qui sont zélés, qui veulent entreprendre ce travail intelligent par auto-initiation et audace, ont le temps et l'exploit de satisfaire une telle audace dans l'anarchie, comme s'ils ne voulaient pas s'y lancer sans crainte. Maintenant, cependant, un tel enseignement est tombé dans un oubli et une négligence extrême, et beaucoup, des gencives et des oreilles, commencent à combattre et à corrompre ce chemin intérieur, et à répandre cette poussière sur le chagrin et la vallée, comme si à la fin cela serait inconnu de tout le monde, il faudrait écrire à ce sujet, et les ajouter avant le livre saint d'Hésychius de Jérusalem, dans Ce n'est pas autre chose, mais on trouve juste un esprit et une instruction sur le chemin du travail mental sacré. Et celui qui veut apprendre cela le premier, qu'il comprenne et fasse ce que dit saint Maxime : donnez de la force à votre corps et concentrez tous vos efforts sur votre esprit. Et encore : les vertus corporelles sont agréables, si quelqu'un les pratique avec humilité ; outre cela, le travail est vanité ; de même : ne vous souciez pas entièrement de la chair, mais fixez-lui une limite contre la force de l'abstinence, et tournez tout votre esprit vers l'intérieur ; car l’entraînement physique en petites quantités est utile, mais l’attention intérieure est toujours utile. Mais le saint Hésychaos parle de ceci : celui qui ne sait pas parcourir le chemin spirituel, ne se soucie pas ou ne corrige pas les pensées passionnées, mais prend tout l'exercice et le soin de la chair : soit celui-ci mange trop et se met en colère, devient triste et en colère, et se souvient du mal, et ainsi obscurcit l'esprit, ou taxé d'une abstinence incommensurable, il confond l'esprit. Et encore le saint Diadoque dit : ainsi, à cause de la multitude de denrées alimentaires, un certain corps est accablé de peur et l'esprit devient mauvais ; Avec cet esprit épuisé par beaucoup d'abstinence, se termine une certaine partie verbale-visuelle décrépite et sans amour. Il convient donc de s'opposer aux mouvements corporels et de bien se nourrir, de sorte que lorsque le corps est en bonne santé, il languit aussi longtemps qu'il a besoin de manger ; Chaque fois que ça fait mal, cela devient modérément gros. Il n’est pas approprié que l’ascète s’affaiblisse physiquement, mais qu’il soit suffisamment fort pour réaliser l’exploit de puissance. Et encore Climaque : J'ai vu (discours) cela hostile à celui qui est au repos, et je donne de la gaieté à l'esprit, et ainsi de suite. Il convient que nous ayons un corps sain et non féroce ; car un travail intelligent nécessite également de la force physique. Pour cette raison, vous devez courir vite et faire un jeûne et une permission incommensurables. Pour tous ceux qui veulent avoir l'expérience et la raison d'avoir un bon jugement sur le jeûne et la quantité de nourriture prise, il s'agit, concernant la qualité et la quantité de cette nourriture, de la disposition de saint Grégoire de Sinaite ; Le discours à ce sujet est le suivant : un litre de pain suffit à celui qui a encore faim, et un jour d'eau ou de vin, trois ou quatre tasses suffisent à celui qui veut trouver Dieu ; et de ces douceurs qu'on trouve, prends peu à chacun, pour ne pas être rassasié ; Pour ceux qui sont faibles par la foi, et surtout par l'âme, l'illumination des 33 aliments leur est bénéfique, l'Apôtre leur ordonne de manger la potion, avant qu'ils croient qu'ils seront préservés par Dieu. Il existe trois règles pour manger : l’abstinence, le contentement et la satiété. Il y a l'abstinence ; Je suis content, même si je n'ai ni faim ni fardeau ; la satiété ne suffit pas pour être accablée ; Et si vous mangez à nouveau après avoir été rassasié, la porte est à la gourmandise, par laquelle entre la fornication. Mais vous, après avoir réfléchi à cela, choisissez selon vos forces ce qui convient, sans transgresser les statuts : car il y a ceux qui sont parfaits, et voici, selon l'Apôtre, ils ont faim, ils sont rassasiés et ils sont puissants en toutes choses. Enfin, vous devez également vous en souvenir, car ceux qui connaissent l'art de bien faire apprennent à ne pas chanter manuellement la Psalmodie 34 (pour les débutants, cela est approprié et passionné), et à toujours prier pour leurs péchés, ou pour les mauvaises pensées et passions, au nom d'une multitude de paroles convergentes, à la fois dans la louange de Dieu, et dans la vision des créatures, ou dans la recherche de la providence de Dieu, ou de la réprimande et de la promesse, ou de l'éternité et de l'incompréhension, et d'autres. des choses semblables, mais un esprit passionné et faible ne peut les contempler. Et à partir de là, la pensée tombe dans la rêverie, dans le seul but de garder la quantité, qui est généralement suivie d'une opinion joyeuse et d'une louange sincère, dont saint Jean Climaque, ayant appris une telle habileté, disait : ne commencez pas à trop parler, de peur que votre esprit ne soit distrait par l'exaction des mots : une parole du percepteur apaisera Dieu, et une parole sera fidèle pour sauver le voleur : verbosité pour multiplier l'esprit en imaginant et en dilapidant. mais l'essoufflement de la parole est une bonne chose. Pour de bonnes et justes raisons, le Nouveau Théologien écrivait : comme si les passions étaient guéries, le chant est naturellement donné à la langue. Comment peut-on chanter le cantique du Seigneur dans un pays étranger avec un cœur passionné ? A part ça, je ne veux pas que quiconque apprenne à faire un travail intelligent, mais tout d'abord je ne peux pas connaître ce niveau débutant, et quel est le prétexte, quelle est la combinaison, la captivité et la passion. Et celui qui ne connaît pas ces choses ne connaît pas sa propre chute ni sa propre remontée ; et sans reconnaître de telles tentations, il est privé de repentance horaire ; n'ayez pas de repentance constante, ne connaissez pas votre faiblesse ; Nous sommes privés de cette connaissance et nous sommes étrangers à la contrition sincère et à la confession à Dieu ; En dehors de cela, il n’entre pas dans la crainte de Dieu ; et n'ayant aucune crainte, vous ne savez pas prier constamment pour vos péchés, mais, comme la seigneurie de 35, il observe exactement le nombre dans son chant. Saint Cassien a assigné le même ordre de travail mental, en disant : pour ces péchés mineurs, dans lesquels le juste tombe et se relève sept fois par jour, ne restons jamais que lamentation et repentir : par manque, ou par ignorance, ou par oubli, ou involontairement. Soit par besoin, soit par faiblesse charnelle, chaque jour, que nous le voulions ou non, nous péchons, selon l'Apôtre : Je ne fais pas ce que je veux. Et encore : je suis un foutu homme ! Qui me délivrera de ce corps de mort ! Quiconque a appris à faire des choses intelligentes, peu importe combien il prie, ou même dit, fait la prière de Jésus, pour ses propres péchés, ou prie pour les mauvaises pensées, comme il l'a dit, et ne le laisse pas chanter beaucoup dans les psaumes. Ceux qui chantent beaucoup ne comprennent pas ce qu'ils chantent, comme le dit le Nouveau Théologien : Car il y a beaucoup à chanter, mais il est ordonné à ceux qui ne savent pas ce qu'ils chantent de le faire. De même, saint Isaac disait : Veux-tu être nourri par la grâce de ton service ? Laissez la quantité absolue et n’y mettez aucune mesure raisonnable. Et saint Grégoire du Sinaï disait : Les Ovi enseignent beaucoup à chanter, mais les Ovi enseignent peu ; On ne chante pas beaucoup, mais on imite ceux qui chantent un peu. Car il y a beaucoup de chanteurs actifs, et non silencieux : car il convient que nous soyons un ange et chantions selon notre résidence, et non charnellement, et non comme une rivière, païenne. Même si nous chantions avec une voix et un cri, à cause de notre paresse et de notre ignorance, nous avons été rapidement trahis, et aucun des saints n'a déployé de grands efforts pour composer des paroles et des écrits sur une seule psalmodie. Pourquoi est-il nécessaire d’écrire beaucoup sur ce sujet, même si tout le monde, pas seulement les moines, mais aussi les peuples du monde, sait et peut chanter, s’il le veut, comme cela a déjà été dit ? A propos de cette prière courte et de cinq mots, comptée en cinq mots, selon la voix apostolique : Ã, Seigneur, in, Jésus, D, Christ, D, aie pitié, E, moi, le premier Saint Hésychaus a écrit deux cents chapitres, n'ajoutant rien d'autre à ceux-là, gardant juste un seul esprit et cette prière sacrée de Jésus. De même, chez les saints Jean Chrysostome, Ignace, Photius et Calliste, anciens successeurs du Patriarcat du trône de Constantinople, leurs livres entiers, chacun individuellement, exposant la sagesse de cette courte prière et attention, comme le discours de saint Siméon, archevêque de Séloun, qu'il a lui-même annexé dans son livre saint jusqu'à six chapitres, ordonnant aux gens spirituels et mondains d'agir, comme leur souffle, avec leur esprit et leurs lèvres, cette prière sacrée. Également Saint Nil le Plus rapide, Jean Climaque, Philothée le Sinaï, Maxime le Confesseur, Siméon le Nouveau Théologien, Nicétas Stiphatus, Diadochos, Pierre de Damas, Grégoire le Sinaï, Barsanuphe, Philémon, Isaac le Syrien et à ce jour Nil Sora. Tous ceux-ci, et bien d’autres, ont écrit de nombreux chapitres sur l’œuvre sacrée et intelligente, ayant déjà vu cette profondeur gênante, essayant de nous montrer sa procession de la manière la plus claire. Personne ne sait cela, non seulement parmi les laïcs, mais aussi parmi les moines eux-mêmes, ce qui est commodément compris, comme le chant extérieur, dont nous avons déjà parlé. Tout comme un navire debout au vent peut être chargé et déféqué par n'importe qui, et n'a aucun obstacle ni perplexité, sauf pour un seul travail ; Lorsqu'il est relâché à la mer chargé, il n'y a alors qu'un seul pilote expérimenté pour le diriger : c'est ce que nous entendons par chant extérieur et prière mentale pour différencier. Il convient, saints pères et frères, d'obéir à l'enseignement de tant de Pères des saints, qui enseignent le travail mental sacré, et de ne pas, à l'image d'un âne tournant un pieu, 37 piétiner le chemin circulaire du chant continu, ne voulant pas faire le bien par le simple chemin du silence mental et de la prière les plus aimables. Les saints sont si passionnés par cette œuvre sacrée qu'il leur est ordonné de prier pour ceux qui ignorent cette lumière intelligente du cœur, éclairée par le nom du Christ notre Dieu. Personne ne remettra en question le reste, laissant de longs chants, comme si on se privait de la règle monastique. Tout comme ceux qui croient au Christ accomplissent toute la loi, même s'ils l'abandonnent, de même ceux qui échangent beaucoup de chants contre un travail mental sacré accomplissent toute leur règle. Et comme la loi a envoyé chacun au Christ, et c'est ce qu'elle veut, de même la psalmodie, nous enseignant d'avance, prête attention à l'attention et à la prière sincères, même si elle est elle-même diminuée, car c'est ce qu'elle veut. Si quelqu'un, ignorant l'habileté du travail mental sacré, et ne voulant pas l'apprendre, invente beaucoup de fautes, veut dire ou philosopher contrairement à cette préface, qu'il lise les livres saints rappelés ici, qui ont été exposés par les très saints patriarches et les révérends pères. Surtout, ce vrai livre de saint Hésychius : et je crois en Dieu, car il calmera mon âme. Ou bien, comme s'il souffrait d'une maladie incurable, il tournera son blasphème contre les saints Pères qui ont écrit cela, et plus encore contre le Saint-Esprit qui a parlé en eux : il ne tombera sur lui ni dans ce siècle ni dans l'autre, selon la parole du Seigneur. Amen. Après avoir donné, du mieux que nous pouvons, la réponse à ceux qui sont malades du doute, et les avoir confrontés à leurs gencives et à leurs contradictions, il faut agir sur l'inachevé, et accepter le verbe de l'Évangile qui dit : Seigneur, n'as-tu pas semé du bon grain ? D'où vient l'ivraie ? Il est impossible que le mal ne s'installe pas sur le bien, tout comme le charme est tissé dans cette œuvre sacrée et intelligente, comme le smilax 38 prononcé d'un arbre. Cette origine vient de l'opinion et de l'auto-indulgence, qui sont le médicament de l'humilité, le test des Écritures et les conseils spirituels, et non la compétence d'apprendre dans un travail intelligent. Saint Grégoire du Sinaï a dit que nous ne devons pas craindre ou douter de Dieu, en invoquant Dieu : même si nous avons été séduits par le mal dans le passé, comprenons que nous avons souffert de complaisance et d'arrogance. La culpabilité de l'arrogance, du jeûne déraisonnable et incommensurable, que le jeûneur imagine corrige la vertu, et non la chasteté, dit saint Dorothée, et vivant solitaire aussi : et déposant la première culpabilité, ce saint dit : c'est pour cette raison que la voie royale doit toujours être gardée silencieuse : car il convient à l'incommensurable en tout de suivre le message, c'est un délice pour lui qu'il y ait un successeur. Coupant le second, il dit : car il y a ceux qui sont forts et parfaits dans la lutte contre les démons, et qui coupent contre eux l'épée, qui est la parole de Dieu. L’image et l’œuvre même de l’illusion sont la participation de l’ennemi à la convoitise des reins intérieurs, tandis que la seconde est un fantôme dans le rêve de l’esprit. Et à propos du premier. Croyant à la prudence, le discours : même si l'ennemi transforme l'intérieur spirituel des reins naturels, comme s'il le voulait, au lieu de chaleur spirituelle il provoque sa sensation de brûlure, au lieu de joie. Apportant une joie muette et une douceur humide, et comme une grâce agissante, son charme oblige à ne pas manger : mais le temps, l'habileté et le sentiment se révèlent pour créer cela habituellement. Concernant le deuxième danger, il enseigne en disant : Mais toi, même si tu te tais, tu ne recevras rien, si tu vois quelque chose sensuellement, ou intellectuellement, à l'intérieur ou à l'extérieur, même l'image du Christ, ou des Anges, ou du Saint-Esprit, ou de la lumière, ou du feu, et ainsi de suite. Ici, l'homme trébuchant reprendra vie et, s'étant précipité, il créera avec culpabilité les charmes des actes intelligents. Ils pensent que cela ne se mêle pas au chant extérieur : dans les deux cas, que ce soit vrai, car en tout, que ce soit dans le chant ou dans la prière, cette joie est égale au manque d'habileté des exécutants, comme disait saint Jean du Climat : éprouvons, regardons et mesurons, quelle douceur nous vient du chant du démon prodigue, et quelles paroles spirituelles et existentielles sont en vous la grâce et la force ; et encore : en chantant et en priant, veillez à la douceur qui vient, afin qu'elle ne soit pas dissoute par un médicament amer. Regardez le reste, le charme de ceux qui chantent n'intéresse-t-il pas également ceux qui étudient dans la prière ; mais ceux qui ne pratiquent pas intelligemment sont en danger s’ils mettent fin à la règle du chant ; sur les mauvaises pensées et les mensonges lubriques 40, ils n'ont pas de paroles nécessaires : c'est pourquoi ils ne reconnaissent pas quand la partie lubrique elle-même ment, et quand elle se réjouit de la participation de l'ennemi, et au-dessous, ils savent comment leur échapper. Mais, comme le dit l'Écriture : l'armée entend et accepte les blessures : qui elle doit attaquer, et c'est pour la guerre qu'elle le fait, elle ne le reconnaît pas, même si sur son dos, et plus encore, sur son visage, les pécheurs commettent l'iniquité. À partir de là, après avoir réalisé que ce n'est pas le travail intelligent qui est responsable de l'illusion, mais seulement notre complaisance et notre arrogance, il n'est pas approprié pour nous de fuir cela : ce n'est pas cette illusion qui nous inflige, mais plus encore, l'œil mental s'ouvre à la poursuite et à la connaissance de l'illusion, mais personne ne peut en connaître puissamment pour toujours, s'il n'est pas formé à ce travail mental sacré, même s'il devient un grand jeûne et silencieux. Comprenez que ce bien est aussi un faiseur, comme si, une fois la chaleur des reins restaurée, sur lui-même, à l'exception des pensées de l'enfant prodigue, il parvenait au cœur, non pas pour en être horrifié, ni pour en décourager, mais plutôt par la seule volonté et l'esprit d'éviter de semer et, comme une chose indécente, de renvoyer. Autrement, si quelqu’un accepte cela ou pense qu’il y a la grâce, il sera trompé. Du bas du cœur, si quelqu'un ose créer l'attention, un tel esprit, s'appuyant entièrement sur ses reins, et de là en vain dans les profondeurs du cœur et agissant dans la prière, il crée l'adultère dans son cœur, enflammant ses propres désirs avec la luxure et sa bonne volonté, laissant place à l'ennemi en lui-même, ce qui est un charme évident, qui a beaucoup de temps présent d'avoir participé à l'ignorance et souffert, le hérisson a souffert, a sauté en arrière et a appris à faire un travail intelligent, en disant : comme si c'était l'œuvre uniquement de personnes sans passion. Il y avait donc une pierre d'achoppement pour nous-mêmes et pour tous ceux qui voulaient commencer cette attention intelligente ; Il vaudrait mieux qu'ils se noient avec une pierre autour du cou, plutôt que de s'offenser eux-mêmes et de nombreux ouvriers. Elle n’avait pas encore avoué sa bêtise et son audace, mais il y avait encore des enseignants qui disaient que tous ceux qui veulent apprendre l’attention intelligente souffriront de la même manière : ne faites pas cela. Pour cette raison, chacun doit éclipser le cœur d'en haut avec l'esprit, et en vain en vain dans ses profondeurs, faire une prière : c'est-à-dire, selon l'Écriture, l'environnement du cœur, et non le côté de la poitrine, sur lequel est assis l'esprit, comme un roi sur un trône élevé peut s'éloigner de ses reins et renvoyer la chaleur lubrique, surtout en voyant du haut de celui-ci tous ceux qui sont couchés devant vous en bas, pour en détourner les uns, en chasser les autres, et tuer les autres, qui sont les bébés de Babylonie, sur la pierre qu'est le Christ. Épilogue du livre du bienheureux Père Nilus de Sorsky Les saints pères, qui par les seuls commandements du Christ enseignent à freiner les passions et à purifier le cœur des mauvaises pensées, ces deux-là instruisent, comme l'arme la plus puissante, d'avoir comme ouvrier, telle est la crainte de Dieu, et telle est la mémoire de Dieu, selon le dicton : par la crainte du Seigneur chacun évite le mal ; et : J'ai prévu le Seigneur devant moi, mais je ne bougerai pas : je m'offre à quiconque a le souvenir de la mort et de la Géhenne, et aussi, en lisant les Saintes Écritures. Tout cela est bon pour un mari bon et respectueux : mais pour ceux qui sont insensibles et pétrifiés, même si la Géhenne elle-même, ou Dieu lui-même s'ouvre sensuellement, ne leur inspirera en aucun cas la peur. De plus, l'esprit lui-même des nouveaux moines s'émousse bientôt par de tels souvenirs et les fuit, comme une abeille devant l'encens enfumé. Si le souvenir de ceux-ci est bon et utile à l'heure de la bataille, alors, en plus de ce bien, sont apparus les pères les plus spirituels et les plus habiles et un bien encore plus grand et incomparable, capable d'aider même les plus faibles. Et le premier était la ressemblance et l'image, broyant les meules de ses propres mains et de sa propre force ; la seconde, moudre dans le moulin 41 avec de l'eau et de l'art : de même que l'eau elle-même meut un pieu et une pierre, de même le doux nom de Jésus, avec le souvenir de ce Dieu qui existe, qui vit pleinement en Jésus, pousse l'esprit à la prière, ce dont Hésychius, grand en théologie, signifie, dit : l'âme est bénie et ravie par Jésus, avec une certaine joie et amour et avec confession, il envoie des louanges au bienfaiteur, le remerciant et l'invoquant avec joie ; et encore : tout comme cette vie n'est pas possible sans manger ni boire, il est impossible de vivre sans stocker l'intelligent dans quelque chose de spirituel et agréable à Dieu pour atteindre l'âme, ou pour être libéré dans l'esprit du péché, même si quelqu'un s'oblige à avoir peur pour le tourment, sans pécher. Et encore une chose : les pensées qui sont entrées dans le cœur, nous, qui ne voulons pas, ne nous renforçons pas et ne nous tenons pas debout, chassons le message de la prière de Jésus du plus profond du cœur. Chaque fois qu'un moine novice, après avoir renoncé au monde et aux actions de péchés grands et mortels, fait alliance devant Dieu de se repentir non seulement des petits péchés quotidiens et pardonnables, pour lesquels le Seigneur lui-même a ordonné de prier sans cesse, mais aussi des actions de ces mêmes passions et mauvaises pensées, et étant entré dans le cœur avec son esprit, il commencera à faire appel à toutes les armées et à toutes les mauvaises pensées, messieurs. Jésus; ou, par sa faiblesse, il acceptera la scie de l'ennemi, et, ayant agi contrairement au commandement du Christ, tombera vers le Seigneur avec une prière sincère, se repentant, se contemplant, et en cela, même jusqu'à sa mort, il restera, tombant et se relevant, vaincu et victorieux, et demandant vengeance jour et nuit à son rival : n'aura-t-il pas bonne espérance et recevra-t-il le salut ? Il y a des moments où, comme l’enseigne l’art, il y a des chutes (mais pas mortelles) pour ceux qui s’efforcent, qu’ils soient mentaux ou sensoriels ; comme ceci : la partie verbale, rage et luxure, de l'âme tripartite ; ou à travers les sens corporels, c'est-à-dire : voir, entendre, parler, goûter, toucher et sentir. Voyons comment de tels péchés sont pardonnables pour les débutants et les passionnés. Saint Dorothée disait la même chose : quand quelqu'un entend un verbe, il s'afflige intérieurement, non pas parce qu'il a accepté la contrariété, mais parce qu'il ne l'a pas enduré. C’est la dispense de ceux qui luttent et de ceux qui résistent à la passion. Un autre s'efforce et peine, mais ce dernier est submergé par le froid de la passion. L’autre ne veut pas rendre le mal, mais il admire le mal. L'autre lutte, sans même dire que c'est un mal, mais il s'afflige parce qu'il accepte la contrariété ; mais il se regarde comme s'il était en deuil et s'en repent. L’autre ne s’afflige pas parce qu’il accepte la contrariété, mais se réjouit. Ce sont toutes des passions résistantes : par la volonté, la passion est fatiguée, et ils ne veulent pas agir, mais ils s'affligent et luttent aussi, mais les pères rétorquèrent que tout ce dont l'âme ne veut pas est de courte durée. Le discours de saint Pimène est similaire : je veux une personne qui a péché et se repent, plutôt que celle qui ne pèche pas et ne se repent pas, et ainsi de suite. Et après avoir déjà parlé au début de la suppression habile des passions par la prière mentale et les commandements, l'action même de la bataille mentale contre les passions devrait déjà être révélée plus ouvertement. L’ennemi trouve-t-il un mobile, une passion ou une mauvaise pensée ? l'ouvrier invoque le Christ pour cela, et le diable périt avec son excuse. Que vous soyez tombé par faiblesse dans vos pensées, ou dans vos paroles, ou par rage, ou par désir charnel ; prie le Christ, se confessant et se repentant. Est-il submergé par le découragement et la tristesse, opprimant son esprit et son cœur ? Il revient à la mémoire de la mort et de la Géhenne, et de ce Dieu existant, et, après avoir travaillé un peu avec eux, invoque le Christ. Aussi, ayant trouvé la paix auprès de l'armée, il prie à nouveau le Christ d'être miséricordieux envers lui pour ses péchés, volontaires et involontaires : et simplement à l'heure de la bataille et de la paix spirituelle, il court vers le Christ, et le Christ lui apparaît dans toutes ses aventures, bonnes et mauvaises. Et il n'est pas motivé par une telle opinion, mais corrige plutôt ce pour quoi il prie, ou plaît à Dieu : toutes ses prières viennent de la peur du tourment, et du repentir des péchés, ont un début et une fin : car l'un est l'esprit de prière externe, et l'autre de cette interne : lui, chantant en nombre, se confie en Dieu, laissant cela, se condamne ; celui-ci, frappé par notre conscience dans les péchés quotidiens dont nous parlons, et subissant l’invasion des excuses de l’ennemi, crie constamment au Christ, en gardant à l’esprit cette parole : même si tu montes sur toute l’échelle de la commission, prie pour la rémission des péchés. Et encore : je veux prononcer cinq mots avec mon esprit plutôt que des ténèbres avec ma langue. Et ainsi, sans aucun doute, il accomplit avec passion la résistance parlée par saint Dorothée : plus négligeable et plus grande que cela, même ce saint, même jusqu'au chagrin, fait de la résistance pour être et décide dans une parabole : comme s'ils étaient comme ceux que l'ennemi fusille, vêtus d'une armure et n'acceptant pas l'ulcère. Le Saint a reçu ceci du Prophète : voici, dit-il, il était attristé, et il est parti de la décrépitude, et je guérirai ses voies. Comme le disait Chrysostome : même si vous vous plaignez de vos péchés, vous recevrez une grande guérison. Ici, il n'y a même pas un seul point de tristesse, mais aussi la prière, la contrition, et la repentance, et une bonne offre pour garder les commandements, gémir et se confesser. Tout comme la prière elle-même instruit ceux qui s'endorment, en disant : si j'ai juré par ton nom, ou si j'ai blasphémé mes pensées, ou si j'ai reproché à quelqu'un ou calomnié quelqu'un avec ma colère, ou si j'ai été affligé ou en colère pour quelque chose, et d'autres souvenirs de péchés véniels et involontaires qui arrivent à ceux qui sont formés au travail intelligent : beaucoup ne veulent pas y élever leurs propres honneurs, regardant la chute quotidienne du péché et pensant que quiconque les études dans cet ouvrage sacré doivent être exemptes de telles choses : ce n’est pas comme si elles apparaissaient. En outre, si quelqu'un agit par la volonté de la passion, alors chaque fois les passions et les péchés arrivent à la puanteur dans l'estomac et à la mort. Le premier en vient à l'humilité, prend conscience de sa faiblesse et se repent ; le second à l'amertume et à la destruction éternelle, de par son audace. Si quelqu'un dit qu'il est puissant, et en plus d'un travail intelligent, d'être purifié de tels péchés, par la grâce du Christ, par la repentance : cela est répondu par la répétition de ce qui est écrit ici : donne-moi, ô tel, d'un pays les commandements du Christ, de l'autre la prière éternelle afin que tu nous pardonnes nos dettes. Donne-moi une vraie sentence, de ne pas transgresser les seuls commandements, de ne pas convoiter, de ne pas se mettre en colère, de ne pas condamner, de ne pas calomnier, de ne pas mentir, de ne pas parler en vain, d'aimer les ennemis, de faire du bien à ceux qui détestent, de prier pour ceux qui commettent le mal : aussi d'éviter la luxure, l'amour de l'argent, les pensées lubriques, la tristesse, la vanité et le mépris, et simplement tous les péchés et mauvaises pensées. Et avec une telle proposition, commencez à apprendre à faire un travail intelligent et faites attention avec diligence, combien de jours encore grâce à votre proposition vous avez enfreint les commandements et combien de péchés, de passions et de mauvaises pensées vous ont blessé. Soyez jalouse de cette veuve qui siège jour et nuit avec le juge, et commencez à crier au Christ à chaque heure, pour chaque commandement que vous avez enfreint, et pour chaque passion et mauvaise pensée, même si elles vous ont vaincu. Écoutez les saintes écritures du conseiller de la bonté : et après avoir stagné le temps dans le sitsev, venez m'apprendre ce que vous voyez dans votre âme. Est-il possible que même sans reconnaître l’existence impossible d’une chose, il soit impossible d’accueillir l’attention du visage dans la prière extérieure, sauf pour une seule activité mentale ? Cela enseigne à son intendant de tels sacrements et informe son âme qu'il ne détruit pas sa règle, abandonnant beaucoup de psalmodies, de canons et de tropaires, et dirigeant toute sa diligence vers l'oraison mentale, mais surtout multiplie cela. Tout comme la loi a le pouvoir et le désir d'amener chacun au Christ, même si la pensée de cela diminue : tant de chants envoient celui qui les pratique à l'oraison mentale, et ne s'étendent pas à toute la vie monastique ; et l'habileté même de cela enseigne, quand on prie soi-même, on reconnaît qu'il y a une certaine barrière entre nous et Dieu, comme un mur de cuivre selon le Prophète, qui ne permet pas à notre esprit de regarder clairement dans la prière à Dieu, d'écouter plus bas le cœur, dans lequel est contenue toute la force de l'âme, et la source des paroles, bonnes et mauvaises. Et pourtant, ce livre sacré enseigne le grand danger de ceux qui veulent garder le silence, et révèle la culpabilité de l'illusion : c'est pour cette raison qu'il envoie là le lecteur, d'un seul mot. Les Saints Pères divisent toute la vie monastique en trois rangs : d'abord la société ; la seconde est appelée la voie royale ou la voie du milieu, qui signifie vivre à deux ou trois, l'acquisition commune des nécessiteux, la nourriture et le vêtement communs, le travail et l'artisanat communs et toute sorte d'industries pour la vie : sur tout cela, retranchant leur propre volonté, s'obéissent les uns aux autres, dans la passion de Dieu et de l'amour. La troisième est la retraite solitaire, qui est l'œuvre d'hommes parfaits et saints. De nos jours, les netsy, sans tenir compte des puissances de l'Écriture Sainte, ont inventé pour eux-mêmes, non de leur plein gré, non selon la tradition des Saints Pères, le quatrième rite, ou la vie : chacun construit des cellules où il veut, soit loin soit à proximité, ils vivent dans la solitude, chacun préférant sa propre volonté et poursuivant avec soin l'acquisition, etc. Les pères et le terrible interdit de tous ceux qui sont malades des passions spirituelles et qui osent se battre seuls en ermite avec les démons, comme l'essence d'un autocrate et d'un autodidacte : car s'étant inventé la vie, ils trébuchent eux-mêmes en elle, incapables d'en vivre paisiblement et constamment, comme si ce n'était pas selon leur mesure et leur spin. Quiconque regarde attentivement le livre laborieux de saint Grégoire de Sinaite n'y trouvera rien d'autre que ce qu'on peut appeler l'autosatisfaction et le combat singulier, comme s'il s'agissait d'une vie solitaire et insociable. Surtout, l'auteur de la vie de ce saint montre qu'aucun de ses disciples n'était autorisé à vivre dans sa propre cellule, ni à proximité ni à distance. Mais lors de trois lauriers et de deux fêtes 42, une multitude de moines, vieux et jeunes, se rassemblèrent et leur donnèrent le rite de retrancher leur volonté et leur obéissance. Il leur a enseigné à tous le travail intelligent, en disant : apprenez aux autres, pas à tout le monde, à manger, mais à ceux qui sont grossiers et non livresques, à ceux qui sont novices ; Une fois que vous avez obéi à toutes les vertus, prenez la Sainte-Cène, par humilité ; Elle n'est pas donnée aux désobéissants, de peur qu'ils ne soient trompés, soit en étant grossiers, soit en étant raisonnables. La personne auto-infligée ne peut pas éviter le crime, et ainsi de suite. Et ce bienheureux vieillard Nil lui-même, après avoir prononcé de nombreuses et terribles paroles sur ceux qui veulent vivre dans la solitude, qui sont passionnés, qui ont gaspillé et ont hautement loué le chemin royal, parle de l'ordre et de la charte de cette vie dans le Saint Mont Athos, où à ce jour la construction de cellules la plus ancienne et la plus nouvelle, comme une image vivante, montre à chacun le chemin royal. Il y a plus de cellules, même avec une église, ou en plus d'une église, elles ont toutes de la place pour deux ou trois, et non pour une. Si seulement la voie royale pouvait être proche de tous, ou vivre loin ; Quel est le besoin ou le besoin de deux ou trois souvenirs ? Selon cette opinion, soit deux, soit trois, ou il y aura une pluralité, tout est un et identique, chacun a sa propre volonté et raisonne avec eux. Et cette vie est l'image et la description de ce jeune frère, qui s'installait seul dans la cellule, répondant à ceux qui lui demandaient : voici, je suis déjà parti ; Les pères l'ont fait sortir de sa cellule et ont ordonné à tout le monde de faire le tour et de demander en disant : pardonnez-moi, pères, car je ne suis pas un ermite. C'est pourquoi les anciens ont décidé : si vous voyez un jeune homme monter au ciel, mangez par le nez, enlevez-le sur terre. Mais quelle est la parole de ceux-là : que je ne me mette pas en colère, dis-je, et je ne serai pas en colère contre mon frère, mais j'éviterai les paroles vaines et la condamnation, vivant seul. Ne pensez-vous pas, mon ami, que ceci, comme vous le dites, et ainsi de suite, humilie et fait honte à une personne, et ne l'élève pas, comme les pères ont décidé qu'il est bon pour la jeunesse de tomber, mais que la vanité, l'opinion, et la méchanceté, et ainsi de suite, sont pompeuses ? Pour cette raison, il vaut mieux manger, en vivant avec un frère, reconnaître sa faiblesse et sa mesure, et, en se contemplant pour cela, prier avec repentance devant le Seigneur et être purifié par la grâce quotidienne du Christ, comme nous l'avons déjà dit, plutôt que de porter en soi la vanité et l'opinion avec méchanceté, de les couvrir et de les nourrir d'une vie solitaire, pour laquelle il n'y a aucune trace de silence solitaire voir, dit le Climacus, avec tous les grands PÈRES. Et cette vie très solitaire ne nuit pas peu à l'habitude de faire semblant d'être passionné : le silence, comme disait le grand Barsanuphe, amène la culpabilité de l'arrogance. Si le silence conduit le faible à l'arrogance, pourtant les passions mêmes de l'âme l'y poussent : quel espoir y a-t-il d'oser un combat aussi singulier, et de ne pas obéir aux enseignements des Saints Pères, même à deux ou trois. Garder le silence pendant le voyage royal ? Si quelqu'un avec une foi forte lie ses pensées et sa volonté aux conseils de son frère, il comprend vraiment, outre le travail, le commandement du Seigneur de ne pas se soucier de son âme, de ce que l'on mange ou de ce que l'on boit, ni de son corps, de ce que l'on met. Et faire cela, s'asseoir et sortir, avec les conseils et la volonté des frères, selon l'unique consommation nécessaire de leur vie, échappera à l'oppression de l'ennemi et à l'insolence de l'ennemi, tordant et secouant chaque autocrate, comme le blé dans un tamis. Cette vie communautaire même, par les seuls commandements du Christ, donne au moine le zèle pour chaque travail, et Satan lui résiste, l'amour-propre et la passion ne peuvent être contenus ici, même s'ils se forcent et acceptent l'incendie criminel de l'ennemi, qui va d'affaire en affaire et de soin en soin à chaque passionné qui vit pour lui seul. Et un miracle vraiment terrible a été vu sur de telles personnes dans les temps modernes : ayant quitté leur solitude, ayant communiqué avec les frères, qui n'ont ni le vôtre ni le mien, le hérisson est appelé par le Père pekul 43 du malin : les sachant qu'ils ont fait d'abord de leur propre volonté et pour leur propre acquisition, des travaux manuels en nombre chaque jour, en grand nombre et non en lot, leur ayant assigné pour chaque semaine exactement le nombre de choses à faire pour eux-mêmes chaque jour ; Ils ont décidé avec découragement : c'est douloureux pour eux ; Chaque fois qu’ils seront autorisés à faire encore plus, cela ne sera pas possible ; En faisant des reproches à ceux qui sont tourmentés, ils répondent que ce qu'ils font sur eux-mêmes leur donne une sorte de zèle et de jalousie, mais qu'au lieu de cela, les grognements et la paresse grandissent. Le reste est dit avec vérité, comme si toute personne vivant sociablement à deux ou à trois était libérée par la coexistence même de l'orgueil et de la passion, et devait s'efforcer d'accomplir chaque tâche selon les mêmes commandements du Christ. En plus de cet enseignement et de cette foi, un esclave ou un employé est privé de sa récompense, imputée à être, et à passer par une vie non vivante. Tout comme la seule personne faible et passionnée est poussée par l'incendie criminel et la contrainte à accomplir n'importe quel travail extérieur par amour-propre et partialité : de même, la personne sociable, les commandements, ou le Christ, incitent au zèle pour faire ce qui arrive dans sa vie. Pour cette raison, il est nécessaire et nécessaire pour nous, passionnés, qui nous accrochons à la voie royale, de garder le silence de deux ou trois manières : comme si nous fuyons les illusions, nous ne serons pas esclaves de l'amour-propre et de la passion, et nous nous débarrasserons des vices que nous nous infligeons : au lieu de tout cela, nous trouverons un chemin commode et une porte ouverte pour accomplir les commandements du Christ et apprendre des rites sacrés intelligents. Mais que personne ne souhaite la solitude et le désert, comme disait saint Cassien, mais qu'il s'en aille, parfait et purifié de toute passion, et qu'il résume pleinement dans l'assemblée de ceux qui vivent en commun avec d'autres tous ses mensonges et oshumov 44 : celui-ci peut y aller : et ce n'est pas par lâcheté, ni par zèle, mais qu'il acquière la vision divine, en désirant une vision parfaite et lumineuse du Seigneur Dieu : c'est précisément ce qui peut être réalisé. dans la solitude. Les passions qui ne sont pas guéries, même si un moine l'emmène avec lui dans le désert, sont couvertes, mais resteront en lui et non détruites. Le désert explique précisément la coutume corrigée d'ouvrir l'entrée à une vision joyeuse pour ceux qui l'ont et d'accomplir des visions de sacrements spirituels lumineux ; tous, qui ne sont pas corrigés dans leurs coutumes, abritent la méchanceté dans le désert ; pas exactement cela, mais faire semblant le plus cruel, ou le multiplier davantage, et en attendant le moine pense avoir de la patience, jusqu'à ce que personne ne vienne en sa compagnie. Chaque fois qu'il accepte cette culpabilité, il revient à sa première habitude : alors les passions secrètes se manifestent, et comme les chevaux débridés et engraissés par une longue attente, ils entraîneront bientôt leur cavalier dans les ennuis. Même si l'enseignement de la fraternité et le châtiment sont rejetés par nous, des branches merveilleuses de méchanceté végèteront en nous à moins qu'elles ne soient purifiées : et ce mur de patience, qui vit en commun avec la bataille, garde pour l'honneur de leur honneur, garde pour l'amour de la honte et de la tentation, le gardien qui nous a été pourvu, par négligence périt de nous. Tout comme tout aspic venimeux ou féroce se cache et se couvre dans une grotte et un nid du désert, n'est-il pas aussi cruel et nuisible ? Cependant, pendant ce temps, il ne fait pas de mal et ne connaît pas sa propre mesure, s'il est bon ou mauvais ; comme s'il y avait quelque chose à regretter : et cela n'est pas dû à la bonne dissolution de l'aspic, mais le lieu désert et inhumain ne lui permet pas de faire le mal : quand il trouve le temps de faire du mal, un poison caché et une cruauté amère se déversent de lui. De même, ceux qui cherchent à s'épanouir dans le désert ne doivent pas se mettre en colère contre les gens, mais simplement pour ne pas se mettre en colère : se souvenant de cela, comme lorsqu'ils vivaient dans le désert, et contre le roseau, qui était épais ou mince pour le travail, et aussi contre la coupe, qui était émoussée et ne coupait pas les quenouilles, et aussi contre le silex, quand il accélérait toujours au chant de la cathédrale, et non une étincelle. en expulsant le feu, nous étions amèrement en colère, comme si, pour cette raison, nous étions embarrassés à l'idée de maudire non seulement la création muette, mais aussi le démon lui-même. De plus, cela ne suffit pas pour parvenir à l'accomplissement, à moins de vivre avec une personne, et c'est sur elle que la colère s'exauce. Même si nous n’acquérons pas d’abord la patience en nous-mêmes, nous sommes poussés à la colère envers des choses sans âme et stupides, de petites choses au nom de la culpabilité. Car le Saint Climat dit : Celui qui est atteint d'une passion spirituelle et commence à se taire est comme celui qui a sauté d'un navire dans l'abîme et s'imagine arriver sain et sauf sur terre. Les plus petits luttent encore contre les excréments, et à ce moment vient le silence, même s'ils en ont un instructif : la solitude, car elle demande une force angélique, et encore le silence, car elle écrase les inexpérimentés. Dans trois vaillantes dispensations, toute la vie monastique sera soutenue : dans un départ douloureux et dans l'unité ; soit avec un ou deux en silence ; ou dans la vie en général, vous devenez patiemment gris. Ne vous détournez pas, dit la cathédrale, ni à droite ni à gauche, mais du chemin royal. La moyenne de ceux prophétisés ne sera pas utile à beaucoup : mais pour l'un, malheur, s'il tombe dans le sommeil, ou la paresse, ou le désespoir, il n'y a aucun moyen de le relever parmi les hommes ; Et là où il y a deux ou trois congrégations autour de mon nom, je suis au milieu d'elles, dit le Seigneur. Ce n'est pas ainsi qu'un moine soit comme un moine envers un moine : en effet, ce n'est pas ainsi qu'une personne solitaire soit sauvée de la trébuchation, comme si elle avait un autre moine avec elle. J'entendais les hommes grisonnants en silence, comme des faucons en cage, bouillonnant en eux-mêmes de chagrin et de rage, et sur le visage de l'être attristé qui galopait ; Par conséquent, je ne suis pas quelqu’un qui donne des conseils pieux, de peur que les démons ne viennent des gens. On se souvient peu de ces écrits des Saints Pères ici, uniquement pour le témoignage incontestable du chemin royal sans chute, sur lequel les Pères anciens et récents écrivent agréablement dans deux ou trois vies. Ayant supposé que certaines personnes ne devraient pas vivre en communauté, mais vivre individuellement dans leurs cellules, proches ou éloignées, et se réunir à temps pour se conseiller, voici la voie médiane et royale : mais cela n'existe pas, il n'y a pas. Toute séance insociable, qu'il y ait des cellules proches ou éloignées, est la mesure de cette voie médiane, mais la vie solitaire et la lutte contre les démons : ce fut le cas au monastère de Saint-Gérasime sur le Jourdain, et dans une telle vie, dans les temps anciens et aujourd'hui, beaucoup de personnes passionnées et faibles ont été blessées. C'est pourquoi ils commandent aux saints de vivre en communauté à deux ou à trois, afin qu'en s'obéissant les uns aux autres dans la passion de Dieu, nous reconnaissions notre faiblesse. Chaque fois que deux personnes rêvent de vivre en communauté, elles s'engagent à commencer un travail spirituel ou physique selon leurs propres forces et besoins, et non de manière excessive ou intempestive, en particulier selon le raisonnement des écritures des Saints Pères ; J'ai aussi réfléchi seul à une question ou à une issue, et j'en ai parlé à mon frère, mais après avoir considéré la chose, si elle était intemporelle ou non par nécessité, il n'a pas daigné le faire ; Le frère encore, voyant son bon raisonnement, et sans former ses propres pensées et esprits, obéira à ses conseils, comme si j'avais une preuve de l'Écriture : ne serait-ce pas un renoncement à sa volonté et à ses conseils spirituels ? Et encore : quand il considère, comme selon le besoin, et pendant un tel discours, son frère, et s'accorde avec sa raison et sa volonté : le second n'a-t-il pas renoncé à sa volonté et obéi aux conseils de son frère ? Et ainsi dans chaque entreprise et entreprise, que ce soit celle-ci ou une autre, en renonçant à leur volonté, en donnant un bon préavis à une entreprise fraternelle, ou en acceptant celle-ci d'un frère, ils s'habituent à une vie bonne et invaincue, ayant une proposition et une foi ferme, un grand gain pour leur âme, tant que quelqu'un compte sa volonté avant son frère dans toutes sortes de choses, on ne voit pas de problème en eux. spirituel et la transgression des commandements du Christ. Et si, pour le justifier, le curieux sort de son incompréhension : et celui-ci, croyant à la chute de l'âme de son être, se tourne vers Dieu et son frère avec repentance, reçoit le pardon par la grâce quotidienne du Christ, comme une personne est tombée et se relève, sans douter de rien. Et voici, il y a un chemin royal, qui ne tombe pas, et pas lui, le hérisson de la vie. Aussi, ce bienheureux vieillard Nil, annonçant la mesure moyenne de la nourriture et de la boisson, accepte les paroles de saint Grégoire de Sinaite : car quiconque veut trouver Dieu doit manger toutes les douceurs avec abstinence. Cette chose douce laisse perplexe beaucoup de personnes, qu'il s'agisse de graines et de légumes, ou d'huile et de poisson : autrement, il semble que ce mot concerne les graines et les potions, ou les légumes et le miel ; C'est un aliment maigre et sec, et personne n'en a jamais mangé, mais tout ce qui concerne le poisson, l'huile et le vin est acceptable. Cette perplexité peut être résolue à partir des paroles de saint Iraklide l'évêque, qui dit : avec raison, celui qui prend la Sainte-Cène, et avec raison, s'en retirant, ne pèche en aucune façon : pour les justes, comme il l'a dit, la loi ne ment pas. Il est plus facile de boire du vin avec raison que de boire de l’eau avec mépris. Et voyez avec un esprit pieux les hommes buveurs de vin du passé saint, et ceux qui boivent de l'eau sans paroles avec orgueil, les gens immondes et corrompus. Et ne reprochez ni ne félicitez personne de manger et de boire, mais plaire ou reprocher à l'esprit de ceux qui l'acceptent, pour le bien ou le mal. J'ai gardé le commandement de ces fruits pour savoir : le fruit de ceux qui vivent selon la parole divine, tant en esprit qu'en esprit, est l'amour, la paix, la longanimité, la douceur et la maîtrise de soi. Le reste est destiné à la chair saine pour éviter les aliments qui font grossir, aux infirmes, aux malades ou aux tristes, ou à la situation qui a besoin de lui donner à manger et à boire, dont l'essence est comme une boisson curative comme un médicament pour les tristes. Que chacun se retire de ceux qui nuisent à l'âme : la colère, dis-je, l'envie, la vanité, la calomnie et l'opinion. Evidemment il y a, comme selon la vie des anges de Jean, il y a une potion, et un légume, et du pain sec, et de l'eau, il y a de la nourriture sèche ; selon la vie divine du Christ, les graines, l'huile, le poisson et le vin sont des aliments doux : ainsi le Christ n'a pas honte avant de souffrir, tout comme après sa résurrection, il a communié. Ces repas sucrés sont clairement montrés dans la vie du vénérable père Siméon le Fou pour Fou, et de Jean son frère : tous deux apportèrent de la nourriture de l'Ange, du pain léger, du poisson et du vin, mangeant et buvant avec un certain amoureux du Christ qui leur rendait visite dans le désert. C'est pour cette raison que saint Grégoire du Sinaï appelle aussi ces aliments doux, et qu'ils y prennent à temps et avec raison pour la gloire de Dieu : amis donc, péchant dans le bon sens, acceptez cela par permission et par convoitise ; Boire avec interdiction conduit à l’atteinte de la perfection. Et si, au milieu de la vie de Jean et du Christ, il n’y avait aucune résistance ; Dans les deux cas, les pères, à leur avis, non seulement à cause de notre faiblesse physique, mais aussi à cause de notre faiblesse spirituelle, enseignent au Christ à imiter la vie de Dieu, et non celle, également angélique, de Jean. De même que les passions, selon Climaque, nous humilient, mais elles nous élèvent : de même les vertus savent humilier et élever les faibles. Il souffre de la passion de l'opinion et de la méchanceté, mais il souffre aussi de la fornication et de la soif de luxe : et pour le premier, le jeûne incommensurable consiste à verser de l'huile sur le feu, et pour le second, la solution est de réchauffer le serpent dans les profondeurs. C'est ainsi qu'on guérit, mesure et consomme judicieusement les aliments, comme le disait le grand Basile : il est contre celui qui jeûne de prendre de la nourriture avec modération ; Pas exactement cela, mais il a également corrigé son manque constant de nourriture par une diligence prudente concernant son corps. Et que le fanatique n'ait aucun reproche à ce sujet, comme le disait saint Cassien : car le jeûne incommensurable, ou la permission même de battre, viennent du diable, puisqu'une abstinence incommensurable et déraisonnable fait plus de mal que de manger jusqu'à satiété. Nos Saints Pères, ne nous grondant pas dans la fosse, mais plutôt en nous éloignant de la fosse, nous ordonnent de nous conduire vers la voie du milieu, et non vers la haute belle-mère intempestive. Et eux-mêmes, ayant vécu une vie surnaturelle, diffèrent et nous ignorons tous les esprits des acquéreurs, à l'image desquels nous aspirions à un jeûne et à des travaux élevés : et d'eux j'opprimerai ma chair de souffrance, pour l'unique amour du Christ, imitant la souffrance qui était gratuite pour nous pour l'amour de : Yakom était l'aîné du grand Pacôme, qui n'a jamais goûté de viande bouillie ni de viande, ni de vin, en disant : Pour l'amour du Christ, crucifie-toi et goûte le fiel : alors est-ce que je veux prendre de l'huile et du vin dans ma bouche ? D'autres, à cause de leurs péchés, souffraient d'un jeûne et d'un travail incommensurables : comme Marie d'Egypte, Paphnutie et d'autres comme elles. J'ai jeûné par souci de grande chasteté et d'impartialité. Netsy, né selon la promesse et dès le ventre de sa mère sanctifié par Dieu, a enduré des travaux et un jeûne surnaturels : comme le grand faiseur de miracles Nicolas, Théodore Sikeot et d'autres comme ça. Ayant touché le feu céleste, leurs âmes s'enflammèrent pour des travaux et des jeûnes indescriptibles, comme s'ils ne pouvaient pas les ressentir : par exemple Siméon le Divnogorets et tous les saints martyrs. Chez d'autres, il n'y a qu'un seul sentiment qui a touché le cœur avec le souvenir de la Géhenne ou du terrible jugement du Christ, à tel point que non seulement ils ne ressentent pas la maladie et le travail, mais qu'ils s'oublient aussi : il est comme un vieillard, comme des mortels engourdis par le sentiment du souvenir, tombant comme morts et par de nombreuses gelées. Tous ceux-ci, en raison et en bonne intention, par la grâce du Christ, ont accompli de hautes vertus et jeûné, ne sachant pas par eux-mêmes par quel genre de vertu ils passent : mais avec un seul esprit, chacun d'eux porte un sentiment spirituel, s'engageant à lui-même toute bonne action : non pas le jeûne, car la vertu d'être est imputée au-dessous des autres travaux, mais une chose que vous vous êtes naturellement fixée, j'ai préféré le Christ, tel que nous avons été créés. Ils ne sont pas serviles et déraisonnables, et n'ont pas exactement en eux-mêmes un seul sentiment, plus que celui de déclarer un don d'après ce qui a été prédit, mais moins conscients quand tel, jaloux du jeûne et des travaux des saints, non avec de bonnes raisons et propositions, imputant cela, à mesure que passe la vertu. Le diable, accroupi comme un chien pour attraper, plonge dans leur ventre la graine d'une opinion joyeuse, à partir de laquelle le pharisien intérieur sera éduqué, et ainsi, jour après jour, les détruisant, il les trahit jusqu'à un parfait orgueil, pour lequel Dieu les laisse entrer dans le royaume de Satan. Car bien que Paul, Pierre et d’autres comme eux soient des hommes saints et étonnants ; tous deux sont des personnes ; De même, les saints eux-mêmes exigent une grande prudence, afin de n’avoir aucune inclination à l’arrogance. Rien n'induit plus facilement l'orgueil qu'une conscience consciente de ses nombreux mérites et une âme qui vit dans l'espoir de l'acquérir. Elle préférait manger et boire à la déraison, et rejetait la raison de ceux qui hésitent ou acceptent ce bien ou ce mal. Il est bon, véritablement et prudemment, de nous donner le saint chemin du roi, en le déclarant intact : qui, cohabitant avec un frère en silence, serait de nature à prier Dieu de lui révéler quelle vertu n'a pas encore été corrigée ? Ne sont-ils pas tous ainsi, regardant la hauteur et l'accomplissement des commandements du Christ, se considérant insuffisants, même s'ils étaient saints et accomplis ? Si, comme le disait le Théologien, nous nous trompons en disant que nous ne péchons pas ; et encore le grand Paul : Je me réjouis, dit-il, de mes faiblesses, afin que la puissance du Christ habite en moi. Il y a beaucoup de solitudes de l'ermite et dans son aveuglement il a créé cela, avec simplicité et non avec un esprit et une disposition rusés, mais avec une opinion claire : et pour cette raison le Seigneur, les élevant à l'humilité, les a envoyés à des hommes vertueux vivant dans les villes : comme cet ambassadeur faisant paître des buffles auprès de l'abbé, lui ordonnant de lui confier le pâturage des porcs, et l'autre s'est soumis à l'obéissance commune, qu'il ne pouvait pas supporter, reconnaissant sa faiblesse et priant pour être libéré. back into the desert; les nouveaux, qui sont incurables, sont pires que Satan. Autre bon discours de Ladder, comme s'il capturait le silence solitaire des inexpérimentés. Et le Grand Barsanuphe : le silence, la parole, la culpabilité amènent l'arrogance, etc. Et personne ne s'en étonnera, car quiconque jeûne, se précipite et veille, chante des psalmodies et se couche par terre, et quelque chose de semblable, même s'il pense corriger les vertus, c'est pour cette raison qu'il pèche en offrant à Dieu : si quelqu'un pense qu'il fait le bien, parmi ceux qui ont et ceux qui pleurent, il pense qu'il fait le bien, et surtout il domine les démunis. pleure, travaille en vain, dit Climaque. Question : Et comment, dit quelqu'un, quand quelqu'un fait une chose si puissante, ne pense-t-il pas qu'il fait quelque chose de bien ? Réponse : Pour cette raison, et à cause de ce qui a été dit ci-dessus, nous n'avons pas exactement en nous la raison juste et le sentiment spirituel, mais en bas nous le reconnaissons en un mot, et nous recherchons la solitude et la haute correction des Saints Pères. Il y a, vraiment, une pensée tellement tordue et ferme, comme pour ne pas regarder avec précision, mais pour réfléchir en bas à l'avantage d'être une correction, comme si on en parlait peu. S'il n'en était pas ainsi, quelle serait la puissance pour les saints d'avoir pour eux-mêmes toute la création, ou, lorsque quelqu'un s'approche de Dieu, de se considérer seulement comme pécheur, et ainsi de suite ? Et voici, il y a un alphabet difficile, le hérisson de qui sait filer le sien et la mesure avec quelle raison et proposition il veut pratiquer les vertus. Sinon, même si de la grâce de Dieu il y a un certain sentiment ou une certaine pensée d'humilité en tant qu'intercesseur ; D'autre part, il y a en chacun un mouvement ou une pensée naturelle, inclinant vers l'humilité, ou la vanité, vers la crainte de Dieu, ou l'audace : c'est la dissolution du don aux gencives, ou aux oreilles. Si quelqu'un dit que tout ce qui est calico est postisable dans les petites choses ; A cela répondent les Saints Pères, qu'il adhère à la voie royale, celle du milieu et celle qui n'est pas déchue, même s'il y a un silence sociable à deux ou trois. En abondance, l'ennemi donne du zèle pour les grands jeûnes et les travaux des saints, comme disait saint Isaac : pour le silence solitaire et le silence, comme s'il voulait attraper d'ici ceux qui écoutent ses conseils. Saint Cassien a dit la même chose à propos de ces paroles : mortification, parole, chair et sens, l'abstinence ne doit être qu'une force naturelle et un don de Dieu, que le Seigneur a accordé à de nombreux saints célèbres pour leur exploit et leur grande acuité, par une inspiration particulière qu'il les a attirés. Si vous n'avez pas ces pouvoirs divins, vous ne voulez pas que les saints héritent des travaux de mortifications aiguës et inhabituelles, mais examinez-les attentivement et soyez étonné, et humiliez-vous, selon le dicton du Saint Climacus à propos des pauvres : pour cela, dit-il, les trésors royaux voient, ils reconnaissent leur misère de plusieurs manières : ainsi l'âme, après avoir lu les grandes vertus des pères, chacun exerce sa sagesse très humblement. Saint Justin dit : la grâce céleste atteint tous, mais dans une mesure inégale : le Seigneur veut sauver tous, mais non les consacrer. De plus, à partir de là, n'imaginez pas que vous êtes désavantagés, puisque vous ne pouvez pas vivre dans votre chair, comme le Saint, de manière intense et dynamique : car vous aussi pouvez l'accomplir avec une convoitise chaleureuse et une diligence dans un travail intérieur avec humilité, et ainsi plaire à Dieu. Le prophète porteur de porphyre n'a pas dit : alkah, ou veille, ou couché par terre, mais je me suis humilié, et le Seigneur m'a bientôt sauvé. Et encore saint Cassien dit : avec toute notre diligence, nous rechercherons le don de raisonner, afin de conserver cette force. Car la source est un abîme, mais pour la raison il y a l'humilité : je n'existe pas dans la lumière, tout est sombre, et je n'existe pas dans l'humilité, tout à nous est vanité. Comment pouvons-nous acquérir cela ? Écoutez ce que dit le Seigneur : sans moi vous ne pouvez pas faire de mauvaises choses. Prions donc sincèrement le Seigneur, afin qu'il nous accorde, dans toutes nos actions, l'humilité, qui vient de la foi et de la crainte de Dieu, et la pratique de la douceur et de la parfaite non-convoitise, par lesquelles l'amour parfait est corrigé, par la grâce et l'amour pour les hommes de notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soit la gloire pour toujours. Amen. Dans d'autres listes, il est écrit : pain térique avec une explication : c'est-à-dire à base de son. Pas étonnant que du mot grec : πίτυρχ - son, il soit sorti : tyric, ou teric (au lieu de : cinq fois). Recherche de notes Un travail acharné pour le propriétaire foncier Plante ressemblant à du lierre Pe kul (mot petit russe signifiant : soin), ici : soin qui survient à l'instigation du malin. Sonner signifie : enlever la mousse.
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