Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

Estos son tres prefacios de los libros: San Gregorio del Sinaí, Beato Hesiquio de Jerusalén y Beato. Filoteo del Sinaí, también un epílogo del libro de San Nilo de Sorsky y la bendición, fue escrito por el bendito anciano Schemamonk Vasily en su monasterio, llamado Polyanomerulsky, en el principado de Moldovlakhian. Este anciano portador de Dios fue el mentor, compañero y amigo del Beato Padre Paisio, abad del Monasterio de la Ascensión de Nyametsky. Descansó en abril de 1767. Prefacio o prólogo a quienes quieran honrar el libro como los santos de nuestro Padre Gregorio del Sinaí, y no errar en la mente que en él reposa. Alejándonos de tales enfermedades infantiles, los Santos Padres, como niños nacidos del pecho de los mamíferos, nos muestran la rudeza de esta obra, comparando la vocal de la lengua con el canto de un pagano. Conviene a este discurso de San Gregorio del Sinaí, cap. V, Ser ángel y cantar según nuestra habitación, y no carnalmente, ni paganamente. Incluso si cantamos con un fuerte grito, por nuestra pereza e ignorancia, se nos dio velocidad, por lo que somos llevados a la verdad. ¿Cuál es el fruto de tal oración externa, mostrando San Simeón, el nuevo teólogo, en el segundo tipo de atención, diciendo: el segundo tipo de atención y oración es este: cuando uno recoge su mente en sí mismo, distrayéndola de todo lo sensual, y guarda sus sentimientos, y recoge todos sus pensamientos, para que no se divaguen en las vanidades de este mundo, y siempre atormenten sus pensamientos como propios, cuando escucha las palabras de la oración, dice: y en otra hora recoge en sí mismo todos sus pensamientos, cautivo del diablo, y vuelto malo y vano: y a otra hora, con mucha dificultad y necesidad, vuelve en sí, poseído y vencido por alguna pasión. Y teniendo en sí esta hazaña y esta guerra, no puede estar en paz menos que para encontrar tiempo para hacer virtudes y aceptar la corona de la justicia. A Zanezhey se le compara con alguien que lucha con sus enemigos de noche en la oscuridad, que escucha las voces del enemigo y acepta sus heridas, pero no puede ver claramente quiénes son, de dónde vienen, cómo y por qué luchan contra él. Aunque la oscuridad esté en su mente, y la tormenta incluso en sus pensamientos, le traen esta inutilidad, y de ninguna manera puede liberarse de sus enemigos mentales, incluso si no lo aplastan: y tal trabajo surge, pero se ve privado de su recompensa, luego se ve ensombrecido por la vanidad, sin entender esto, se considera atento: y muchas veces, por orgullo, desprecia a los demás, y los desprecia, y se considera digno, según a su sueño, ser pastor de ovejas, y guiarlas, y se le asemeja a un ciego que intenta guiar a otros ciegos: hace tiempo aquí está San Simeón. Así como una espada es afilada por ambos lados, y aunque la giremos, corta con su filo, volviéndose más afilada: así la oración de Jesucristo, a veces contra los malos pensamientos y pasiones, y a veces por los pecados, o en memoria de la muerte, el juicio y el tormento eterno, se invierte. Si alguno (Isaac el Sirio y Nil Sorsk.), además de oración inteligente, súplica de cánticos y sentimientos externos con contradicción, quiere repeler el ataque del enemigo, y contra cualquier pasión y mal pensamiento, pronto es vencido por una multitud: los demonios contrarios lo vencen, y luego se arrepiente de su voluntad, como si lo venciésemos con contradicción, se ríen de él e inclinan su opinión a la vanidad y el desprecio, sus maestros y pastores de las ovejas son. condenado. Y San Hesiquio, sabiendo esto, dice: Nuestra mente no puede vencer el sueño demoníaco sólo por sí misma, y ​​que nunca espere hacerlo: porque los demonios son criaturas astutas, los que se someten son hipócritas y fingen ser vencidos, culpándote de vanidad. Invocando a Jesucristo, aguantan y logran someterte durante una hora. Y nuevamente: ten cuidado de no levantarte como el antiguo Israel y convertirte también tú en un enemigo mental. Porque Dios de todo tipo se deshizo de los egipcios, el ayudante del ídolo del anillo. El ídolo del anillo, comprende nuestra mente débil, que Dondezhe reza a Jesucristo contra los espíritus malignos, los ahuyenta convenientemente y con astucia artística derrota las fuerzas militares invisibles del enemigo. Cuando sin sentido pone todas sus esperanzas en sí mismo, como el llamado de alas veloces, se rompe y cae en una caída maravillosa: he aquí a Hesiquio. Y él da testimonio de ello, como si hubiera escrito un libro con un arte filosófico omnisciente sobre una obra tan inteligente. El verbo, como Juan Crisóstomo, Ignacio y Calixto, Sus Santidades Patriarcas de la misma Constantinopla, escribieron sus propios libros sobre el mismo trabajo interno. ¿Y qué más te falta, oh lector amante de Cristo, dejando de lado toda duda, para abordar el entrenamiento de la atención mental? Una vez más dices: no hay vida solitaria; Tu imagen es Su Santidad el Patriarca Calisto, aprendiendo a hacer un trabajo inteligente en la gran Lavra de Athos, mientras sirve como cocinero. Si dudas que estás en lo más profundo del desierto; La segunda imagen es Su Santidad el Patriarca Focio, estudiando a nivel de atención patriarcal y sincera al arte. Y si, en virtud de la obediencia, os volvéis perezosos hacia la sobriedad mental; Por esto estás sujeto al ridículo. Debajo del desierto, debajo de la vena solitaria, trae tal éxito en esta obra, como la obediencia en la mente, el discurso de Gregorio de Sinaíta. O volverás a robar desde las encías, como si no tuvieras un maestro para ello; El Señor mismo te manda aprender de las Escrituras, diciendo; Prueba las escrituras y en ellas encontrarás la vida eterna. O te dejas llevar por el ruido, avergonzándote y no encontrando un lugar de silencio; y hacia las siete Pedro de Damasco discute contigo diciendo: “He aquí, dijo, el principio de la salvación para el hombre, que deje su voluntad y su entendimiento, y cree la voluntad y el entendimiento de Dios”, y así no se encontrará nada, ni empresa, ni lugar en toda la creación que pueda estorbarlo. Y sin embargo, inventando hasta la más bendita culpa, estáis tropezando con las muchas palabras de San Gregorio Sinaíta, mucho sobre el engaño que se produce en esta obra, diciendo: corrigete, este Santo mismo, diciendo: “No debéis, como decimos, temer ni dudar, invocando a Dios: si también os habéis descarriado, habéis cometido daño”. anteriormente la mente: sepa, como si por autocomplacencia y arrogancia ella sufriera”. Quien busca a Dios en obediencia con cuestionamiento y humildad nunca recibirá daño, por la gracia de Cristo: porque quien vive rectamente vive y vive inmaculadamente, y se aleja de la autocomplacencia y la arrogancia, todo el regimiento demoníaco, aunque se inciten innumerables tentaciones, no daña, como dicen los padres. Quienes caminan con insolencia y sin autoconsejo caen en el engaño. En verdad, esta obra requiere temor y temblor, contrición y humildad, y mucha prueba de las Sagradas Escrituras, y el consejo de hermanos unánimes, y no huida y negación, por debajo de la insolencia y la autocomplacencia. El insolente, dijo, y el desdeñoso, habiendo buscado más que su propia dignidad y dispensa, con majestad se casarán con él antes de tiempo de cantar en oración visual. Y además: si alguno sueña con alcanzar una alta opinión, un deseo de Satanás, y no haberla adquirido verdaderamente, el diablo lo atrapa convenientemente con sus trampas, como a su siervo. ¿Y qué necesitamos para lograr un gran éxito en la oración inteligente y sagrada, aunque casi nadie de las tinieblas sea digno, según San Isaac? Basta, basta que nosotros, apasionados y débiles, no conozcamos ningún rastro del silencio mental, que es oración mental activa, que aleja del corazón los pretextos de hostilidad y malos pensamientos, obra de monjes novicios y apasionados, de la que cualquiera (si Dios quiere) desemboca en la oración visual y espiritual. Y no es apropiado que nos desanimemos por esto, porque pocas oraciones visuales son dignas: no hay verdad con Dios. No seamos demasiado perezosos para seguir el camino que conduce a esta sagrada oración; esto significa, a través de la oración mental activa, resistir excusas, pasiones y malos pensamientos. Y así, a los que han muerto en el camino de los santos, seremos dignos de su suerte, aunque aquí no recibamos cumplimiento, dice San Isaac y muchos de los santos. Y esto también es digno de asombro y horror, ya que algunos que leen las Escrituras no lo experimentan: los amigos, conduciendo más abajo, preguntando más abajo, se atreven con su mente a esta atención inteligente, y también dicen que la atención y la oración deberían haber obrado en la parte deseada; luego dicen que hay un entorno del útero y del corazón: este es el primer engaño autoinfligido. No sólo no es apropiado actuar basándose en la oración y la atención en esta parte, sino que tampoco debe aceptarse en absoluto el mismo calor que viene de la parte lujuriosa al corazón en la hora de la oración. Se dice que el medio es el corazón del útero, según San Teofilacto, no en el ombligo, ni en medio de los peres, sino debajo del pecho izquierdo, para que tenga su lugar, ya que el tripartito del alma está dividido: el verbal en los peres; feroz o celoso en el corazón; lo deseable está en los lomos a la altura del ombligo, donde el diablo tiene una cómoda entrada, según Job: cantando y licuándose, como la sanguijuela y los sapos en el lago de los ladrones, teniendo comida y placer, dulzura lujuriosa. Debido a que hay dispensa en el alma, el que participa de la comida y no come nada se opone: no es sólo el ayuno, sino también la ingestión constante de comida lo que se ha corregido, el comer y el ser alabado por la considerable providencia sobre el cuerpo: no se sabe que el ardor moderado de la lujuria inflamará. Y de nuevo San Isaac, según este discurso: si forzas un cuerpo débil más allá de sus fuerzas, provocas confusión tras confusión del alma. Y San Juan Clímaco: Vi, hablando, a este enemigo (el útero) se le da descanso, y doy valor a la mente. Y nuevamente: habiendo visto que uno se desvanece por el ayuno, hago una petición para que no confiemos en nosotros mismos, sino que vivamos en Dios. La historia también está de acuerdo con esto, y el monje Nikon lo recuerda: cómo en estos tiempos un anciano fue encontrado solo en el desierto, sin haber visto a un hombre durante treinta años, ni pan ni pan, excepto raíces, y confesando que durante todos estos años habíamos estado luchando contra un demonio pródigo. Y los Padres razonaron que no había orgullo, ni comida, ni vino, pero había batalla, pero el anciano no estaba entrenado en una sobriedad inteligente y en resistir las tácticas del enemigo. Por eso decía San Máximo: dale fuerza a tu cuerpo y convierte todos tus esfuerzos en un trabajo inteligente. Y de nuevo, Santo Diadochos: ayuna, habla, alaba a ti mismo y no a Dios: porque ella es trabajadora, como quiere en castidad. No es apropiado que un asceta filosofe sobre esto, sino esperar en la fe de Dios el fin de nuestros pensamientos. Debajo de cualquier truco del artista del instrumento de la promesa, se elogia el final cuando, pero esperan todo tipo de marcas, y de ahí surgirá un truco bien conocido. La medida para aceptar la comida, sin pecado y según Bose, se basa en tres rangos: abstinencia, contentamiento y saciedad. Hay abstinencia, incluso si todavía quieres comer; Estoy contento sin tener hambre ni agobio; la saciedad no es suficiente para agravarse. Y si después de haberte saciado vuelves a comer, la puerta es la glotonería, por donde entra la fornicación. Tú, habiendo mirado, elige según tus fuerzas lo que conviene, sin violar los estatutos: porque los que son perfectos son, y esto, según el Apóstol, es estar saciado, y tener hambre, y ser poderoso en todo. Esto te fue revelado, oh guardián de la atención mental, por las palabras muy reales de los grandes y santos padres, y cuál es la medida de la abstinencia y el ayuno prudente, y cómo prestar atención. Prefacio a los capítulos del Beato Filoteo del Sinaí Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los gobernantes y potestades y gobernantes de las tinieblas de esta era, el espíritu de maldad en las alturas. Los guerreros del Rey Terrenal portan espada, están listos y hábiles en la batalla contra adversarios; Llevan una espada como esta y no son guerreros, sólo por costumbre, y no en preparación para la batalla, porque conocen la habilidad de enfrentar al enemigo. Esta, en todos los aspectos, es una imagen perfecta de nuestra guerra espiritual, acerca de la cual ahora se presenta la palabra. Todo aquel que renuncia al mundo y es un monje experimentado también acepta la espada espiritual, como un guerrero de Cristo, y va a la guerra contra los espíritus malignos. A él, y hablando en la hora de la tonsura: “Toma, hermano, la espada espiritual”, que es la palabra de Dios, que llevas en la boca, en la mente y en el corazón, y dices sin cesar: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. corrigiendo y deponiendo tal opinión errónea en los Santos, Simeón Arzobispo de Selunia, traiciona y legisla para todos los Obispos, Archimandritas, Abades, Hieromonjes, Sacerdotes, Diáconos, monjes y laicos, teniendo cada rango y arte, en lugar de cada regla, como su aliento y su vientre, esta santa oración de Jesús en sus mentes y actúan con sus labios en cada hora y tiempo, incluso si no pueden reconocer esa acción artística, entonces hay un asunto, hablando, sólo de monjes que han renunciado al mundo. Aunque el Gran Basilio ordena al monje ignorante que cumpla esta regla con la Oración de Jesús en números y no artísticamente: entienda que es apropiada para los no entrenados, y para los ignorantes y mundanos, él establece esta ley, porque incluso estos, según su medida, glorifican a Dios, y no habrá ociosidad. Lleva tu espada o verbo en tu mente, de acuerdo con tu atención interior, conoce el momento en que volverla contra el enemigo y ora por malas razones, pasiones y pensamientos, o por tus pecados. A veces, por alguna circunstancia e incomprensión, arrastrándonos de palabras o de ira, de ojo y de lujuria, o de vanidad y opinión, y cosas semejantes, y por estas golpeamos con la conciencia, y al no soportar esa reprensión, nos dirigimos a Dios, arrepintiéndonos y orando de corazón y de mente, buscando misericordia para ser. Toda esta regla se basa en un solo arrepentimiento y atención de corazón, a imagen de esta viuda, sentada ante el juez día y noche, y pidiendo venganza a su rival. Y este es el orden de hacer cosas inteligentes, propio de los apasionados: y nadie desprecie esta palabra, como si el que se atreve a enseñar tales pecados a Dios pueda aprender poderosamente el trabajo inteligente. Danos cinco grados de pasión activa: a. Moveré a alguien a la ira y al enfado, para que siempre permanezca enojado con el que lo insultó, c. se entristeció y se acordó del mal por muchos días; que se enoje una semana; d. sólo un día para recordar el mal; es decir, que esté enemistado, molesto, confuso y avergonzado, al mismo tiempo que cambie. He aquí la gran diferencia en la dispensación: ambas bajo el infierno son todas estas pasiones, como dice San Doroteo, y no es propio que tales toquen poderosamente la actividad inteligente. Éstas son las imágenes de un hombre que es disparado por su enemigo, y recibo las flechas en mi mano, y las meto en mi corazón, de lo cual habla el Teólogo: cometer pecado viene del diablo. Dame a mí y a los demás cinco grados: a. ofendida y afligida, no como si aceptara la molestia, sino como si no la soportara; V. aprendiendo siempre a tener paciencia, pero siguiendo al que sale victorioso de la coadmiración: d. no queriendo pagar mal, sino coadmirando por costumbre; d. no esforzarse en absoluto en decir mal, sino entristecerse porque se acepta la molestia, pero menospreciarse a uno mismo y arrepentirse de ello; es decir, no de duelo, como si hubiera recibido molestia, sino de regocijo. Todas estas pasiones que se resisten son: por voluntad, la pasión se cansa y no quieren actuar, pero se afligen y luchan. Y soy como aquel a quien su enemigo le dispara, pero estoy envuelto en una armadura y no acepto úlceras, como decía San Doroteo en las mismas palabras. Es apropiado y poderoso para ellos aprender el trabajo inteligente de todas las formas posibles: porque estos son limpiados por la gracia diaria de Cristo, mediante la oración mental y el arrepentimiento cada hora, de quien habla el místico: Si decimos que no somos pecadores, nos engañamos a nosotros mismos; y si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo, y nos perdonará y nos limpiará de toda injusticia. También se sabe que esta sagrada Oración de Jesús ha sido piedra de tropiezo y tentación para muchos en la antigüedad y en la actualidad. Aunque son muchos, pero no todos, oran sencilla y exteriormente, y no hay nadie que sea sedicioso por esto; Saben muy poco sobre acciones artísticas, como velar por el corazón con la mente en la oración. Y el propio Gregorio del Sinaí fue el primero en resistirse a los padres más verbales del Monte Athos, cuando comenzó a enseñarles sobre esto. Y si estos padres, al salir de la ciudad, tropezaron en esta obra: ¿qué se puede decir entonces de los monjes que han sido asignados al mundo? Sin embargo, quien quiera salvar su alma debe someterse a las Escrituras y a las enseñanzas de los Santos Padres, y no a un hombre carnal. No en un rincón, sino en medio de la ciudad reinante misma, floreció este sagrado trabajo mental, y no solo en los monjes, sino sobre todo los propios Patriarcas de Constantinopla fueron los trabajadores y maestros de esto. Juan, digo, Crisóstomo, Focio, Calista, uno de los antiguos sucesores del tiempo al trono patriarcal, de quien escribe san Simeón de Selunión, como escribió todo su libro sobre esta práctica única de la oración mental, toda sabia y artística. De lo contrario, no es apropiado maravillarse de esto, ya que hoy en día tales enseñanzas y escrituras no se desgastan con una sola palabra entre los monjes. Cualquiera puede, si lo desea, monje o laico, cantar salmos y cánones para la oración común de la Iglesia de los Santos Padres, dedicada a: Pero nadie puede hablar del Señor Jesucristo con la mente, ni siquiera con el Espíritu Santo, según el Apóstol. Por eso los Santos Padres, antiguos trabajadores y maestros de esto, comparan el canto exterior con un niño, pero la oración mental con un hombre perfecto. De lo contrario, también vosotros, sin duda, haced esto, para que no se os diga, por vuestra desobediencia, la respuesta del Apóstol, diciendo: “Éste es el beneplácito de mi corazón, y la oración a Dios según Israel, o es para salvación: les testifico que tienen el celo de Dios, pero no según la razón: porque no entienden la justicia de Dios, y tratando de establecer su propia justicia, no obedecen. ¿Dices? Hay un dicho en tu boca y en tu corazón, que si confiesas con tu boca al Señor Jesús, serás salvo: porque todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. Pero he aquí: verbo, confesión e invocación: entiende que Cristo está dentro de ti, por el santo bautismo todos estáis presentes, y debéis invocarlo y hablar y confesarlo sin cesar, unas veces con el corazón, otras con los labios, diciendo: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Esta señal fue para vergüenza de los incrédulos, para la seguridad de todos los fieles de que cada uno en el santo bautismo recibe a Cristo en sí mismo. Por esta razón, en aras de los dones espirituales más perfectos y más profundos, los Santos Padres nos mandan primero limpiarnos de las pasiones, invocando con la mente y el corazón el nombre de Jesucristo para todo mal pensamiento, hostia y excusa del enemigo: es una oración sensual, y no sólo habitual, que también es pecado para los muertos. Y en tan razonable atención y oración, habiendo puesto una base firme para que sigamos luchando con nuestros enemigos y pasiones hasta la muerte, los padres nos enseñan la bendición de que incluso mil plagas cada día son aceptables, de ninguna manera retroceder de esta obra vivificante, es decir, la invocación de Jesucristo, que está en nuestros corazones, como ya habló de esto anteriormente. Y así, si Dios ve para nuestro beneficio, eleva, como quiere, el mensaje, a través de tan buen comienzo, a oración visual mental. Pero los internautas, incluso aquellos que son frívolos, deberían ser llamados, escuchando, como si una rápida llegada previa se produjera a través de esta oración mental activa, casarse antes de tiempo en lo visual, pensando, como si esto se encontrara en manos de quienes lo desean. Amigos, al darse cuenta de que no todas las oraciones visuales son dignas, sino solo las menores, se debilitan o, al final, no les importa la oración mental activa, excepto que no hay nadie que pueda escapar poderosamente de la influencia de las pasiones y la formación de malos pensamientos, por los cuales serán torturados en la hora de la muerte, y la respuesta se les dará en el juicio terrible. Pero para los antiguos, y no para los actuales, seguro, el fin se ha multiplicado, aún no digno de oración visual en el vientre; de esto no debe haber duda: la falsedad, porque Dios no tiene lugar, pero de todas las formas posibles para sus labores, habiendo trabajado con ellos en el verdadero camino paternal de la oración activa, les da acción en la muerte, o después de la muerte, estas oraciones visuales, de las cuales, como una llama de fuego, pasan los mitoimistas aéreos, el discurso de San Hesiquio; y su suerte está con aquellos santos que no recibieron aquí las promesas según el Apóstol, y que trabajaron con todo su vientre en esperanza. Por eso, con el testimonio de la Sagrada Escritura, hemos formulado una única oración mental activa y adecuada para los apasionados, y hablemos según la necesidad y el deleite que se encuentra en tales medidas. En primer lugar, como dijo Su Santidad el Patrarca Calixto, el calor proviene de los riñones, como un cinturón, y parece un amuleto: esta no es la esencia del encanto, sino la esencia de la naturaleza, como las propiedades que nacen de su hazaña. Si alguien piensa que esto es por gracia, y no por naturaleza, es un verdadero engaño: éste, cualquiera que sea su esencia, debe esforzarse no en amar, sino en reflexionar. Un tipo diferente de calidez proviene del corazón, e incluso si la mente desciende a pensamientos lujuriosos, el engaño es verdaderamente una cosa. Si el cuerpo está completamente derretido del corazón, pero la mente es pura y sin pasión, y parece estar atrapada en lo más profundo del corazón, esto es verdaderamente gracia y no engaño. Para aquellos que ven esto, es apropiado desde el principio entrenar la mente en la hora de la oración para que se pare encima del corazón y mire en su profundidad, y no a mitad de camino hacia un lado, o al final desde abajo. La culpa es ésta: cuando la mente está por encima del corazón y la oración actúa en medio de él, entonces, como un rey sentado en lo alto, mira con toda libertad todos los malos pensamientos que se encuentran debajo. Y los estrella contra una piedra en el nombre de Cristo, como a los segundos bebés babilónicos. Quien, aunque sea por quitarse los lomos, puede por todos los medios escapar de la ardiente sensación de la lujuria, que existe en nuestra naturaleza a través del crimen de Adán. Si alguien comienza a prestar atención a la oración en la mitad del corazón desde el pecho, entonces: debido al agotamiento ocasional del calor del corazón, pero porque la mente está agotada y su visión se embota por la acción frecuente de la oración, o por el movimiento mismo de la batalla del enemigo, la mente desciende sobre sí misma hasta los lomos y se mezcla con el calor lujurioso, aunque no aunque se acerque al que hace la oración en la mitad del corazón. Sin embargo, por extrema falta de consideración, además, sin saber qué es la parte superior o la mitad del corazón, qué es la mitad y cuál es el final, la oración comienza a operar desde abajo, al final del corazón, a la altura de los lomos, y así toca el corazón con parte de la mente y parte de los lomos. Invocan el encanto, como los encantadores de serpientes: no es tan poderoso para aquellos que crean atención para escapar de la asociación del enemigo. Los amigos, afligidos por la última incomprensión y grosería, no conocen más abajo que ese mismo lugar del corazón, debajo del pezón izquierdo y costado del existente, pero imaginándolo en medio del ombligo del útero, se atreven, ¡ay de sus encantos! Así que actúa con tu mente y ora. De lo contrario, sabiendo por tales signos, conviene, como se dijo, crear atención y oración con la mente en el medio del corazón desde arriba desde el pecho, y no hasta la mitad del pecho, y especialmente desde abajo desde los lomos. También reconocer con sentimiento mental el calor de la oración, que es divina, derramada en el corazón, como ungüento fragante, por el santo bautismo, y que nos llegó por el crimen de nuestros antepasados, o que fue expulsada por el diablo. El primero comienza en un corazón con la oración y termina la oración en el corazón, dando al alma notificación y frutos espirituales. El segundo comienza desde los riñones, y la oración termina en los riñones, pero la crueldad, la frialdad y la confusión infligen al alma. El tercero, por la colocación de una sensación de ardor lujurioso, inflama el corazón y el alma con lujuria lujuriosa, cautivando la mente con malos pensamientos y atrayendo cuerpos a la cópula de los cuerpos, incluso de una manera poderosamente diligente para pronto ser conocidos y destinados. De lo contrario, como dijo Grigorsh Sinait, el enemigo se transforma dentro de sus entrañas naturales, como quiere, induciendo sus propias sensaciones de ardor en lugar de calor espiritual, y en lugar de alegría, trayendo alegría muda y dulzura húmeda, y como gracia actuando, obliga a su encanto a no comer; pero el tiempo, la habilidad y el sentimiento manifiesto le enseñan a crear. Y con el tiempo, y con la experiencia, y con el sentimiento, se reconoce el engaño: por eso, no conviene tener miedo ni dudar de Dios de manera invitante, en palabras del mismo Santo. Si no te has dejado seducir, has sufrido daños en tu mente, comprende que ésta ha sufrido por la autocomplacencia y la arrogancia. No es por miedo, ni por nuestro alejamiento de la obra sagrada de esta obra, que los Santos Padres escribieron mucho sobre el engaño, de varios tipos y faltas encontradas por el hacedor, sino por nuestra precaución y conocimiento del engaño y la mala acción de Satanás, por cuyo bien el camino real que no cae está mandado a mantener a todos los que luchan con las pasiones en dos o tres, viviendo en el desierto, donde los buenos consejeros son hermano y hermano, y Las escrituras del santo prueban día y noche; pueden, por la gracia de Cristo, aprender sin pretensiones en este trabajo mental. Algunos, entre la multitud, han surgido de la nada, quizás algunos de los monjes actuales no reciben las acciones del Espíritu Santo, como los anteriores: porque ya pasó, dicen, así son los tiempos. Pero esto es una piedra de tropiezo para los que dicen: porque los padres hablaron de estas señales y prodigios, por ellos hay cierta pérdida de la fe, según las palabras de Cristo: los que no vieron la bienaventuranza, creyeron; y no sobre el cese de la acción del Espíritu Santo. Esto, en el principio de todo fiel, es indudable que se da y permanece en nosotros sin perderse, aunque no lo sintamos, habiendo sido asesinados por los pecados: y debemos, cumpliendo los mandamientos e invocando a Jesucristo, que está en nuestro corazón, aceptar este don y ver sabiamente, incluso mientras nos comprometemos, como si la ley espiritual estuviera escrita en las tablas de nuestro corazón, concedidos hablar directamente a Cristo con oración pura y querubín del corazón. Me alegro de soportar esto con rectitud, al no arrepentirme de la culpa de los pecados de infligir un vicio a tiempo, o a Dios en el empobrecimiento de la acción del Espíritu Santo. Pero los tres gigantes más feroces han atribuido toda esta culpa a la incredulidad, digo, y a la pereza, y a la negligencia, dejando de mentir y comiendo la verdad, sin duda comenzaremos a aprender a trabajar inteligentemente, dejando de lado a nosotros mismos y a los tres adversarios más importantes: el amor propio, digo, el amor al dinero en vanidad, con ellos podemos consumir a los demás desde nuestra alma. En primer lugar, en el cuerpo de quien se esfuerza y ​​escucha en oración comienza un cierto movimiento, como un salto bajo la piel, que imaginan que es una cosa determinada, un amuleto. El calor sale de los riñones, como si estuvieran rodeando, y ese encanto parece existir: no soy la esencia del encanto, pero la esencia de la naturaleza es la propiedad que nace de esta hazaña. Si alguien glorifica esto, como si fuera por gracia y no por naturaleza, es verdaderamente un engaño. Cualquiera que sea esta esencia, uno debe esforzarse no en amarla, sino en reflejarla y hacerla a un lado. Un tipo diferente de calidez también proviene del corazón, e incluso si la mente desciende a pensamientos lujuriosos, el engaño es verdaderamente engañoso. Si el cuerpo está completamente derretido del corazón, pero la mente es pura y sin pasión, y parece estar atrapada en lo más profundo del corazón, esto es verdaderamente gracia y no engaño. A veces sucede que hay tal sensación y sudor por la cantidad de calor que se produce en el cuerpo. Y entonces la acción santa se mueve desde el corazón, tomando como una hoja del corazón, y moviendo la mente desde lo interno, como aferrándose a esa acción tan divina, como clamando muchas veces: Jesús mío, Jesús mío. Porque en la apertura del corazón esta mente exactamente grita: Jesús mío, y la mente no puede decir todo: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, desde las frecuentes aperturas del corazón, pero exactamente: Jesús mío. Aquellos que dicen que realizan todas las oraciones en tal dispensación están engañados. Siempre que la mente se aferra, como un dado, a la acción Divina, habiendo llegado a lo más íntimo del corazón, no puede gritar más, salvo seguro, Jesús mío. Luego hay una santa oración y un horror del corazón, mientras que el consuelo de una acción santa es grande. Y luego salta: y una lágrima brota dulcemente del corazón, y más dulce brota de los ojos, y esto es un dolor gozoso. Entonces el corazón se enoja por los muchos ritos sagrados, y todo el cuerpo se inflama y la mente grita horrorizada: Señor, ten piedad. Y como un recipiente lleno de aceite, calentamos la hierba del fuego; de gran parte de la fe se derrama; Esto es lo que sucede en el corazón: a veces regresa de la acción Divina, derrama calor sobre el cuerpo y lo inflama, y ​​entonces el que sufre comprende esto, como si su ser interior fuera a saltar más claramente. Hay también algunos otros sacramentos gloriosos para quienes tienen la dispensación hablada: siempre hay luz, y además la iluminación mira hacia dentro, iluminándole más que el sol, emanando luz del corazón. Hay otros sacramentos dentro de mi corazón que no puedo expresar por escrito: porque la mente ve toda la creación y, horrorizada por el movimiento de la acción santa y por los sacramentos divinos que veo, envía desde lo más profundo de mi corazón himnos que no puedo expresar por escrito. Entonces toda la persona es divinizada del movimiento Divino, fuera de todo lo material y sensorial, y como si estuviera incontrolable de alegría, como si alguien estuviera sumergido en mucho vino. También es desde esto que la mente admira la visión de lo Divino y ve los misterios que son terribles, incluso si no puedo escribir en detalle. La mente ve la visión Divina y también ve el placer de la bondad celestial y justa. Aún más arriba, la mente ve los misterios terribles y gloriosos en el cielo, y por mucho que una persona admire el pretexto de lo contrario, todavía ve los mayores, como si le hubiera sido dado el Espíritu. A él sea la gloria por siempre. Amén. Prefacio al libro del bienaventurado Hesiquio La vida y la enseñanza de los Santos Padres se asemejan en pequeña medida a la providencia exterior del hombre, que se ocupa de todos los requisitos corporales necesarios: porque quien ha estudiado toda clase de artes y astucia adquiere todas las cosas necesarias para su vida; diligente en otros aspectos de la agricultura en manos heterogéneas 31, recibe todas las demandas para su casa; Algunos de los más reflexivos, en lugar de estas y otras artes y oficios, adquieren un barco o una uva, y de aquí adquieren para sí todas las necesidades, excepto todos los rumores y tormentos que provienen del áspero y desigual comercio de la vida. Así sucede también en la vida espiritual: uno de los santos es el padre, mirando las debilidades de los que recién llegan al monaquismo, para darles continua salmodia con el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, los cánones y la troparia, establecidos por el Espíritu Santo para alabanza de Dios y regidos por el monje. Los amigos, habiendo aprendido la habilidad más sutil de la mente espiritual, no quieren enseñar a los principiantes a permanecer sólo en el cuerpo, sino darles cantos moderados con los mandamientos de Cristo, que son el Oficio de Medianoche, Maitines, Horas, Vísperas y Vísperas, e instruirles, en lugar de continuas salmodias y cánones, a hacer oración mental, añadiendo esto también, si viene El Espíritu Santo, por la acción de la oración sincera, entonces sin duda abandona la regla externa hablada; Esto se completa con la oración interna; y éstos en parte, y no mucho, delatan un trabajo inteligente, dice San Gregorio del Sinaíta. Otros más, de las muchas pruebas y pruebas de todos los santos, viven y escriben, especialmente por la acción y sabiduría del Espíritu Santo y vivificante, instruyendo, sostenido 32, y no entrenamiento privado para principiantes o haciendo oración mental: esto dicen que es la condenación de las pasiones en el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, y lo dividen en dos principios, como otro paraíso, drenando el océano de sí mismo, y dividido en dos corrientes, es decir, en oración activa y visual; y por eso mandan tener todo el cuidado para el trabajo inteligente, pocos cantos verdes son aceptables en la hora del abatimiento: las horas y los cantos de la iglesia son tradiciones para todos los cristianos en general, y no para aquellos que quieren permanecer en silencio. De lo contrario, por instrucción de los Santos Padres, de la que hablamos al principio, alguien llega a la prosperidad, pero es muy inerte y doloroso; el segundo es el más cómodo y sencillo; en tercer lugar, en todo, rápidamente, con la alegría y la presencia frecuente del Espíritu Santo, confirmando e informando el corazón, esto sucede, especialmente con el celo más diligente y la buena voluntad, y no por la compulsión del miedo legal: por la única dulzura del corazón y consuelo espiritual, uno se esfuerza diligentemente en orar, y no por otra cosa, y solo hay una oración interna para él en lugar de todas las obras externas, si dices una regla, o cantas, o oras, o enseñas: todo esto está contenido en eso. El recuerdo de la muerte, y más aún, el sentimiento del juicio y del tormento eterno y la renuncia a Dios, se entrelazan con ella como si fueran uno solo. Por eso, por una sola cerda, como por un solo barco, o por unas uvas, como suele decirse, alguien puede gestionar toda su vida en silencio. ¿Cómo es posible que esta santa oración sea disuelta por el mandamiento del Señor, y ahuyente los demonios y las pasiones, una y otra vez? ¿Y cómo es que quien es descuidado con los mandamientos, menos preocupado por hacer cosas inteligentes, pero diligente en el canto, a veces sufre de pasiones y cae en la languidez eterna? La transgresión de los mandamientos del Señor se ve uniformemente en todos, pero la diversidad actúa como un río de teta: alguien se esfuerza en no transgredir los mandamientos, ni en buscar pasión, pero por alguna circunstancia, o vergüenza, o abuso, le sucede ofender a alguien, o ofenderse, o condenar, o enojarse y dejarse vencer por la vanidad, y volverse egoísta y justificarse, o hablar ociosamente, o mentir, explicarse. o emborracharse, tener un mal pensamiento o excitar una pasión, y cosas parecidas, lo cual es una clara violación de los mandamientos y la caída del alma. Y éste, enamorado de Dios, a la misma hora comienza a mirarse a sí mismo, y con arrepentimiento a postrarse ante Dios con una oración mental de corazón, que lo perdone y le ayude, para que nadie caiga en el abismo del pecado. Y este es el comienzo de guardar los mandamientos y guardar el corazón de las tentaciones del mal en oración, temiendo y temblando, para que no caigan por causa del reino de los cielos. Y, sin embargo, al no tener ninguna propuesta de guardar los mandamientos, y tan simplemente, si cae o se mantiene firme, es negligente, creo, como en los tiempos modernos nadie guarda los mandamientos y se preocupa por su transgresión, y como todos, aunque sea de mala gana, adoran a Dios y son culpables de las sutilezas de los pecados y las pasiones: y así, como si se tratara de algo imposible, no quiere prestar atención a esto: exactamente la palabra que crea sobre el adulterio, la fornicación, la sodomía y bestialidad, asesinato, robo, envenenamiento y pecados mortales y mayores similares, de los cuales, y conservándose, parece mantenerse. Los Padres dicen a esto: es mejor caer y levantarse que estar de pie y no arrepentirse. Aquí uno se pregunta cómo ambos, bajo los mismos pecados siempre presentes, no son uno ante Dios, los más jóvenes, ni ante las personas espirituales. Una cosa es que de estos hay muy pocas noticias de tal caída, y de rebelión, aunque actúen las pasiones, como se verá más adelante. El otro cae y se levanta, es derrotado y vence; otro lucha y se afana, pero este último es vencido por el frío de la pasión; el otro no quiere devolver mal alguno, pero admira la costumbre; el otro lucha, sin decir en absoluto que sea malo, sino que se lamenta, como si aceptaran la molestia; el otro no se aflige, porque ha aceptado la molestia, sino que se alegra: todas estas son pasiones que se resisten, porque han agotado la pasión con la voluntad y no quieren actuar, pero se afligen y se esfuerzan: los Padres rekos, como si todo lo que el alma no quiere, fuera de poco tiempo. Quiero hablar de los que erradican la pasión: hay quien se alegra cuando recibe una molestia, pero tiene recompensa por ello: éste es el de los que erradican la pasión, pero no con razón. Otro se alegra, se acepta la molestia, y tiene, como si debiera enfadarse, por miedo a darle culpa a aquel: éste erradica la pasión con la razón. Hay otro, que no sólo se alegra de estar molesto y se baña, sino que también se lamenta por la vergüenza de quien lo molestó: ¡Que Dios nos lleve a tal dispensación! Os cuento una parábola, quién es como el que actúa por pasión y la acepta: como un hombre que fue baleado por su enemigo, recibo las flechas en mi mano y las meto en mi corazón. Pero si resistes la pasión, eres como alguien a quien su enemigo dispara, pero envuelto en una armadura y no acepta la herida. Y cuando erradico una pasión, soy como quien recibe un disparo, y tiro las flechas y las aplasto, o las devuelvo al corazón del enemigo. ¡Que Dios nos dé fuerza, pero aunque no erradiquemos la pasión, no actuemos y resistamos! Conviene, pues, que San Doroteo, habiendo desechado tanta resistencia y condenación de las pasiones, muestre que éste es uno de los mandamientos. Y aquí hablamos, como si resistieras la pasión, me comparan con el que es fusilado por el enemigo, pero está envuelto en una armadura y no acepta las úlceras: de lo contrario, ¿qué culpa tendrá el que no está herido en tener miedo de hacer cosas inteligentes? Habiendo estado ligada a esta obra sagrada por los mandamientos, ¿no quiere realmente tener éxito, en lugar de hacerlo únicamente a través de los mandamientos? Lo más claro es que, en aras del conocimiento de ambas moradas, se hable aquí de cada una por su nombre. El primero, subordinado a la ley, interpreta su propio canto. El segundo, esforzándose en hacer un trabajo inteligente, llevar siempre consigo el nombre de Jesucristo para consumir al enemigo y las pasiones con malos pensamientos. Se alegra aunque termine de cantar; Éste da gracias a Dios, si en el silencio, salvo malos pensamientos, la oración funciona. Por eso hay cuidadosamente cantidad: para esto está la calidad; A él, en su prisa por cumplir el número de cánticos, rápidamente se le atribuye una opinión gozosa, sin depender de nada, de invocar al Señor Jesucristo, sin saberlo, alimenta y hace crecer al fariseo interior, si no se escucha a sí mismo. Relacionado con esta cualidad de la oración está, a veces, el conocimiento de la propia debilidad y de la ayuda de Dios. Orando más que el río, invocando al Señor Jesús contra los pretextos del enemigo, las pasiones y los malos pensamientos, ve estas destrucciones del terrible nombre de Cristo, y comprende el poder y la ayuda de Dios: y nuevamente, somos forzados y confundidos por los malos pensamientos, reconoce su debilidad, como si no fuera capaz de resistir estas cosas por sí mismo. Y esta es toda su regla y su vida: incluso si el enemigo puede atribuir una opinión gozosa a esto y al fariseo, entonces está dispuesto a invocar a Cristo por tal excusa, así como por todos los malos pensamientos, y ningún enemigo tendrá tiempo de atacarlo. Pero alguien dice que es poderoso para él invocar a Cristo con tal excusa: es poderoso para ella; Por otra parte, como todo mensaje es una tentación, ahora no existe tal costumbre, de modo que quienes practican esta regla deben aprender a orar contra los malos pensamientos. Estas personas especialmente no aceptan palabras habladas o escritas sobre la atención interna, que contiene el arte de orar por los malos pensamientos. No precisamente no lo aceptan, pero también resisten y se dan maestros, diciendo no ser nuevos en esta obra inteligente de la tradición de los Santos Padres, salvo una sola salmodia, troparia y cánones, realizados con la boca y la lengua. Aunque digan y enseñen estas cosas injustamente, todos los escucharán; No hay necesidad de entrenamiento o renuncia a los deseos mundanos para tal oración, pero cualquiera, incluso si lo desea, puede orar de esta manera, ya sea un monje o un laico: trabajo mental sagrado, ya que es un arte glorioso y piadoso más que todas las artes, y además de la renuncia al mundo con sus deseos, también mucha instrucción y entrenamiento, nadie lo gana, esto Por esto, este trabajo en los monjes es muy pobre: y la guerra sin represión ocurre ignorante del poder. de la Sagrada Escritura, y más que la tentación de la atención inteligente al hombre interior. Con todas estas cosas, es apropiado tener cuidado con las desviaciones correctas e incorrectas, esto es desesperación e insolencia. Viendo lo que aquí está escrito, como aprendiendo un trabajo inteligente, hay por casualidad, y no por sugerencia, caídas continuas e involuntarias, que los Padres llaman pecados cotidianos, no lo dudemos: a medida que cada uno progresa, también hay una caída del bien al contrario: si son principiantes, o de mediana edad, o cerca de la finalización de las existentes, Padres recaídos. Y nuevamente, al escuchar la gran compasión de Dios por nosotros pecadores, no debemos atrevernos a desafiar a nuestra suegra sin miedo, excepto con gran humildad y cumpliendo los mandamientos, lo mejor que podamos, para este inteligente rito sagrado; pero a sabiendas, la audacia y la desesperación de ser del enemigo, corren ambas con fuerza; y así, con muchas pruebas de las Sagradas Escrituras y el consejo de los expertos, aprende con humildad este trabajo. Para alejar, esto también debe aplicarse, como una gran arma contra el enemigo y las malas concupiscencias de la memoria de la muerte, o la Gehenna y el tormento eterno, o el Juicio Final, los atormentadores de los atormentadores aéreos, o el reino de los cielos y el gozo de los santos, y otras cosas similares. De lo contrario, todo esto es muy débil para nosotros, apasionado e insensible, excepto la atención mental y la invocación del nombre de Jesucristo. ¡Recuérdalos también! Y en los que han vencido la insensibilidad, el mensaje es apagar las concupiscencias de la carne y destruir del alma los malos pensamientos: pero el terrible nombre de Jesucristo tiene poder grande e incomparable para consumirlos todos del corazón y de la mente. Por esta razón, unimos la esencia del trabajo mental a tal memoria, actuamos con extrema fuerza, dándole no poca prisa a esa oración: especialmente, de la oración nosotros mismos, como una luz brillante, alejados de las tinieblas existentes de la mente y de las tinieblas de las pasiones por el nombre de Jesucristo. Y a tales personas les responde: no hay nadie, oh amigos, que hable en contra de la corrección de los sentimientos corporales; Pero si separamos la corrección de estos del trabajo inteligente, aparecerán muchos desacuerdos. En primer lugar, San Hesiquio dice a su madre: Teme a Dios, y guarda sus mandamientos, sensual e inteligentemente: si te esfuerzas en guardarlos inteligentemente, poco a poco y sensualmente irás imprimiendo la obra en aquellos. Y nuevamente: si no en medio del vientre, sino en medio del corazón, una persona hará la voluntad de Dios y guardará la ley, pero esto puede hacerlo afuera. Y Simeón el Nuevo Teólogo dijo: Los Santos Padres saben que con el trabajo interno conviene corregir todas las virtudes externas, abandonando el trabajo externo, y poniendo todo cuidado en el cuidado interno, etc. Tú, oh amigo, estableces distancia y tiempo para la preservación de los sentimientos corporales a fin de entrenar las oraciones mentales, y así pareces ignorar el orden y las acciones del corazón: la habilidad principal de las oraciones mentales no separa el tiempo en ambos, sino que igualmente y colectivamente los instruye en el entrenamiento: sumergen la mente en la hora de la oración dentro del corazón, apagan la locura de los sentidos, no permitiendo que la mente fluya hacia el suelo; No he elevado mi mente a los sentimientos del cuerpo, estos ociosos permanecen afuera, y así dan gran silencio a la mente y al corazón, así como las mismas suegras son poco a poco entrenadas por la guardia de la mente para la lujuria carnal. Se sabe también que no escasea ni el tiempo, ni las cosas, ni una hora de quienes aman discutir sobre tales cosas, y sin embargo esto queda escrito en el nuevo Teólogo: como conviene a quien quiere aprender el trabajo inteligente, ante todo preservar su conciencia hacia Dios, y hacia el hombre, y las cosas. Porque creo que en una hora o en un minuto una persona puede reconciliar su conciencia con Dios, tanto por el hombre como por las cosas, según el gran maestro: el aguijón, este es el grito de la conciencia, la actividad mental no satisface, a alguien le sirve evadir a este buen acusador. También veo a este gran pecador yendo al santo iglesia rodeado de demonios, y emanando de la iglesia con Santos Ángeles regocijándose por su conversión. Tú, por extrema amonestación de conciencia, fijas la distancia y el tiempo para la reconciliación con Dios, y con ello te muestras enseñando que el desapasionamiento se logra antes de aprender a hacer cosas inteligentes, o hay algo más elevado que esto. Y de aquí os sucede, no sólo cuando ha comenzado la sobriedad mental, sino también desde esos Santos Misterios mismos. Nadie más, sin haber reconciliado su conciencia con Dios, recibe la comunión: no te digo esto, hombre, desde mi dispensación sobre la reconciliación de conciencia, sino que por la misma confesión de los Santos Padres te traigo estas cosas, porque me estoy acercando a Dios, sólo en vano he pecado: ¿y no, en tu opinión, los mismos santos no reconciliarán sus conciencias con Dios? Pero, por el bien de la humildad, habla, decidiendo así sobre ti mismo como un Santo. Detén la multiplicidad de palabras y obedece las reglas de la Santa voz. Si alguno dice que el Santo es humilde por el bien de los pecadores y acepta el rostro de los pecadores, dice: perdónanos nuestras deudas, seamos anatema. De lo demás, si alguno quiere recibir la justa razón sobre estas cosas, crea que Dios creó para Adán el primer cuerpo, y también el alma, y ​​no en el tiempo de la separación, sino que creó juntos por la razón; aunque de otra manera, Orígenes estaba orgulloso de esto. De la misma manera, la preservación de nuestros sentimientos corporales y de nuestra conciencia, la reconciliación con Dios con la razón y la atención mental, obran juntas: aunque parezca lo contrario, no se conoce el poder y la habilidad del trabajo interno. No te sorprendas, oh piadoso lector, que este prefacio venga con tal objeción: incluso la vela se tensa contra el soplo del viento. En los tiempos de los Santos Padres, muchos de los que son celosos, que quieren emprender este trabajo inteligente por iniciativa propia y audacia, tienen tiempo y hazaña para satisfacer tal audacia en la anarquía, como si no se lanzaran sin miedo a ello. Ahora, sin embargo, tal enseñanza ha caído en un olvido y abandono extremo, y muchos de las encías y oídos comienzan a luchar y corromper este camino interior, y rociar este polvo sobre el dolor y el valle, como si al final fuera desconocido para todos, sería necesario escribir sobre esto, y agregarlos antes del libro sagrado de Hesiquio de Jerusalén, en No es otra cosa, pero solo se encuentra una mente y una instrucción en el camino del trabajo mental sagrado. Y quien quiera aprender esto primero, que entienda y haga lo dicho por San Máximo: da fuerza a tu cuerpo y centra todos tus esfuerzos en tu mente. Y además: las virtudes corporales son placenteras, si alguien las practica con humildad; además de esto, el trabajo es vanidad; lo mismo: no tengas todo el cuidado de la carne, sino ponle límite contra la fuerza de la abstinencia, y vuelve toda tu mente a lo interno; Porque el entrenamiento físico en pequeñas cantidades es útil, pero la atención interior siempre es útil. Pero el Santo Hesichaus habla de esto: el que no sabe recorrer el camino espiritual, no se preocupa ni corrige los pensamientos apasionados, sino que se ocupa de todo el ejercicio y cuidado de la carne: éste, o come en exceso y se enfurece, se entristece y se enoja, y recuerda el mal, y así oscurece la mente, o, gravado con una abstinencia inconmensurable, confunde la mente. Y nuevamente dijo el Santo Diadoco: de esta manera, a causa de la multitud de alimentos, cierto cuerpo se carga de miedo y la mente se vuelve mala; Con esta mente agotada por tanta abstinencia, termina cierta parte palabra-visual decrépita y poco amorosa. Conviene, por tanto, contra los movimientos corporales y proporcionar bien el alimento, para que cuando el cuerpo esté sano, languidezca mientras necesite comer; Cuando le duele, engorda moderadamente. No es apropiado que el asceta se debilite en el cuerpo, sino que sea lo suficientemente fuerte como para lograr la hazaña del poder. Y de nuevo Climacus: Vi (habla) este hostil al que está en reposo, y le doy alegría a la mente, etc. Conviene que tengamos un cuerpo sano y no feroz; Para un trabajo inteligente también se requiere fuerza corporal. Por esta razón, es necesario correr rápido y hacer ayunos y permisos inconmensurables. Para todo aquel que quiera tener experiencia y razón para tener buen juicio sobre el ayuno y la cantidad de alimentos que se toman, esta es, sobre la calidad y cantidad de esos alimentos, la disposición de San Gregorio de Sinaíta; El discurso sobre esto es este: un litro de pan es suficiente para el que todavía tiene hambre, y agua o vino para un día, tres o cuatro copas son suficientes para el que quiere encontrar a Dios: y de los dulces que se encuentren, tomen poco de cada uno, para no quedar satisfechos: porque él también huirá de las ofrendas, y no desdeñará las buenas obras de Dios, dándole gracias por todos, y he aquí, razonamientos significativos. Para los débiles de fe, y especialmente de alma, les resulta beneficiosa la iluminación de 33 alimentos, el Apóstol les manda comer la poción, antes de creer que serán preservados por Dios. Hay tres reglas para comer: abstinencia, satisfacción y saciedad. Hay abstinencia; Estoy contento, aunque no tenga hambre ni esté agobiado; la saciedad no basta para sentirse agobiado; Y si vuelves a comer después de haberte saciado, la puerta es a la glotonería, por donde entra la fornicación. Pero tú, considerando esto, elige según tus fuerzas lo que conviene, sin transgredir los estatutos: porque hay quienes son perfectos, y he aquí, según el Apóstol, que tienen hambre y se sacian, y son poderosos en todo. Finalmente, es necesario recordar también esto, ya que aquellos que conocen el arte de hacer cosas inteligentes aprenden a no cantar manualmente la salmodia 34 (para los principiantes esto es apropiado y apasionado), y a orar siempre por los pecados, o por los malos pensamientos y pasiones, por causa de una multitud de palabras que convergen, ya sea en la alabanza de Dios, como en la visión de las criaturas, o mirando la providencia de Dios, o la reprensión y la promesa, o la eternidad y la incomprensión, y otras cosas similares. pero una mente apasionada y débil no puede contemplarlos. Y de aquí el pensamiento cae en la ensoñación, con la sola intención de conservar la cantidad, a la que suele seguir una opinión alegre y una sentida alabanza, de la que San Juan Clímaco, habiendo aprendido tal habilidad, dijo: no empieces a hablar demasiado, no sea que tu mente se distraiga con la exigencia de las palabras: una palabra del recaudador de impuestos propiciará a Dios, y una palabra será fiel para salvar al ladrón: verbosidad para multiplicar la mente imaginando y despilfarrando. pero la falta de habla es buena. Por buenas y justas razones, el Nuevo Teólogo escribió: como si las pasiones hubieran sido curadas, el canto se da naturalmente a la lengua. ¿Cómo puede alguien cantar el cántico del Señor en tierra extranjera con un corazón apasionado? Aparte de eso, no quiero que nadie aprenda a hacer un trabajo inteligente, pero antes que nada, no puedo conocer este nivel de principiante y cuál es el pretexto, cuál es la combinación, cautiverio y pasión. Y el que no sabe estas cosas, no conoce su propia caída y su levantamiento; y sin reconocer tales tentaciones, se ve privado del arrepentimiento cada hora; no tengas arrepentimiento constante, no conozcas tu debilidad; Estamos privados de este conocimiento y somos ajenos a la contrición sincera y a la confesión a Dios; fuera de estos, no entra en el temor de Dios; y sin tener miedo, no sabes orar constantemente por tus pecados, pero, como el señor del 35, observa exactamente el número en su canto. San Casiano asignó el mismo orden de trabajo mental, diciendo: por estos pecados menores, en los que el justo cae y se levanta siete veces al día, no quedemos nunca más que el lamento y el arrepentimiento: por falta de ellos, o por ignorancia, o por olvido, o involuntariamente. Ya sea por necesidad, o por debilidad carnal, cada día, queramos o no, pecamos, según el Apóstol: No hago lo que quiero. Y de nuevo: ¡soy un maldito hombre! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? Cualquiera que haya aprendido a hacer cosas inteligentes, por mucho que ore, o incluso diga, haga la Oración de Jesús, por sus propios pecados, o ore por los malos pensamientos, como él dijo, y no que cante mucho en salmos. Los que cantan mucho no entienden lo que cantan, como dice el Nuevo Teólogo: Porque hay mucho que cantar, pero a los que no saben lo que cantan se les ordena que lo hagan. Asimismo, dijo San Isaac: ¿Quieres nutrirte de la gracia de 36 tu servicio? Deja la cantidad absoluta, y no pongas en ellas ninguna medida razonable. Y dijo San Gregorio del Sinaí: Ovi enseña a cantar mucho, pero Ovi enseña poco; No cantas mucho, pero imitas un poco a los que cantan. Porque hay muchos cantores activos, y no silenciosos: porque nos conviene ser ángeles y cantar según nuestra residencia, y no carnalmente, ni como un río, pagano. Aunque cantábamos con voz y clamor, por nuestra pereza e ignorancia, pronto fuimos traicionados, y ninguno de los santos se esforzó mucho en componer palabras y escritos sobre una sola salmodia. ¿Por qué es necesario escribir tanto sobre esto, incluso si todos, no sólo los monjes, sino también la gente del mundo, saben y pueden cantar, si tan sólo quisieran, como ya se ha dicho? Sobre esta oración corta y de cinco palabras, contada en cinco palabras, según la voz apostólica: Ã, Señor, en, Jesús, D, Cristo, D, ten piedad, E, de mí, el primer Santo Hesichao escribió doscientos capítulos, sin añadir nada más a aquellos, sólo guardando una sola mente y esta sagrada oración de Jesús. Asimismo, en los santos Juan Crisóstomo, Ignacio, Focio y Calixto, antiguos sucesores del Patriarcado del Trono de Constantinopla, sus libros completos, cada uno individualmente, exponen la sabiduría de esta breve oración y atención, como el discurso de San Simeón, Arzobispo de Selun, que él mismo añadió en su libro sagrado hasta en seis capítulos, ordenando a las personas espirituales y mundanas a actuar, como su aliento, con su mente y sus labios. oración sagrada. También San Nilo el Ayunador, Juan Climaco, Filoteo el Sinaí, Máximo el Confesor, Simeón el Nuevo Teólogo, Nicetas Stiphatus, Diadochos, Pedro de Damasco, Gregorio el Sinaí, Barsanuphius, Filemón, Isaac el Sirio y hasta el día de hoy Nil Sora. Todos ellos, y muchos más, han escrito muchos capítulos sobre la obra sagrada e inteligente, habiendo visto ya esta incómoda profundidad, intentando mostrarnos su procesión del modo más claro. No hay nadie que sepa esto, no sólo de los laicos, sino también de los propios monjes, lo cual es convenientemente comprendido, como el canto externo, del que ya hemos hablado. Así como un barco parado al viento puede ser cargado y defecado por cualquier persona, y no tener obstáculos ni desconcierto, salvo un solo trabajo; Cuando es liberado al mar cargado, entonces sólo queda un piloto hábil para dirigirlo: esto es lo que entendemos por canto externo y oración mental para diferenciarse. Conviene, santos padres y hermanos, obedecer las enseñanzas de tantos Padres de los Santos, que enseñan sobre el sagrado trabajo mental, y no, a imagen de un burro que hace girar una estaca, 37 pisotear el camino circular del canto continuo, sin querer hacer lo correcto por el camino sencillo del más bondadoso silencio mental y oración. Los santos son tan apasionados por esta sagrada obra, que se les manda orar por aquellos que ignoran esta luz inteligente del corazón, iluminado por el nombre de Cristo nuestro Dios. Nadie cuestionará al resto, dejando largos cantos, como si nos estuvieran privando de la regla monástica. Así como quienes creen en Cristo cumplen toda la ley, aunque la abandonen, así quienes cambian mucho canto por trabajo mental sagrado cumplen toda su regla. Y así como la ley envió a todos a Cristo, y esto es lo que quiere, así también la salmodia, enseñándonos de antemano, presta atención a la atención sincera y a la oración, aunque ella misma sea disminuida, porque esto es lo que quiere. Si alguno, ignorante de la habilidad del trabajo mental sagrado y no queriendo aprenderlo, inventa muchas faltas, quiere decir o filosofar en contra de este prefacio, lea los libros sagrados aquí recordados, que han sido expuestos por los Santísimos Patriarcas y los Reverendos Padres. Sobre todo, este verdadero libro de San Hesiquio: y creo en Dios, ya que él calmará mi alma. O, como si padeciera una enfermedad incurable, volverá su blasfemia contra los Santos Padres que escribieron esto, y más aún, hablando contra el Espíritu Santo que habló en ellos: no caerá sobre él ni en este siglo ni en el próximo, según la palabra del Señor. Amén. Habiendo dado, lo mejor que podamos, la respuesta a aquellos que están enfermos de dudas, y confrontándolos con sus encías y sus contradicciones, es necesario actuar sobre lo inacabado, y aceptar el verbo del evangelio, que dice: Señor, ¿no sembraste buena semilla? ¿De dónde vino la cizaña? No hay manera de que el mal no se acerque al bien, del mismo modo que el encanto está entretejido en esta obra sagrada e inteligente, como el smilax 38 hablado de un árbol. Este origen proviene de la opinión y la autocomplacencia, que es la medicina de la humildad, la prueba de las Escrituras y el consejo espiritual, y no la habilidad de aprender en un trabajo inteligente. San Gregorio del Sinaí dijo que no debemos temer ni dudar de Dios, invocando a Dios: incluso si hemos sido seducidos por el daño en el pasado, comprendamos que hemos sufrido por la autocomplacencia y la arrogancia. La culpa de la soberbia, del ayuno irrazonable e inconmensurable, que el que ayuna imagina que es la virtud correctora, y no la castidad, dijo San Doroteo, y la vida solitaria también: y desechando la primera culpa, este Santo dijo: por esto, el camino real debe guardarse siempre en silencio: porque al inconmensurable le conviene en todo seguir el mensaje, es un deleite para él que haya un sucesor. Cortando el segundo, dice: porque hay quienes son fuertes y perfectos en la lucha contra los demonios, y cortan contra ellos la espada, que es la palabra de Dios. La imagen misma y la obra del engaño es la participación del enemigo en la lujuria de las entrañas internas, mientras que el segundo es un fantasma en los sueños de la mente. Y sobre el primero. Creyendo cautela, el discurso: aunque el enemigo transforme el interior espiritual de los lomos naturales, como si quisiera, en lugar de calor espiritual induce su sensación de ardor, en lugar de alegría. Trayendo alegría muda y dulzura húmeda, y como gracia actuando, su encanto obliga a uno a no comer: pero el tiempo, la habilidad y el sentimiento se revelan para crear esto habitualmente. Respecto al segundo peligro, enseña diciendo: Pero vosotros, aunque guardéis silencio, no recibiréis nada, si veis algo sensual o intelectualmente, dentro o fuera, incluso la imagen de Cristo, o los ángeles, o el Espíritu Santo, o la luz, o el fuego, etc. Aquí el hombre que tropieza volverá a la vida y, habiéndose precipitado, creará culpablemente los encantos de sus obras inteligentes. Piensan que esto no se mezcla con el canto externo: en ambos casos, que sea verdad, porque en todo, ya en el canto o en la oración, este deleite es igual a la falta de habilidad de los hacedores, como decía San Juan del Clímaco: probemos, y miremos y midamos, qué dulzura nos viene en el canto del demonio pródigo, y qué de las palabras espirituales y existenciales hay en vosotros gracia y fuerza; y otra vez: mientras cantáis y oráis, velad por la dulzura que viene, para que no se disuelva en medicina amarga. Mirad lo demás, el encanto de los que cantan, ¿no concierne igualmente a los que estudian en la oración? pero aquellos que no practican inteligentemente corren peligro si terminan con la regla del canto; de los malos pensamientos y de las mentiras de la concupiscencia 40 no tienen palabras de necesidad: por eso no reconocen cuando la parte concupiscente miente, y cuando se deleita en la participación del enemigo, y abajo saben escapar de ellos. Pero, como dice la Escritura: el ejército oye y acepta las heridas: a quién deben atacar, y por causa de la guerra lo hacen, no lo reconocen, aunque en sus espaldas, y más aún, en sus rostros, los pecadores cometan iniquidad. Por lo tanto, al darnos cuenta de que no es el trabajo inteligente el responsable del engaño, sino solo nuestra autocomplacencia y arrogancia, no es apropiado que huyamos de esto: no es este engaño el que nos inflige, pero aún más, el ojo mental se abre a la búsqueda y el conocimiento del engaño, pero nadie puede saberlo poderosamente para siempre, si no está entrenado en este sagrado trabajo mental, incluso si se vuelve grande en ayunas y en silencio. Entiende que también este bien es hacedor, como si, restablecido el calor de los lomos, sobre sí mismo, salvo los pensamientos del pródigo, llegase al corazón, no para horrorizarse por ello, ni para acobardarse, sino más bien con la sola voluntad y ánimo de evitar sembrar, y, como cosa indecente, devolver. De lo contrario, si alguno acepta esto o piensa que hay gracia, será engañado. La acción más encantadora de los principiantes en la oración es comenzar la oración mental en el corazón y terminarla en el corazón, como para cubrir la mente en lo más profundo del corazón, y no la parte lujuriosa, en el discurso de Su Santidad el Patriarca Calixto. Sobre todo, primero hay que entender que durante la hora de oración la atención no debe ponerse en la mitad del corazón, desde abajo desde abajo del corazón, sino desde arriba, dejar que la mente guarde el entorno del corazón. Esto es culpa de esto: he aprendido de antemano que incluso si la mente actúa en oración desde el centro del corazón, simplemente mira la mitad del corazón, luego, aunque de mala gana, el tiempo toca el calor lujurioso, como si se acercara a los lomos. Incluso si reconoce esto, le dará la espalda; de lo contrario, le costará mucho trabajo y vergüenza criar a un inexperto para llamar su atención. Desde abajo del corazón, si alguno se atreve a crear atención, tal mente, reclinándose enteramente sobre sus lomos, y desde allí en vano en lo más profundo del corazón y actuando en oración, crea adulterio en su corazón, inflamando sus propios deseos con lujuria y su buena voluntad, dando lugar al enemigo dentro de sí mismo, que es un encanto evidente, que tiene muchos en la actualidad por haber participado de la ignorancia y haber sufrido, el erizo sufrió, saltó hacia atrás y aprendió a hacer el trabajo inteligente, diciendo: como si esto fuera obra sólo de gente sin pasión. Y así hubo un obstáculo para nosotros y para todos los que quisiéramos iniciar esta atención inteligente; Sería mejor para ellos ahogarse con una piedra colgada al cuello, que ofenderse a sí mismos y a muchos trabajadores. Ella aún no había confesado su necedad y su audacia autoinfligida, pero todavía había maestros que decían que todo aquel que quiera aprender a prestar atención inteligente sufrirá de la misma manera: no hagas esto. Todo esto es bueno para un marido amable y reverente: pero para aquellos que están insensibles y petrificados, incluso si la Gehena misma, o Dios mismo se abre sensualmente, de ninguna manera les infundirá miedo. Además, la mente misma de los nuevos monjes pronto se embota ante tales recuerdos y huye de ellos, como una abeja que huye del incienso humeante. Si el recuerdo de los tales es bueno y útil en la hora de la batalla, entonces, además de este bien, han aparecido los padres más espirituales y hábiles y un bien aún mayor e incomparable, capaz de ayudar incluso a los más débiles. Y el primero era la semejanza y la imagen, moliendo las piedras de molino con sus propias manos y fuerza; el segundo, moler en el molino 41 con agua y arte: así como el agua misma mueve una estaca y una piedra, así el dulce nombre de Jesús, con el recuerdo de ese Dios que existe, que vive pleno en Jesús, mueve la mente a la oración, de la cual Hesiquio, grande en teología, significa, dice: el alma es bendecida y deleitada por Jesús, con cierto gozo y amor y con confesión, envía alabanzas al Benefactor, agradeciéndole e invocándolo con alegría; y nuevamente: así como esta vida no es posible sin comer ni beber, es imposible vivir sin almacenar el inteligente en algo espiritual y agradable a Dios para lograr el alma, o ser libre en la mente del pecado, incluso si uno se obliga a temer por el tormento, sin pecar. Y una cosa más: los pensamientos que han entrado en el corazón, nosotros, que no queremos y nos fortalecemos y nos mantenemos firmes, ahuyentamos el mensaje de la Oración de Jesús desde lo más profundo del corazón. El gran anciano, nuestro venerable padre Nil, el ermitaño de Sorsky, tiene el mismo rito de enseñar el sacramento en la práctica, y compiló este librito, mostrando en él el comienzo del trabajo inteligente, la victoria y la victoria de los guerreros invisibles y los nuestros. La primera vía sería exitosa, excepto por la atención intelectual, pero es muy inerte y dolorosa. La segunda es que el trabajador se acerca rápida y fácilmente a Dios, dice Gregorio de Sinaíta. Allí hay una oración y enseñanza externas y el cumplimiento de los mandamientos: aquí hay preservación externa e interna. Cada vez que un monje novicio, después de renunciar al mundo y a las acciones de pecados grandes y mortales, hace un pacto ante Dios de arrepentirse no sólo de los pequeños pecados cotidianos y perdonables, por los cuales el Señor mismo ordenó orar sin cesar, sino también de las acciones de esas mismas pasiones y malos pensamientos, y habiendo entrado en el corazón con la mente, comenzará a convocar a todos los ejércitos y a todos los malos pensamientos, señores. Jesús; o, por su debilidad, accederá a la sierra del enemigo, y, habiendo actuado en contra del mandamiento de Cristo, caerá al Señor con sincera oración, arrepintiéndose, contemplándose a sí mismo, y en esto, incluso hasta la muerte, permanecerá, cayendo y levantándose, vencido y victorioso, y pidiendo venganza día y noche a su rival: ¿no tendrá éste buena esperanza y recibirá la salvación? Hay momentos en que, como enseña el arte, hay caídas (aunque no de muerte) de quienes se esfuerzan, ya sea mentales o sensoriales; así: la parte verbal, rabia y lujuria, del alma tripartita; o a través de los sentidos corporales, que es: ver, oír, hablar, gustar, tocar y oler. Y no es posible que este gran hombre escape al fin del vicio en estos pecados cotidianos, que no llevan a la muerte, sino a su comienzo: palabras, pensamiento, ignorancia, olvido, cautiverio, voluntad. Casos: incluso éstos pueden ser perdonados por la gracia diaria de Cristo, dice San Casiano. Si alguien pusilánime dice sobre estas cosas: que San Casiano piensa que sólo hay santos que son limpiados por la gracia de Cristo de tales pecados cotidianos, y no de pecados nuevos y apasionados: sea de otra manera, hay lugar para tal opinión; pero, sobre todo, aceptaron el razonamiento y la solución de tales cosas de las Sagradas Escrituras, cómo todo aquel que es nuevo y apasionado es condenado por estos pecados y pasiones cotidianos, siendo culpable del tormento eterno, y cómo también éste puede recibir el perdón por la gracia de Cristo, como todos los santos mediante el arrepentimiento cada hora y la confesión a Dios. Hay, como decía San Doroteo, actuar con pasión y hay resistir la pasión. Y la pasión activa, cada vez que oye un solo verbo, se avergüenza, o dice cinco verbos, o diez, contra un solo verbo, y está en enemistad y se confunde, y siempre cesa de rebelarse, y permanece, pensando mal contra el que le habló el verbo, y guardando rencor, y entristecido, como si no hubiera hablado muchas veces, de su propio discurso, y prepara en sí mismo verbos aún más feroces, en el erizo le dice: y él siempre dice: ¿Por qué no le dije esto y el imán se lo dijo, y siempre se enoja? Ésta es una dispensación, y ésta es la mala costumbre de hacer el mal: ¡Que Dios nos libre de tal dispensación! Pues tal dispensa está sujeta a toda pena. Hay otro, que cuando oye el verbo, se avergüenza y dice que cinco o diez verbos para uno, y se entristece, como los otros tres alfareros no pueden hablar, y se entristece, y se acuerda del mal, pero pasa unos días, y se transforma; otro crea una semana en éstos, y se transforma; y el otro crea un día y cambia; el otro molesta, está enemistado, se avergüenza, confunde y es rechazado. Hay tantas diferencias en las dispensaciones, e incluso bajo el infierno estas cosas son mucho más efectivas. De estos y de todos los demás, es una realidad que una persona apasionada no puede ser limpiada por la gracia diaria de Cristo de pequeños pecados imaginarios, y no hasta la muerte. Procedamos a decidir cómo tales pecados son perdonables para principiantes y apasionados. San Doroteo decía lo mismo: cuando alguien oye un verbo, se entristece en su interior, no porque haya aceptado la molestia, sino porque no la ha soportado. Ésta es la dispensación para los que se esfuerzan y para los que resisten la pasión. Otro se esfuerza y ​​se afana, pero este último es vencido por el frío de la pasión. El otro no quiere pagar el mal, pero admira el mal. El otro lucha, sin siquiera decir que es malo, sino que se aflige porque acepta la molestia; pero se mira a sí mismo como si estuviera afligido y se arrepiente de ello. El otro no se aflige porque acepta la molestia, sino que se alegra. Todas estas son pasiones resistentes: por voluntad, la pasión se cansa, y no quieren actuar, pero también se afligen y se esfuerzan, pero los padres replicaron, como todo lo que el alma no quiere, es de corta duración. Os cuento una parábola, a quien es como actuar con pasión y aceptarla: es como un hombre fusilado por su enemigo, y recibo flechas en mi mano, y las meto en mi corazón: pero resisto la pasión, soy como un fusilado por su enemigo, pero envuelto en armadura, y no acepto la herida. Una persona así, incluso si es apasionada, puede, por la gracia de Cristo, recibir el perdón de tales pecados cotidianos, no por sugerencia, sino involuntariamente, sobre los cuales el Señor ordenó a San Pedro perdonar hasta setenta veces siete por cada día. Y San Anastasio del Sinaí afirma esto, diciendo: entendemos y reflexionamos sobre los que reciben los Santos Misterios del Cuerpo y Sangre del Señor, como si algunos pecados fueran pequeños y veniales, tales como: con la lengua, con el oído, o con el ojo furtivo, o con la vanidad, o con la tristeza, o con la ira, o con tales cosas, blasfemar a sí mismo y confesar a Dios, y así aceptan los Santos Misterios, creemos, como en la limpieza. de tales pecados les sucede la recepción de los Santos Misterios. El discurso de San Pimen es similar: quiero una persona que ha pecado y se arrepiente, más que una que no peca y no se arrepiente, y así sucesivamente. Y habiendo hablado ya al principio de la hábil supresión de las pasiones mediante la oración mental y los mandamientos, ya debería revelarse más abiertamente la acción misma de la batalla mental contra las pasiones. ¿Encuentra el enemigo algún motivo, pasión o mal pensamiento? el trabajador invoca a Cristo para esto, y el diablo perece con su excusa. Si habéis caído por debilidad de pensamiento, o de palabra, o de ira, o de deseo carnal; ora a Cristo, confesándose y arrepintiéndose. ¿Está abrumado por el abatimiento y la tristeza, oprimiendo su mente y su corazón? Viene a la memoria de la muerte y de la Gehena, y del Dios existente, y, habiendo trabajado un poco con ellos, invoca a Cristo. Además, habiendo encontrado la paz en el ejército, vuelve a orar a Cristo para que le tenga misericordia de sus pecados, voluntarios e involuntarios: y simplemente en la hora de la batalla y la paz espiritual corre hacia Cristo, y Cristo se le aparece en todas sus aventuras, buenas y malas. Y no se deja llevar por tal opinión, sino que corrige aquello por lo que ora, o agrada a Dios: todas sus oraciones provienen del miedo al tormento, y del arrepentimiento de los pecados, tienen un principio y un fin: porque uno es la mente de la oración externa, y otra de esta interna: él, cantando en números, confía en Dios, dejando esto, se condena a sí mismo; éste, golpeado por la conciencia en los pecados cotidianos de los que hablamos, y soportando la invasión de las excusas del enemigo, clama constantemente a Cristo, teniendo presente este dicho: aunque pises toda la escalera del cometer, ora por la remisión de los pecados. Y de nuevo: quiero decir cinco palabras con mi mente en lugar de oscuridad con mi lengua. Y así, sin duda alguna, cumple la resistencia de la que habla con pasión San Doroteo: más insignificante y mayor que eso, también este Santo, incluso hasta el dolor, se resiste a ser, y decide en parábola: como si fueran como los fusilados por el enemigo, vestidos con armadura y no aceptando la úlcera. El Santo recibió esto del Profeta: he aquí, dijo, estaba entristecido, y se apartó de su decrépito, y yo sanaré sus caminos. Como dijo Crisóstomo: aunque te quejes de tus pecados, recibirás una gran curación. Aquí no hay ni un solo punto de dolor, sino también oración, contrición, arrepentimiento y una buena oferta por guardar los mandamientos, gemir y confesar. Así como la oración misma instruye a los que se van a dormir, diciendo: si he jurado por tu nombre, o he blasfemado mis pensamientos, o he reprochado a alguien, o calumniado a alguien con mi ira, o me he afligido, o me he enfadado por algo, y otros recuerdos de pecados veniales e involuntarios que acontecen a quienes están entrenados en el trabajo inteligente, muchos no quieren sacar a relucir sus propios honores, mirando la caída diaria del pecado, y pensando que todo aquel que se Los estudios en esta obra sagrada deben estar limpios de tales cosas: no es como si apareciera. Además, si alguien actúa por voluntad de la pasión, las pasiones y los pecados siempre llegan al hedor del estómago y a la muerte. El primero llega a la humildad de estos, y se da cuenta de su debilidad y se arrepiente; el segundo a la amargura y destrucción eterna, por su osadía. Ten celos de esta viuda, que se sienta con el juez día y noche, y comienza a clamar a cada hora a Cristo, por cada mandamiento que has quebrantado, y por cada pasión y mal pensamiento, aunque hayas sido vencido por ellos. Presta atención a la sagrada escritura del consejero de bondad: y habiendo estancado el tiempo en el sitsev, ven y enséñame lo que ves en tu alma. ¿Será posible que incluso sin reconocer la imposible existencia de una cosa, sea imposible acomodar la atención del rostro en la oración externa, salvo una sola actividad mental? Este enseña a su mayordomo tales sacramentos e informa a su alma que no destruye su regla, abandonando mucha salmodia, cánones y troparia, y dirigiendo toda su diligencia a la oración mental, pero sobre todo la multiplica. Así como la ley tiene el poder y el deseo de llevar a todos a Cristo, aunque el pensamiento de ello disminuya: tanto canto envía al hacedor a la oración mental, y no se extiende a toda la vida monástica; y la misma habilidad de esto enseña, cuando uno mismo ora, reconoce que hay una cierta barrera entre nosotros y Dios, como un muro de cobre según el Profeta, que no permite que nuestra mente mire claramente en la oración a Dios, para escuchar más abajo al corazón, en el que está contenida toda la fuerza del alma, y ​​​​la fuente de las palabras, el bien y el mal. Y, sin embargo, este libro sagrado enseña el gran peligro de quien quiere permanecer en silencio y revela la culpa del engaño: por eso envía al lector allí, con una sola palabra. Los Santos Padres dividen toda la vida monástica en tres rangos: primera sociedad; el segundo se llama camino real o camino medio, que significa vivir en dos o tres, la adquisición común de los necesitados, comida y vestido común, trabajo y artesanía común y toda clase de industria para la vida: sobre todo esto, cortando la propia voluntad, obedecerse unos a otros, en la pasión de Dios y el amor. El tercero es el retiro solitario, que es obra de hombres perfectos y santos. Hoy en día, los netsy, sin prestar atención a los poderes de las Sagradas Escrituras, han inventado para sí mismos, no por su propia voluntad, no según la tradición de los Santos Padres, el cuarto rito, o la vida: cada uno construye células donde quiere, lejos o cerca, viven en soledad, cada uno prefiere su propia voluntad, y persigue con cuidado las adquisiciones, etc.: pero a tales su rango y vida se les compara con un ermitaño, según la renuncia a los Santos Padres y la terrible prohibición de todos aquellos que están enfermos de pasiones espirituales y que se atreven a luchar solos como un ermitaño con los demonios, como la esencia de un autócrata y un autoestudiante: por haber inventado la vida para sí mismos, ellos mismos tropiezan en ella, incapaces de vivir pacífica y constantemente de ella, como si no según su medida y giro. Cualquiera que examine atentamente el laborioso libro de San Gregorio Sinaíta no encontrará en él nada más que lo que se puede llamar autocomplacencia y combate singular, como si fuera una vida solitaria e insociable. Lo más importante es que el escritor de la vida de este santo muestra que a ninguno de sus discípulos se le permitió vivir en su propia celda, ni cerca ni lejos. Según esta opinión, o serán dos o tres, o habrá una pluralidad, todo es uno e idéntico, cada uno tiene su propia voluntad y razón con ellos. Y esta vida es imagen y descripción de este joven hermano, que entró solo en la celda, respondiendo a los que preguntaban: he aquí, ya me fui; Los padres lo sacaron de su celda y ordenaron a todos que fueran y preguntaran, diciendo: perdónenme, padres, porque no soy ermitaño. Por eso, los ancianos decidieron: si veis a un joven ascendiendo al cielo, comedlo por la nariz, arrebatadlo a la tierra. Y un milagro verdaderamente terrible se ha visto en tales personas en los tiempos modernos: habiendo salido de su soledad, habiendo comunicado con los hermanos, que no tienen ni la tuya ni la mía, el erizo es llamado por el Padre pekul 43 del maligno: sabiendo que hacían primero por su propia voluntad y por su propia adquisición, artesanías en número cada día, muchas y no en lote, habiéndoles asignado para cada semana exactamente el número de cosas que hacer que hacen por sí mismos todos los días; Decidieron con desánimo: esto es doloroso para ellos; Siempre que se les permita hacer aún más, esto no será posible; Al reprochar a los atormentados, responden que lo que se hacen a sí mismos les da una especie de celo y celos, pero en lugar de eso, crecen las quejas y la pereza. Lo demás está dicho con verdad, como si todo aquel que vive sociablemente en dos o tres estuviera liberado por la convivencia misma del orgullo y la pasión, y debiera esforzarse en cada tarea según los mismos mandamientos de Cristo. Además de tal enseñanza y fe, un esclavo o un jornalero es privado de su recompensa, se le imputa ser y pasar por una vida sin vida. Así como la única persona débil y apasionada es impulsada por el incendio y la compulsión a realizar cualquier trabajo exterior por amor propio y parcialidad, así también el mandamiento sociable, o Cristo, mueve el celo por hacer lo que sucede en su vida. Por esta razón, es necesario y necesario que nosotros, apasionados y aferrados al camino real, guardemos silencio de dos o tres maneras: como si huiramos de los engaños, no seamos esclavos del amor propio y de la pasión, y nos deshagamos del vicio autoinfligido: en lugar de todo esto, encontraremos un camino conveniente y una puerta abierta para cumplir los mandamientos de Cristo y aprender ritos sagrados inteligentes. Pero que nadie desee la soledad y el desierto, como decía San Casiano, sino que vaya perfecto y purificado de toda pasión, y que enteramente en la asamblea de los que viven en común con los demás evapore todas sus falsedades y oshumov 44: éste puede ir a ello: y esto no es por cobardía, ni por desprendimiento de celo, sino que adquiera la visión Divina, deseando una visión perfecta y luminosa del Señor Dios: esto es precisamente lo que puede lograrse en soledad. Las pasiones que no se curan, incluso si un monje se las lleva al desierto, quedan cubiertas, pero permanecerán en él y no se destruirán. El desierto informa precisamente la costumbre corregida de abrir la entrada a la visión alegre a quienes la tienen, y a visiones plenas de brillantes sacramentos espirituales; todos ellos, que no están corregidos en sus costumbres, albergan malicia en el desierto; no exactamente esto, sino el más cruel fingir, o multiplicarlo más, y hasta entonces el monje piensa en tener paciencia, hasta que nadie venga a su compañía. Cada vez que acepta esta culpa, vuelve a su primera costumbre: entonces se manifiestan pasiones secretas, y como caballos desenfrenados y engordados por estar mucho tiempo de pie, rápidamente llevarán a su jinete a problemas. Incluso si rechazamos la enseñanza de la hermandad y el castigo, vegetarán en nosotros maravillosas ramas de malicia a menos que sean limpiadas: y este muro de paciencia, que vive en común con la batalla, guardia por su honor, guardia por la vergüenza y la tentación, el guardián que nos fue proporcionado, por negligencia perece de nosotros. Así como todo áspid venenoso o feroz se esconde y se cubre en cueva y nido del desierto, ¿no es también cruel y dañino? Sin embargo, durante este tiempo no hace daño y no conoce su propia medida, si es bondadoso o malo; como si hubiera algo de qué arrepentirse: y esto no se debe a la buena disolución del áspid, sino que el lugar desierto e inhumano no le permite hacer el mal: cuando encuentra tiempo para el daño, de sí mismo brota veneno oculto y amarga crueldad. Asimismo, los que buscan la plenitud en el desierto no deben enojarse con la gente, simplemente no enojarse: recordando esto, como cuando estaban vivos en el desierto, y contra la caña, que era gruesa o delgada para el trabajo, y también contra el corte, que era desafilado y no cortaba las espadañas, y también contra el pedernal, que siempre aceleraba al canto de la catedral, y ni una chispa. Al expulsar el fuego, nos enojamos amargamente, como si por eso nos avergonzara la idea de maldecir no sólo a la creación muda, sino también al demonio mismo. Además, esto no es suficiente para alcanzar la realización, a menos que se viva con una persona y es sobre ella donde se colma la ira. Incluso si primero no adquirimos paciencia en nosotros mismos, nos sentimos movidos a la ira hacia las cosas sin alma y tontas, las cosas pequeñas por causa de la culpa. Porque el Santo Clímaco dice: quien está enfermo de pasión espiritual y comienza a permanecer en silencio, es como quien ha saltado de un barco al abismo y se imagina llegando sano y salvo a la tierra. Los más pequeños todavía están luchando con las heces, y en este momento llega el silencio, aunque tengan uno instructivo: la soledad, porque requiere fuerza angelical, y nuevamente, el silencio, porque aplasta a los inexpertos. Estos escritos de los Santos Padres se recuerdan poco aquí, únicamente por el testimonio indudable del camino real no caído, sobre el cual los Padres antiguos y recientes escriben, gratamente en dos o tres vidas. Habiendo supuesto que algunas personas no deberían vivir en comunidad, sino vivir individualmente cerca o lejos de sus celdas, y reunirse a tiempo para recibir consejo, este es el camino medio y real: pero no existe tal cosa, no existe. Cualquier reunión insociable, ya sea que haya celdas cercanas o lejanas, es la medida de este camino intermedio, pero la vida solitaria y el combate con los demonios: así fue en el monasterio de San Gerásimo en el Jordán, y en esa vida, en la antigüedad y ahora, muchas personas apasionadas y débiles han resultado perjudicadas. Por eso mandan a los santos vivir comunitariamente en dos o tres, para que, obedeciendo unos a otros en la pasión de Dios, reconozcamos nuestra debilidad. Siempre que dos personas sueñen con vivir en comunidad, se harán pacto de comenzar un trabajo espiritual o físico según sus propias fuerzas y necesidades, y no en exceso ni intempestivo, especialmente según el razonamiento de las Escrituras de los Santos Padres; También yo pensaba solo en algún asunto o resultado, y de esto hablaba con mi hermano, pero considerando la cosa, si era eterna o no por necesidad, no se dignaba hacerlo; El hermano nuevamente, viendo su buen razonamiento, y sin formar sus propios pensamientos y mente, obedecerá su consejo, como si tuviera evidencia de las Escrituras: ¿no será una renuncia a su voluntad y consejo espiritual? Y de nuevo: cuando considera, como según la necesidad, y durante tal discurso, a su hermano, y está de acuerdo con su razón y su voluntad, ¿no renunció el segundo a su voluntad y obedeció el consejo de su hermano? Y así en toda empresa y emprendimiento, sea éste u otro, renunciando a su voluntad, dando buena noticia a un emprendimiento fraternal, o aceptándolo de un hermano, se acostumbran a una vida buena e invicta, teniendo propuesta y fe firme, gran ganancia para su alma, con tal que uno cuente su voluntad delante del hermano en toda clase de cosas, no se ve en ellos problema. espiritual y transgresión de los mandamientos de Cristo. Y si, para justificarlo, el inquisitivo se arrastra por su incomprensión: y éste, creyendo la caída del alma de su ser, se vuelve a Dios y hermano con arrepentimiento, recibe el perdón por la gracia diaria de Cristo, como quien ha caído y se levanta, sin dudar de nada. Y he aquí, hay un camino real, que no cae, y no él, el erizo de la vida. Además, este bendito anciano Nil, al anunciar la medida media de comida y bebida, acepta las palabras de San Gregorio Sinaíta: como todo aquel que quiera encontrar a Dios debe compartir todos los dulces con abstinencia. Esta cosa dulce deja perplejos a muchos, ya sean semillas y hortalizas, o aceite y pescado; de lo contrario, parece que esta palabra se refiere a semillas y pociones, o hortalizas y miel; Este es un alimento magro y seco, y nadie lo ha comido nunca, pero todo lo relacionado con el pescado, el aceite y el vino es aceptable. Este desconcierto puede resolverse con las palabras del obispo San Iraklido, quien dice: con razón el que participa del sacramento, y con razón, retirándose de ellos, no peca en nada: para los justos, como él decía, la ley no miente. Es más fácil beber vino con razón que beber agua con desprecio. Y mira con mente piadosa a los hombres bebedores de vino del pasado santo, y a los que beben agua sin palabras con orgullo, la gente inmunda y corrupta. Y no reproches ni alabes a nadie por comer y beber, sino agradar o reprochar la mente de quienes lo aceptan para bien o para mal. Los judíos a veces blasfeman contra el Señor, los Apóstoles, diciendo: ¿Por qué vuestros discípulos no ayunan como los de Juan? Y de nuevo ataqué a los discípulos y los reproché con estas palabras: vuestro maestro come y bebe con publicanos y pecadores. El Salvador les respondió: Juan vino en camino de justicia, sin comer ni beber (digo, carne y vino; porque es imposible vivir sin los demás), y dicen: Tengo demonio; y vino el hijo del hombre, comiendo y bebiendo, y dicen: He aquí un hombre de comida y de bebida de vino, amigo de un publicano y pecador. Entonces, ¿qué vamos a hacer? Sigamos debajo de los que vituperan y debajo de los que alaban. ¿Ayunamos sabiamente con Juan, incluso si dicen: "Tengo un demonio", o con Jesús, bebemos vino con moderación, incluso si dicen: "Estos hombres son venenosos y bebedores de vino"? Sí, sabemos que debajo de la comida está lo que realmente es, debajo de la bebida, pero la fe, el amor y las obras se extienden. Cuando cada acción es seguida por la fe, no hay condenación por comer veneno o beber por causa de la fe: todo lo que no proviene de la fe es pecado. Además, que nadie diga de los que aman los deleites, o de los que pecan en cualquier forma: por la fe participo del alimento; o de otra manera, actuando por un deseo mudo o por una conciencia corrupta, pero sin pretender esconderse detrás de la fe. De aquellos frutos guardé el mandamiento de saber: el fruto de quienes viven de la palabra Divina, tanto en espíritu como en mente, es amor, paz, paciencia, mansedumbre y dominio propio. El resto es para la carne sana para evitar alimentos que engordan, para el enfermo, o enfermo, o triste, o para la situación que lo necesite, darle comida y bebida, cuya esencia es como bebida curativa como medicina para los tristes. Apartémonos todos de los que dañan el alma: la ira, digo, la envidia, la vanidad, la calumnia y la opinión. Obviamente hay, como según la vida de los ángeles de Juan, hay una poción, y una verdura, y pan seco, y agua, hay alimento seco; Según la vida divina de Cristo, las semillas, el aceite, el pescado y el vino, la comida es dulce: así Cristo no se avergonzó antes de sufrir, como después de su resurrección tomó la comunión. Estas dulces comidas se muestran claramente en la vida del venerable padre Simeón el Loco por el Loco y de su hermano Juan: ambos trajeron comida del ángel, pan ligero, pescado y vino, comieron y bebieron con cierto amante de Cristo que los visitó en el desierto. Por esta razón, San Gregorio del Sinaí también llama dulce a tales alimentos, y se comen de ellos a tiempo y con razón para la gloria de Dios: los amigos, pues, pecando en el sano juicio, lo aceptan por permiso y concupiscencia; Beber con prohibición conduce al logro de la perfección. ¿Qué pasa si, en medio de la vida de Juan y de Cristo, no hay resistencia; En ambos casos, los padres, a su juicio, no sólo por nuestra debilidad física, sino también por nuestra debilidad espiritual, enseñan a Cristo a imitar la vida de Dios, y no la igual-angelical de Juan. Así como las pasiones, según Clímaco, nos humillan, pero nos elevan, así también las virtudes saben humillar y enaltecer a los débiles. Sufre por la pasión de la opinión y la maldad, pero también sufre por la fornicación y la lujuria: y para el primero, el ayuno inconmensurable es echar aceite al fuego, y para el segundo, la solución es calentar la serpiente en las profundidades. Así se cura, se mide y se consume juiciosamente los alimentos, como decía el gran Basilio: está en contra de quien está en ayunas comer con moderación; No exactamente esto, pero también corrigió su constante falta de alimentación mediante una prudente diligencia en el cuidado del cuerpo. Y que el fanático no se llene de ningún reproche por esto, como decía San Casiano: porque los ayunos inconmensurables, o incluso el permiso para los azotes, son del diablo, ya que la abstinencia inconmensurable e irrazonable causa más daño que comer hasta la saciedad. Nuestros Santos Padres, regañándonos no hacia el hoyo, sino alejándonos del hoyo, nos ordenan que nos lleven al camino del medio, y no a la suegra alta e inoportuna. Y ellos mismos, habiendo pasado por una vida sobrenatural, diferencias y todos ignoramos las mentes de los codiciosos, en cuya imagen nos esforzábamos por altos ayunos y trabajos: y de ellos oprimiré mi carne con sufrimiento, por el único amor de Cristo, imitando el sufrimiento que era gratuito para nosotros por causa de: Yakom era el mayor del gran Pacomio, que nunca probó carne hervida ni carne, ni vino, diciendo: Por amor de Cristo, crucifícate y prueba la hiel: ¿quiero entonces meterme en la boca aceite y vino? Otras, por causa de sus pecados, sufrieron ayunos y trabajos inconmensurables: como María de Egipto, Pafnucia y otras como ellas. Ayuné por el bien de la gran castidad y el desapasionamiento. Netsy, nacido según la promesa, y del vientre de su madre fue santificado por Dios, soportó trabajos sobrenaturales y ayunos: como el gran hacedor de milagros Nicolás, Theodore Sikeot y otros similares. Habiendo tocado el fuego celestial, sus almas se inflamaron por trabajos y ayunos indescriptibles, como si no pudieran sentirlos: por ejemplo, Simeón el Divnogorets y todos los santos mártires. En otros, sólo hay un sentimiento que toca el corazón con el recuerdo de la Gehena o del terrible juicio de Cristo, tanto que no es sólo que no sienten enfermedad y trabajo, sino que también se olvidan de sí mismos: como un anciano es, como los mortales que se entumecen por el sentimiento del recuerdo, cayendo como muertos, y muchas heladas. Todos ellos, con razón y buena intención, por la gracia de Cristo, han realizado altas virtudes y han ayunado, sin saber por sí mismos qué clase de virtud pasan: pero con un solo propósito, cada uno de ellos lleva un sentimiento espiritual, comprometiéndose a sí mismo toda buena obra: no ayunar, porque la virtud de ser se imputa por debajo de otros trabajos, pero una cosa que naturalmente te propusiste preferí a Cristo, tal como fuimos creados. No son serviles ni irrazonables, y no tienen precisamente en sí un solo sentimiento, más que declarar un don de lo predicho, pero menos conscientes de ello, celosos del ayuno y las obras de los santos, no con buena razón y propuesta, imputándolo, como pasa la virtud. El diablo, agazapado como un perro para atrapar, hunde en sus vientres la semilla de una opinión gozosa, de la cual será educado el fariseo interior, y así, día a día, destruyendo a los 45, los traiciona al perfecto orgullo, por el cual son permitidos por Dios al reino de Satanás. Porque aunque Pablo y Pedro y otros como ellos son hombres santos y admirables; ambos son personas; Del mismo modo, los propios santos exigen mucha cautela para no tener ninguna inclinación a la arrogancia. Nada induce tan convenientemente al orgullo como una conciencia consciente de sus muchos méritos y un alma que vive con la esperanza de ello. Prefirió la comida y la bebida a la irracionalidad, y rechazó la razón de quienes dudan o aceptan este bien o mal. Es bueno, verdadera y prudentemente, darnos el santo camino del rey, declarándolo no caído: ¿quién, conviviendo en silencio con un hermano, sería capaz de rogar a Dios para que le revelara cuál virtud aún no ha sido corregida? ¿No son todos así, mirando la altura y el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, viéndose insuficientes, aunque fueran santos y cumplidos? Si, como decía el Teólogo, nos engañamos diciendo que no pecamos; y nuevamente el gran Pablo: Me complazco, dijo, en mis debilidades, para que el poder de Cristo more en mí. Son muchas las soledades del ermitaño y en la ceguera las creó, con sencillez y no con mente y disposición astutas, sino con una opinión clara: y por eso el Señor, elevándolas a la humildad, las envió a hombres virtuosos que vivían en las ciudades: como este embajador pastando búfalos al abad, mandándole lo puso a cargo del pastoreo de los cerdos, y el otro se entregó a la obediencia comunitaria, que no pudo soportar, reconociendo su debilidad y orando para ser liberado de nuevo en el desierto; los nuevos, que están enfermos incurablemente, son peores que Satanás. Otro buen discurso de Ladder, como si captara el silencio solitario de los inexpertos. Y el Gran Barsanuphius: el silencio, el habla, la culpa traen arrogancia, etc. Y nadie se sorprenderá de esto, ya que todo el que ayuna, se apresura y vela, canta salmodia y se tumba en el suelo, y cosas semejantes, aunque piense que corrige virtudes, por eso peca al ofrecer a Dios: si alguno piensa que hace el bien, de los que tienen, y de los que lloran, piensa que hace el bien, y sobre todo se eleva sobre los que no tienen. lágrimas, trabaja en vano, dice Climacus. Pregunta: ¿Y cómo, dice alguien, cuando alguien hace algo tan poderoso no piensa que está haciendo algo bueno? Respuesta: Por esta razón, y por lo dicho anteriormente, no tenemos precisamente razón y sentimiento espiritual en nosotros, pero abajo lo reconocemos en una palabra, y buscamos la soledad y la alta corrección de los Santos Padres. Hay, de verdad hay un pensamiento tan retorcido y firme, como para no mirar con precisión, pero abajo para pensar en la virtud de haber alguna corrección, como si de esto se hablara poco. Si esto no fuera así, ¿cuán poderoso sería para los Santos tener para sí bajo toda la creación, o, cuando alguien se acerca a Dios, sólo para verse pecador, etc.? Y he aquí, hay un alfabeto difícil, el erizo de quién sabe hilar el suyo y la medida con qué razón y propuesta quiere practicar las virtudes. De lo contrario, aunque de la gracia de Dios exista cierto sentimiento o pensamiento de humildad como intercesor; Por otra parte, hay en cada uno un movimiento o pensamiento natural, que inclina a la humildad, o a la vanidad, al temor de Dios, o a la audacia: ésta es la disolución del don en las encías o en los oídos. Si alguien dice que todo lo que es calico es postizable en cosas pequeñas; A esto los Santos Padres responden: que se adhiera al camino real, el medio y no caído, aunque haya un silencio sociable entre dos o tres. En abundancia, el enemigo da celo por los grandes ayunos y trabajos de los santos, como decía San Isaac: por el silencio y el silencio solitario, como si desde aquí atrapara a los que escuchan sus consejos. Lo mismo decía San Casiano de estas palabras: mortificación, palabra, carne y sentido, la abstinencia no debe ser más que una fuerza natural y un don de Dios, que el Señor concedió a muchos Santos ilustres por hazaña y gran agudeza, mediante una inspiración especial los atrajo. Si no tenéis esas divinas potencias, no queréis que los santos hereden los trabajos de agudas y extraordinarias mortificaciones, sino examinadlas atentamente y asombraos y humíllaos, según dice el Santo Clímaco sobre los pobres: por esto, dice, ven los tesoros reales, reconocen de muchas maneras su miseria: así el alma, habiendo leído las grandes virtudes de los padres, cada uno realiza su sabiduría muy humildemente. San Justino dice: la gracia celestial llega a todos, pero en medida desigual: el Señor quiere salvar a todos, pero no consagrarlos. Además, desde aquí no os imaginéis en desventaja, ya que no podéis vivir en vuestra carne, como el Santo, viva y dinámicamente: porque también vosotros podéis completarla con ardiente lujuria y diligencia en el trabajo interior con humildad, y así agradar a Dios. El profeta que llevaba pórfido no dijo: alkah, ni vigilia, ni tendido en el suelo, pero me humillé y el Señor pronto me salvó. Y nuevamente dijo San Casiano: con toda diligencia buscaremos el don del razonamiento, para poder conservar esta fuerza. Porque la fuente es el abismo, pero para la razón hay humildad: no existo en la luz, todo es lúgubre, y no existo en la humildad, todo lo nuestro es vanidad. ¿Cómo podemos adquirir esto? Escuchen lo que dijo el Señor: sin Mí no podéis hacer cosas malas. Por tanto, oremos fervientemente al Señor, para que nos conceda, en todas nuestras obras, tener humildad, que proviene de la fe y el temor de Dios, y practicar la mansedumbre y la perfecta no codicia, mediante la cual se corrige el amor perfecto, por la gracia y el amor a los hombres de nuestro Señor Jesucristo. A él sea la gloria por siempre. Amén. En otras listas se lee: pan térico con explicación: es decir, elaborado con salvado. No es de extrañar que de la palabra griega: πίτυρχ - salvado, surgiera: tyric o teric (en lugar de: cinco veces). Búsqueda de notas Trabajo duro para el terrateniente. Planta parecida a la hiedra Pe kul (palabra en pequeño ruso que significa: cuidado), aquí: cuidado que se produce por instigación del maligno. Sonar significa: quitar espuma.