Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

Πρόκειται για τρεις προλόγους των βιβλίων: Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης, Μακαριστός Ησύχιος Ιεροσολύμων και Μακαριστός. Ο Φιλόθεος του Σινά, επίσης επίλογος του βιβλίου του Αγίου Νείλου του Σόρσκυ και η ευλογία γράφτηκε από τον μακαριστό γέροντα Σχημαμονάχο Βασίλειο στο μοναστήρι του, που ονομάζεται Πολυανομερούλσκι, στο Μολδοβλαχικό πριγκιπάτο. Αυτός ο θεοφόρος γέροντας ήταν ο μέντορας, ο σύντροφος και ο φίλος του μακαριστού π. Παΐσιου, ηγούμενου της Μονής Αναλήψεως Nyametsky. Εκοιμήθη τον Απρίλιο του 1767. Πρόλογος ή πρόλογος σε όσους θέλουν να τιμήσουν το βιβλίο όπως οι Άγιοι του Πατρός μας Γρηγορίου του Σιναΐτη και να μην πλανηθούν στο μυαλό που βρίσκεται σε αυτό Πολλοί που σέβονται αυτό το ιερό βιβλίο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη και δεν γνωρίζουν την ικανότητα της ευφυούς εργασίας, αμαρτάνουν με ορθό μυαλό, φαντάζονται ότι αυτό είναι έργο μόνο απαθών και αγίων ανθρώπων. Και από εδώ, κρατώντας, σύμφωνα με το εξωτερικό έθιμο, ένα μόνο ψαλμωδία, τροπάρια και κανόνες, στηρίζονται στην ενιαία εξωτερική προσευχή τους: και δεν το καταλαβαίνουν αυτό, όπως μας δόθηκε από τους Πατέρες για λίγο, σαν να μαθαίνουμε σιγά σιγά, στο επίπεδο της διανοητικής εργασίας και δεν θα παραμείνουμε εκεί μέχρι το θάνατό μας. Τι υπάρχει (Γρηγόρ. Αμαρτ. Κεφ. 19.) Πιο νηπιακό από αυτό, όταν διαβάζουμε την εξωτερική μας προσευχή με τα χείλη μας, επιδιδόμαστε σε μια χαρούμενη γνώμη, φανταζόμαστε ότι κάνουμε κάτι σπουδαίο, διασκεδάζουμε με μια μόνο ποσότητα και έτσι τρέφουμε την εσωτερική Φαίσια; Απομακρύνοντας μας από τέτοιες παιδικές αναπηρίες, οι Άγιοι Πατέρες, σαν βρέφη από το στήθος των θηλαστικών, μας δείχνουν την αγένεια αυτού του έργου, συγκρίνοντας το φωνήεν της γλώσσας με το άσμα ειδωλολάτρη. Αρμόζει σε αυτόν τον λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, κεφ. V, Να είσαι άγγελος και να ψάλλεις σύμφωνα με την κατοικία μας, και όχι σαρκικά, και όχι παγανιστικά. Ακόμα κι αν τραγουδάμε με δυνατή κραυγή, για χάρη της οκνηρίας και της άγνοιάς μας, δόθηκε ταχύτητα, για την οποία οδηγούμαστε στο αληθινό. Ποιος είναι ο καρπός μιας τέτοιας εξωτερικής προσευχής, που δείχνει στον δεύτερο τύπο προσοχής τον Άγιο Συμεών, τον νέο Θεολόγο, να λέει: ο δεύτερος τύπος προσοχής και προσευχής είναι αυτός: όταν κάποιος μαζεύει τον νου του, αποσπώντας τον από οτιδήποτε αισθησιακό, και κρατά τα συναισθήματά του, και μαζεύει όλες του τις σκέψεις, για να μην περιπλανώνται στα μάταια πράγματα αυτού του κόσμου, και πάντα λέει τα δικά του λόγια, όταν λέει τη σκέψη τους. Άλλη ώρα μαζεύει μέσα του όλες του τις σκέψεις, αιχμάλωτος από τον διάβολο, και μετατράπηκε σε κακό και μάταιο: και άλλη ώρα, με πολλή δυσκολία και ανάγκη, έρχεται στον εαυτό του, κυριευμένος και κυριευμένος από κάποιο πάθος. Και έχοντας αυτό το κατόρθωμα και τον πόλεμο μέσα του, δεν μπορεί να είναι ειρηνικός παρά να βρει τον χρόνο να κάνει αρετές και να δεχτεί το στεφάνι της δικαιοσύνης. Ο Zanezhey παρομοιάζεται με κάποιον που πολεμά με τους εχθρούς του τη νύχτα στο σκοτάδι, που ακούει τις φωνές του εχθρού και δέχεται πληγές από αυτούς, αλλά δεν μπορεί να δει καθαρά ποιοι είναι, από πού ήρθαν και πώς και γιατί τον πολεμούν. Αν και το σκοτάδι είναι στο μυαλό του, και η καταιγίδα ακόμα και στις σκέψεις του, του φέρνουν αυτή τη ματαιότητα, και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να απελευθερωθεί από τους ψυχικούς του εχθρούς, ακόμα κι αν δεν τον συντρίψουν: και τέτοιο έργο υψώνεται, αλλά στερείται την ανταμοιβή του, τότε επισκιάζεται από τη ματαιοδοξία, μη το καταλαβαίνει, θεωρεί τον εαυτό του ότι τους στερείται και τους περιφρονεί πολλές φορές. και θεωρεί τον εαυτό του άξιο, σύμφωνα με το όνειρό του, να είναι ποιμένας προβάτων, και να τα καθοδηγήσει, και παρομοιάζεται με τυφλό που προσπαθεί να οδηγήσει άλλους τυφλούς: μακρύς εδώ είναι ο Άγιος Συμεών. Όπως το ξίφος είναι κοφτερό και από τις δύο πλευρές, κι αν το γυρίσουμε, κόβει με την οξύτητα του, γίνεται πιο κοφτερό: έτσι και η προσευχή του Ιησού Χριστού, άλλοτε ενάντια σε κακούς λογισμούς και πάθη, και άλλοτε για αμαρτίες, ή σε ανάμνηση θανάτου, κρίσης και αιώνιου βασάνου, αντιστρέφεται. Αν κάποιος (Ισαάκ ο Σύρος και ο Νιλ Σορσκ.), εκτός από ευφυή προσευχή, ικεσία τραγουδιού και εξωτερικά αισθήματα με αντίφαση, θέλει να αποκρούσει την επίθεση του εχθρού και ενάντια σε κάθε πάθος και κακή σκέψη, σύντομα νικιέται από ένα πλήθος: οι αντίπαλοι δαίμονες τον νικούν, και μετά μετανοεί για τη θέλησή του κλίνουν τη γνώμη του στη ματαιοδοξία και την περιφρόνηση, οι δάσκαλοί του και οι βοσκοί των προβάτων είναι καταδικασμένοι. Και ο Άγιος Ησύχιος γνωρίζοντας αυτό λέει: Ο νους μας δεν μπορεί να νικήσει το δαιμονικό όνειρο μόνο από μόνος του, και ας μην ελπίζει ποτέ να το κάνει: γιατί οι δαίμονες είναι πονηρά πλάσματα, όσοι υποτάσσονται είναι υποκριτές και προσποιούνται ότι είναι νικημένοι, κατηγορώντας σε με ματαιοδοξία. Με την επίκληση του Ιησού Χριστού, αντέχουν και καταφέρνουν να σε υποτάξουν για μια ώρα. Και πάλι: πρόσεχε μην ξεσηκωθείς σαν τον αρχαίο Ισραήλ και γίνεσαι κι εσύ ψυχικός εχθρός. Γιατί ο Θεός όλων των ειδών απαλλάχθηκε από τους Αιγύπτιους, τον βοηθό του ειδώλου του δαχτυλιδιού. Το είδωλο του δαχτυλιδιού, κατανοήστε το αδύναμο μυαλό μας, το οποίο προσεύχεται ο Dondezhe στον Ιησού Χριστό ενάντια στα κακά πνεύματα, τα διώχνει άνετα και με καλλιτεχνική πονηριά νικά τις αόρατες στρατιωτικές δυνάμεις του εχθρού. Όταν εναποθέτει ανόητα όλες του τις ελπίδες στον εαυτό του, όπως ο λεγόμενος ταχυφτερός, συντρίβεται και πέφτει σε μια θαυμαστή πτώση: εδώ είναι ο Ησύχιος. Τα υπόλοιπα είναι αρκετά για να ξέρετε τη δύναμη και το μέτρο του να κάνετε έξυπνα πράγματα, αυτό είναι προσευχές και τραγούδι. Μη το σκέφτεσαι, ευσεβέ αναγνώστη, γιατί οι Άγιοι Πατέρες, με το να μας απομακρύνουν από την πολλή εξωτερική ψαλμωδία και να μας προστάξουν να μάθουμε νοερά εργασία, βλάπτει τους ψαλμούς και τους κανόνες. Μην είστε αυτό: η ουσία αυτής της αγίας Εκκλησίας προδόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, στην οποία όλες οι ιερές τελετές ηγούνται με χειροτονία, και όλο το μυστήριο της ματιάς στον Θεό Λόγο, ακόμη και μέχρι τη δεύτερη παρουσία του, φέρεται από μόνο του. Και δεν υπάρχει τίποτα στην εκκλησιαστική τελετή που να είναι ανθρώπινο, αλλά όλη η χάρη του Θεού είναι ένα έργο που δεν έχει καμία προσθήκη στα πλεονεκτήματά μας, ούτε καμία μείωση από τις αμαρτίες μας για χάρη των δικών μας. Αλλά ο λόγος για εμάς δεν είναι για τις ιεροτελεστίες της Αγίας Εκκλησίας, αλλά για τον κανόνα και τη ζωή ιδιαίτερα από τους μοναχούς, αλλά για τη νοερά προσευχή, που είναι η άσκηση της επιμέλειας και της εγκάρδιας δικαιοσύνης για να προσελκύει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και όχι μόνο τα λόγια των ψαλμών, εκτός από την προσοχή του νου με το στόμα και τη γλώσσα. Όπως είπε ο Απόστολος: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά το σκοτάδι με τη γλώσσα μου. Είναι σωστό να καθαρίσουμε πρώτα το μυαλό και την καρδιά με τέτοιες πεντάριθμες λέξεις, λέγοντας συνεχώς στα βάθη της καρδιάς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με», και έτσι να υψωθείς στο άσμα της λογικής: αφού κάθε αρχάριος και παθιασμένος μπορεί να ενεργήσει έξυπνα σε αυτήν την προσευχή ενώ παρατηρεί την καρδιά, αλλά τραγουδώντας με κανέναν τρόπο δεν θα γίνει αυτό. Γι' αυτό, αυτός ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, έχοντας βιώσει και κρίνει ανεπαίσθητα τη ζωή και τις γραφές και την πνευματική τέχνη όλων των αγίων, περισσότερο από όλους, από το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα του, δίνει εντολή να έχει όλη την επιμέλεια για την προσευχή. Και πάλι, το ίδιο Πνεύμα και δώρο, ο Άγιος Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Σελούν, διατάζει και συμβουλεύει επισκόπους, ιερείς, μοναχούς και λαϊκούς να λένε και να αναπνέουν αυτήν την ιερή προσευχή κάθε ώρα και ώρα: δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο, όπως είπε με τον Απόστολο, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη, από το όνομα του Ιησού Χριστού. Και το μαρτυρά, σαν να έγραψε ένα βιβλίο με πανσοφή φιλοσοφική τέχνη για τόσο έξυπνο έργο. Το ρήμα, όπως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Ιγνάτιος και ο Κάλλιστος, οι Παναγιώτατοι Πατριάρχες της ίδιας Κωνσταντινούπολης, έγραψαν τα δικά τους βιβλία για το ίδιο εσωτερικό έργο. Και τι άλλο σου λείπει, Χριστόφιλε αναγνώστη, παραμερίζοντας κάθε αμφιβολία, για να θίξεις την εκπαίδευση της νοητικής προσοχής; Για άλλη μια φορά λέτε: δεν υπάρχει μοναχική ζωή. Η εικόνα σας είναι ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κάλλιστος, μαθαίνοντας έξυπνη δουλειά στη μεγάλη Λαύρα του Άθω, ενώ υπηρετείτε ως μάγειρας. Αν αμφιβάλλετε ότι βρίσκεστε στην πιο βαθιά έρημο. Η δεύτερη εικόνα είναι ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Φώτιος, που μελετά στο επίπεδο της Πατριαρχικής εγκάρδιας προσοχής στην τέχνη. Και αν, λόγω της υπακοής, γίνεσαι τεμπέλης στην ψυχική νηφαλιότητα. Για αυτό υπόκεινται σε γελοιοποίηση. Κάτω από την έρημο, κάτω από τη μοναχική φλέβα, φέρνει τέτοια επιτυχία στο έργο αυτό, όπως η υπακοή στο νου, ο λόγος του Γρηγορίου του Σιναΐτη. Ή θα κλέψεις πάλι από τα ούλα, λες και δεν έχεις δάσκαλο για κάτι τέτοιο. Ο ίδιος ο Κύριος σας διατάζει να μάθετε από τις γραφές, λέγοντας· δοκιμάστε τις γραφές και σε αυτές θα βρείτε την αιώνια ζωή. Ή παρασύρεσαι από τον θόρυβο, ντρέπεσαι και δεν βρίσκεις χώρο σιωπής. και περίπου επτά ο Πέτρος της Δαμασκού σε διαφωνεί λέγοντας: «Ιδού, είπε, η αρχή της σωτηρίας για τον άνθρωπο, ας αφήσει τα δικά του θελήματα και κατανοήσεις και ας δημιουργήσει τα θελήματα και τις κατανοήσεις του Θεού», και έτσι δεν θα βρεθεί τίποτα ή επιχείρηση ή θέση σε όλη τη δημιουργία που μπορεί να τον εμποδίσει. Κι όμως, επινοώντας και την πιο ευλογημένη ενοχή, σκοντάφτεις από τα πολλά λόγια του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, πολλά για την πλάνη που συμβαίνει σε αυτό το έργο, λέγοντας: διόρθωσέ σε, αυτόν τον ίδιο τον Άγιο, λέγοντας: «Δεν πρέπει, όπως λέμε, να φοβάσαι ή να αμφιβάλλεις, επικαλώντας τον Θεό: αν κι εσύ πλανήθηκες, έκανες κακό». προηγουμένως ο νους: να ξέρεις, σαν από αυταπάρνηση και αλαζονεία υπέφερε». Όποιος ζητά τον Θεό με υπακοή με αμφισβήτηση και ταπείνωση, δεν θα πάθει ποτέ κακό, με τη χάρη του Χριστού: γιατί αυτός που ζει σωστά ζει και ζει άψογα, και απομακρύνεται από την αυταρέσκεια και την αλαζονεία, ολόκληρο το δαιμονικό σύνταγμα, ακόμη κι αν υποκινηθούν αμέτρητοι πειρασμοί, δεν βλάπτει, όπως λένε οι πατέρες. Όσοι περπατούν αυθάδεια και χωρίς αυτοσυμβουλή πέφτουν σε αυταπάτες. Αν οι νέτι, σκοντάφτοντας στην πέτρα της ιερής γραφής, δέχονται την ενοχή που μας δηλώνει το μονοπάτι της πλάνης, για την απαγόρευση της έξυπνης δουλειάς, ας γνωρίσουν μόνοι τους το βουνό που είναι πάνω και τη λύπη που είναι από κάτω τους. Όχι για να το απαγορεύσουν αυτό, αλλά για να μας προειδοποιήσουν ενάντια στην αυταπάτη, μας δηλώνουν ενοχές και μέσα από αυτούς μας βρίσκει η πλάνη. Άγιοι Πατέρες: όπως αυτός ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης πρόσταξε να μην φοβάται, αλλά να αμφιβάλλει για τον μαθητή στην προσευχή, προκαλώντας δύο αμαρτίες πλάνης: την αυταπάρνηση και την αλαζονεία. Και από τέτοιους, οι Άγιοι Πατέρες, που μας θέλουν άμεμπτους, μας διατάζουν να δοκιμάζουμε τις Αγίες Γραφές, και από αυτό θα διδαχθούμε, ώστε αδελφός και αδελφός να έχουν καλή συμβουλή, όπως είπε ο Πέτρος ο Δαμασκηνός. Εάν δεν είναι δυνατόν να βρεθεί ένας επιδέξιος πρεσβύτερος στα λόγια και στις πράξεις, στην εικόνα των αγίων ο πατέρας οδηγεί την καλή γραφή των πατέρων· Τότε, μόνος στη σιωπή, θα πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να παίρνει κανείς πνευματικές συμβουλές από τους αγίους πατέρες διδασκαλιών και οδηγιών, και το ζήτημα κάθε πράγματος και αρετής. Αρμόζει σε εμάς, που σεβόμαστε τη γραφή, να διαφυλάξουμε αυτό το μέτρο και την τάξη, και δεν θα παρεκκλίνουμε από τις διδασκαλίες και τις οδηγίες αυτού, καθώς όσοι δεν γνωρίζουν την ικανότητα της διανοητικής εργασίας και που προσποιούνται τους κριτές, πληροφορούνται με τρία λάθη ή προειδοποιήσεις και ακόμη περισσότερο τους απομακρύνουν από την εκπαίδευση αυτού του ιερού έργου. Πρώτον, αναφερόμενος σε αυτόν ως άγιο και απαθή άνθρωπο, και μόνο με αυτό μια τέτοια πράξη πρέπει να είναι, και όχι παθιασμένη. Δεύτερον, υπάρχει μια οριστική εξαθλίωση των μεντόρων και των δασκάλων μιας τέτοιας ζωής και πορείας. Τρίτον, υπάρχει μια γοητεία στο να κάνεις κάτι τέτοιο. Και η πρώτη ενοχή αυτών, ή γνωστή, είναι άσεμνη και άδικη. Ο πρώτος βαθμός είναι ο αρχάριος μοναχός να καταπνίγει τα πάθη με ψυχική νηφαλιότητα και εγκάρδια τήρηση, που είναι η νοερά προσευχή κατάλληλη για τους δραστήριους. Το δεύτερο είναι παράλογο και χωρίς γνώση: αντί για δάσκαλο, η Γραφή είναι διδάσκαλος για εμάς, ένας δάσκαλος που δεν μπορεί να βρεθεί, σαν πάνω από τον λόγο. Το τρίτο είναι αυτοπαραπάτημα: γιατί οι ίδιοι, που σέβονται τις αυταπάτες, σκοντάφτουν για τον εαυτό τους με την ίδια γραφή, συλλογίζεται στραβά: αντί να παίρνουν τη γραφή περί προσοχής και γνώσης των αυταπατών, επινοούν και δέχονται την ενοχή της αποφυγής έξυπνης δράσης: σαν κάποιος που είναι διοικητής από τους πολέμους, που διδάχτηκε από τον εχθρό και με τους εχθρούς. μυστική ενέδρα για να τον νικήσει, ανίκανος να φέρει ανοιχτή μάχη μαζί του, αλλά είναι παράλογος, και αντί να τα ξεγελάσει και να επιτεθεί κατά λάθος σε αυτή τη μυστική ενέδρα, να στήσει μια νίκη, θα φοβηθεί, αν και δεν φοβάται, και θα τρέξει μακριά, ντροπιάζοντας τον εαυτό του για αιώνιες γενιές, ειδικά πριν από τον βασιλιά και αυτούς τους βολιάρους. Εάν, από καθαρή ευλάβεια και απλότητα της καρδιάς σας, φοβάμαι να κάνω και να διδάξω τέτοια πράγματα, φοβάμαι πολύ περισσότερο εξαιτίας σας. αλλά όχι σύμφωνα με απλούς μύθους, αν φοβάσαι τον λύκο, μην πας στο δάσος. Και είναι σωστό να φοβόμαστε τον Θεό, αλλά να μην ξεφεύγουμε από τον φόβο και να τον αρνούμαστε. Και αυτό είναι επίσης άξιο έκπληξης και φρίκης, καθώς μερικοί που διαβάζουν τις Γραφές δεν το βιώνουν: οι φίλοι, που οδηγούν πιο χαμηλά, ρωτούν χαμηλότερα, τολμούν με το νου τους σε αυτή την έξυπνη προσοχή, και επίσης λένε ότι η προσοχή και η προσευχή έπρεπε να έχουν λειτουργήσει στο επιθυμητό μέρος. τότε λένε ότι υπάρχει ένα περιβάλλον της μήτρας και της καρδιάς: αυτή είναι η πρώτη και αυτοπροκαλούμενη αυταπάτη. Όχι μόνο δεν είναι κατάλληλο να ενεργούμε με την προσευχή και την προσοχή σε αυτό το μέρος, αλλά και η ίδια η ζεστασιά που έρχεται από το λάγνο μέρος στην καρδιά την ώρα της προσευχής δεν είναι καθόλου αποδεκτή. Η μέση λέγεται ότι είναι η καρδιά της μήτρας, σύμφωνα με τον Άγιο Θεοφύλακτο, όχι στον ομφαλό, ούτε στη μέση του peres, αλλά κάτω από το αριστερό στήθος, για να έχει τη θέση της, αφού το τριμερές της ψυχής διαιρείται: το λεκτικό στο peres· άγριος ή ζηλωτής στην καρδιά. Το επιθυμητό είναι στην οσφυϊκή μοίρα στον ομφαλό, όπου ο διάβολος έχει μια βολική είσοδο, σύμφωνα με τον Ιώβ: τραγουδώντας και υγροποιώντας, όπως οι βδέλλες και οι φρύνοι στη λίμνη των κλεφτών, τρώγοντας φαγητό και ευχαρίστηση, λάγνα γλύκα. Γι' αυτό, ο λόγος του Γρηγορίου του Σιναΐτη: δεν είναι μικρή ανάγκη να επιτύχουμε την αλήθεια ξεκάθαρα και να είμαστε καθαροί από όσους αντιστέκονται στη χάρη, όπως στην εικόνα της αλήθειας στα νέα ξεκινήματα, ο διάβολος, περισσότερο απ' ό,τι συνήθως, δείχνει τη γοητεία του, μεταμορφώνοντας τον κακό του, σαν πνευματικός: αντί για άλλους, μεταμορφώνεται μέσα στη φυσική του οσφύ, όπως θέλει, ζεσταίνει και ζεσταίνει το όνειρό του. χαρά, χαρά χωρίς λόγια και υγρή γλυκύτητα. Είναι επίσης χρήσιμο για τον εργάτη των ευγενών να το σκέφτεται αυτό, σαν να έρχεται στην καρδιά ένα κάψιμο ή ζεστασιά από την οσφύ, όταν για τον εαυτό του, εκτός από λάγνους λογισμούς, είναι φυσικό. Και αυτή δεν είναι η ουσία της γοητείας, αλλά της φύσης, λέει η Αγία Καλλίστα η Πατριάρχης. Αν κάποιος το έχει αυτό, σαν να είναι από χάρη, και όχι από τη φύση, αυτό είναι αληθινή πλάνη. Αυτή, μιλώντας, ποια είναι η ουσία, είναι απαραίτητο για τον ασκητή να μη νοιάζεται για αυτά, αλλά να τα διώχνει. Όταν όμως ο διάβολος ανακατεύει το κάψιμο του με τη λαγνεία μας, ελκύει το νου σε λάγνους λογισμούς: και αυτό είναι αναμφίβολα απάτη. Εάν το σώμα είναι όλο λιωμένο, και ο νους είναι καθαρός και απαθής, και σαν να είναι κολλημένος, σαν να είναι καλυμμένος με αυτό στα βάθη της καρδιάς, ξεκινώντας και τελειώνοντας μια προσευχή στην καρδιά: αυτό είναι αληθινά από χάρη και όχι από πλάνη. Μερικοί ασκητές αντιμετωπίζουν σημαντικά εμπόδια σε αυτό το ιερό έργο και σωματική αναπηρία: επειδή δεν μπορούν να συγκρατήσουν τους υπερφυσικούς κόπους και τις νηστείες που έχουν με το βάρος και το μέτρο των αγίων, νομίζουν ότι δεν έχουν δύναμη να ξεκινήσουν διανοητική εργασία πέρα ​​από αυτά. Και ανεβάζοντας τη ματαιοδοξία τους στο επίπεδο της ισότητας, ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει αυτό: αποχή, λόγο, σε όποιον θα κοιτάξει κατά της δύναμης του σώματος. Και έτσι, νομίζω, είναι ανόητο να βλέπουμε ότι δεν καταστρέφουμε τη δύναμη του σώματος μέσω της απεραντοσύνης της αποχής, αλλά τη δείχνουμε αδρανώς και αναποτελεσματικά προς τις καλές πράξεις. Είναι σωστό να έχεις σώμα αποτελεσματικά, αλλά να μην αποδυναμώνεσαι από την απεραντοσύνη. Μακάρι να ήταν καλό να χαλαρώνουμε όντας ένα σώμα και να ξαπλώνουμε νεκρός, μόλις αναπνέουμε. Ο Θεός θα μας είχε δημιουργήσει όλους έτσι από την αρχή. Αν μη τι άλλο δημιούργησε αυτό? Αμαρτάνουν με το να μην κρατούν αυτό που είναι καλό, ακόμα και όπως είναι. Ας κοιτάξει μόνο ο ασκητής της ευσέβειας, αν η κακία έχει κρυφτεί κάπου στην ψυχή για χάρη της διαφθοράς, αν κάπου χαλαρώθηκε η νηφαλιότητα και η προσκύνηση λογισμών επιμελών στον Θεό, αν υπήρξε κάποιο είδος πνευματικού αγιασμού και αν σκοτίστηκε ο φωτισμός που υπήρχε στην ψυχή από εκεί. Αν αυξηθεί το καλό που λέγεται, όποια ώρα κι αν εγείρονται τα σωματικά πάθη, η ψυχή θα ασκηθεί στα παραπάνω και δεν θα επιτρέψει στο σώμα να επιτρέψει στα πάθη να σηκωθούν. Και πάλι, αγία Διαδόχου: νηστεία, λόγο, δόξα για τον εαυτό σου, και όχι για τον Θεό, γιατί είναι εργάτρια, όπως θέλει στην αγνότητα. Δεν αρμόζει σε έναν ασκητή να φιλοσοφεί γι' αυτό, αλλά να περιμένει με την πίστη του Θεού το τέλος των σκέψεών μας. Κάτω από κάθε κόλπο του καλλιτέχνη από το όργανο της υπόσχεσης, το τέλος υμνείται όταν, αλλά αυτά τα περιμένουν κάθε είδους σημάδι, και από αυτό θα εμφανιστεί ένα γνωστό κόλπο. Έχοντας μια τέτοια οδηγία για την κατανάλωση φαγητού, μην εναποθέτετε όλη τη φροντίδα και την ελπίδα σας σε μια και μόνο νηστεία, αλλά νηστεύετε ανάλογα με το μέτρο και τη δύναμη σας και επεκτείνετε τον εαυτό σας στη διανοητική εργασία. Κι αν έχεις αρκετή δύναμη με ψωμί και νερό, υπάρχει καλό. Κατώτατη γραμμή, άλλα τρόφιμα δεν ενισχύουν το σώμα όπως το ψωμί και το νερό. Διαφορετικά, μη φανταστείς ότι διόρθωσες την αρετή με τη νηστεία, αλλά να περιμένεις να κερδίσεις αγνότητα από τη νηστεία. Και έτσι στο μυαλό θα υπάρχει νηστεία, είπε ο Άγιος Δωρόθεος: αν είσαι αδύναμος, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης σε διατάζει να φας ένα λίτρο ψωμί και νερό ή να πιεις τρία-τέσσερα φλιτζάνια κρασί, θέλω να λάβεις σωτηρία και από το φαγητό που σου βγαίνει, να παίρνεις από όλους λίγο, κόβοντας τον κορεσμό σου, σαν να μην μπορείς να αποφύγεις τη δυσφορία. Τα καλά δημιουργήματα του Θεού, που Τον ευχαριστούν για όλα: και αυτός είναι ένας συνετός συλλογισμός. Εάν έχετε κοινωνήσει όλα τα πιάτα που λάβατε, και έχετε πιει λίγο κρασί, αμφιβάλλετε για τη σωτηρία σας: ιδού, αυτό είναι απιστία και αδυναμία σκέψης. Το μέτρο της αποδοχής της τροφής, αναμάρτητα και σύμφωνα με τον Bose, βασίζεται σε τρεις τάξεις: την αποχή, την ικανοποίηση και τον κορεσμό. Υπάρχει αποχή, ακόμα κι αν θέλετε ακόμα να φάτε. Είμαι ικανοποιημένος χωρίς να πεινάω ή να επιβαρύνομαι. ο κορεσμός δεν αρκεί για να επιδεινωθεί. Κι αν ξαναφάς αφού χορτάσεις, η πόρτα είναι λαιμαργία, από την οποία μπαίνει η πορνεία. Εσύ, αφού κοίταξες, διάλεξε σύμφωνα με τις δυνάμεις σου αυτό που είναι κατάλληλο, χωρίς να παραβιάσεις τα καταστατικά: γιατί αυτοί που είναι τέλειοι είναι, και αυτό, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι να χορταίνεις και να πεινάς και να είσαι δυνατός σε όλα. Αυτό σου φανερώθηκε, φύλακα της νοεράς προσοχής, από τα αληθινά λόγια των μεγάλων και αγίων πατέρων, και ποιο είναι το μέτρο της αποχής και της συνετής νηστείας, και πώς να προσέχεις. Πρόλογος στα κεφάλαια του μακαριστού Φιλοθέου του Σιναΐτη Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις δυνάμεις και τους άρχοντες του σκότους αυτής της εποχής, το πνεύμα της κακίας στους υψηλούς τόπους. Οι πολεμιστές του επίγειου βασιλιά φέρουν ένα ξίφος, είναι έτοιμοι και επιδέξιοι στη μάχη ενάντια σε αντιπάλους. Φορούν ένα σπαθί σαν αυτό και δεν είναι πολεμιστές, μόνο για χάρη του εθίμου, και όχι στην προετοιμασία για μάχη, γιατί γνωρίζουν την ικανότητα να αντιμετωπίσουν τον εχθρό. Αυτή, από κάθε άποψη, είναι μια τέλεια εικόνα του πνευματικού μας πολέμου, για τον οποίο παρουσιάζεται τώρα η λέξη. Καθένας που αποκηρύσσει τον κόσμο και είναι έμπειρος μοναχός δέχεται και το πνευματικό σπαθί, σαν πολεμιστής του Χριστού, και πηγαίνει στον πόλεμο εναντίον των κακών πνευμάτων. Σ' αυτόν, και μιλώντας την ώρα του τόνου: «Πάρε, αδελφέ, το πνευματικό σπαθί», που είναι ο λόγος του Θεού, που κουβαλάς στο στόμα, στο μυαλό και στην καρδιά σου, και πες ασταμάτητα: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». διορθώνοντας και καθαιρώντας τέτοια λανθασμένη άποψη στους Αγίους, ο Συμεών Αρχιεπίσκοπος Σελωνίας, προδίδει και νομοθετεί για όλους τους Επισκόπους, Αρχιμανδρίτες, Ηγουμένους, Ιερομόναχους, Ιερείς, Διάκονους, μοναχούς και λαϊκούς, έχοντας κάθε βαθμό και τέχνη, αντί για κάθε κανόνα, όπως η πνοή και η κοιλιά τους, αυτή την ιερή προσευχή δεν μπορούν να αναγνωρίσουν την αγία προσευχή του Ιησού με τα χείλη και την ώρα τους. καλλιτεχνική δράση, τότε υπάρχει θέμα, μιλώντας, μόνο για μοναχούς που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο. Αν και ο Μέγας Βασίλειος διατάζει στον αμόρφωτο μοναχό να κάνει αυτόν τον κανόνα με την προσευχή του Ιησού αριθμητικά και όχι καλλιτεχνικά: καταλάβετε ότι αρμόζει σε αμόρφωτους και αδαείς και εγκόσμους, ορίζει αυτόν τον νόμο, γιατί κι αυτοί, σύμφωνα με τα μέτρα τους, δοξάζουν τον Θεό και δεν θα υπάρχει αδράνεια. Φέρε στο μυαλό σου το σπαθί ή το ρήμα σου, σύμφωνα με την εσωτερική σου προσοχή, να ξέρεις την ώρα που να το στρέψεις στον εχθρό και να προσεύχεσαι για κακούς λόγους και πάθη και σκέψεις ή για τις αμαρτίες σου. Μερικές φορές, λόγω κάποιας περίστασης και έλλειψης κατανόησης, σέρνοντας με λόγια ή οργή, μάτι και πόθο, ή ματαιοδοξία και γνώμη, και τα παρόμοια, και γι' αυτά χτυπάμε με τη συνείδησή μας, και δεν αντέχουμε αυτήν την επίπληξη, στρέφεται στον Θεό, μετανοώντας και προσευχόμενος από καρδιά και μυαλό, ζητώντας έλεος. Όλος αυτός ο κανόνας βασίζεται σε μια μόνο μετάνοια και προσοχή από την καρδιά, στην εικόνα αυτής της χήρας, που κάθεται μπροστά στον δικαστή μέρα και νύχτα και ζητά εκδίκηση από την αντίπαλό της. Και αυτή είναι η σειρά να κάνουμε έξυπνα πράγματα, που αρμόζουν στον παθιασμένο: και κανένας ας μην περιφρονεί αυτόν τον λόγο, λες και αυτός που τολμάει να διδάξει τέτοιες αμαρτίες στον Θεό μπορεί να μάθει δυναμικά έξυπνη εργασία. Δώστε σε εμένα και από άλλους πέντε πτυχία: α. προσβεβλημένη και στεναχωρημένη, όχι σαν να δεχόταν την ενόχληση, αλλά σαν να μην την άντεξε. V. πάντα μαθαίνοντας την υπομονή, ακολουθώντας όμως τον νικητή από τον συνθαυμασμό: δ. μη θέλοντας να ανταποδώσει το κακό, αλλά συν-θαυμάζοντας από το έθιμο. ρε. Να μην πασχίζει καθόλου να πει κακό, αλλά να θρηνεί επειδή η ενόχληση είναι αποδεκτή, αλλά να κοιτάζει τον εαυτό του και να μετανοεί γι' αυτό. δηλαδή να μη λυπάται, σαν να είχε δεχτεί ενόχληση, αλλά μάλλον να χαίρεται. Όλα αυτά τα αντιστασιακά πάθη είναι: κατά βούληση το πάθος κουράζεται, και δεν θέλουν να ενεργήσουν, αλλά λυπούνται και αγωνίζονται. Και είμαι σαν αυτόν που τον πυροβολεί ο εχθρός του, αλλά είμαι τυλιγμένος με πανοπλίες και δεν δέχομαι έλκη, όπως είπε με τα ίδια λόγια ο Άγιος Δωρόθεος. Είναι σκόπιμο και δυνατό να μάθουν ευφυή εργασία με κάθε δυνατό τρόπο: γιατί αυτά καθαρίζονται με την καθημερινή χάρη του Χριστού, με νοερά προσευχή και ωριαία μετάνοια, για την οποία ο μύστης μιλάει: Αν πούμε ότι δεν είμαστε αμαρτωλοί, εξαπατούμε τον εαυτό μας: και αν ομολογούμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος, και θα μας συγχωρήσει άδικους και άδικους. Είναι επίσης γνωστό ότι αυτή η ιερή προσευχή του Ιησού υπήρξε πέτρα σκανδάλου και πειρασμού για πολλούς στην αρχαιότητα και σήμερα. Ακόμα κι αν είναι πολλοί, αλλά όχι όλοι, προσεύχονται απλά και εξωτερικά, και δεν υπάρχει κανείς που να είναι εριστικός γι' αυτό. Γνωρίζουν πολύ λίγα για τις καλλιτεχνικές ενέργειες, όπως το να προσέχουν την καρδιά με το νου στην προσευχή. Και ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης αντιστάθηκε πρώτα από τους πιο λεκτικούς πατέρες του Αγίου Όρους, όταν άρχισε να τους διδάσκει σχετικά. Και αν αυτοί οι πατέρες, έχοντας φύγει από την πόλη, σκόνταψαν για αυτό το έργο: τότε τι πρέπει να ειπωθεί για τους μοναχούς που έχουν ανατεθεί στον κόσμο; Όποιος όμως θέλει να σώσει την ψυχή του πρέπει να υποταχθεί στις Γραφές και στις διδαχές των Αγίων Πατέρων και όχι σε έναν σαρκικό άνθρωπο. Όχι σε μια γωνιά, αλλά στο μέσο της ίδιας της βασιλεύουσας πόλης, άνθισε αυτό το ιερό νοητικό έργο, και όχι μόνο σε μοναστήρια, αλλά κυρίως οι ίδιοι οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως ήταν εργάτες και δάσκαλοι αυτού. Ο Ιωάννης, λέω, ο Χρυσόστομος, ο Φώτιος, η Καλλίστα, ένας από τους πρώην διαδόχους του χρόνου του Πατριαρχικού θρόνου, για τον οποίο γράφει ο Άγιος Συμεών ο Σελωνίων, όπως έγραψε ολόκληρο το βιβλίο του για αυτήν την ενιαία πρακτική της νοεράς προσευχής, σοφή και καλλιτεχνική. Διαφορετικά, δεν αρμόζει να θαυμάζουμε αυτό, αφού σήμερα τέτοια διδασκαλία και γραφή δεν φθείρονται ούτε λέξη στους μοναχούς. Ο καθένας μπορεί, αν το θέλει, μοναχός ή λαϊκός, να ψάλλει ψαλμούς και κανόνες για την κοινή προσευχή της Εκκλησίας των Αγίων Πατέρων, αφιερωμένη στο: Κανείς όμως δεν μπορεί να μιλήσει τον Κύριο Ιησού Χριστό με το νου, ακόμη και με το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τον Απόστολο. Γι' αυτό οι Άγιοι Πατέρες, πρώην εργάτες και διδάσκαλοι αυτής, παρομοιάζουν την εξωτερική ψαλμωδία με μικρό αγόρι, αλλά τη νοερά προσευχή με τέλειο άνθρωπο. Και όπως δεν υπάρχει μομφή για έναν νέο, καθώς θέλει να γίνει σύζυγος και πρεσβύτερος, έτσι δεν υπάρχει κακία και περιφρόνηση για το εξωτερικό τραγούδι και την προσευχή, για την αδυναμία της βρεφικής μας ηλικίας που μας έδωσε ο Θεός, όταν κάποιος στρέφει όλη του την επιμέλεια στη νοερά προσευχή, αλλά λίγος ψάλλει με ζήλο ψαλμούς, κανόνες και τροπάρια, ελπίζοντας να τον ξαναβρίσκει. Και σε αυτήν την ισότητα, όπως η νεότητα σε έναν τέλειο σύζυγο, το τραγούδι της ύπαρξης γνωρίζει. Δίνεις λίγο χρόνο στο τραγούδι, αλλά πολύ στην προσευχή. πιο κάτω, ένας τέτοιος μπορεί να κάνει πολλά: εξωτερικά ψάλλει και δεν οδηγεί με το να αισθάνεται τα λεγόμενα, αυτά μπορούν να ψάλουν πολύ, κατά τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Και για αυτή την ενοχή συγκρίνει το τραγούδι με το πρωινό αστέρι, και τη νοερά προσευχή με τον ήλιο. Προφανώς, σαν να φαίνεται το πρωινό αστέρι για μια συγκεκριμένη ώρα ή δύο, ο ήλιος λάμπει όλη την ημέρα: έτσι κατανοούμε το τραγούδι και την προσευχή. Και ας μη μιλάμε, γιατί έχουμε αποκρύψει πολλά τραγούδια από τους Αγίους. αλλά κατανοήστε και πιστέψτε, όπως μας διατάζουν αυτοί οι Πατέρες, χωρίς αμφιβολία, από το τραγούδι να σηκωθούμε στην προσευχή. Ο Ιάκωβος και ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, που αρχικά, προς το άγνωστο, μόνο ψάλλει, έλαβε επίσης οδηγίες από κάποιον Κρητικό, ανταλλάσσοντας πολύ τραγούδι με νοερά προσευχή και από την πείρα που έμαθε ότι δεν υπήρχε τόσο γρήγορη και εύκολη επιτυχία από το τραγούδι, όπως από την προσευχή, πρόσταξε σε όλους να έχουν όλη την επιμέλεια στην προσευχή και να τραγουδούν ελάχιστα για την απελπισία. Διαφορετικά, και εσείς, χωρίς καμία αμφιβολία, κάντε αυτό, για να μη σας ειπωθεί, για την ανυπακοή σας, η απάντηση του Αποστόλου, λέγοντας: «Αυτή είναι η ευχαρίστηση της καρδιάς μου και η προσευχή στον Θεό σύμφωνα με τον Ισραήλ - ή είναι για σωτηρία: Τους μαρτυρώ ότι έχουν το ζήλο του Θεού, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική: επειδή δεν καταλαβαίνουν τη δικαιοσύνη τους, δεν βλέπουν το δίκαιο του Θεού. Υπακούοντας τι λέει η Γραφή Υπάρχει ένα ρητό στο στόμα σου και στην καρδιά σου, ότι αν ομολογήσεις με το στόμα σου τον Κύριο Ιησού, θα σωθείς: γιατί όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου, όμως, ιδού: ρήμα, εξομολόγηση και επίκληση: να καταλάβεις ότι ο Χριστός είναι μέσα σου και πρέπει να ομολογήσει και να βαφτίσει. ασταμάτητα, άλλοτε με την καρδιά σου, άλλοτε με τα χείλη σου, λέγοντας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Πρόσεχε, άνθρωπε, στον εαυτό σου και στο πείσμα σου, μήπως γι' αυτό ο Θεός στείλει πάνω σου ένα πνεύμα πικρίας: τα μάτια δεν βλέπουν και τα αυτιά δεν μπορούν να ακούσουν. Μην ελπίζεις σε τίποτα άλλο, μόνο πίστεψε, να πετύχεις σε οτιδήποτε πνευματικό, αν δεν τολμήσεις να καλέσεις τον Ιησού Χριστό ενάντια σε κάθε κακή σκέψη και ενάντια σε κάθε στρατό του εχθρού, λέει ο Άγιος Ησύχιος: δεν θα βρεις το πιο δυνατό όπλο ενάντια στους εχθρούς σου, στον ουρανό και στη γη, από το όνομα του Χριστού. Και δεν μπορείτε να ξεφύγετε δυνατά από το πικρό ποτό των κακών σκέψεων, κάτω από το τέλος της τάρτας 30 ψωμί φαγητού, Μέχρι να ζηλέψετε να φάτε το αγνό ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό, οι τρώγοι του οποίου δεν θα πεινάσουν για πάντα, δεχόμενοι χαρά και χαρά, και όχι φόβο ή παρηγοριά χωρίς λόγια, που είναι μια χαρούμενη γνώμη. Γι' αυτό, πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν καταδικαζόμαστε με κάθε τρόπο για οπτική προσευχή, δεν είμαστε άξιοι να σπείρουμε για την αδυναμία μας, αλλά για διανοητική και εγκάρδια τήρηση, με αυτά μπορούμε να σταθούμε δυναμικά ενάντια στον διάβολο και τις κακές σκέψεις, νικώντας τον όχι μόνοι μας, αλλά με το τρομερό όνομα του Χριστού, οι ιμάμηδες δίνουν το λόγο στον Θεό: θέλουν να μάθουν πώς να Τον καλούν για βοήθεια την ώρα της μάχης. Και μόνο γι' αυτό μας κατηγορεί ο Απόστολος λέγοντας: Δεν ξέρετε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Δεν είσαι επιδέξιος στη φύση: δεν είσαι εκπαιδευμένος να ενεργείς με το νου στην καρδιά το όνομα του Χριστού; Αλλά για τους αρχαίους, και όχι για το παρόν, σίγουρα, το τέλος έχει πολλαπλασιαστεί, δεν αξίζει ακόμα οπτική προσευχή στην κοιλιά. Δεν πρέπει να υπάρχει καμία αμφιβολία γι' αυτό: η αναλήθεια, γιατί ο Θεός δεν έχει θέση, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο για τους κόπους τους, έχοντας εργαστεί μαζί τους στον αληθινό πατρικό δρόμο της ενεργητικής προσευχής, τους δίνει δράση στον θάνατο ή μετά θάνατο, αυτές τις οπτικές προσευχές, από τις οποίες, σαν πύρινη φλόγα, οι εναέριοι μυθοϊμιστές πεθαίνουν, ο λόγος του Αγίου Ησυχίου. και η μοίρα τους είναι με εκείνους τους Αγίους που δεν έλαβαν τις υποσχέσεις εδώ σύμφωνα με τον Απόστολο, και που κοπίασαν με όλη τους την κοιλιά με την ελπίδα. Γι' αυτό, με τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, διατυπώσαμε μια ενιαία ενεργητική και κατάλληλη νοερά προσευχή για τους εμπαθείς, και ας μιλήσουμε ανάλογα με την ανάγκη και για τη χαρά που βρίσκεται σε τέτοια μέτρα. Πρώτον, όπως είπε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κάλλιστος, η ζεστασιά προέρχεται από τα νεφρά, σαν ζώνη, και φαίνεται να είναι γοητεία: αυτή δεν είναι η ουσία της γοητείας, αλλά η ουσία της φύσης, όπως οι ιδιότητες που γεννήθηκαν από το κατόρθωμα της. Αν κάποιος πιστεύει ότι αυτό είναι από χάρη, και όχι από τη φύση, αυτό είναι αληθινή πλάνη: αυτό, όποια κι αν είναι η ουσία του, πρέπει να αγωνίζεται όχι για να αγαπά, αλλά να στοχάζεται. Ένα διαφορετικό είδος ζεστασιάς προέρχεται από την καρδιά, και ακόμη κι αν το μυαλό κατεβαίνει σε λάγνες σκέψεις, η αυταπάτη είναι πραγματικά ένα πράγμα. Εάν το σώμα έχει λιώσει εντελώς από την καρδιά, αλλά ο νους είναι αγνός και χωρίς πάθος, και φαίνεται να είναι κολλημένος στα εσωτερικά βάθη της καρδιάς, αυτό είναι πραγματικά χάρη, και όχι αυταπάτη. Ωστόσο, λόγω ακραίας έλλειψης προσοχής, επιπλέον, μη γνωρίζοντας τι είναι η κορυφή, ή το μέσο της καρδιάς, και ποιο είναι το μισό και ποιο είναι το τέλος αυτής, η προσευχή αρχίζει να λειτουργεί από κάτω στο άκρο της καρδιάς στην οσφύ, και έτσι αγγίζει την καρδιά με μέρος του νου και μέρος της οσφύος. Επικαλούνται τους εαυτούς τους γοητεία, όπως οι γητευτές του φιδιού: δεν είναι τόσο δυνατό για εκείνους που δημιουργούν προσοχή να ξεφύγουν από τη συναναστροφή του εχθρού. Οι φίλοι, ταλαιπωρημένοι από την τελευταία έλλειψη κατανόησης και αγένειας, δεν ξέρουν πιο χαμηλά από αυτό ακριβώς το σημείο της καρδιάς, κάτω από την αριστερή θηλή και το πλάι της υπάρχουσας, αλλά φαντάζοντάς το στη μέση του ομφαλού της μήτρας, τολμούν, αλίμονο για τη γοητεία τους! Δράσε λοιπόν με το μυαλό σου και προσευχήσου. Διαφορετικά, γνωρίζοντας από τέτοια σημάδια, είναι σκόπιμο, όπως ειπώθηκε, να δημιουργήσουμε προσοχή και προσευχή με το νου στη μέση της καρδιάς από την κορυφή από το στήθος, και όχι στα μισά από το στήθος, και ειδικά από το κάτω μέρος από την οσφύ. Επίσης, να αναγνωρίσουμε με νοερή αίσθηση τη ζεστασιά στην προσευχή, που είναι Θεϊκή, που χύνεται στην καρδιά, σαν μυρωδάτη, με το άγιο βάπτισμα, και που μας ήρθε από το έγκλημα των προγόνων μας ή που διώχτηκε από τον διάβολο. Η πρώτη αρχίζει σε μια καρδιά με προσευχή και τελειώνει την προσευχή στην καρδιά, δίνοντας στην ψυχή ειδοποίηση και πνευματικούς καρπούς. Το δεύτερο αρχίζει από τα νεφρά, και η προσευχή τελειώνει στα νεφρά, αλλά η σκληρότητα και η ψυχρότητα και η σύγχυση επιβάλλουν στην ψυχή. Το τρίτο, από την τοποθέτηση ενός λάγνου αισθήματος καψίματος, φουσκώνει την καρδιά και την ψυχή με λάγνο πόθο, αιχμαλωτίζει το νου σε κακές σκέψεις και ελκύει τα σώματα στη σύζευξη των σωμάτων, ακόμη και με ισχυρά επιμελή τρόπο που σύντομα θα γίνει γνωστό και προορισμένο. Διαφορετικά, όπως είπε ο Γκριγκόρς Σινάιτ, ο εχθρός μεταμορφώνεται μέσα στη φυσική οσφυϊκή χώρα, όπως θέλει, προκαλώντας τις δικές του αισθήσεις καύσης αντί για πνευματική ζεστασιά, και αντί για χαρά, φέρνοντας χωρίς λόγια χαρά και υγρή γλυκύτητα, και όπως η υποκριτική χάρη, αναγκάζει τη γοητεία του να μην φάει. αλλά ο χρόνος, η ικανότητα και το φανερό συναίσθημα του διδάσκουν να δημιουργεί. Και με τον καιρό και με την πείρα και με το συναίσθημα αναγνωρίζεται η πλάνη: γι' αυτό δεν αρμόζει να φοβόμαστε ή να αμφιβάλλουμε για τον Θεό προσκλητικά, κατά τα λόγια του ίδιου Αγίου. Αν δεν παρασυρθήκατε, έχετε υποστεί ζημιά στο μυαλό σας, καταλάβετε ότι αυτό έχει υποφέρει από αυταπάρνηση και αλαζονεία. Δεν είναι από φόβο ή απομάκρυνσή μας από το ιερό έργο αυτού του έργου, που οι Άγιοι Πατέρες έγραψαν πολλά για την πλάνη, διαφόρων τύπων και ελαττώματα που εντόπισε ο δράστης, αλλά για την προσοχή και τη γνώση μας για την πλάνη και την κακή δράση του Σατανά, για χάρη του οποίου η βασιλική οδός που δεν πέφτει διατάσσεται να κρατά όλους εκείνους που αγωνίζονται με πάθη. Οι γραφές του αγίου δοκιμάζονται μέρα και νύχτα. μπορούν με τη χάρη του Χριστού να μάθουν ανεπιτήδευτα σε αυτή τη διανοητική εργασία. Μερικοί, από το πλήθος, έχουν προκύψει από το πουθενά, ίσως σε κάποιους από τους σημερινούς μοναχούς δεν δίνονται οι πράξεις του Αγίου Πνεύματος, όπως οι προηγούμενες: γιατί είναι ήδη παρελθόν, λένε, τέτοιοι είναι οι καιροί. Αλλά αυτό είναι ένα εμπόδιο για εκείνους που λένε: επειδή οι πατέρες μίλησαν για αυτά τα σημεία και θαύματα, για χάρη τους υπάρχει μια ορισμένη απώλεια της πίστης, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού: όσοι δεν είδαν ευδαιμονία πίστεψαν. και όχι περί παύσης της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αυτό, στην αρχή κάθε πιστού, αναμφίβολα δίνεται και μένει μέσα μας χωρίς να χαθεί, ακόμα κι αν δεν το νιώθουμε, έχοντας σκοτωθεί από τις αμαρτίες: και πρέπει, κάνοντας τις εντολές, και καλώντας τον Ιησού Χριστό, που είναι στην καρδιά μας, να δεχτούμε αυτό το δώρο και να δούμε με σύνεση, όπως ο πνευματικός νόμος είναι γραμμένος στις πλάκες της καρδιάς μας. χερουβική προσευχή από καρδιάς. Χαίρομαι που το υποφέρω δίκαια, μη μετανοώντας για την ενοχή των αμαρτιών για να προκαλέσω ένα κακό έγκαιρα ή στον Θεό στην εξαθλίωση της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αλλά οι τρεις πιο άγριοι γίγαντες έχουν αποδώσει όλη αυτή την ενοχή στην απιστία, λέω, και στην τεμπελιά και στην αμέλεια, παύοντας από τα ψέματα και τρώγοντας την αλήθεια, αναμφίβολα θα αρχίσουμε να μαθαίνουμε έξυπνη δουλειά, παραμερίζοντας τον εαυτό μας και τους πιο σημαντικούς τρεις αντιπάλους: την αγάπη για τον εαυτό, λέω, την αγάπη για τα χρήματα στη ματαιοδοξία. Πρώτα απ' όλα, μια συγκεκριμένη κίνηση αρχίζει στο σώμα αυτού που αγωνίζεται και ακούει στην προσευχή, όπως το άλμα κάτω από το δέρμα, που φαντάζονται ότι είναι ένα ορισμένο πράγμα, ότι είναι γούρι. Η ζεστασιά προέρχεται από τα νεφρά, σαν να περικυκλώνουν, και αυτή η γοητεία φαίνεται να υπάρχει: Δεν είμαι η ουσία της γοητείας, αλλά η ουσία της φύσης είναι η ιδιότητα που γεννιέται από αυτό το κατόρθωμα. Αν κάποιος το δοξάζει αυτό, σαν να είναι από χάρη, και όχι από τη φύση: αυτό είναι αληθινή πλάνη. Όποια κι αν είναι αυτή η ουσία, πρέπει κανείς να προσπαθεί να μην την αγαπά, αλλά να την αντικατοπτρίζει και να την παραμερίζει. Ένα διαφορετικό είδος ζεστασιάς προέρχεται επίσης από την καρδιά, και ακόμα κι αν ο νους κατεβαίνει σε λάγνους λογισμούς, η αυταπάτη είναι πραγματικά απατηλή. Εάν το σώμα έχει λιώσει εντελώς από την καρδιά, αλλά ο νους είναι αγνός και χωρίς πάθος, και φαίνεται να είναι κολλημένος στα εσωτερικά βάθη της καρδιάς, αυτό είναι πραγματικά χάρη, και όχι αυταπάτη. Μερικές φορές συμβαίνει να υπάρχει τέτοια αίσθηση και ιδρώτας από την ποσότητα θερμότητας που εμφανίζεται στο σώμα. Και τότε η ιερή δράση κινείται από την καρδιά, παίρνει σαν φύλλο από την καρδιά, και κινεί το νου από τα εσωτερικά, σαν να προσκολλάται σε αυτήν ακριβώς τη θεία δράση, σαν να φωνάζει συχνά: Ιησού μου, Ιησού μου. Γιατί στο άνοιγμα της καρδιάς αυτός ο νους φωνάζει ακριβώς: Ιησού μου, και ο νους δεν μπορεί να τα πει όλα: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, από συχνά ανοίγματα της καρδιάς, αλλά ακριβώς: Ιησού μου. Όσοι λένε ότι εκτελούν όλες τις προσευχές σε μια τέτοια παράδοση εξαπατούνται. Κάθε φορά που ο νους προσκολλάται, σαν ένα ζάρι, στη Θεία δράση, έχοντας έρθει στην ενδότατη καρδιά, δεν μπορεί να φωνάξει περισσότερο, παρά μόνο σίγουρα, Ιησού μου. Έπειτα υπάρχει ιερή προσευχή και φρίκη από καρδιάς, ενώ η παρηγοριά από ιερή πράξη είναι μεγάλη. Και τότε πηδά: και ένα δάκρυ κυλάει γλυκά από την καρδιά, και κυλάει πιο γλυκό από τα μάτια, και αυτό είναι χαρμόσυνη λύπη. Τότε η καρδιά θυμώνει από τις πολλές ιερές τελετουργίες, και όλο το σώμα φλέγεται, και ο νους φωνάζει με φρίκη: Κύριε, ελέησον. Και σαν ένα δοχείο γεμάτο λάδι, ζεσταίνουμε το βότανο από τη φωτιά. Από μεγάλο μέρος της πίστης ξεχύνεται. Αυτό συμβαίνει στην καρδιά: μερικές φορές επιστρέφει από τη Θεία δράση, χύνει ζεστασιά στο σώμα και το δημιουργεί φλεγμένο, και τότε ο πάσχων το καταλαβαίνει, λες και το εσωτερικό του είναι θα ξεπηδήσει πιο καθαρά. Υπάρχουν επίσης μερικά άλλα ένδοξα μυστήρια για όσους έχουν την προφορική θεώρηση: υπάρχει πάντα φως, και επίσης η φώτιση κοιτάζει μέσα του, φωτίζοντας τον περισσότερο από τον ήλιο, εκπέμποντας φως από την καρδιά. Υπάρχουν άλλα μυστήρια μέσα στην καρδιά μου που δεν μπορώ να εκφράσω γραπτώς: γιατί ο νους βλέπει όλη τη δημιουργία και, τρομαγμένος από την κίνηση της αγίας δράσης και από τα Θεία μυστήρια που βλέπω, στέλνει από τα βάθη της καρδιάς μου ύμνους που δεν μπορώ να εκφράσω γραπτώς. Ολόκληρο το άτομο αποθεώνεται τότε από τη Θεία κίνηση, έξω από κάθε υλικό και αισθητήριο πάντων, και σαν να ήταν ανεξέλεγκτος από χαρά, σαν κάποιος να ήταν βυθισμένος σε πολύ κρασί. Είναι επίσης από αυτό που ο νους θαυμάζει το όραμα του Θείου, και βλέπει τα μυστήρια που είναι τρομερά, ακόμα κι αν δεν μπορώ να γράψω λεπτομερώς. Ο νους βλέπει τη Θεία όραση, και βλέπει επίσης την ευχαρίστηση των δικαίων, την ουράνια καλοσύνη. Ακόμα πιο ψηλά, ο νους βλέπει τα φοβερά και ένδοξα μυστήρια στον ουρανό, και όσο θαυμάζει ο άνθρωπος το πρόσχημα του αντίθετου, άλλο τόσο βλέπει τα μεγαλύτερα, σαν να του δόθηκε το Πνεύμα. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Πρόλογος στο βιβλίο του μακαριστού Ησυχίου Η ζωή και η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων παρομοιάζεται σε μικρό βαθμό με την εξωτερική πρόνοια του ανθρώπου, που ασχολείται με όλες τις απαραίτητες σωματικές απαιτήσεις: γιατί αυτός που έχει σπουδάσει κάθε είδους τέχνες και πονηριά αποκτά όλα τα απαραίτητα για τη ζωή του. Επιμελής με άλλους τρόπους για τη γεωργία σε ετερόκλητα χέρια 31, λαμβάνει κάθε απαίτηση για το σπίτι του. Μερικοί από τους πιο στοχαστικούς, αντί για αυτές και άλλες τέχνες και χειροτεχνίες, αποκτούν ένα καράβι, ή ένα σταφύλι, και από εδώ αποκτούν κάθε απαίτηση για τον εαυτό τους, εκτός από όλες τις φήμες και τα μαρτύρια που προέρχονται από το τραχύ και άνισο ετερόκλητο εμπόριο στη ζωή. Διαφορετικά, με την οδηγία των Αγίων Πατέρων, για την οποία μιλήσαμε στην αρχή, κάποιος έρχεται στην ευημερία, αλλά είναι πολύ αδρανής και επώδυνος. το δεύτερο είναι το πιο βολικό και πιο εύκολο. Τρίτον, σε όλα, γρήγορα, με τη χαρά και τη συχνή παρουσία του Αγίου Πνεύματος, που επιβεβαιώνει και ενημερώνει την καρδιά, αυτό συμβαίνει, ειδικά με τον πιο επιμελή ζήλο και καλή θέληση, και όχι από εξαναγκασμό νομικού φόβου: για τη μοναδική γλυκύτητα της καρδιάς και την πνευματική παρηγοριά, προσπαθεί κανείς επιμελώς να προσευχηθεί, και όχι για τίποτα άλλο, και αντ' αυτού μιλάς για έναν εσωτερικό ή εξωτερικό κανόνα. προσευχηθείτε, ή διδάξτε: όλα αυτά περιέχονται σε αυτό. Η μνήμη του θανάτου, και ακόμη περισσότερο, το αίσθημα της κρίσης και του αιώνιου βασάνου και η απάρνηση του Θεού, είναι συνυφασμένα μαζί της σαν να είναι ένα και το αυτό. Για το λόγο αυτό, για χάρη μιας μόνο χοιρομητέρας, όπως ένα μόνο πλοίο, ή σταφύλια, όπως λένε, μπορεί κάποιος να διαχειριστεί όλη του τη ζωή στη σιωπή. Πώς γίνεται αυτή η ιερή προσευχή να διαλύεται με την εντολή του Κυρίου και να διώχνει δαίμονες και πάθη και πάλι: και πώς κάποιος που αμελεί τις εντολές, ασχολείται λιγότερο με τα έξυπνα πράγματα, αλλά είναι επιμελής στο τραγούδι, μερικές φορές υποφέρει από πάθη και πέφτει σε αιώνια μαρασμό; Η παράβαση των εντολών του Κυρίου φαίνεται ομοιόμορφα σε όλους, αλλά η ποικιλομορφία λειτουργεί σαν ποτάμι: κάποιος κάνει νόημα να μην παραβιάζει τις εντολές, ούτε να αγωνίζεται για πάθος, αλλά λόγω κάποιας περίστασης, ή αμηχανίας, ή κατάχρησης, του συμβαίνει να προσβάλει κάποιον ή να προσβληθεί, ή να κατακριθεί και να καταδικαστεί από τον εαυτό του και να καταδικαστεί από τον εαυτό του και να κατακριθεί. δικαιολογείστε, ή να μιλήσετε άπραγα, ή να λέτε ψέματα, να εξηγήσετε τον εαυτό σας ή να μεθύσετε, να κάνετε κακή σκέψη ή να εξάψετε πάθος και άλλα παρόμοια, που είναι σαφής παραβίαση των εντολών και πτώση της ψυχής. Και αυτός, έχοντας ερωτευτεί τον Θεό, την ίδια ώρα αρχίζει να κοιτάζει τον εαυτό του και με μετάνοια να πέφτει ενώπιον του Θεού με νοερά προσευχή από καρδιάς, να τον συγχωρήσει και να του δώσει βοήθεια, για να μην πέσει κανείς στην εσοχή της αμαρτίας. Και αυτή είναι η αρχή της τήρησης των εντολών και της φύλαξης της καρδιάς σου από τους πειρασμούς του κακού στην προσευχή, φοβούμενος και τρέμοντας, για να μην πέσουν για χάρη της βασιλείας των ουρανών. Κι όμως, μην έχοντας πρόταση να τηρήσει τις εντολές, και έτσι απλά, αν πέσει ή σταθεί, είναι αμελής, νομίζω, όπως στη σύγχρονη εποχή κανείς δεν τηρεί τις εντολές και δεν ενδιαφέρεται για την παράβασή τους, και καθώς όλοι, έστω και άθελά τους, λατρεύουν τον Θεό και είναι ένοχοι για τις λεπτές αμαρτίες και τα πάθη. μοιχεία, και πορνεία, σοδομία και κτηνωδία, φόνος, και κλοπή, και δηλητηρίαση, και παρόμοια θανάσιμα και μεγάλα αμαρτήματα, από τα οποία, και κρατώντας τον εαυτό του, φαίνεται να στέκεται. Οι Πατέρες λένε σε αυτό: καλύτερα να πέφτεις και να σηκώνεσαι παρά να στέκεσαι και να μην μετανοείς. Εδώ αναρωτιέται κανείς πώς και τα δύο αυτά, κάτω από τις ίδιες πανταχού παρούσες αμαρτίες, δεν είναι ένα ενώπιον του Θεού, των νεώτερων, ούτε ενώπιον πνευματικών ανθρώπων. Ένα πράγμα είναι ότι από αυτά υπάρχουν πολύ λίγα νέα για μια τέτοια πτώση, και μια εξέγερση, ακόμη κι αν τα πάθη ενεργούν, όπως συζητείται παρακάτω. Ο άλλος πέφτει και σηκώνεται, νικιέται και κατακτά. Ένας άλλος αγωνίζεται και κοπιάζει, αλλά τον τελευταίο τον νικάει η ψύχρα του πάθους. ο άλλος δεν θέλει να ανταποδώσει το κακό, αλλά θαυμάζει το έθιμο. ο άλλος παλεύει, μη λέγοντας καθόλου ότι είναι κακό, αλλά στεναχωριέται, σαν να γίνεται αποδεκτή η ενόχληση. ο άλλος δεν λυπάται, γιατί δέχθηκε την ενόχληση, αλλά μάλλον χαίρεται: όλα αυτά είναι πάθη αντιστασιακά, γιατί κούρασαν το πάθος με θέληση και δεν θέλουν να ενεργήσουν, αλλά λυπούνται και αγωνίζονται: οι Πατέρες ρέκος, σαν κάθε τι που δεν θέλει η ψυχή, είναι λίγο χρόνο. Θέλω να μιλήσω για εκείνους που εξαφανίζουν το πάθος: υπάρχει κάποιος που χαίρεται όταν δέχεται ενόχληση, αλλά έχει ανταμοιβή γι' αυτό: αυτό είναι από εκείνους που εξαλείφουν το πάθος, αλλά όχι με λογική. Άλλος χαίρεται, η ενόχληση γίνεται αποδεκτή, και έχει, σαν να έπρεπε να ενοχληθεί, από φόβο μην δώσει ενοχές σε εκείνον: αυτός εξαλείφει το πάθος με τη λογική. Υπάρχει ένας άλλος, που όχι μόνο χαίρεται που τον ενοχλούν, και κάνει μπάνιο για τον εαυτό του, αλλά και στεναχωριέται για την αμηχανία εκείνου που τον πείραξε: Ο Θεός να μας οδηγήσει σε τέτοια απονομή! Σαφέστερα, για χάρη της γνώσης και των δύο αυτών κατοικιών, ας μιλήσουμε για καθένα εδώ με το όνομά τους. Ο πρώτος, υποτάσσοντας τον εαυτό του στο νόμο, κάνει το δικό του τραγούδι. Ο δεύτερος, αναγκάζοντας τον εαυτό του να κάνει ευφυή δουλειά, παίρνει πάντα μαζί του το όνομα του Ιησού Χριστού για να καταναλώνει τον εχθρό και τα πάθη με κακές σκέψεις. Χαίρεται ακόμα κι αν τελειώσει το τραγούδι. Αυτός ευχαριστεί τον Θεό, αν στη σιωπή, εκτός από κακές σκέψεις, η προσευχή λειτουργεί. Για αυτό το λόγο υπάρχει προσεκτικά η ποσότητα: γι' αυτό υπάρχει ποιότητα. Σε αυτόν, βιαζόμενος να εκπληρώσει τον αριθμό των τραγουδιών, επισυνάπτεται γρήγορα μια χαρούμενη γνώμη, που δεν βασίζεται σε τίποτα, να καλέσει τον Κύριο Ιησού Χριστό, μη γνωρίζοντας, τρέφει και μεγαλώνει τον εσωτερικό Φαρισαίο, αν δεν προσέχει τον εαυτό του. Με αυτήν την ποιότητα της προσευχής σχετίζεται, μερικές φορές, η γνώση της αδυναμίας κάποιου και η βοήθεια του Θεού. Προσευχόμενος περισσότερο από το ποτάμι, καλώντας τον Κύριο Ιησού ενάντια στα προσχήματα του εχθρού και των παθών και των κακών λογισμών, βλέπει αυτές τις καταστροφές από το φοβερό όνομα του Χριστού και κατανοεί τη δύναμη και τη βοήθεια του Θεού: και πάλι, αναγκαζόμαστε και μπερδεύουμε τις κακές σκέψεις, αναγνωρίζει την αδυναμία του, σαν να μην μπορεί να αντισταθεί σε αυτά τα πράγματα μόνος του. Και αυτός είναι ολόκληρος ο κανόνας και η ζωή του: ακόμα κι αν ο εχθρός μπορεί να αποδώσει μια χαρούμενη γνώμη σε αυτόν και στον Φαρισαίο, τότε είναι έτοιμος να καλέσει τον Χριστό για μια τέτοια δικαιολογία, καθώς και για όλες τις κακές σκέψεις, και κανένας εχθρός δεν θα έχει χρόνο να του επιτεθεί. Κάποιος όμως λέει ότι είναι δυνατό γι' αυτόν να καλέσει τον Χριστό για μια τέτοια δικαιολογία: είναι ισχυρό για εκείνη. Από την άλλη, καθώς κάθε μήνυμα είναι πειρασμός, δεν υπάρχει πλέον τέτοιο έθιμο, ώστε όσοι ασκούν αυτόν τον κανόνα να μάθουν να προσεύχονται ενάντια στις κακές σκέψεις. Τέτοιοι άνθρωποι ιδιαίτερα δεν δέχονται λόγια που λέγονται ή γράφονται για την εσωτερική προσοχή, η οποία περιέχει την τέχνη της προσευχής για κακές σκέψεις. Και πάλι, ακούγοντας τη μεγάλη συμπόνια του Θεού για εμάς τους αμαρτωλούς, δεν πρέπει να τολμήσουμε να τολμήσουμε άφοβα την πεθερά μας, παρά μόνο με μεγάλη ταπεινοφροσύνη και κάνοντας τις εντολές, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, για αυτήν την ευφυή ιερή ιεροτελεστία. Αλλά συνειδητά, το θράσος και η απελπισία του να είσαι από τον εχθρό, είναι και τα δύο δυνατά. και έτσι, με πολλές δοκιμές της Αγίας Γραφής και τις συμβουλές των ειδικών, με ταπείνωση μάθετε αυτό το έργο. Για να απομακρυνθεί, πρέπει να εφαρμοστεί και αυτό, ως μεγάλο όπλο ενάντια στον εχθρό και στις κακές επιθυμίες της μνήμης του θανάτου, ή της Γέεννας και του αιώνιου βασανισμού, ή της Εσχάτης Κρίσης, των βασανιστών των εναέριων βασανιστών, ή της βασιλείας των ουρανών και της χαράς των αγίων, και άλλα παρόμοια. Διαφορετικά, όλα αυτά είναι πολύ αδύναμα για εμάς, παθιασμένα και παράλογα, εκτός από τη διανοητική προσοχή και την κλήση του ονόματος του Ιησού Χριστού. Θυμηθείτε τους και εσείς! Και σε εκείνους που έχουν ξεπεράσει την αναισθησία, το μήνυμα είναι να σβήσουν τις επιθυμίες της σάρκας και να εξαφανίσουν τις κακές σκέψεις από την ψυχή: αλλά το τρομερό όνομα του Ιησού Χριστού έχει μεγάλη και ασύγκριτη δύναμη να τα καταναλώνει όλα από την καρδιά και το μυαλό. Γι' αυτό, αξιοποιούμε την ουσία της διανοητικής εργασίας σε μια τέτοια μνήμη, ενεργούμε με εξαιρετική δύναμη, δίνοντας την ίδια την προσευχή όχι μικρή βιασύνη: ειδικά, από την προσευχή οι ίδιοι, σαν λαμπερό φως, διωγμένοι από το υπάρχον σκοτάδι από το νου και το σκοτάδι των παθών με το όνομα του Ιησού Χριστού. Για να συμπληρώσουμε όλα όσα γράφονται εδώ, επισυνάπτεται και ο λόγος του αγίου Αναστασίου του Σιναΐτη, ο οποίος είπε επίσης: Καταλαβαίνουμε και συλλογιζόμαστε αυτούς που λαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια του σώματος και του αίματος του Κυρίου, λες και κάποιες ανθρώπινες και βολικές αμαρτίες έχουν ευγενικές αμαρτίες, όπως: με τη γλώσσα, με την ακοή, ή με το κρυφό μάτι ή με ματαιοδοξία, ή με ματαιοδοξία, βλασφημώντας τους εαυτούς τους, εξομολογούμενοι στον Θεό και έτσι αποδεχόμενοι τα Ιερά Μυστήρια, πιστεύουμε ότι τέτοια αποδοχή των Αγίων Μυστηρίων συμβαίνει στον καθαρισμό των αμαρτιών. Αυτός ο λόγος, και αυτό το μέτρο, ισχύει και εδώ για τις πτώσεις που συμβαίνουν σε όσους μαθαίνουν να κάνουν νοερά προσευχή. Και όμως οι πατέρες λένε ότι το κλειδί είναι η κατανόηση των γραφών, η νοερή και η ιερή προσευχή, αλλά όσοι δεν θέλουν να το μάθουν αυτό, ξεκάθαρα, καθώς δεν μπορούν όλοι να γνωρίζουν τη δύναμη της Αγίας Γραφής και της Πατρικής: γι' αυτό, όσοι μιλούν λίγο και πολύ για τη διανοητική νηφαλιότητα, το φέρνουν αυτό από τις γραφές, καθώς είναι σκόπιμο πρώτα να διορθωθούν οι αισθήσεις και οι μυρωδιές. για να μην αμαρτάνει ο άνθρωπος με αυτά? και έτσι, αφού διορθώσετε αυτό το καλό, ξεκινήστε τη νοερά προσευχή. Και σε τέτοιους ανθρώπους απαντά: δεν υπάρχει κανένας, φίλοι, να μιλήσει αντίθετα με τη διόρθωση των σωματικών συναισθημάτων. Αλλά αν διαχωρίσουμε τη διόρθωση αυτών από την έξυπνη δουλειά, θα εμφανιστούν πολλές διαφωνίες. Πρώτα απ' όλα ο Άγιος Ησύχιος λέει στη μητέρα του: Φοβάσαι τον Θεό και τηρείς τις εντολές Του αισθησιακά και νοήμονα: αν αναγκάσεις τον εαυτό σου να το τηρήσεις έξυπνα, σιγά σιγά και αισθησιακά θα αποτυπώσεις το έργο σε αυτές. Και πάλι: αν όχι στη μέση της κοιλιάς, αλλά στη μέση της καρδιάς, ο άνθρωπος θα κάνει το θέλημα του Θεού και θα τηρήσει το νόμο, αλλά μπορεί να το κάνει αυτό έξω. Και ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος είπε: Οι άγιοι Πατέρες γνωρίζουν ότι με την εσωτερική εργασία είναι βολικό να διορθώνονται όλες οι εξωτερικές αρετές, εγκαταλείποντας την εξωτερική εργασία, και τοποθετώντας κάθε φροντίδα στην εσωτερική φροντίδα κ.λπ. Εσύ, φίλε, όρισε απόσταση και χρόνο για τη διατήρηση των σωματικών συναισθημάτων για να εκπαιδεύσεις τις νοερές προσευχές, και έτσι φαίνεσαι άγνοια της τάξης και των ενεργειών της καρδιάς: η κορυφαία ικανότητα των νοερών προσευχών δεν διαχωρίζει τον χρόνο και στα δύο, αλλά τους καθοδηγεί εξίσου και συλλογικά στην εκπαίδευση: βυθίζουν το νου στην ώρα της προσευχής μέσα στην καρδιά. Δεν έχω υψώσει το μυαλό μου στα συναισθήματα του σώματος, αυτά τα αδρανή μένουν έξω, και έτσι δίνουν μεγάλη σιωπή στο μυαλό και την καρδιά, όπως και οι ίδιες οι πεθερές σιγά σιγά εκπαιδεύονται από τη φύλαξη του νου για τη σαρκική λαγνεία. Είναι επίσης γνωστό ότι ούτε ο χρόνος, ούτε τα πράγματα, ούτε μια ώρα όσων αγαπούν να μαλώνουν για τέτοια πράγματα, δεν μένουν λιγοστά, κι όμως αυτό μένει γραμμένο στον νέο Θεολόγο: όπως πρέπει όποιος θέλει να μάθει ευφυή εργασία, πρώτα απ' όλα να διατηρεί τη συνείδησή του προς τον Θεό και τον άνθρωπο και τα πράγματα. Γιατί πιστεύω ότι σε μια ώρα ή ένα λεπτό μπορεί ο άνθρωπος να συμφιλιώσει τη συνείδησή του με τον Θεό, τόσο από τον άνθρωπο όσο και από τα πράγματα, σύμφωνα με τον μεγάλο δάσκαλο: το τσίμπημα, αυτή είναι η κραυγή της συνείδησης, η διανοητική δραστηριότητα δεν ικανοποιεί, είναι χρήσιμο κάποιος να αποφύγει αυτόν τον καλό κατήγορο. Βλέπω επίσης αυτόν τον μεγάλο αμαρτωλό να πηγαίνει στον ιερό ναό περικυκλωμένος από δαίμονες και να εκπορεύεται από τον ναό με τους Αγίους Αγγέλους να χαίρονται για τη μεταστροφή του. Εσείς, από ακραία νουθεσία συνείδησης, ορίζετε την απόσταση και τον χρόνο για τη συμφιλίωση με τον Θεό, και έτσι δείχνετε ότι διδάσκετε ότι η απάθεια επιτυγχάνεται πριν μάθετε να κάνετε έξυπνα πράγματα, ή ότι υπάρχει κάτι ανώτερο από αυτό. Και από εδώ συμβαίνει σε εσάς, όχι μόνο όταν έχει αρχίσει η ψυχική νηφαλιότητα, αλλά και από τα ίδια τα Ιερά Μυστήρια. Κανείς άλλος, χωρίς να έχει συμφιλιώσει τη συνείδησή του με τον Θεό, δεν κοινωνεί: Δεν σας το λέω αυτό, άνθρωπε, από τη νομή μου για τη συμφιλίωση της συνείδησης, αλλά την ίδια την ομολογία των Αγίων Πατέρων τα φέρνω αυτά, γιατί πλησιάζω τον Θεό, μόνο μάταια αμάρτησα: και δεν θα συμβιβαστούν οι Άγιοι με τη συνείδησή τους; Αλλά, για χάρη της ταπείνωσης, μίλα, αποφασίζοντας έτσι για τον εαυτό σου ως Άγιο. Σταματήστε την πολλαπλότητα των λέξεων και υπακούστε στους κανόνες της Αγίας φωνής. Εάν κάποιος πει ότι ο Άγιος είναι ταπεινός για χάρη και δέχεται το πρόσωπο των αμαρτωλών, λέει: συγχώρεσε μας τα χρέη μας, ας αναθεματιστούμε. Άλλα πράγματα, αν κάποιος θέλει να λάβει τον σωστό λόγο για αυτά τα πράγματα, ας πιστέψει ότι ο Θεός δημιούργησε το πρώτο σώμα για τον Αδάμ, και επίσης την ψυχή και όχι κατά τη διάρκεια του χωρισμού, αλλά δημιούργησε μαζί με τη λογική: ακόμα κι αν διαφορετικά, ο Ωριγένης ήταν περήφανος γι' αυτό. Με τον ίδιο τρόπο, η διατήρηση των σωματικών συναισθημάτων και της συνείδησής μας, η συμφιλίωση με τον Θεό με τη λογική και τη διανοητική προσοχή, συνεργάζονται: ακόμα κι αν φαίνεται διαφορετικά ότι δεν γνωρίζει κανείς τη δύναμη και την ικανότητα της εσωτερικής εργασίας. Και πάλι: οι σωματικές αρετές είναι ευχάριστες, αν κάποιος τις περάσει με ταπείνωση. Εκτός από αυτό, η εργασία είναι ματαιοδοξία. Το ίδιο: μην έχετε όλη τη φροντίδα για τη σάρκα, αλλά βάλτε ένα όριο σε αυτήν ενάντια στη δύναμη της αποχής και στρέψτε όλο το μυαλό σας στο εσωτερικό. για τη σωματική προπόνηση σε μικρές ποσότητες είναι χρήσιμη, αλλά η εσωτερική προσοχή είναι πάντα χρήσιμη. Αλλά ο Άγιος Ησύχαος μιλάει γι' αυτό: όποιος δεν ξέρει να βαδίζει στον πνευματικό δρόμο, δεν νοιάζεται ούτε διορθώνει τις παθιασμένες σκέψεις, αλλά παίρνει όλη την άσκηση και τη φροντίδα της σάρκας: αυτός είτε υπερτρώει και θυμώνει, λυπάται και θυμώνει, και θυμάται το κακό, και έτσι σκοτεινιάζει το νου, ή φορολογείται με αμέτρητη αποχή. Και πάλι ο Άγιος Διάδοχος είπε: έτσι λόγω του πλήθους των τροφίμων, ένα ορισμένο σώμα επιβαρύνεται με φόβο και ο νους γίνεται κακός. Με αυτό το εξαντλημένο μυαλό από την πολλή αποχή, τελειώνει ένα ορισμένο εξαθλιωμένο και αγάπαστο λεκτικό-οπτικό μέρος. Ενδείκνυται, λοιπόν, κατά των σωματικών κινήσεων και να παρέχεται καλή τροφή, ώστε όταν το σώμα είναι υγιές, να μαραζώνει όσο χρειάζεται να φάει. Όποτε πονάει, γίνεται μέτρια παχύ. Δεν αρμόζει στον ασκητή να γίνει αδύναμος στο σώμα, αλλά να είναι αρκετά δυνατός για να πετύχει το κατόρθωμα της δύναμης. Και πάλι Κλίμακος: Είδα (ομιλία) αυτή την εχθρική προς τον αναπαυόμενον, και χαρίζω ευφροσύνην εις τον νου κ.ο.κ. Μας ταιριάζει να έχουμε ένα υγιές σώμα, και όχι ένα άγριο. για την έξυπνη δουλειά απαιτεί και σωματική δύναμη. Για το λόγο αυτό, χρειάζεται να τρέχετε γρήγορα και να κάνετε αμέτρητες νηστείες και άδεια. Για όποιον θέλει να έχει την εμπειρία και το λόγο να έχει καλή κρίση για τη νηστεία και την ποσότητα του φαγητού που λαμβάνεται, αυτό είναι, σχετικά με την ποιότητα και την ποσότητα αυτού του φαγητού, τη διάθεση του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Ο λόγος για αυτό είναι ο εξής: ένα λίτρο ψωμί αρκεί για κάποιον που πεινάει, και νερό ή κρασί μιας ημέρας, τρία ή τέσσερα φλιτζάνια αρκούν για κάποιον που θέλει να βρει τον Θεό: και από αυτά τα γλυκά που βρίσκονται, πάρτε λίγα από τον καθένα για να μην χορτάσετε: γιατί και αυτός θα φύγει από τις προσφορές και δεν θα περιφρονεί και θα ευγνωμονεί τα καλά έργα του Θεού. Για όσους είναι αδύναμοι από την πίστη, και κυρίως από την ψυχή, ο φωτισμός 33 τροφών τους είναι ευεργετικός, ο Απόστολος τους προστάζει να φάνε το φίλτρο, πριν πιστέψουν ότι θα διατηρηθούν από τον Θεό. Υπάρχουν τρεις κανόνες για το φαγητό: αποχή, ικανοποίηση και κορεσμός. Υπάρχει αποχή. Είμαι ικανοποιημένος, ακόμα κι αν δεν είμαι ούτε πεινασμένος ούτε φορτωμένος. Ο κορεσμός δεν είναι αρκετός για να επιβαρυνθεί? Και αν ξαναφάς αφού χορτάσεις, η πόρτα είναι στη λαιμαργία, από την οποία μπαίνει η πορνεία. Εσείς, όμως, αφού το σκεφτήκατε αυτό, επιλέξτε σύμφωνα με τις δυνάμεις σας αυτό που είναι κατάλληλο, χωρίς να παραβιάζετε τους νόμους· επειδή, υπάρχουν εκείνοι που είναι τέλειοι, και ιδού, σύμφωνα με τον Απόστολο, να πεινούν και να χορταίνουν και να είναι δυνατοί σε όλα. Τέλος, πρέπει να το θυμάστε και αυτό, καθώς όσοι γνωρίζουν την τέχνη της έξυπνης πράξης μαθαίνουν να μην τραγουδούν χειροκίνητα την ψαλμωδία 34 (για αρχάριους αυτό είναι κατάλληλο και παθιασμένο) και να προσεύχονται πάντα για τις αμαρτίες κάποιου ή για κακές σκέψεις και πάθη, για χάρη πολλών συγκλίνοντων λέξεων, τόσο προς δοξολογία του Θεού, και προς όψη του Θεού. υπόσχεση, ή αιωνιότητα και ακατανοησία, και άλλα παρόμοια, αλλά ένα παθιασμένο και αδύναμο μυαλό δεν μπορεί να τα συλλογιστεί. Και αυτός που δεν τα ξέρει αυτά δεν γνωρίζει τη δική του πτώση και άνοδο. Και χωρίς να αναγνωρίζει τέτοιους πειρασμούς, στερείται την ωριαία μετάνοια. Μην έχεις συνεχή μετάνοια, μην γνωρίζεις την αδυναμία σου. Στερούμαστε αυτής της γνώσης και είμαστε ξένοι από την εγκάρδια μετάνοια και την ομολογία στον Θεό. Εκτός από αυτά, δεν έρχεται στον φόβο του Θεού. Και χωρίς φόβο, δεν ξέρεις πώς να προσεύχεσαι συνεχώς για τις αμαρτίες σου, αλλά, όπως ο άρχοντας του 35, παρατηρεί τον αριθμό ακριβώς στο τραγούδι του. Ο άγιος Κασσιανός ανέθεσε την ίδια σειρά διανοητικής εργασίας, λέγοντας: γι' αυτές τις μικρές αμαρτίες, στις οποίες ο δίκαιος πέφτει και σηκώνεται επτά φορές την ημέρα, ας μη μείνουμε ποτέ παρά μόνο θρήνος και μετάνοια: λόγω έλλειψης ή άγνοιας, ή λήθης ή ακούσια. Είτε από ανάγκη, είτε από σαρκική αδυναμία, κάθε μέρα, είτε θέλουμε είτε όχι, αμαρτάμε, κατά τον Απόστολο: Δεν κάνω για ό,τι θέλω. Και πάλι: Είμαι καταραμένος άνθρωπος! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου! Όποιος έχει μάθει να κάνει έξυπνα πράγματα, όσο κι αν προσεύχεται, ή και αν λέει, κάνει την προσευχή του Ιησού, για τις δικές του αμαρτίες, ή προσεύχεται για κακούς λογισμούς, όπως είπε, και να μην τον αφήνει να ψάλλει πολύ ψαλμούς. Όσοι ψάλλουν πολύ δεν καταλαβαίνουν τι ψάλλουν, όπως λέει ο Νέος Θεολόγος: Διότι υπάρχουν πολλά να ψάλλουν, αλλά όσοι δεν ξέρουν τι ψάλλουν, έχουν εντολή να το κάνουν. Ομοίως, ο Άγιος Ισαάκ είπε: Θέλεις να τρέφεσαι με τη χάρη της 36ης υπηρεσίας σου; Αφήστε την απόλυτη ποσότητα και μην βάλετε κανένα λογικό μέτρο σε αυτές. Και ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης είπε: Οι Οβί διδάσκουν να ψάλλουν πολλά, αλλά οι Όβι διδάσκουν λίγα· Δεν τραγουδάτε πολύ, αλλά μιμηθείτε αυτούς που τραγουδούν λίγο. Γιατί υπάρχουν πολλοί ενεργοί τραγουδιστές, και όχι σιωπηλοί: γιατί μας ταιριάζει να είμαστε άγγελος και να τραγουδάμε σύμφωνα με την κατοικία μας, και όχι σαρκικά, και όχι σαν ποτάμι, παγανιστές. Αν και τραγουδούσαμε με φωνή και κραυγή, για χάρη της οκνηρίας και της άγνοιάς μας, γρήγορα προδοθήκαμε, και κανένας από τους Αγίους δεν έκανε μεγάλη προσπάθεια, συνθέτοντας λόγια και γραπτά για έναν μόνο ψαλμό. Γιατί χρειάζεται να γράψουμε πολλά γι' αυτό, έστω κι αν όλοι, όχι μόνο οι μοναχοί, αλλά και οι άνθρωποι του κόσμου, γνωρίζουν και μπορούν να τραγουδήσουν, αν θέλουν, όπως έχει ήδη ειπωθεί; Σχετικά με αυτή τη μια σύντομη και πέντε λέξεις προσευχή, μετρημένη σε πέντε λέξεις, σύμφωνα με την αποστολική φωνή: Ã, Κύριε, σε, Ιησού, Δ, Χριστέ, Δ, ελέησον, Ε, εγώ, ο πρώτος Άγιος Ησύχαος έγραψε διακόσια κεφάλαια, χωρίς να προσθέσει τίποτα άλλο σε αυτά, έχοντας μόνο ένα μυαλό και αυτή την ιερή προσευχή του Ιησού. Ομοίως στους Αγίους Ιωάννη Χρυσόστομο, Ιγνάτιο, Φώτιο και Κάλλιστο, πρώην διαδόχους του Πατριαρχείου του Θρόνου Κωνσταντινουπόλεως, ολόκληρα τα βιβλία τους, ο καθένας ξεχωριστά, εξηγώντας τη σοφία αυτής της σύντομης προσευχής και προσοχής, όπως η ομιλία του Αγίου Συμεών, Αρχιεπισκόπου Σελούν, την οποία ο ίδιος διέταξε στον ιερό και πνευματικό λαό του στον κόσμο του. ενεργούν, όπως η ανάσα τους, με το μυαλό και τα χείλη τους αυτή την ιερή προσευχή. Επίσης ο Άγιος Νείλος ο Νηστευτής, ο Ιωάννης Κλίμακος, ο Φιλόθεος ο Σιναΐτης, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Νικήτας Στίφατος, ο Διαδόχος, ο Πέτρος ο Δαμασκηνός, ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο Βαρσανούφιος, ο Φιλήμων, ο Ισαάκ ο Σύρος και μέχρι σήμερα ο Νιλ Σόρα. Όλα αυτά, και άλλα πολλά, έγραψαν πολλά κεφάλαια για το ιερό και ευφυές έργο, έχοντας ήδη δει αυτό το άβολο βάθος, προσπαθώντας να μας δείξουν την πορεία του με τον πιο καθαρό τρόπο. Δεν υπάρχει κανένας που να το γνωρίζει αυτό, όχι μόνο από τους λαϊκούς, αλλά και από τους ίδιους τους μοναχούς, το οποίο γίνεται εύκολα κατανοητό, όπως το εξωτερικό τραγούδι, το οποίο έχει ήδη συζητηθεί. Ακριβώς όπως ένα πλοίο που στέκεται στο αεράκι μπορεί να επιβαρυνθεί και να αφοδευτεί από οποιοδήποτε άτομο, και δεν έχει κανένα εμπόδιο ή σύγχυση, εκτός από μια απλή εργασία. Όταν απελευθερώνεται στη θάλασσα φορτωμένος, τότε υπάρχει μόνο ένας επιδέξιος πιλότος για να τον κατευθύνει: αυτό εννοούμε με τον όρο εξωτερικό τραγούδι και νοερά προσευχή για διαφοροποίηση. Είναι αρμόζον, άγιοι πατέρες και αδελφοί, να υπακούουμε στη διδασκαλία τόσων Πατέρων των Αγίων, που διδάσκουν την ιερή διανοητική εργασία, και όχι, στην εικόνα ενός γαϊδάρου που γυρίζει έναν πάσσαλο, 37 να πατάμε το μονοπάτι της συνεχιζόμενης ψαλμωδίας, μη θέλοντας να κάνουμε σωστά την απλή οδό της πιο ευγενικής διανοητικής σιωπής και προσευχής. Οι άγιοι είναι τόσο παθιασμένοι με αυτό το ιερό έργο, καθώς έχουν εντολή να προσεύχονται για εκείνους που αγνοούν αυτό το έξυπνο φως της καρδιάς, που φωτίζεται από το όνομα του Χριστού του Θεού μας. Κανείς δεν θα αμφισβητήσει τα υπόλοιπα, αφήνοντας το μακρόστενο τραγούδι, σαν να στερούμε τον μοναχικό κανόνα. Όπως εκείνοι που πιστεύουν στον Χριστό εκπληρώνουν ολόκληρο τον νόμο, ακόμα κι αν τον εγκαταλείψουν, έτσι και όσοι ανταλλάσσουν πολύ τραγούδι με ιερή διανοητική εργασία εκπληρώνουν ολόκληρο τον κανόνα τους. Και όπως ο νόμος έστειλε τους πάντες στον Χριστό, και αυτό θέλει: έτσι και η ψαλμωδία, διδάσκοντάς μας εκ των προτέρων, δίνει προσοχή στην εγκάρδια προσοχή και στην προσευχή, ακόμη κι αν η ίδια είναι μειωμένη, γιατί αυτό θέλει. Αν κάποιος, που αγνοεί την ικανότητα της ιερής διανοητικής εργασίας, και δεν θέλει να το μάθει αυτό, επινοεί πολλά λάθη, θέλει να πει ή να φιλοσοφήσει αντίθετα με αυτόν τον πρόλογο, ας διαβάσει τα ιερά βιβλία που ανακαλούνται εδώ, τα οποία έχουν εκθέσει οι Αγιώτατοι Πατριάρχες και οι Σεβασμιώτατοι Πατέρες. Κυρίως αυτό το πραγματικό βιβλίο του Αγίου Ησυχίου: και πιστεύω στον Θεό, καθώς θα ηρεμήσει την ψυχή μου. Ή, σαν να πάσχει από ανίατη αρρώστια, θα στρέψει τη βλασφημία του εναντίον των αγίων Πατέρων, που το έγραψαν αυτό, και ακόμη περισσότερο, μιλώντας ενάντια στο Άγιο Πνεύμα που μίλησε σε αυτούς: δεν θα του πέσει ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Αμήν. Έχοντας δώσει, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, την απάντηση σε όσους είναι άρρωστοι από αμφιβολία, και τους αντιμετωπίσουμε με τα ούλα τους και τις αντιφάσεις τους, πρέπει να ενεργήσετε στο ημιτελές και να αποδεχτείτε το ρήμα από το ευαγγέλιο, που λέει: Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο; Από πού προήλθαν τα ζιζάνια; Δεν υπάρχει περίπτωση να μην ερπυσθεί το κακό πάνω στο καλό, όπως ακριβώς υφαίνεται η γοητεία σε αυτό το ιερό, έξυπνο έργο, όπως το προφορικό smilax 38 ενός δέντρου. Αυτή η προέλευση προέρχεται από τη γνώμη και την τέρψη του εαυτού, που είναι το φάρμακο της ταπεινότητας, η δοκιμασία της Γραφής και οι πνευματικές συμβουλές, και όχι η ικανότητα της μάθησης στην έξυπνη εργασία. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης είπε ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε ούτε να αμφιβάλλουμε για τον Θεό, επικαλούμενος τον Θεό: ακόμα κι αν μας παρασύρει το κακό στο παρελθόν, καταλάβετε ότι έχουμε υποφέρει από αυταπάρνηση και αλαζονεία. Η ενοχή της αλαζονείας, η νηστεία παράλογη και αμέτρητη, που ο νηστευτής φαντάζεται ότι διορθώνει την αρετή και όχι την αγνότητα, είπε ο Άγιος Δωρόθεος, και η μοναχική ζωή επίσης: και καταθέτοντας την πρώτη ενοχή, αυτός ο Άγιος είπε: γι' αυτό το βασιλικό μονοπάτι πρέπει πάντα να σιωπά. είναι διάδοχος. Κόβοντας το δεύτερο, λέει: γιατί υπάρχουν εκείνοι που είναι δυνατοί και τέλειοι στην καταπολέμηση των δαιμόνων, και κόβουν το σπαθί, που είναι ο λόγος του Θεού, εναντίον τους. Η ίδια η εικόνα και το έργο της πλάνης είναι η συμμετοχή του εχθρού στον πόθο της εσωτερικής οσφύος, ενώ η δεύτερη είναι ένα φάντασμα στην ονειροπόληση του νου. Και για το πρώτο. Πιστεύοντας προσοχή, ο λόγος: κι αν ο εχθρός μεταμορφώνει το πνευματικό εσωτερικό της φυσικής οσφύος, σαν να θέλει, αντί για πνευματική θαλπωρή του προκαλεί το κάψιμο, αντί για χαρά. Φέρνοντας χαρά χωρίς λόγια και υγρή γλυκύτητα, και όπως η υποκριτική χάρη, η γοητεία του αναγκάζει κάποιον να μην τρώει: αλλά ο χρόνος, η ικανότητα και το συναίσθημα, αποκαλύπτονται για να το δημιουργήσουν συνήθως. Σχετικά με τον δεύτερο κίνδυνο, διδάσκει λέγοντας: Εσείς όμως, ακόμα κι αν σιωπήσετε, δεν θα λάβετε τίποτα, αν δείτε κάτι αισθησιακά, ή διανοητικά, μέσα ή έξω, ακόμη και την εικόνα του Χριστού, ή Αγγέλων, ή του Αγίου Πνεύματος, ή το φως, ή τη φωτιά κ.λπ. Εδώ ο άνθρωπος που σκοντάφτει θα ξαναζωντανέψει και, έχοντας ορμήσει μέσα, θα δημιουργήσει ένοχα τη γοητεία των έξυπνων πράξεων. Νομίζουν ότι αυτό δεν αναμειγνύεται με το εξωτερικό τραγούδι: και στις δύο περιπτώσεις, ας είναι αλήθεια, γιατί σε όλα, είτε στο τραγούδι είτε στην προσευχή, αυτή η απόλαυση είναι ίση με την έλλειψη ικανότητας των πράττόντων, όπως είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: ας δοκιμάσουμε και κοιτάξουμε και μετράμε τι γλυκύτητα μας έρχεται στο τραγούδι από τον άσωτο δαίμονα, και τι από χάρη και πνευματική δύναμη. και πάλι: τραγουδώντας και προσευχόμενος πρόσεχε τη γλύκα που έρχεται, για να μη τη διαλύσει πικρό φάρμακο. Κοιτάξτε τα υπόλοιπα, μήπως η γοητεία αυτών που τραγουδούν δεν αφορά εξίσου αυτούς που μελετούν στην προσευχή; αλλά όσοι δεν εξασκούνται έξυπνα κινδυνεύουν αν τερματίσουν τον κανόνα του τραγουδιού. σχετικά με τις κακές σκέψεις και τα λάγνα ψέματα 40 δεν έχουν λόγια ανάγκης: γι' αυτό δεν αναγνωρίζουν πότε βρίσκεται το ίδιο το λάγνο μέρος και πότε απολαμβάνει τη συμμετοχή του εχθρού, και από κάτω ξέρουν πώς να ξεφύγουν από αυτά. Αλλά, όπως λέει η γραφή: ο στρατός ακούει και δέχεται τις πληγές: σε ποιον θα επιτεθεί, και για χάρη του πολέμου κάνουν, δεν αναγνωρίζουν, ακόμη κι αν ανάσκελα, και ακόμη περισσότερο, στο πρόσωπό τους οι αμαρτωλοί διαπράττουν ανομία. Από εδώ, έχοντας συνειδητοποιήσει ότι δεν είναι η έξυπνη εργασία που ευθύνεται για την αυταπάτη, αλλά μόνο η αυταρέσκεια και η αλαζονεία μας, δεν είναι σωστό να ξεφύγουμε από αυτό: δεν είναι αυτή η αυταπάτη που μας προκαλεί, αλλά ακόμη περισσότερο, το νοητικό μάτι ανοίγει στην αναζήτηση και τη γνώση της αυταπάτης, αλλά κανείς δεν μπορεί να το μάθει. μεγάλη νηστεία και σιωπή. Καταλαβαίνετε ότι αυτό το αγαθό είναι και πράττοντας, λες και όταν αποκατασταθεί η ζεστασιά από την οσφυϊκή χώρα, για τον εαυτό του, εκτός από τις σκέψεις του άσωτου, φτάνει στην καρδιά, για να μην τρομοκρατηθεί γι' αυτό, ούτε να λιποθυμήσει, αλλά μάλλον με τη μόνη θέληση και μυαλό να αποφύγει τη σπορά και, σαν άσεμνο πράγμα, να στείλει πίσω. Διαφορετικά, αν κάποιος το δεχτεί αυτό, ή νομίσει ότι υπάρχει χάρη, θα εξαπατηθεί. Η πιο γοητευτική ενέργεια των αρχαρίων στην προσευχή είναι να αρχίσουν τη νοερά προσευχή στην καρδιά και να την τελειώσουν στην καρδιά, σαν να σκεπάζουν το νου στα βάθη της καρδιάς και όχι το λάγνο μέρος, στην ομιλία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Κάλλιστου. Κυρίως, πρέπει πρώτα να καταλάβει κανείς ότι την ώρα της προσευχής δεν πρέπει να δίνεται προσοχή στο μισό της καρδιάς, κάτω από κάτω από την καρδιά, αλλά από πάνω, να αφήνει το μυαλό να φυλάει το περιβάλλον της καρδιάς. Αυτό φταίει: Έχω μάθει εκ των προτέρων ότι ακόμη κι αν ο νους ενεργεί στην προσευχή από τη μέση της καρδιάς, απλώς κοιτάζει τη μισή καρδιά, τότε, αν και άθελά του, ο χρόνος αγγίζει τη λάγνα ζεστασιά, σαν να πλησιάζει πιο κοντά στην οσφύ. Ακόμα κι αν το αναγνωρίσει αυτό, θα απομακρυνθεί από αυτό, διαφορετικά θα χρειαστεί πολλή δουλειά και αμηχανία για να αναθρέψεις τον άπειρο για χάρη της προσοχής του. Από κάτω από την καρδιά, αν κάποιος τολμήσει να προσελκύσει την προσοχή, ένα τέτοιο μυαλό, που στηρίζεται εξ ολοκλήρου στην οσφύ του, και από εκεί μάταια στα βάθη της καρδιάς και ενεργώντας στην προσευχή, δημιουργεί μοιχεία στην καρδιά του, φουντώνοντας τις επιθυμίες του με λάγνο πόθο και καλή θέληση, δίνοντας χώρο στον εχθρό μέσα του, που είναι προφανής γοητεία, που έχει πολλά ταλαιπωρημένα. Ο σκαντζόχοιρος υπέφερε, πήδηξε πίσω και έμαθε να κάνει έξυπνες δουλειές, λέγοντας: λες και αυτό είναι δουλειά μόνο χωρίς πάθος. Και έτσι υπήρχε ένα εμπόδιο για εμάς και για όλους όσους ήθελαν να ξεκινήσουν αυτή την έξυπνη προσοχή. Καλύτερα να πνιγούν με μια πέτρα στο λαιμό, παρά να προσβάλλουν τον εαυτό τους και πολλούς εργάτες. Δεν είχε ακόμη ομολογήσει την ανοησία της και την αυτοκαταστροφή της, αλλά υπήρχαν ακόμη δάσκαλοι, που έλεγαν ότι όλοι όσοι θέλουν να μάθουν έξυπνη προσοχή θα υποφέρουν με τον ίδιο τρόπο: μην το κάνεις αυτό. Γι' αυτό, ο καθένας πρέπει να επισκιάζει την καρδιά από ψηλά με το νου και μάταια στο βάθος της να κάνει μια προσευχή: δηλαδή σύμφωνα με τη γραφή το περιβάλλον της καρδιάς, και όχι στο πλάι του στήθους, στο οποίο κάθεται ο νους, όπως ένας βασιλιάς σε ψηλό θρόνο μπορεί να απομακρυνθεί από τη μέση του και να στείλει πίσω τους λάγνους που βλέπουν από κάτω. μερικούς, για να διώξουν άλλους, και άλλους, που είναι τα μωρά της Βαβυλωνίας, να σκοτώσουν στην πέτρα που είναι ο Χριστός. Επίλογος στο βιβλίο του μακαριστού πατέρα Nilus of Sorsky Οι άγιοι πατέρες, που με τις μόνες εντολές του Χριστού διδάσκουν να περιορίζουν τα πάθη και να καθαρίζουν την καρδιά από πονηρούς λογισμούς, αυτοί οι δύο διδάσκουν, σαν το πιο δυνατό όπλο, να έχεις ως εργάτη, αυτός είναι ο φόβος του Θεού και αυτή είναι η μνήμη του Θεού, σύμφωνα με το ρητό: με φόβο Κυρίου όλοι αποφεύγουν το κακό. και: Έχω προβλέψει τον Κύριο μπροστά μου, αλλά δεν θα κινηθώ: Προσφέρομαι σε όποιον έχει τη μνήμη του θανάτου και της Γέεννας, και επίσης, διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές. Όλα αυτά είναι καλά για έναν ευγενικό και ευλαβικό σύζυγο: αλλά για εκείνους που είναι αναίσθητοι και πετρωμένοι, ακόμα κι αν η ίδια η Γέεννα ή ο ίδιος ο Θεός ανοιχτεί αισθησιακά, δεν θα τους ενσταλάξει με κανέναν τρόπο φόβο. Επιπλέον, ο ίδιος ο νους στους νέους μοναχούς σύντομα θαμπώνει από τέτοιες αναμνήσεις και τρέχει μακριά από αυτές, όπως η μέλισσα από το καπνισμένο λιβάνι. Εάν η μνήμη τέτοιων είναι καλή και χρήσιμη την ώρα της μάχης, τότε εκτός από αυτό το αγαθό εμφανίστηκαν οι πιο πνευματικοί και επιδέξιοι πατέρες και ακόμη μεγαλύτεροι και ασύγκριτοι αγαθοί, ικανοί να βοηθήσουν και τους πιο αδύναμους. Και το πρώτο ήταν η ομοίωση και η εικόνα, που αλέθει τις μυλόπετρες με τα χέρια και τη δύναμή του. το δεύτερο, αλέθοντας στο μύλο 41 με νερό και τέχνη: όπως το ίδιο το νερό κινεί έναν πάσσαλο και μια πέτρα, έτσι και το γλυκό όνομα του Ιησού, με τη μνήμη εκείνου του Θεού που υπάρχει, που ζει ολοκληρωτικά στον Ιησού, κινεί τον νου στην προσευχή, για την οποία ο Ησύχιος, σπουδαίος στη θεολογία, δηλώνει: η ψυχή ευλογείται και ευφραίνεται από τον Ιησού. Ευεργέτης, τον ευχαριστεί και τον επικαλείται με χαρά. Και πάλι: όπως αυτή η ζωή δεν είναι δυνατή, χωρίς φαγητό ή ποτό, είναι αδύνατο να ζήσει κανείς χωρίς να αποθηκεύσει τον έξυπνο σε κάτι πνευματικό και ευάρεστο στον Θεό για να επιτύχει την ψυχή, ή να ελευθερωθεί στο νου από την αμαρτία, ακόμα κι αν κάποιος αναγκαστεί να φοβηθεί για χάρη του βασάνου, χωρίς να αμαρτήσει. Και κάτι ακόμα: οι σκέψεις που έχουν μπει στην καρδιά, εμείς που δεν θέλουμε και δυναμώνουμε και στεκόμαστε, διώχνουμε το μήνυμα της Προσευχής του Ιησού από τα βάθη της καρδιάς. Ο μεγάλος γέροντας, ο σεβάσμιος πατέρας μας Νιλ, ο ερημίτης του Σόρσκι, έχει την ίδια ιεροτελεστία διδασκαλίας του μυστηρίου στην πράξη, και συνέταξε αυτό το μικρό βιβλίο, δείχνοντας σε αυτό την αρχή της έξυπνης δουλειάς, τη νίκη και τη νίκη των αόρατων πολεμιστών και τη δική μας. Ο πρώτος τρόπος θα ήταν η επιτυχία, εκτός από την πνευματική προσοχή, αλλά είναι πολύ αδρανής και επώδυνος. Το δεύτερο είναι ότι ο εργάτης πλησιάζει γρήγορα και εύκολα τον Θεό, λέει ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης. Εκεί, υπάρχει μία εξωτερική προσευχή και διδασκαλία, και η εκτέλεση των εντολών: εδώ υπάρχουν και τα δύο, εξωτερική και εσωτερική διατήρηση. Κάθε φορά που ένας αρχάριος μοναχός, αφού απαρνηθεί τον κόσμο και τις πράξεις των μεγάλων και θανάσιμων αμαρτιών, συνάπτει διαθήκη ενώπιον του Θεού να μετανοήσει όχι μόνο για μικρές καθημερινές και συγχωρήσιμες αμαρτίες, για τις οποίες ο ίδιος ο Κύριος πρόσταξε να προσεύχεται αδιάκοπα, αλλά και για τις πράξεις αυτών των παθών και των κακών σκέψεων, και έχοντας εισχωρήσει στην καρδιά με κάθε κακό νου. Ιησούς; Ή, λόγω της αδυναμίας του, θα συμφωνήσει με το πριόνι του εχθρού και, έχοντας ενεργήσει αντίθετα με την εντολή του Χριστού, πέφτει στον Κύριο με εγκάρδια προσευχή, μετανοώντας, συλλογιζόμενος τον εαυτό του, και σε αυτό, ακόμη και μέχρι το θάνατό του, θα παραμείνει, πέφτοντας και αναστημένος, νικημένος και νικητής και ζητώντας εκδίκηση μέρα και νύχτα από τον αντίπαλό του: Ελπίδα και δεν θα λάβει σωτηρία; Υπάρχουν φορές που, όπως διδάσκει η τέχνη, υπάρχουν πτώσεις (αν και όχι μέχρι θανάτου) για όσους αγωνίζονται, είτε διανοητικές είτε αισθητηριακές. όπως αυτό: το λεκτικό μέρος, οργή και λαγνεία, από την τριμερή ψυχή? ή μέσω των σωματικών αισθήσεων, που είναι: όραση, ακοή, ομιλία, γεύση, αφή και όσφρηση. Και δεν είναι δυνατόν αυτός ο μεγάλος άνθρωπος να ξεφύγει ως το τέλος του κακού σε αυτές τις καθημερινές αμαρτίες, που δεν οδηγούν στο θάνατο, αλλά στην αρχή τους: λόγια, σκέψη, άγνοια, λήθη, αιχμαλωσία, θέληση. Περιπτώσεις: ακόμη και αυτές μπορούν να συγχωρηθούν με την καθημερινή χάρη του Χριστού, λέει ο Άγιος Κασσιανός. Αν κάποιος λιποψυχία λέει για αυτά τα πράγματα: ότι ο Άγιος Κασσιανός πιστεύει ότι υπάρχουν μόνο Άγιοι που καθαρίζονται με τη χάρη του Χριστού από τέτοιες καθημερινές αμαρτίες, και όχι για νέες και εμπαθείς αμαρτίες: διαφορετικά, υπάρχει τόπος για μια τέτοια γνώμη. αλλά κυρίως δέχτηκαν τη συλλογιστική και τη λύση τέτοιων πραγμάτων από τις άγιες γραφές, πώς κάθε νέος και παθιασμένος καταδικάζεται από αυτές τις καθημερινές αμαρτίες και πάθη, ένοχος αιώνιων βασανιστηρίων, και πώς και αυτός μπορεί να λάβει συγχώρεση με τη χάρη του Χριστού, όπως όλοι οι Άγιοι με ωριαία μετάνοια και εξομολόγηση στον Θεό. Υπάρχει, όπως είπε ο Άγιος Δωρόθεος, πράττετε με πάθος, και υπάρχει αντίσταση στο πάθος. Και το ενεργητικό πάθος, όποτε ακούει ένα μόνο ρήμα, ντρέπεται ή λέει πέντε ρήματα, ή δέκα, ενάντια σε ένα μόνο ρήμα, και εχθρεύεται και μπερδεύεται, και παύει πάντα από την εξέγερση, και παραμένει, σκεπτόμενος κακός σε αυτόν που του είπε το ρήμα, και κρατώντας μνησικακία, και στεναχωριέται, σαν να μην μιλούσε πολύ περισσότερο, σαν να μην μιλούσε πολύ περισσότερο. ρήματα, στον σκαντζόχοιρο πείτε του: και λέει πάντα: Γιατί δεν του είπα αυτό, και του το είπε ο ιμάμης, και πάντα θυμώνει. Αυτή είναι η μία και αυτή είναι η κακή συνήθεια να κάνουμε το κακό: Είθε ο Θεός να μας ελευθερώσει από μια τέτοια θεώρηση! Διότι μια τέτοια απαλλαγή υπόκειται σε κάθε τιμωρία. Υπάρχει ένας άλλος, που όταν ακούει το ρήμα, ντρέπεται και λέει ότι πέντε ή δέκα ρήματα για έναν, και στεναχωριέται, όπως οι άλλοι τρεις αγγειοπλάστης δεν μπορούν να μιλήσουν, και θλίβεται, και θυμάται το κακό, αλλά κάνει λίγες μέρες και μεταμορφώνεται. άλλος δημιουργεί μια εβδομάδα σε αυτά, και μεταμορφώνεται? και η αλλη δημιουργει μια μερα και αλλαζει? ο άλλος ενοχλεί, είναι εχθρός, ντρέπεται, μπερδεύεται και απορρίπτεται. Υπάρχουν τόσες πολλές διαφορές στις εκπτώσεις, και ακόμη και κάτω από την κόλαση αυτά τα πράγματα είναι ακόμη πιο αποτελεσματικά. Από αυτά και από όλα τα άλλα, είναι πραγματικότητα ότι ο παθιασμένος άνθρωπος δεν μπορεί να καθαριστεί με την καθημερινή χάρη του Χριστού από τα φανταστικά μικρά αμαρτήματα και όχι μέχρι θανάτου. Ας προχωρήσουμε στο να αποφασίσουμε πώς συγχωρούνται τέτοιες αμαρτίες για αρχάριους και παθιασμένους. Ο Άγιος Δωρόθεος είπε το ίδιο: όταν κάποιος ακούει ένα ρήμα, στεναχωριέται μέσα του, όχι γιατί δέχθηκε την ενόχληση, αλλά γιατί δεν την άντεξε. Αυτή είναι η απαλλαγή για εκείνους που αγωνίζονται και εκείνους που αντιστέκονται στο πάθος. Ένας άλλος αγωνίζεται και κοπιάζει, αλλά τον τελευταίο τον νικάει η ανατριχίλα του πάθους. Ο άλλος δεν θέλει να ανταποδώσει το κακό, αλλά θαυμάζει το κακό. Ο άλλος παλεύει, ούτε καν λέει ότι είναι κακό, αλλά στεναχωριέται γιατί δέχεται την ενόχληση. αλλά κοιτάζει τον εαυτό του σαν να λυπάται, και μετανοεί γι' αυτό. Ο άλλος δεν στεναχωριέται γιατί δέχεται την ενόχληση, αλλά αντιθέτως χαίρεται. Όλα αυτά είναι πάθη αντιστασιακά: κατά βούληση το πάθος κουράζεται, και δεν θέλουν να ενεργήσουν, αλλά και λυπούνται και αγωνίζονται, αλλά οι πατέρες απάντησαν, καθώς κάθε τι που δεν θέλει η ψυχή, είναι μικρής διάρκειας. Σας λέω μια παραβολή, στον οποίο είναι σαν να ενεργείτε με πάθος και να το δέχεστε: είναι σαν άνθρωπος που πυροβολείται από τον εχθρό του, και δέχομαι βέλη στο χέρι μου, και τα βάζω στην καρδιά μου: αλλά αντισταθείτε στο πάθος, είμαι σαν ένας πυροβολισμός από τον εχθρό του, αλλά τυλιγμένος με πανοπλία, και δεν δέχομαι την πληγή. Ένας τέτοιος, ακόμα κι αν είναι παθιασμένος, μπορεί με τη χάρη του Χριστού να λάβει άφεση για τέτοιες καθημερινές αμαρτίες, όχι με υπόδειξη, αλλά ακούσια, για τις οποίες ο Κύριος πρόσταξε στον Άγιο Πέτρο να συγχωρεί μέχρι εβδομήντα φορές επτά για κάθε μέρα. Και ο άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης το βεβαιώνει λέγοντας: καταλαβαίνουμε και συλλογιζόμαστε αυτούς που λαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, σαν κάποιες αμαρτίες να είναι μικρές και ευγενικές, όπως: με τη γλώσσα, με το αυτί, ή με το μάτι της κρυφής, ή με ματαιοδοξία, ή με λύπη, ή με λύπη, με οργή, οργή, οργή. άρα δέχονται τα Ιερά Μυστήρια πιστεύουμε, καθώς στην κάθαρση τέτοιων αμαρτιών τους συμβαίνει η λήψη των Ιερών Μυστηρίων. Και δεν οδηγείται από μια τέτοια γνώμη, αλλά διορθώνει αυτό για το οποίο προσεύχεται ή ευαρεστεί τον Θεό: όλες οι προσευχές του προέρχονται από τον φόβο του βασανισμού και από τη μετάνοια για τις αμαρτίες, έχουν αρχή και τέλος: γιατί άλλος είναι ο νους της εξωτερικής προσευχής και άλλος αυτής της εσωτερικής: αυτός, τραγουδώντας σε αριθμούς, εμπιστεύεται τον Θεό, αφήνοντας αυτό, καταδικάζει τον εαυτό του. Αυτός, χτυπημένος από τη συνείδησή μας στις καθημερινές αμαρτίες για τις οποίες μιλάμε, και υπομένοντας την εισβολή των δικαιολογιών του εχθρού, φωνάζει συνεχώς στον Χριστό, έχοντας κατά νου αυτό το ρητό: ακόμα κι αν πατήσεις σε όλη τη σκάλα της διάπραξης, προσευχήσου για άφεση αμαρτιών. Και πάλι: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά το σκοτάδι με τη γλώσσα μου. Και έτσι, χωρίς καμία αμφιβολία, εκπληρώνει με πάθος την αντίσταση που είπε ο Άγιος Δωρόθεος: πιο αμελητέα και μεγαλύτερη, κι αυτός ο Άγιος, έστω και θλίψης, αντιστέκεται και αποφασίζει με παραβολή: σαν να είναι σαν τους πυροβολημένους από τον εχθρό, ντυμένοι με πανοπλίες και δεν δέχονται το έλκος. Αυτό το έλαβε ο Άγιος από τον Προφήτη: ιδού, είπε, λυπήθηκε, και έφυγε από την εξαθλίωση, και θα θεραπεύσω τους δρόμους του. Όπως είπε ο Χρυσόστομος: ακόμα κι αν παραπονιέσαι για τις αμαρτίες σου, θα λάβεις μεγάλη θεραπεία. Εδώ δεν υπάρχει ούτε ένα σημείο λύπης, αλλά και προσευχή, και μετάνοια, και μια καλή προσφορά για την τήρηση των εντολών, τον στεναγμό και την εξομολόγηση. Ακριβώς όπως η ίδια η προσευχή διδάσκει αυτούς που έρχονται για ύπνο, λέγοντας: αν ορκίστηκα στο όνομά σου, ή βλασφήμησα τις σκέψεις μου, ή επέπληξα κάποιον, ή συκοφάντησα κάποιον με το θυμό μου, ή λυπήθηκα, ή θυμώθηκα για κάτι, και άλλες αναμνήσεις από βλακείες και ακούσιες αμαρτίες που δεν θέλουν να το κάνουν έξυπνοι: στην καθημερινή πτώση της αμαρτίας και σκεπτόμενοι ότι όλοι όσοι μελετούν αυτό το ιερό έργο πρέπει να είναι καθαροί από τέτοια πράγματα: δεν είναι σαν να εμφανίστηκε. Άλλωστε, αν κάποιος ενεργεί με τη θέληση του πάθους, και έτσι κάθε φορά τα πάθη και οι αμαρτίες έρχονται στη βρώμα στο στομάχι, και στο θάνατο. Ο πρώτος έρχεται σε ταπείνωση από αυτά, και γνωρίζει την αδυναμία του, και μετανοεί. ο δεύτερος στην πίκρα και την αιώνια καταστροφή, από την τόλμη του. Ζήλεψε αυτή τη χήρα, που κάθεται με τον δικαστή μέρα και νύχτα, και αρχίζεις να φωνάζεις στον Χριστό κάθε ώρα, για κάθε εντολή που παραβήκες και για κάθε πάθος και κακή σκέψη, ακόμα κι αν σε έχουν νικήσει. Πρόσεχε την ιερή γραφή του συμβούλου της καλοσύνης: και έχοντας λιμνάσει τον χρόνο στο σίτσεβ, έλα να με διδάξεις αυτό που βλέπεις στην ψυχή σου. Είναι δυνατόν ακόμη και χωρίς να αναγνωρίσουμε την αδύνατη ύπαρξη ενός πράγματος, να είναι αδύνατο να φιλοξενήσουμε την προσοχή του προσώπου στην εξωτερική προσευχή, εκτός από μία μόνο νοητική δραστηριότητα; Αυτό διδάσκει στον οικονόμο του τέτοια μυστήρια και πληροφορεί την ψυχή του ότι δεν καταστρέφει την κυριαρχία του, εγκαταλείποντας πολλή ψαλμωδία, κανόνες και τροπάρια και κατευθύνοντας όλη του την επιμέλεια στη νοερά προσευχή, αλλά κυρίως πολλαπλασιάζει αυτό. Ακριβώς όπως ο νόμος έχει τη δύναμη και την επιθυμία να φέρει τους πάντες στον Χριστό, ακόμα κι αν η σκέψη γι' αυτό μειώνεται: τόσο πολύ το τραγούδι στέλνει τον πράττοντα σε νοερά προσευχή και δεν επεκτείνεται σε ολόκληρη τη μοναστική ζωή. Και η ίδια η δεξιοτεχνία αυτού διδάσκει, όταν κάποιος προσεύχεται, αναγνωρίζει ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο φράγμα μεταξύ μας και του Θεού, όπως ένας χάλκινος τοίχος σύμφωνα με τον Προφήτη, που δεν επιτρέπει στο μυαλό μας να κοιτάξει καθαρά στην προσευχή στον Θεό, να ακούσει χαμηλότερα την καρδιά, στην οποία περιέχεται όλη η δύναμη της ψυχής και η πηγή των λέξεων, καλού και κακού. Κι όμως αυτό το ιερό βιβλίο διδάσκει τον μεγάλο κίνδυνο όσων θέλουν να μείνουν σιωπηλοί, και αποκαλύπτει την ενοχή της πλάνης: γι' αυτό, στέλνοντας τον αναγνώστη εκεί, με μια λέξη. Οι Άγιοι Πατέρες χωρίζουν όλη τη μοναστική ζωή σε τρεις τάξεις: πρώτη κοινωνία. ο δεύτερος ονομάζεται βασιλικός δρόμος ή μέση οδός, που σημαίνει να ζεις με δύο ή τρεις, κοινή απόκτηση των απόρων, κοινή τροφή και ένδυση, κοινή εργασία και βιοτεχνία και κάθε είδους βιομηχανία για τη ζωή: πάνω από όλα αυτά, κόβοντας το δικό τους θέλημα, υπακούουν ο ένας στον άλλον, στο πάθος του Θεού και στην αγάπη. Το τρίτο είναι η μοναχική υποχώρηση, που είναι έργο τέλειων και αγίων ανθρώπων. Αλλά σε τρεις δάφνες και δύο γιορτές 42 μαζεύτηκε πλήθος μοναχών, γέροι και νέοι και τους έδινε την ιεροτελεστία της αποκοπής της θέλησης και της υπακοής τους. Τους δίδαξε τα πάντα για την έξυπνη δουλειά, λέγοντας: μάθε στους άλλους να μην τρώνε όλοι, αλλά σε αυτούς που είναι αγενείς και όχι λογικοί, σε αυτούς που είναι αρχάριοι. Αφού υπακούσετε σε όλες τις αρετές, να έχετε το μυστήριο, για χάρη της ταπεινοφροσύνης. Δεν δίνεται στους ανυπάκουους, για να μην εξαπατηθούν, είτε με το να είναι αγενείς είτε με το να είναι λογικοί. Ο αυτοτραυματιζόμενος δεν μπορεί να αποφύγει το έγκλημα κ.ο.κ. Και ο ίδιος αυτός ο μακαρίτης γέρος Νιλ, έχοντας πει πολλά και τρομερά λόγια για όσους θέλουν να ζήσουν στη μοναξιά, παθιασμένους, σπατάλησαν και επαίνεσαν πολύ το βασιλικό μονοπάτι, μιλά για την τάξη και τον χάρτη αυτής της ζωής στο Άγιο Όρος, όπου μέχρι σήμερα η αρχαιότερη και νέα κατασκευή κελιών, σαν ζωντανή εικόνα, δείχνει σε όλους τη βασιλική εικόνα. Υπάρχουν περισσότερα κελιά, έστω και με εκκλησία, ή εκτός από εκκλησία, όλα έχουν χώρο για δύο ή τρεις, και όχι για ένα. Μακάρι το βασιλικό μονοπάτι να ήταν κοντά σε όλους ή να ζούσε μακριά. Ποια είναι η ανάγκη ή η ανάγκη για δύο ή τρεις αναμνήσεις; Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, είτε δύο είτε τρεις, είτε θα υπάρχει πολλαπλότητα, όλα είναι ένα και πανομοιότυπα, ο καθένας έχει τη δική του θέληση και λογική μαζί τους. Και αυτή η ζωή είναι η εικόνα και η περιγραφή αυτού του νεαρού αδελφού, που μετακόμισε μόνος του στο κελί, απαντώντας σε όσους ρωτούσαν: ιδού, έχω ήδη φύγει. Οι πατέρες τον έφεραν από το κελί του και διέταξαν να πάνε όλοι και να ρωτήσουν, λέγοντας: συγχωρέστε με, πατέρες, γιατί δεν είμαι ερημίτης. Ως εκ τούτου, οι γέροντες αποφάσισαν: αν δείτε έναν νεαρό άνδρα να ανεβαίνει στον ουρανό, να φάτε από τη μύτη, να τον αρπαχτείτε στη γη. Μα τι λένε τέτοιοι: ας μη θυμώσω, λέω, και δεν θα θυμώσω με τον αδερφό μου, αλλά θα αποφύγω τις άσκοπες κουβέντες και την καταδίκη, ζώντας μόνος. Δεν νομίζεις, φίλε, ότι αυτό, όπως το λες, και τα παρόμοια, ταπεινώνει και ντροπιάζει τον άνθρωπο, και μην εξυψώνεις, όπως αποφάσισαν οι πατέρες ότι είναι καλό να πέφτει η νιότη, αλλά η ματαιοδοξία, και η γνώμη, και η κακία, και τα παρόμοια, έχουν και πομπώδη; Γι' αυτό είναι προτιμότερο να τρώμε, ενώ ζούμε με έναν αδελφό, να αναγνωρίζουμε την αδυναμία και το μέτρο του και, σκεπτόμενοι γι' αυτό, να προσεύχουμε μετάνοια ενώπιον του Κυρίου και να καθαρίζουμε με την καθημερινή χάρη του Χριστού, όπως έχουμε ήδη μιλήσει γι' αυτό, παρά να κουβαλάμε μέσα μας ματαιοδοξία και γνώμη με κακία, να καλύπτουμε και να θρέφουμε το ίχνος της ζωής. μοναχική σιωπή δες, λέει ο Κλίμακος, με όλους τους μεγάλους ΠΑΤΕΡΕΣ. Και αυτή η πολύ μοναχική ζωή δεν βλάπτει καθόλου τη συνήθεια να προσποιούμαστε τον παθιασμένο: η σιωπή, όπως είπε ο Μέγας Βαρσανούφιος, φέρνει την ενοχή της αλαζονείας. Αν η σιωπή οδηγεί τον αδύναμο στην αλαζονεία, όμως τα ίδια τα πάθη της ψυχής τον αναγκάζουν σε αυτό: τι ελπίδα υπάρχει να τολμήσει έναν τέτοιο αγώνα και να μην υπακούσει στις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων, έστω και σε δύο ή τρεις. Να μείνει σιωπηλός στο βασιλικό ταξίδι; Αν κάποιος με ισχυρή πίστη δεσμεύει τις σκέψεις και τη θέλησή του με τη συμβουλή του αδελφού του, αντιλαμβάνεται αληθινά, εκτός από την εργασία, την εντολή του Κυρίου, να μην ανησυχείς για την ψυχή σου, τι τρως ή τι πίνεις, ούτε για το σώμα σου, τι φοράς. Και το να κάνεις τέτοια, και να κάθεσαι, και να βγεις έξω, με τη συμβουλή και τη θέληση των αδελφών, σύμφωνα με τη μία αναγκαία κατανάλωση της ζωής τους, θα γλιτώσει από την καταπίεση του εχθρού και την αυθάδεια του εχθρού, στρίβοντας και κουνώντας κάθε αυταρχικό, σαν το σιτάρι στο κόσκινο. Αυτή η ίδια η κοινοτική ζωή, με τις μοναδικές εντολές του Χριστού, δίνει στον μοναχό ζήλο για κάθε έργο και ο Σατανάς του αντιστέκεται, η αγάπη και το πάθος δεν συγκρατούνται εδώ, παρόλο που εξαναγκάζονται και δέχονται τον εμπρησμό από τον εχθρό, που περνά από επιχείρηση σε επιχείρηση και από φροντίδα σε φροντίδα σε κάθε παθιασμένο άνθρωπο που ζει μόνο για τον εαυτό του. Και ένα πραγματικά τρομερό θαύμα έχει δει σε τέτοιους ανθρώπους στους σύγχρονους καιρούς: έχοντας αφήσει τη μοναξιά τους, έχοντας επικοινωνήσει με τους αδελφούς, που δεν έχουν τη δική σου ή τη δική μου, ο σκαντζόχοιρος λέγεται από τον πατέρα pekul 43 του κακού: γνωρίζοντάς τους ότι έκαναν πρώτα από τη θέλησή τους και για τη δική τους απόκτηση, κάνοντάς τους πολλές και όχι κάθε μέρα χειροτεχνίες. από πράγματα που πρέπει να κάνουν που κάνουν για τον εαυτό τους κάθε μέρα. Αποφάσισαν απελπισμένα: αυτό είναι οδυνηρό για αυτούς. Όποτε τους επιτρέπεται να κάνουν ακόμη περισσότερα, αυτό δεν θα είναι δυνατό. Με το να κατηγορούν αυτούς που βασανίζονται, απαντούν ότι αυτό που κάνουν στον εαυτό τους τους προκαλεί κάποιου είδους ζήλο και ζήλια, αλλά αντί γι' αυτό μεγαλώνει η γκρίνια και η τεμπελιά. Τα υπόλοιπα λέγονται αληθινά, λες και ο καθένας που ζει κοινωνικά σε δύο ή τρία απελευθερώνεται από την ίδια τη συνύπαρξη υπερηφάνειας και πάθους και πρέπει να αγωνίζεται για κάθε έργο σύμφωνα με τις ίδιες εντολές του Χριστού. Εκτός από μια τέτοια διδασκαλία και πίστη, ένας δούλος ή ένας μισθωτός στερείται την ανταμοιβή του, καταλογίζεται ότι είναι και ότι περνά από μια άβια ζωή. Ακριβώς όπως ο μόνος αδύναμος και παθιασμένος άνθρωπος οδηγείται από εμπρησμό και εξαναγκασμό να κάνει οποιαδήποτε εξωτερική εργασία μέσω της αγάπης για τον εαυτό του και της μεροληψίας: έτσι και οι κοινωνικοί εντολές, ή ο Χριστός, προκαλούν ζήλο να κάνουν ό,τι συμβαίνει στη ζωή τους. Γι' αυτό είναι αναγκαίο και αναγκαίο για εμάς, που παθιαζόμαστε, κρατώντας το βασιλικό μονοπάτι, να σιωπούμε με δύο ή τρεις τρόπους: σαν να ξεφύγουμε από αυταπάτες, να μην υποδουλωθούμε στην αυτοαγάπη και στο πάθος και θα απαλλαγούμε από αυτόφωρο κακό. τελετουργίες. Αλλά κανένας ας μην επιθυμεί τη μοναξιά και την έρημο, όπως είπε ο Άγιος Κασσιανός, αλλά ας φύγει, τέλειος και εξαγνισμένος από κάθε πάθος, και ας φύγει ολοκληρωτικά στη συνέλευση αυτών που ζουν από κοινού με τους άλλους να βράσει όλες τις αναλήθειες και oshumov 44: αυτός μπορεί να πάει σε αυτό: και αυτό δεν είναι από δειλία, ή από δειλία. φωτεινό όραμα του Κυρίου Θεού: αυτό ακριβώς μπορεί να επιτευχθεί στη μοναξιά. Τα πάθη που δεν θεραπεύονται, ακόμα κι αν κάποιος μοναχός τον πάρει μαζί του στην έρημο, καλύπτονται, αλλά θα μείνουν μέσα του, και δεν θα καταστραφούν. Η έρημος ενημερώνει επακριβώς το διορθωμένο έθιμο να ανοίγει η είσοδος σε χαρούμενο όραμα για όσους το έχουν και να εκπληρώνει οράματα φωτεινών πνευματικών μυστηρίων. Όλοι αυτοί, που είναι αδιόρθωτοι στα έθιμά τους, τρέφουν κακία στην έρημο. όχι ακριβώς αυτό, αλλά ο πιο σκληρός προσποιούμενος, ή πολλαπλασιάζοντας το περισσότερο, και μέχρι τότε ο μοναχός σκέφτεται να κάνει υπομονή, μέχρι να μην έρθει κανείς στην παρέα του. Ομοίως, όσοι αναζητούν την ολοκλήρωση στην έρημο δεν πρέπει να θυμώνουν με τους ανθρώπους, μόνο για να μην θυμώνουν: να το θυμάστε αυτό, όπως όταν ζούσαν στην έρημο, και στο καλάμι, που ήταν χοντρό ή λεπτό για δουλειά, και επίσης στο κόψιμο, που ήταν αμβλύ και δεν έκοβε τις ουρές, και επίσης με τον πυριτόλιθο, όταν δεν έδιωχνε πάντα το άκρο. διώχνοντας φωτιά, θυμώσαμε πικρά, σαν, γι' αυτό, ντρεπόμασταν από τη σκέψη να βρίζουμε όχι μόνο τη βουβή δημιουργία, αλλά και τον ίδιο τον δαίμονα. Επιπλέον, αυτό δεν αρκεί για να επιτύχετε το επίτευγμα, εκτός αν ζείτε με ένα άτομο, και πάνω του ο θυμός εκπληρώνεται. Ακόμα κι αν δεν αποκτήσουμε πρώτα υπομονή στον εαυτό μας, μας προκαλεί θυμό για άψυχα και ανόητα πράγματα, μικρά πράγματα για χάρη της ενοχής. Γιατί η Αγία Κλίμακος λέει: αυτός που είναι άρρωστος από πνευματικό πάθος και αρχίζει να σιωπά, μοιάζει με κάποιον που έχει πηδήξει από ένα πλοίο στην άβυσσο και φαντάζεται τον εαυτό του να έρχεται σώος στη γη. Τα μικρά παλεύουν ακόμα με τα κόπρανα, κι αυτή την ώρα έρχεται η σιωπή, έστω κι αν έχουν διδακτική: η μοναξιά, γιατί θέλει αγγελική δύναμη, και πάλι, η σιωπή, γιατί συνθλίβει τους άπειρους. Σε τρεις γενναίες περιόδους, όλη η μοναστική ζωή θα διατηρηθεί: σε οδυνηρή αναχώρηση και ενότητα. είτε με ένα είτε με δύο στη σιωπή? ή γενικά στη ζωή γίνεσαι υπομονετικά γκρίζος. Μην στρίβετε, λέει ο καθεδρικός ναός, προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά, αλλά το βασιλικό μονοπάτι. Ο μέσος όρος όσων προφητεύονται δεν θα είναι χρήσιμος σε πολλούς: αλλά για έναν, αλίμονο, αν πέσει σε ύπνο, ή τεμπελιά ή απελπισία, δεν υπάρχει τρόπος να τον σηκώσεις ανάμεσα στους ανθρώπους. Και όπου υπάρχουν δύο ή τρεις συναθροίσεις για το όνομά Μου, εγώ είμαι ανάμεσά τους, λέει ο Κύριος. Δεν είναι έτσι ώστε ένας μοναχός να είναι σαν μοναχός με μοναχό: δεν είναι έτσι για να σωθεί ένας μοναχικός από το παραπάτημα, σαν να είχε έναν άλλο μοναχό μαζί του. Άκουσα τους γκριζαρισμένους άντρες στη σιωπή, σαν γεράκια σε ένα κλουβί, να βράζουν μέσα τους από τη θλίψη και την οργή, και στο πρόσωπο του θλιμμένου όντος που καλπάζει. Επομένως, δεν είμαι άτομο που δίνει ευσεβείς συμβουλές, μήπως προέρχονται οι δαίμονες από ανθρώπους. Αυτά τα συγγράμματα των αγίων Πατέρων μνημονεύονται ελάχιστα εδώ, μόνο και μόνο για χάρη της αναμφισβήτητης μαρτυρίας του βασιλικού άτυχου μονοπατιού, για το οποίο γράφουν οι αρχαίοι και πρόσφατοι Πατέρες, ευχάριστα σε δύο ή τρεις ζωές. Έχοντας υποθέσει ότι κάποιοι άνθρωποι δεν πρέπει να ζουν κοινοτικά, αλλά να ζουν ατομικά κοντά ή μακριά στα κελιά τους, και να μαζεύονται εγκαίρως για συμβουλές, αυτός είναι ο μεσαίος και βασιλικός δρόμος: αλλά δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα, δεν υπάρχει. Οποιοδήποτε ασυνήθιστο κάθισμα, είτε υπάρχουν κελιά κοντά είτε μακριά, είναι το μέτρο αυτής της μέσης πορείας, αλλά η μοναχική ζωή και η μάχη με τους δαίμονες: αυτό συνέβαινε στο μοναστήρι του Αγίου Γερασίμου στον Ιορδάνη, και σε τέτοια ζωή, στην αρχαιότητα και τώρα, πολλοί παθιασμένοι και αδύναμοι άνθρωποι έχουν πληγωθεί. Γι' αυτό διατάζουν τους αγίους να ζήσουν κοινά σε δύο ή τρία, ώστε υπακούοντας ο ένας στον άλλον στο πάθος του Θεού, να αναγνωρίσουμε την αδυναμία μας. Κάθε φορά που δύο άνθρωποι ονειρεύονται να ζήσουν κοινά, θα κάνουν μια διαθήκη για τον εαυτό τους να ξεκινήσουν πνευματική ή σωματική εργασία σύμφωνα με τις δικές τους δυνάμεις και ανάγκες, και όχι υπερβολικά ή άκαιρα, ειδικά σύμφωνα με το σκεπτικό των γραφών των Αγίων Πατέρων. Σκέφτηκα επίσης μόνος μου για κάποιο θέμα ή αποτέλεσμα και μίλησα στον αδερφό μου για αυτό, αλλά έχοντας σκεφτεί το πράγμα, είτε ήταν διαχρονικό είτε όχι από ανάγκη, δεν θα ήθελε να το κάνει. Ο αδελφός πάλι, βλέποντας τον καλό του συλλογισμό, και χωρίς να διαμορφώσει τις δικές του σκέψεις και νου, θα υπακούσει τη συμβουλή του, σαν να έχω στοιχεία από τη Γραφή: δεν θα είναι αποκήρυξη της θέλησής του και της πνευματικής του συμβουλής; Και πάλι: όταν θεωρεί, κατά ανάγκη, και κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας ομιλίας, τον αδελφό του και συμφωνεί με τη λογική και τη θέλησή του: ο δεύτερος δεν απαρνήθηκε τη θέλησή του και υπάκουσε στη συμβουλή του αδελφού του; Και έτσι σε κάθε εγχείρημα και εγχείρημα, είτε αυτό είτε το άλλο, αποκηρύσσοντας τη θέλησή τους, δίνοντας καλή ειδοποίηση σε ένα αδελφικό εγχείρημα ή αποδεχόμενοι αυτό από έναν αδελφό, συνηθίζουν σε μια καλή και αήττητη ζωή, έχοντας πρόταση και σταθερή πίστη, μεγάλο κέρδος για την ψυχή τους, όσο κάποιος μετράει τη θέλησή του μπροστά στον αδελφό του σε όλα τα πράγματα, δεν υπάρχει πρόβλημα. πνευματική και παράβαση των εντολών του Χριστού. Κι αν, για να το δικαιολογήσει, ο αδιάκριτος σέρνεται από την έλλειψη κατανόησης: και αυτό, πιστεύοντας την πτώση της ψυχής της ύπαρξής του, στρέφεται προς τον Θεό και τον αδελφό με μετάνοια, λαμβάνει συγχώρεση από την καθημερινή χάρη του Χριστού, καθώς ο άνθρωπος έπεσε και εγείρεται, χωρίς να αμφιβάλλει για τίποτα. Και ιδού, υπάρχει ένα βασιλικό μονοπάτι, που δεν πέφτει, και όχι αυτός, ένας σκαντζόχοιρος της ζωής. Επίσης, ο μακαριστός αυτός γέροντας Νηλ, αναγγέλλοντας το μέσο μέτρο του φαγητού και του ποτού, δέχεται από τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη: καθώς καθένας που θέλει να βρει τον Θεό να τρώει από όλα τα γλυκά με αποχή. Αυτό το γλυκό μπερδεύει πολλούς, είτε πρόκειται για σπόρους και λαχανικά, είτε για λάδι και ψάρια: αλλιώς φαίνεται ότι αυτή η λέξη αφορά σπόρους και φίλτρα, είτε λαχανικά και μέλι. Αυτό είναι άπαχο και ξηρό φαγητό, και δεν έχει φάει ποτέ από κανέναν, αλλά τα πάντα σχετικά με τα ψάρια, το λάδι και το κρασί είναι αποδεκτά. Αυτή η σύγχυση μπορεί να λυθεί από τα λόγια του αγίου Ηρακλήδου του Επισκόπου, που λέει: με λογική, αυτός που παίρνει το μυστήριο, και με λογική, αποσυρόμενος από αυτά, δεν αμαρτάνει με κανέναν τρόπο: για τους δίκαιους, όπως είπε, ο νόμος δεν ψεύδεται. Είναι πιο εύκολο να πίνεις κρασί με λογική παρά να πίνεις νερό με περιφρόνηση. Και δες με ευσεβή νου τους οινοπότες του ιερού παρελθόντος, και αυτούς που πίνουν νερό χωρίς λόγια με περηφάνια, τους βρωμούς και διεφθαρμένους ανθρώπους. Και μην κατακρίνετε και μην επαινείτε κανέναν επειδή τρώει και πίνει, αλλά παρακαλείτε ή κατακρίνετε το μυαλό όσων το δέχονται για καλό ή κακό. Έσωσα την εντολή από εκείνους τους καρπούς να γνωρίζεις: ο καρπός όσων ζουν με τον Θείο λόγο, τόσο στο πνεύμα όσο και στο μυαλό, είναι η αγάπη, η ειρήνη, η μακροθυμία, η πραότητα και η εγκράτεια. Τα υπόλοιπα είναι για την υγιή σάρκα να αποφεύγει τις παχυντικές τροφές, για τους αδύναμους, ή άρρωστους, ή λυπημένους, ή για την κατάσταση που έχει ανάγκη να δώσει μετά τροφή και ποτό, η ουσία των οποίων είναι ως θεραπευτικό ποτό ως φάρμακο για τους λυπημένους. Ας υποχωρήσουν όλοι από αυτούς που βλάπτουν την ψυχή: θυμό, λέω, φθόνο, ματαιοδοξία, συκοφαντία και γνώμη. Προφανώς υπάρχει, καθώς σύμφωνα με τη ζωή των αγγέλων του Ιωάννη, υπάρχει ένα φίλτρο και ένα λαχανικό, και ξερό ψωμί και νερό, υπάρχει ξηρή τροφή. Σύμφωνα με τη Θεία ζωή του Χριστού, τους σπόρους, το λάδι, το ψάρι και το κρασί, το φαγητό είναι γλυκό: έτσι ο Χριστός δεν έκανε ντροπιαστικά πριν από τα παθήματα, όπως και μετά την ανάστασή Του, κοινωνούσε. Αυτά τα γλυκά γεύματα φαίνονται ξεκάθαρα στη ζωή του σεβάσμιου πατέρα Συμεών του ανόητου για ανόητο και του Ιωάννη του αδελφού του: και οι δύο έφεραν φαγητό από τον Άγγελο, ελαφρύ ψωμί, ψάρι και κρασί, τρώγοντας και πίνοντας με κάποιον Χριστόφιλο που τους επισκέφτηκε στην έρημο. Γι' αυτό και ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης ονομάζει τέτοια φαγητά γλυκά, και το λαμβάνουν έγκαιρα και με λόγο για τη δόξα του Θεού: φίλοι λοιπόν, αμαρτάνοντας με ορθό μυαλό, δέχονται αυτό για άδεια και λαγνεία. Το ποτό με απαγόρευση οδηγεί στην επίτευξη της τελειότητας. Τι κι αν, στη μέση της ζωής του Ιωάννη και του Χριστού, δεν υπάρχει αντίσταση. Και στις δύο περιπτώσεις, οι πατέρες, κατά την κρίση τους, όχι μόνο λόγω της σωματικής μας αδυναμίας, αλλά και λόγω της πνευματικής μας αδυναμίας, διδάσκουν τον Χριστό να μιμείται τη ζωή του Θεού και όχι την ισάξια αγγελική του Ιωάννη. Όπως τα πάθη, σύμφωνα με το Climacus, μας ταπεινώνουν, αλλά μας εξυψώνουν: έτσι και οι αρετές ξέρουν να ταπεινώνουν και να ανυψώνουν τους αδύναμους. Πάσχει από το πάθος της γνώμης και της κακίας, αλλά υποφέρει και από πορνεία και πόθο για χλιδή: και για το πρώτο, η αμέτρητη νηστεία ρίχνεται λάδι στη φωτιά, και για το δεύτερο, η λύση είναι να ζεστάνει το φίδι στα βάθη. Έτσι θεραπεύεις, μετράς και φροντίζεις να καταναλώνεις τα τρόφιμα, όπως είπε ο μέγας Βασίλειος: είναι ενάντια σε όποιον νηστεύει να παίρνει φαγητό με μέτρο. Όχι ακριβώς αυτό, αλλά διόρθωσε επίσης τη συνεχή του έλλειψη φαγητού με τη συνετή επιμέλεια για το σώμα. Και ας γεμίσει ο ζηλωτής καμία μομφή γι' αυτό, όπως είπε ο άγιος Κασσιανός: η αμέτρητη νηστεία, ή η άδεια ακόμη και για ξυλοδαρμούς, είναι από τον διάβολο, αφού η άμετρη και παράλογη αποχή φέρνει περισσότερο κακό από το φαγητό σε σημείο κορεσμού. Οι Άγιοι Πατέρες μας, επιπλήττοντάς μας όχι στον λάκκο, αλλά απομακρυνόμενοι από τον λάκκο, μας διατάζουν να μας οδηγήσουν στη μέση οδό, και όχι στην υψηλή άκαιρη πεθερά. Και αυτοί οι ίδιοι, έχοντας περάσει μια υπερφυσική ζωή, έχουν διαφορές και όλοι αγνοούμε τα μυαλά του επίκτητου, του οποίου την εικόνα προσπαθούσαμε για υψηλή νηστεία και κόπους: και από αυτούς θα καταπιέζω τη σάρκα μου με βάσανα, για τη μοναδική αγάπη του Χριστού, μιμούμενος τα βάσανα που ήταν δωρεάν για χάρη: Ο Γιακώμ δεν ήταν ο πρεσβύτερος ή ο Παχώμης. κρασί, λέγοντας: Για χάρη του Χριστού, σταύρωσε τον εαυτό σου και γεύσου τη χολή: μετά θέλω να πάρω λάδι και κρασί στο στόμα μου; Άλλοι, για χάρη των αμαρτιών τους, υπέφεραν αμέτρητες νηστείες και κόπους: όπως η Μαρία η Αιγύπτια και η Παφνουτία και άλλοι σαν αυτούς. Νήστεψα για χάρη της μεγάλης αγνότητας και απάθειας. Ο Νέτσι, που γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση, και από τη μήτρα της μητέρας αγιάστηκε από τον Θεό, υπέμεινε υπερφυσικούς κόπους και νηστείες: όπως ο μεγάλος θαυματουργός Νικόλαος, ο Θόδωρος Σικέοτ και άλλα παρόμοια. Αφού άγγιξαν την ουράνια φωτιά, οι ψυχές τους φλέγονταν για ανείπωτους κόπους και νηστεία, σαν να μην μπορούσαν να αισθανθούν αυτά: για παράδειγμα, ο Συμεών ο Ντιβνογκόρετς και όλοι οι άγιοι μάρτυρες. Σε άλλους, υπάρχει μόνο ένα συναίσθημα που άγγιξε την καρδιά με τη μνήμη της Γέεννας ή τη φοβερή κρίση του Χριστού, τόσο που όχι μόνο δεν αισθάνονται αρρώστιες και κόπους, αλλά και ξεχνούν τον εαυτό τους: σαν γέρος είναι, σαν θνητοί που μουδιάζουν από την αίσθηση της μνήμης, πέφτουν σαν νεκροί και πολλές παγωνιές. Όλα αυτά, με λογική και καλή πρόθεση, με τη χάρη του Χριστού, έκαναν υψηλές αρετές και νηστεία, χωρίς να ξέρουν από μόνα τους τι είδους αρετή περνούν: αλλά με ένα μυαλό, ο καθένας τους κουβαλά ένα πνευματικό συναίσθημα, δεσμεύοντας στον εαυτό του κάθε καλή πράξη: όχι νηστεία, γιατί η αρετή της ύπαρξης καταλογίζεται κάτω από άλλους κόπους, αλλά ένα πράγμα. Δεν είναι δουλοπρεπείς και παράλογοι, και δεν έχουν ακριβώς ούτε ένα συναίσθημα, περισσότερο από το να δηλώνουν δώρο από το προφητευμένο, αλλά λιγότερο συνειδητοποιούν πότε τέτοιοι, ζηλεύουν τις νηστείες και τους κόπους των αγίων, όχι με καλό λόγο και πρόταση, το προσδίδουν ως αρετή. Αν, όπως είπε ο Θεολόγος, εξαπατούμε τους εαυτούς μας λέγοντας ότι δεν αμαρτάμε. και πάλιν ο μέγας Παύλος: Χαίρομαι, είπε, στις αδυναμίες μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού. Είναι πολλές οι μοναξιές του ερημίτη και με τύφλωση το δημιούργησε αυτό, με απλότητα και όχι με πονηρό μυαλό και διάθεση, αλλά με ξεκάθαρη γνώμη: και γι' αυτό ο Κύριος, ταπεινώνοντάς τους, τις έστειλε σε ενάρετους που ζούσαν στις πόλεις: όπως αυτός ο πρεσβευτής που βόσκει με βουβάλια στον ηγούμενο, πρόσταξε τον άλλον να τον βάζει υπακοή, την οποία δεν μπορούσε να αντέξει, αναγνωρίζοντας την αδυναμία του και προσευχόταν να απελευθερωθεί πίσω στην έρημο. οι νέοι, που είναι ανίατα άρρωστοι, είναι χειρότεροι από τον Σατανά. Άλλος καλός λόγος της Σκάλας, σαν να πιάνει τη μοναχική σιωπή του άπειρου. Και ο Μέγας Βαρσανούφιος: η σιωπή, ο λόγος, η ενοχή φέρνει αλαζονεία κ.ο.κ. Και κανείς δεν θα εκπλαγεί με αυτό, αφού όποιος νηστεύει, ορμά και αγρυπνεί, ψαλμωδεί και ξαπλώνει στη γη, και κάτι παρόμοιο, ακόμα κι αν νομίζει ότι διορθώνει τις αρετές, γι' αυτό αμαρτάνει προσφέροντας στον Θεό: αν νομίζει ότι κάνει καλό, από εκείνους που έχουν και εκείνους που κλαίνε, σκέφτεται πολύ καλά. δάκρυα, κοπιάζει μάταια, λέει ο Climacus. Ερώτηση: Και πώς, λέει κάποιος, όταν κάποιος κάνει κάτι τόσο δυνατό, δεν νομίζει ότι κάνει κάτι καλό; Ο Άγιος Ιουστίνος λέει: η ουράνια χάρη φτάνει σε όλους, αλλά σε άνισα μέτρα: ο Κύριος θέλει να σώσει όλους, αλλά όχι να τους καθαγιάσει. Επιπλέον, από εδώ, μη φανταστείς ότι είσαι σε μειονεκτική θέση, αφού δεν μπορείς να ζήσεις στη σάρκα σου, όπως ο Άγιος, έντονα και δυναμικά: γιατί και εσύ μπορείς να το ολοκληρώσεις με θερμή λαγνεία και επιμέλεια στην εσωτερική εργασία με ταπείνωση, και έτσι να ευχαριστήσεις τον Θεό. Ο πορφυροφόρος προφήτης δεν είπε: αλκά, ή αγρυπνία, ή ξάπλωσε στο έδαφος, αλλά ταπείνωσα τον εαυτό μου, και ο Κύριος σύντομα με έσωσε. Και πάλι ο Άγιος Κασσιανός είπε: με κάθε επιμέλεια θα αναζητήσουμε το χάρισμα του συλλογισμού, για να διαφυλάξουμε αυτή τη δύναμη. Γιατί η πηγή είναι άβυσσος, αλλά για τον λόγο υπάρχει ταπείνωση: δεν υπάρχω στο φως, όλα είναι ζοφερά, και δεν υπάρχω στην ταπείνωση, όλα τα δικά μας είναι ματαιοδοξία. Πώς μπορούμε να το αποκτήσουμε αυτό; Ακούστε τι είπε ο Κύριος: χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε πονηρά πράγματα. Ας προσευχηθούμε λοιπόν θερμά στον Κύριο, να μας χαρίσει σε όλες μας τις πράξεις, να έχουμε ταπείνωση, που προέρχεται από την πίστη και τον φόβο του Θεού, και να ασκούμε πραότητα και τέλεια μη φιλαρέσκεια, μέσω της οποίας διορθώνεται η τέλεια αγάπη, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Σε άλλες λίστες γράφει: τερικό ψωμί με εξήγηση: δηλαδή από πίτουρο. Δεν είναι περίεργο που από την ελληνική λέξη: πίτυρχ - πίτουρο, βγήκε: τυρικό, ή τερικό (αντί: πενταπλάσιο). Σημείωση Αναζήτηση Σκληρή δουλειά για τον ιδιοκτήτη γης Φυτό που μοιάζει με κισσό Pe kul (μικρή ρωσική λέξη που σημαίνει: φροντίδα), εδώ: φροντίδα που συμβαίνει με την υποκίνηση του κακού. Ακούγομαι σημαίνει: αφαιρώ τον αφρό.