Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия

Това са три предговора към книгите: св. Григорий Синаит, блажени Исихий Йерусалимски и блаж. Филотей Синайски, също послесловие към книгата на св. Нил Сорски и благословението е написано от блажения старец схимонах Василий в неговия манастир, наречен Полианомерулски, в княжество Молдова. Този богоносен старец беше наставник, спътник и приятел на блажени отец Паисий, игумен на Нямецкия Възнесенски манастир. Умира през април 1767 г. Предисловие или предговор към тези, които искат да почитат книгата като светиите на нашия отец Григорий Синаит и да не се заблуждават в ума, който се крие в нея Мнозина, които почитат тази свещена книга на Свети Григорий Синаит и не познават умението на умната работа, грешат в здрав ум, като си въобразяват, че това е дело само на безстрастни и свети хора. И оттук, държайки, според външния обичай, един единствен псалмод, тропари и канони, те разчитат на своята единствена външна молитва: и те не разбират това, тъй като такава песенна молитва за слабостта и младостта на нашия ум ни е дадена от отците за известно време, сякаш малко по малко се учим, ние се издигаме до нивото на умствен труд и няма да останем там до смъртта си. Какво има (Григор. Син. Гл. 19.) По-инфантилно от това, когато четем нашата външна молитва с устните си, ние се отдаваме на радостно мнение, въобразявайки си, че правим нещо велико, забавлявайки се с едно количество и по този начин подхранвайки вътрешната Faisea? Какъв е плодът от такава външна молитва, като показва Свети Симеон, новият Богослов, във втория вид внимание, като казва: вторият вид внимание и молитва е това: когато човек събира ума си в себе си, отвличайки го от всичко чувствено, и пази чувствата си, и събира всичките си мисли, за да не се лутат в суетните неща на този свят и винаги да измъчват своите мисли, когато слуша думите на молитва, казва той: и в друг час той събира в себе си всичките си мисли, пленени от дявола и превърнати в зли и суетни: и в друг час, с много трудности и нужда, той идва на себе си, като е бил обладан и победен от някаква страст. И като има този подвиг и война в себе си, той не може да бъде спокоен нищо повече от това да намери време да върши добродетели и да приеме венеца на праведността. Занежей се оприличава на онзи, който се бие с враговете си през нощта в тъмнината, който чува гласовете на врага и приема рани от тях, но не може ясно да види кои са те и откъде са дошли, и как и защо се бият с него. Колко мощно е да запазиш ума с външни чувства или да го събереш от тези, дори по природа те се разпространяват и се реят върху чувствени неща: визия, червена или абсурдна гледка; слух: гладък или упорит слух; миризма, ароматна или воняща обонятелна; дегустация, сладък или горчив дегустатор; докосване, докосване с добро или зло и с такива, като листа, треперещи и борещи се с вятъра: умът сам, смесен с всички тях и разсъждаващ с техните действия, мощен ли е да спре от мислите на венците и ушите? В никакъв случай и никога. Дали външните чувства на ума не могат да спрат мислите? В противен случай умът трябва да избяга от чувствата в часа на молитвата навътре в сърцето и да стои там глух и глух за всички мисли. Дори ако някой външно се отдръпне от виждане, слушане и говорене, той получава известна тишина от злите страсти и мисли: но много повече, когато отстрани ума си от петте външни сетива, затваряйки го във вътрешна и по-естествена клетка или пустиня, той ще се наслади на мир от зли мисли и ще вкуси духовните радости, идващи чрез умствена молитва и сърдечно внимание. Нашият ум не може да победи демоничния сън само сам и нека никога не се надява да го направи: защото демоните са хитри създания, онези, които се подчиняват, са лицемери и се преструват на победени, обвинявайки те с тщеславие. Като призовават Исус Христос, те издържат и успяват да ви покорят за час. И пак: внимавайте да не се надигнете като древен Израел и да станете и вие умствен враг. Защото Бог от всички видове се отърва от египтяните, помощник на идола на пръстена. Идолът на пръстена, разберете нашия слаб ум, който Дондеже се моли на Исус Христос срещу злите духове, удобно ги прогонва и с артистична хитрост побеждава невидимите военни сили на врага. Когато безсмислено възлага всичките си надежди на себе си, подобно на така наречения бързокрил, той е сломен и пада в чудно падение: ето го Исихий. Нека това да бъде известно и на вас, добър настойник на това свято, интелигентно дело, сякаш не само в пустинята или в самотен скит, но особено в онези много големи Лаври и в средата на съществуващите градове имаше учители и многобройни изпълнители на това интелигентно свято дело. И настоява да се чуди как Негово Светейшество патриарх Фотий е бил взет от сенаторския сан в Патриаршията, а не е бил монах, след като се е научил до такава степен на това умно дело: и той успява само да блести лицето си, като втория Моисей, от благодатта на Светия Дух, съществуващ в него, казва Свети Симеон Селунийски. И той свидетелства за това, сякаш е написал книга с премъдро философско изкуство за такова умно дело. Глаголът, подобно на Йоан Златоуст, Игнатий и Калист, Негово Светейшество патриарси на същия Константинопол, са написали свои собствени книги за същата вътрешна работа. И какво друго ти липсва, о, христолюбиви читателю, като оставим настрана всяко съмнение, да се докоснеш до обучението на умственото внимание? Още веднъж казвате: няма самотен живот; Образът на вас е Негово Светейшество патриарх Калист, който се учи на умна работа във великата лавра на Атон, докато служи като готвач. Ако се съмнявате, че сте в най-дълбоката пустиня; Вторият образ е Негово Светейшество патриарх Фотий, изучаващ на нивото на патриаршеското сърдечно внимание към изкуството. И ако по силата на послушанието станете мързеливи към умствената трезвеност; За това си обект на присмех. Под пустинята, под самотната вена, носи такъв успех в това дело, като послушание в ума, речта на Григорий Синаит. Или пак ще крадеш от венците, като че ли нямаш учител за такова вършене; Сам Господ ви заповядва да се учите от писанията, като казва; опитайте писанията и в тях ще намерите вечен живот. Ако нети, препъвайки се в камъка на свещените писания, приемат вината, която ни декларира пътя на заблудата, за забраната на умната работа, нека те сами да познаят планината, която е отгоре, и скръбта, която е под тях. Не за да забранят това да се прави, а за да ни предупредят за заблудата, те ни обявяват виновни и чрез тях заблудата ни намира. Свети отци: подобно на този Свети Григорий Синайски, той заповяда да не се страхуват, а да се съмняват в ученика в молитва, предизвиквайки два гряха на заблудата: самоугаждане и високомерие. И от такива хора светите отци, които искат да бъдем непорочни, ни заповядват да изпитваме Светото писание и от това ще се поучим, така че брат и брат да имат добър съвет, както е казал Петър Дамаскин. Ако не е възможно да се намери умел старец в слово и дело, в образа на светиите бащата води доброто писание на отците; Тогава, сам в мълчание, човек трябва по всякакъв начин да вземе духовен съвет от светите отци на учения и наставления и въпроса за всяко нещо и добродетел. За нас, които уважаваме писанието, подобава да запазим тази мярка и ред и ние няма да се отклоним от ученията и инструкциите за това, тъй като онези, които не познават умението на умствената работа и които се преструват на съдии, се информират с три грешки или предупреждения, и още повече, те ги отклоняват от обучението на това свято дело. Първо, позовавайки се на това като на свят и безстрастен човек, и само поради това такъв акт трябва да бъде, а не страстен. Второ, има окончателно обедняване на ментори и учители на такъв живот и път. Трето, има чар в правенето на такова нещо. И първата вина от тях, или известна, е неприлична и несправедлива; Първата степен е за начинаещ монах да покори страстите с умствена трезвост и сърдечно спазване, което е умствена молитва, подходяща за тези, които са активни. Второто е неразумно и без знание: вместо учител, Писанието е учител за нас, учител, който не може да бъде намерен, сякаш над словото. Наистина, това дело изисква страх и трепет, разкаяние и смирение и много изпитване на Светото писание и съвети на единодушни братя, а не бягство и отричане, под наглост и самоугаждане. Дръзкият, каза той, и презрителният, търсещ повече от собственото си достойнство и благоразумие, с величие ще се омъжи за него преди времето да пее във визуална молитва. И още: ако някой мечтае да постигне високо мнение, желание на сатана, и да не го е придобил наистина, дяволът удобно го хваща с примките си, като своя слуга. И какво ни трябва, за да постигнем висок успех в умната и свещена молитва, въпреки че едва ли някой от тъмнината е достоен, според свети Исаак? Достатъчно, достатъчно за нас, страстни и слаби, да не знаем и следа от умствено безмълвие, което е активна умствена молитва, която прогонва предлогите на враждебност и зли помисли от сърцето, дело на послушници и страстни монаси, от което всеки (ако Бог благоволи) се влива в зрителна и духовна молитва. И това също е достойно за учудване и ужас, тъй като някои, които четат Писанията, не изпитват това: приятелите, водещи по-ниско, питащи по-ниско, се осмеляват с ума си на това интелигентно внимание и също така казват, че вниманието и молитвата трябваше да работят в желаната част; тогава те казват, че има среда на утробата и сърцето: това е първата и самопричинена заблуда. Не само че не е подходящо да се действа върху молитвата и вниманието в тази част, но също така самата топлина, която идва от похотливата част към сърцето в часа на молитвата, изобщо не трябва да се приема. Казва се, че средата е сърцето на утробата, според Свети Теофилакт, не на пъпа, нито в средата на peres, а под лявата гърда, за да има своето място, тъй като тристранното на душата е разделено: словесното в peres; свиреп или ревностен в сърцето; това, което е желателно, е в слабините на пъпа, към които дяволът има удобен вход, според Йов: пеене и втечняване, като пиявиците и жабите в езерото на крадците, имащи храна и удоволствие, похотлива сладост. Поради тази причина речта на Григорий Синайски: няма малка нужда да се постигне истината ясно и да бъде чист от онези, които се съпротивляват на благодатта, тъй като в образа на истината в новото начало, дяволът, повече от обикновено, показва своя чар, преобразувайки своя зъл, сякаш духовен: вместо други, преобразувайки вътре в естествените слабини, както иска, по-мечтателно: и вместо топлина, неговото усещане за парене, което носи, вместо радост, безмълвна радост и мокра сладост. И издигайки суетата им до степен на равенство, Великият Василий учи това: въздържание, слово, всеки, който ще се взира срещу силата на тялото. И така, според мен, е глупаво да виждаме, че не чрез безмерността на въздържанието ние унищожаваме силата на тялото, а го показваме празно и неефективно към добри дела. Редно е да имате ефективно тяло, но не и да бъдете отслабени от необятност. Само ако беше добре да се отпуснеш като тяло и да лежиш мъртъв, едва дишащ; Бог би създал всички ни така от самото начало. Ако не друго, той създаде това; Те съгрешават, като не пазят това, което е добро, дори такова, каквото е. Нека само подвижникът на благочестието да види дали някъде в душата не се е скрила злоба заради покварата, дали някъде са се отпуснали трезвеността и преклонението на усърдните към Бога мисли, дали е имало някакво духовно освещение и дали е помрачено просветлението, което беше в душата оттам. Ако казаното добро се увеличи, независимо кога ще се надигнат телесните страсти, душата ще се упражнява върху горните неща и няма да позволи на тялото да позволи на страстите да се надигнат. Тъй като има диспенсация в душата, този, който приема храна и не яде нищо, се противопоставя: не е само постът, но и постоянното хранене, което е коригирано, яденето и е похвалено за значителното провидение за тялото: не е известно, че умереното изгаряне на похотта ще се разпали. И отново свети Исаак, според тази реч: ако насилите едно слабо тяло над силите му, вие причинявате объркване след объркване на душата. И свети Йоан Лествичник: Видях, говорейки, този враг (утробата) получава почивка и аз давам смелост на ума. И още: като видях този да избледнява от поста, моля, да не се надяваме на себе си, а да живеем в Бога. Историята също е съгласна с това и монах Никон си спомня за това: как в тези времена един старец се намери сам в пустинята, който не е виждал човек от тридесет години, нито хляб, нито хляб, освен корени, и изповядвайки, че през всичките тези години сме се борили с блудния демон. И отците разсъждаваха, че нямаше гордост, нямаше храна, нямаше вино, но имаше битка, но старецът не беше обучен на разумна трезвост и да се съпротивлява на тактиката на врага. По тази причина свети Максим е казал: дайте сила на тялото си и обърнете всичките си усилия в умна работа. Като имате такова указание за хранене, не възлагайте всичките си грижи и надежди на един пост, а постете според мярката и силата си и се разпрострете върху умствена работа. И дори да имате достатъчно сили с хляб и вода, има добро. В крайна сметка другите храни не укрепват тялото като хляба и водата; Иначе не си въобразявайте, че с поста сте поправили добродетелта, а очаквайте от поста да придобиете целомъдрие. И така в ума ще има пост, казал свети Доротей: ако си слаб, свети Григорий Синаит ти заповядва да ядеш литър хляб и вода или да изпиеш три или четири чаши вино, искам да получиш спасение и от храната, която идва на пътя ти, вземай по малко от всекиго, отрязвайки пресищането си, сякаш можеш да избегнеш високомерието на причастието от всички и не презирай добрите Божии творения, благодаря Му за всичко: и това е разумно разсъждение. Ако си се причастил с всички получени ястия и си пил малко вино, ти се съмняваш в своето спасение: ето, това е неверие и слабоумие. Мярката за приемане на храна, безгрешно и според Бозе, се основава на три степени: въздържание, задоволство и ситост. Има въздържание, дори ако все още искате да ядете; Доволен съм, без да съм гладен или обременен; насищането не е достатъчно, за да се влоши. И ако пак ядеш, след като се наситиш, вратата е лакомия, през която влиза блудството. Вие, като погледнете, изберете според силата си това, което е подходящо, без да нарушавате уставите: защото тези, които са съвършени, са и това, според апостола, е да бъдете доволни, и гладни, и да бъдете силни във всичко. Това ти се разкри, о, пазителю на умственото внимание, от съвсем истинските думи на великите и свети отци и каква е мярката на въздържанието и благоразумния пост и как да се внимава. Предговор към главите на блажени Филотей Синайски Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу владетелите и властите и владетелите на тъмнината на този век, духа на нечестието в небесните места. Воините на Земния крал носят меч, готови са и са умели в битка срещу противници; Те носят такъв меч и не са воини, само заради обичая, а не като подготовка за битка, защото знаят умението как да се изправят срещу врага. Това във всички отношения е съвършен образ на нашата духовна война, за която сега се говори. Всеки, който се отрече от света и е опитен монах, също приема духовния меч като Христов воин и тръгва на война срещу злите духове. Нему и говорейки в часа на пострижението: „Вземи, брате, духовния меч“, което е словото Божие, което носиш в устата, ума и сърцето си, и непрестанно казвай: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. коригирайки и отхвърляйки такова погрешно мнение в светиите, Симеон архиепископ на Селуния, предава и законодателства за всички епископи, архимандрити, игумени, йеромонаси, свещеници, дякони, монаси и миряни, имащи всеки ранг и изкуство, вместо всяко правило, като дишането и корема си, тази свята молитва на Исус в умовете им и действат с устните си във всеки час и време, дори и да не могат признае това художествено действие, тогава става въпрос само за монаси, които са се отрекли от света. Въпреки че Великият Василий заповядва на неучения монах да изпълнява това правило с Иисусовата молитва в числа, а не артистично: разберете, че е подходящо за необучени и за невежи и светски, той постановява този закон, защото дори те, според тяхната мярка, славят Бога и няма да има безделие. Носете меча си или глагола в ума си според вътрешното си внимание, знайте времето, когато да го обърнете срещу врага, и се молете за зли причини, страсти и мисли или за вашите грехове. Понякога, поради някакво обстоятелство и липса на разбиране, пълзене с думи или ярост, око и похот, или суета и мнение и други подобни, и за тях ние удряме със съвестта си, и без да издържи това порицание, се обръща към Бога, покайвайки се и молейки се от сърцето и ума, търсейки милост да бъде. Цялото това правило се основава на едно покаяние и внимание от сърцето, в образа на тази вдовица, седяща пред съдията ден и нощ и молеща за отмъщение от своя съперник. И това е редът за правене на умни неща, подобаващ на страстните: и нека никой не презира тази дума, сякаш този, който се осмелява да учи на такива грехове на Бога, може мощно да се научи на умна работа. Дайте ни пет степени на активна страст: a. Ще докарам някого до гняв и досада, така че винаги да остане ядосан на този, който го е обидил, c. натъжи се и помнеше злото много дни; нека се сърди една седмица; d. само един ден да си спомня злото; тоест, нека бъде във вражда, досаден, объркващ и смутен, като в същото време се променя. Вижте голямата разлика в диспенсацията: и двете под ада са всички тези страсти, както казва свети Доротей, и не е подходящо за такива да засягат силно разумната дейност. Това са подобия на човек, който е прострелян от врага си, и аз получавам стрелите в ръката си и ги слагам в сърцето си, за което Богословът говори: извършването на грях идва от дявола. Дайте на мен и на други пет степени: a. обидена и скърбяща, не сякаш е приела раздразнението, а сякаш не го е търпяла; V. винаги се учи на търпение, но следвайки този, който е победител от съ-възхищение: d. не желаейки да отвърнете на злото, но се възхищавате от обичая; d. изобщо не се стреми да каже зло, а скърби, защото раздразнението се приема, но се гледа отвисоко и се разкайва за това; тоест не скърби, сякаш е получила раздразнение, а по-скоро се радва. Всички тези съпротивляващи се страсти са: по желание, страстта е уморена и те не искат да действат, но скърбят и се борят. И аз съм като стрелян от врага си, но съм обвит в броня и не приемам язви, както каза свети Доротей със същите думи. За тях е подходящо и мощно да се научат на разумна работа по всякакъв възможен начин: защото те се очистват от ежедневната благодат на Христос, чрез умствена молитва и ежечасно покаяние, за когото мистикът говори: Ако кажем, че не сме грешници, заблуждаваме себе си; и ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен и ще ни прости и ще ни очисти от всяка неправда. И както няма упрек към младостта, тъй като той иска да бъде съпруг и старец във времето, така няма порок и презрение към външното пеене и молитва, за немощта на нашето детство, дадено от Бога, когато някой обръща цялото си старание към умствена молитва, но малкото ревностно пее псалми, канони и тропари, надявайки се чрез умствената молитва да намери разумно пеене, от него отново се влива в зрително молитва, и на това равенство, като младеж на съвършен съпруг, пеенето на битието познава. Отдаваш малко време на пеене, но много на молитва; по-долу, такъв може много: външно пеейки и не водейки с чувство казаното, те могат да пеят много, по думите на свети Григорий Синаит. И за тази вина той сравнява пеенето с утринната звезда, а умствената молитва със слънцето. Очевидно, сякаш утринната звезда се вижда за определен час или два, слънцето грее през целия ден: така разбираме пеенето и молитвата. И нека не говорим, защото сме въздържали много пеене от светиите; но разберете и повярвайте, тъй като тези отци ни заповядват, без съмнение, от пеене да станем на молитва. В противен случай и вие, без никакво съмнение, направете това, за да не ви се каже, за вашето непокорство, отговорът на апостола, казвайки: „Това е благоволението на сърцето ми и молитвата към Бога според Израиля - или е за спасение: свидетелствам им, че имат ревността на Бога, но не според разума: защото не разбират Божията правда и търсят своята собствена правда, Какво казва Писанието? Има една поговорка в устата ти, че ако изповядаш с устата си Господ Исус, ще бъдеш спасен. Непрестанно, понякога със сърцето си, понякога с устните си, казвайки: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Обърни внимание, човече, на себе си и на своето упорство, да не би поради тази причина Бог да изпрати върху теб дух на горчивина: очите не виждат и ушите не чуват; Не се надявайте на нищо друго, просто вярвайте, за да успеете в нещо духовно, ако не смеете да призовете Исус Христос срещу всяка зла мисъл и срещу всяка войска на врага, казва Свети Исихий: няма да намерите по-силното оръжие срещу враговете си, на небето и на земята, от името на Христос. И не можете силно да избягате от горчивата напитка на злите мисли, под края на тръпчивия 30 хляб на ядене, Докато не завиждате да ядете чистия хляб, слязъл от небето, чиито ядещи няма да гладуват завинаги, приемайки радост и радост, а не страх или безмълвна утеха, което е радостно мнение. Както законът, който сам по себе си не може да направи човек безгрешен, изпраща всички при Христос и дори да искаме това, дори и да си го въобразяваме, ние го намаляваме: така и външното пеене, като предварително е обучило работника, се предава на Христос и е умствената молитва на Исус, сякаш не може да го издигне в духовно действие, дори ако самото това пеене заради молитвата се съкрати и се случи второто: Дори и да не всеки иска да бъде обърнати към Христос: няма грешка в пеенето, точно както има противопоставяне на еврейския закон, а само техния плътски ум и невежеството на силата, скрита в Светото писание. Те смятат, че издаването на сладки гласове и изливането на червени думи от езика, това е началото и краят на молитвата към Бога: те не разбират казаното от Господа: „Защото, ако вярвате в Мене, ще потекат реки“ от корема му „жива вода“, защото всеки, който се кръсти свише, получава тази жива вода в дълбините на сърцето си тайнствено, за което е писано в житието на Негово Светейшество Игнатий Богоносец, като че ли разряза неверното си сърце, като каза: „Как носи своя Бог в сърцето си“? И намерих тази дума вътре в злато: Исус Христос. Това знамение беше за срам на невярващите, за уверение на всички верни, че всеки при светото кръщение приема Христос в себе си. Поради тази причина, в името на най-съвършените и най-дълбоки духовни дарове, светите отци първо ни заповядват да се очистим от страстите, като призоваваме с ума и сърцето си името на Исус Христос за всяка зла мисъл, и домакин и извинение на врага: това е чувствена, а не просто обичайна молитва, която също е грях за мъртвите. И в такова разумно внимание и молитва, след като са положили здрава основа, за да продължим да се борим с нашите врагове и страсти до смърт, отците ни учат на благословението, че дори хиляди язви всеки ден са приемливи, по никакъв начин да не се оттеглим от това животворно дело, тоест призоваването на Исус Христос, който е в нашите сърца, както той вече говори за това по-горе. Но за древните, а не за настоящето, със сигурност краят се е умножил, все още недостоен за визуална молитва в корема; не трябва да има никакво съмнение за това: неистина, защото Бог няма място, но по всякакъв възможен начин за техните трудове, като се е трудил с тях в истинския бащин път на активна молитва, им дава действие при смъртта или след смъртта, тези визуални молитви, от които, като огнен пламък, въздушните митомисти преминават, речта на Свети Исихий; и тяхната участ е с онези светии, които не са получили обещанията тук според апостола и които са се трудили с целия си корем в надежда. Ето защо, със свидетелството на Светото писание, ние сме формулирали една активна и подходяща умствена молитва за страстните и нека говорим според нуждите и за насладата, която се намира в такива мерки. Първо, както каза Негово Светейшество патрарх Калист, топлината идва от бъбреците, като пояс, и изглежда, че е чар: това не е същността на чара, а същността на природата, като свойствата, родени от нейния подвиг. Ако някой мисли, че това е от благодатта, а не от природата, това наистина е заблуда: това, каквато и да е същността му, трябва да се стреми не към любов, а към отразяване. Различен вид топлина идва от сърцето и дори умът да потъне в похотливи мисли, заблудата наистина е нещо. Ако тялото е напълно разтопено от сърцето, но умът е чист и безстрастен и сякаш е заседнал във вътрешните дълбини на сърцето, това е наистина благодат, а не заблуда. За тези, които виждат това, е подходящо в самото начало да тренират ума в часа на молитвата да стои на върха на сърцето и да гледа в дълбочината му, а не наполовина отстрани или в края отдолу. Грешката е следната: когато умът стои над сърцето и молитвата действа в средата му, тогава, подобно на цар, който седи на високо, той гледа с пълна свобода на всички зли помисли, лежащи долу. И ги разбива в камък в името на Христос, като вторите вавилонски бебета. Който дори и за да се отдръпне от слабините, може по всякакъв начин да избегне изгарящото усещане на похотта, което съществува в нашата природа чрез престъплението на Адам. Ако някой започне да обръща внимание на молитвата върху половината на сърцето от гърдите, тогава: поради случайното изчерпване на топлината на сърцето, но тъй като умът е изтощен и зрението му е притъпено от честото действие на молитвата или от самото движение на битката от врага, умът се спуска около себе си към слабините и се смесва с похотлива топлина, въпреки че не дори и да се приближава до този, който извършва молитвата на половината сърце. Въпреки това, поради крайна липса на внимание, освен това, не знаейки кое е горната част, или средата на сърцето, и кое е половината, и какъв е краят на това, молитвата започва да действа отдолу в края на сърцето в слабините и по този начин докосва сърцето с част от ума и част от слабините. Те призовават към себе си чар като чаровниците на змията: не е толкова мощно за онези, които създават внимание, да избягат от общуването с врага. Приятели, поразени от последното неразбиране и грубост, не знаят по-ниско от това място на сърцето, под лявото зърно и отстрани на съществуващото, но като си го представят в средата на пъпа на утробата, се осмеляват, уви на прелестите им! Така че действайте с ума си и се молете. В противен случай, знаейки от такива знаци, е подходящо, както беше казано, да създавате внимание и молитва с ума в средата на сърцето отгоре от гърдите, а не наполовина от гърдите, и особено отдолу от кръста. Също така да разпознаваме с умствено чувство топлината в молитвата, която е Божествена, излята в сърцето, като благовонно миро, чрез светото кръщение и която дойде при нас от престъплението на нашите предци или която беше изгонена от дявола. Първият започва в едно сърце с молитва и завършва молитва в сърцето, давайки на душата известие и духовни плодове. Вторият започва от бъбреците и молитвата завършва при бъбреците, но жестокостта и студенината и объркването нанасят на душата. Третият, от поставянето на похотливо изгарящо усещане, разпалва сърцето и душата с похотлива похот, пленявайки ума в зли мисли и привличайки телата към съвкуплението на телата, дори по силно усърден начин, за да бъде скоро известно и предопределено. В противен случай, както каза Григорш Синаит, врагът се преобразува вътре в естествените слабини, както желае, предизвиквайки собствените си усещания за парене вместо духовна топлина и вместо радост, носейки безмълвна радост и мокра сладост, и като действаща благодат, той принуждава своя чар да не яде; но времето, умението и проявеното чувство го учат да създава. Някои, от множеството, са възникнали от нищото, може би на някои от сегашните монаси не са дадени действията на Светия Дух, както на предишните: защото вече е минало, казват те, такива са времената. Но това е спънка за тези, които казват: понеже отците са говорили за тези знамения и чудеса, заради тях има известна загуба на вяра, според думите на Христос: тези, които не са видели блаженство, са повярвали; а не за прекратяването на действието на Светия Дух. Това, в началото на всеки верен, несъмнено е дадено и остава в нас, без да бъде изгубено, дори и да не ги чувстваме, бидейки убити от грехове: и ние трябва, като изпълняваме заповедите и като призоваваме Исус Христос, който е в сърцата ни, да приемем този дар и да видим мъдро, дори когато се ангажираме, сякаш духовният закон е написан на плочите на сърцата ни, удостоени да говорим директно на Христос с чистота, херувимска молитва от сърце. Радвам се да нося това праведно, като не се покайвам за вината на греховете, за да нанеса порок на времето или на Бог в обедняването на действието на Светия Дух. Но тримата най-свирепи гиганти са приписали цялата тази вина на неверието, казвам аз, и мързела, и небрежността, като се откажем от лъжите и ядем истината, несъмнено ще започнем да се учим на умна работа, оставяйки настрана себе си и най-важните трима противници: самолюбието, казвам аз, любовта към парите в суета, с тях можем да погълнем другите от душите си. Първо, започва определено движение в тялото на този, който се стреми и слуша в молитва, като скачане под кожата, което те си въобразяват, че е определено нещо, че е чар. Топлината идва от бъбреците, сякаш те обкръжават, и този чар изглежда съществува: аз не съм същността на чара, но същността на природата е собствеността, която се ражда от този подвиг. Ако някой възхвалява това като че ли е от благодатта, а не от природата: това наистина е заблуда. Каквато и да е тази същност, човек трябва да се стреми не да я обича, а да я отразява и да я помита. Друг вид топлина идва и от сърцето и дори умът да се потопи в похотливи мисли, заблудата е наистина измамна. Ако тялото е напълно разтопено от сърцето, но умът е чист и безстрастен и сякаш е заседнал във вътрешните дълбини на сърцето, това е наистина благодат, а не заблуда. Понякога се случва, че има такова усещане и пот от количеството топлина, което се появява в тялото. И тогава святото действие се движи от сърцето, поема като лист от сърцето и премества ума от вътрешните, сякаш се придържа към това самото божествено действие, сякаш често вика: Исусе мой, Исусе мой. Животът и учението на св. Отци в малка степен се оприличава на външното провидение на човека, занимаващ се с всички необходими телесни изисквания: защото този, който е изучил всички видове изкуства и хитрост, придобива всички необходими неща за живота си; усърден по други начини към земеделието в пъстри ръце 31, той получава всяко искане за къщата си; Някои от най-замислените, вместо тези и други изкуства и занаяти, придобиват един кораб или едно грозде и оттук те придобиват всички изисквания за себе си, с изключение на всички слухове и мъки, които идват от грубата и неравностойна пъстра търговия в живота. По този начин се случва и в духовния живот: един от светиите е бащата, гледайки немощта на новопостъпилите в монашеството, за да им даде продължителна псалмопевица с изпълнението на Христовите заповеди, каноните и тропарите, установени от Светия Дух за хваление на Бога и управлявани от монаха. Приятели, след като са научили най-тънкото умение на духовния ум, не искат да учат начинаещите да останат само в тялото, но им дават умерено пеене със заповедите на Христос, което е полунощницата, утренята, часовете, вечернята и вечернята, и инструктират, вместо непрекъсната псалмия и канони, да правят умствена молитва, като добавят и това, ако идва Светият Дух, чрез действието на сърцето молитва, тогава несъмнено изоставя изговореното външно правило; Това се допълва от вътрешна молитва; а такива отчасти, и не много, издават умна работа, казва св. Григорий Синаит. Трети обаче, от многото изпитания и изпитания на всички светии, живеят и пишат, особено чрез действието и мъдростта на Светия и Животворящ Дух, като наставляват, поддържат 32, а не частно обучение за начинаещи или извършват умствена молитва: това според тях е осъждането на страстите при изпълнение на заповедите на Христос и го разделят на два принципа, като друг рай, източващ океана от себе си, и разделен на два потока, тоест на активна и визуална молитва; и така те заповядват да имат всички грижи за умна работа, малкото зелено пеене е приемливо в часа на униние: часовете и църковните песни са традиции за всички християни като цяло, а не за тези, които искат да мълчат. Как така тази свята молитва се разпада по заповедта на Господа и прогонва демоните и страстите, и пак: и как така, който е небрежен към заповедите, по-малко загрижен за правенето на умни неща, но е усърден в пеенето, понякога страда от страсти и изпада във вечна умора? Престъплението на Господните заповеди се вижда еднакво във всички, но разнообразието действа като синигерска река: някой си поставя за цел да не престъпва заповедите, нито да се стреми към страст, но поради някакво обстоятелство, или смущение, или злоупотреба, му се случва да обиди някого, или да бъде обиден, или да осъди, или да се ядоса и да бъде победен от суета, и да стане егоист и да се оправдаеш, или да говориш празно, или да излъжеш, да се обясниш или да се напиеш, да имаш лоша мисъл или да разпалиш страст и други подобни, което е явно нарушение на заповедите и падение на душата. И този, като се влюби в Бога, в същия час започва да гледа на себе си и с покаяние да пада пред Бога с умствена молитва от сърце, нека го прости и му помогне, така че никой да не падне в дълбината на греха. И това е началото на спазването на заповедите и пазене на сърцето си от изкушенията на злото в молитва, страх и трепет, за да не отпаднат в името на небесното царство. И все пак, като няма предложение да спазва заповедите и така просто, ако падне или се изправи, той е небрежен, мисля, тъй като в днешно време никой не спазва заповедите и не се интересува от престъплението им и тъй като всеки, дори и неволно, се покланя на Бога и е виновен за тънкостите на греховете и страстите: и така, сякаш за нещо невъзможно, той не иска да обърне внимание на тези: точно думата, която създава за прелюбодеянието, и блудство, содомия и скотоложство, убийство и кражба, и отравяне и подобни смъртни и големи грехове, от които и запазването на себе си изглежда стои. Отците казват за това: по-добре е да паднеш и да станеш, отколкото да стоиш и да не се покаеш. Тук човек се чуди как и двете, при едни и същи вечни грехове, не са едно пред Бога, по-младите, нито пред духовните хора. Едно нещо е, че от тях има много малко новини за такова падение и бунт, дори ако страстите действат, както е обсъдено по-долу. Другият пада и става, бива победен и побеждава; друг се бори и мъчи, но последният е победен от хладина на страстта; другият не иска да връща злото, но се възхищава на обичая; другият се бори, без изобщо да казва, че е зло, но скърби, сякаш раздразнението се приема; другият не скърби, защото е приел раздразнението, а по-скоро се радва: това са всички съпротивляващи се страсти, защото те са уморили страстта по воля и не искат да действат, но скърбят и се стремят: Отците rekos, сякаш всяко нещо, което душата не иска, е за малко време. Искам да говоря за онези, които изкореняват страстта: има някой, който се радва, когато получи досада, но има награда за това: това е от онези, които изкореняват страстта, но не с разум. Друг се радва, раздразнението се приема и той, като че ли трябва да се дразни, от страх да не даде вина на този: този изкоренява страстта с разум. Има друг, който не само се радва, че се дразни, и си прави баня, но и скърби за смущението на онзи, който го е раздразнил: Бог да ни въведе в такова разкаяние! Казвам ви една притча, който е като този, който действа от страстта и я приема: като човек, който е бил прострелян от врага си, аз приемам стрелите в ръката си и ги слагам в сърцето си. Но ако се съпротивляваш на страстта, ти си като някой, стрелян от твоя враг, но обвит в броня, и няма да приеме раната. И когато изкореня една страст, аз съм като прострелян и изстрелвам стрелите и ги смазвам, или ги връщам в сърцето на врага. Господ да ни дава сили, но дори и да не изкореним страстта, нека не действаме и да не й се съпротивляваме! Следователно е уместно, че свети Доротей, след като се е отървал от такава съпротива и осъждане на страстите, показва това като една от заповедите. И тук говорим, като че ли се съпротивляваш на страстта, аз съм оприличен на този, който е застрелян от врага, но е обвит в броня и не приема язви: иначе каква вина ще има онзи, който не е ранен, да се страхува да прави умни неща? След като е свързано с тази свещена работа чрез заповедите, не иска ли наистина да бъде успешно, а не само чрез заповедите? И това е цялото му правило и живот: дори ако врагът може да прикачи радостно мнение към това и към фарисея, тогава той е готов да призове Христос за такова извинение, както и за всички зли мисли, и никой враг няма да има време да го нападне. Но някой казва, че е силно за него да призове Христос за такова извинение: това е силно за нея; От друга страна, тъй като всяко послание е изкушение, сега няма такъв обичай, така че тези, които практикуват това правило, трябва да се научат да се молят срещу зли мисли. Такива хора особено не приемат изречени или написани думи за вътрешно внимание, което съдържа изкуството да се молиш за зли мисли. Виждайки написаното тук, сякаш се учим на умна работа, има случайно, а не по внушение, непрекъснати и неволни падания, които отците наричат ​​ежедневни грехове, нека не се съмняваме в това: с напредването на всеки има и падение от доброто към обратното: ако са начинаещи, или на средна възраст, или близо до завършването на съществуващи, отци на рецидив. И отново, чувайки голямото Божие състрадание към нас, грешниците, не трябва да се осмеляваме да предизвикваме безстрашно нашата свекърва, освен с голямо смирение и изпълнявайки заповедите, доколкото можем, за този интелигентен свещен ритуал; но съзнателно, дързостта и отчаянието да си от врага, управляват и двете силни; и така, с много тестове на Светите писания и съвети на опитни, в смирение научете това дело. За да се отведе, това също трябва да се приложи като велико оръжие срещу врага и злите похоти на спомена за смъртта, или геената и вечните мъки, или Страшния съд, мъчителите на въздушните мъчители, или небесното царство и радостта на светиите, и други подобни неща. Иначе всичко това е много слабо за нас, страстно и безчувствено, освен умственото внимание и призоваването на името на Исус Христос. Запомнете ги и вие! И в онези, които са преодолели безчувствието, посланието е да утоли похотите на плътта и да унищожи злите мисли от душата: но ужасното име на Исус Христос има велика и несравнима сила да погълне всички тях от сърцето и ума. Поради тази причина ние впрягаме същността на умствената работа в такава памет, действаме с изключителна сила, като не малко бързаме с самата молитва: особено от самите молитви, като сияйна светлина, прогонени от съществуващата тъмнина от ума и тъмнината на страстите с името на Исус Христос. За да завършим всичко написано тук, това е приложено и от думите на св. Анастасий Синайски, който също каза: Ние разбираме и разсъждаваме върху онези, които приемат Светите Тайни на тялото и кръвта Господни, сякаш някои човешки и удобни грехове имат леки грехове, като: с езика, със слуха, или с крадливото око, или с тщеславието, или с тъгата, или с яростта, или От такива хора богохулството себе си, изповядвайки се пред Бога и по този начин приемайки Светите Тайни, ние вярваме, че такова приемане на Светите Тайни става при очистване на греховете. Тази причина и тази мярка се отнася и тук за паденията, които се случват на тези, които се учат да правят умствена молитва. И все пак отците казват, че ключът е разбирането на писанията, умствената и свещената молитва, но тези, които не искат да научат това, ясно, тъй като не всеки може да познае силата на Светото писание и Отечеството: поради тази причина онези, които говорят малко и много за умствената трезвеност, извличат това от писанията, тъй като е подходящо първо да коригират телесните сетива, които са зрение, обоняние, ядене, говорене и докосване, за да не съгреши човек с тях; и така, като коригирате това добро, започнете умствена молитва. И на такива хора той отговаря: няма кой, о, приятели, да говори против поправянето на телесните чувства; Но ако отделим коригирането на тези неща от умната работа, ще се появят много разногласия. Най-напред свети Исихий казва на майка си: Бой се от Бога и пази Неговите заповеди, чувствено и разумно: ако се принудиш да го спазваш разумно, малко по малко и чувствено ще отпечаташ работата върху тях. И пак: ако не в средата на корема, а в средата на сърцето, човек ще върши волята Божия и ще спази закона, но това може и навън. И Симеон Нови Богослов е казал: Светите отци знаят, че с вътрешната работа е удобно да се коригират всички външни добродетели, като се изостави външната работа и се възложи всяка грижа върху вътрешната грижа и т.н. Ти, приятелю, определяш разстоянието и времето за запазване на телесните чувства, за да обучиш умствените молитви, и по този начин изглеждаш невеж за реда и действията на сърцето: водещото умение на умствените молитви не разделя времето и в двете, но еднакво и колективно ги инструктира в обучението: те потапят ума в часа на молитвата вътре в сърцето, угасват лудостта на сетивата, не позволявайки на ума да тече към земята; Не съм повдигнал ума си към чувствата на тялото, тези безделници остават отвън и по този начин дават голяма тишина на ума и сърцето, както и самите свекърви малко по малко се обучават от охраната на ума за плътска похот. Известно е също, че нито времето, нито нещата, нито часът на онези, които обичат да спорят за такива неща, остават оскъдни, но това остава записано в новия Богослов: както подобава на онзи, който иска да се научи на разумна работа, преди всичко да запази съвестта си към Бога, и към човека, и към нещата. Защото вярвам, че за един час или минута човек може да примири съвестта си с Бога, както от човека, така и от нещата, според великия учител: жилото, това е викът на съвестта, умствената дейност не удовлетворява, полезно е някой да избегне този добър обвинител. Аз също виждам този велик грешник да отива в светия храм, заобиколен от демони, и да излиза от храма със Светите ангели, радостни за неговото обръщане. Ти, от крайно увещание на съвестта, определяш разстоянието и времето за помирение с Бога и с това се показваш, че учиш, че безстрастие се постига, преди да се научиш да правиш умни неща, или има нещо по-високо от това. И оттук ти става, не само когато е започнало умственото отрезвяване, но и от самите тези Свети Тайни. Никой друг, без да е примирил съвестта си с Бога, не получава причастие: Аз не ти казвам това, човече, от моята диспенсация за помирението на съвестта, но самото изповядване на светите отци донасям тези неща, защото се приближавам до Бога, само напразно съгреших: и няма ли, според вас, самите светии да не примирят съвестта си с Бога? Но, заради смирението, говорете, като по този начин решите за себе си като за Свят. Спрете множеството думи и се подчинявайте на правилата на Светия глас. Ако някой каже, че Светият е смирен заради и приема лицето на грешниците, той казва: прости ни дълговете, нека бъдем анатема. Други неща, ако някой иска да получи правилната причина за тези неща, нека вярва, че Бог е създал първото тяло за Адам, а също и душата и не по време на разделението, а сътворени заедно чрез разума: дори ако иначе, Ориген се гордееше с това. По същия начин запазването на нашите телесни чувства и съвест, помирението с Бога с разум и умствено внимание действат заедно: дори ако изглежда иначе, че човек не познава силата и умението на вътрешната работа. Не се изненадвай, о, благочестиви читателю, че този предговор идва с такова възражение: дори платното се опъва срещу дъха на вятъра. Във времената на светите отци мнозина ревностни, които искат да се подложат на това умно дело от самоинициатива и дръзновение, имат време и подвиг, за да задоволят такава дързост в беззаконие, сякаш не биха скочили безстрашно в такова. Сега, обаче, такова учение е изпаднало в крайна забрава и пренебрегване и много от венците и ушите започват да се борят и да покварят този вътрешен път и да поръсят този прах върху скръбта и долината, сякаш накрая ще бъде неизвестно за всички, би било необходимо да се напише за това и да се добавят тези пред свещената книга на Исихий Йерусалимски, в Това не е нещо друго, а само един ум и инструкция по пътя на открита е свещената умствена работа. И който иска първо да научи това, нека разбере и направи казаното от свети Максим: дайте сила на тялото си и съсредоточете всичките си усилия върху ума си. И още: телесните добродетели са приятни, ако някой минава през тях със смирение; освен това трудът е суета; същото: нямайте цялата грижа за плътта, но й ограничете силата на въздържанието и насочете целия си ум към вътрешното; за физическа подготовка в малки количества е полезно, но вътрешното внимание винаги е полезно. Но Светият Исих говори за това: който не знае как да върви по духовния път, той не се интересува и не се поправя за страстни мисли, но поема всички упражнения и грижи за плътта: този или преяжда и беснее, става тъжен и гневен, и помни зло, и така помрачава ума, или обременен с безмерно въздържание, той обърква ума. И пак св. Диадох каза: по този начин, поради множеството храни, определено тяло се натоварва със страх и умът става зъл; С този изтощен ум от многото въздържание завършва определена овехтяла и нелюбеща словесно-визуална част. Следователно е подходящо срещу телесни движения и да се осигури добра храна, така че когато тялото е здраво, да изнемогва толкова дълго, колкото трябва да яде; Винаги, когато го боли, става умерено дебел. Не подобава на подвижника да става слаб телом, а да бъде достатъчно силен, за да постигне подвига на мощта. И отново Климак: Видях (реч) тази враждебна към този, който е в покой, и давам бодрост на ума и т.н. Подобава ни да имаме здраво тяло, а не свирепо; за умната работа се изисква и телесна сила. Поради тази причина трябва да бягате бързо и да правите безмерен пост и разрешение. За всеки, който иска да има опит и разум да има добра преценка за поста и количеството на приеманата храна, това е, относно качеството и количеството на тази храна, разпореждането на св. Григорий Синаит; Речта за това е следната: един литър хляб е достатъчен за някой, който все още е гладен, и вода или вино за един ден, три или четири чаши са достатъчни за някой, който иска да намери Бога: и от тези сладки неща, които се намират, вземете малко от всеки, за да не се наситите: защото той също ще избяга от приносите и няма да презира добрите дела на Бога, като Му благодари за всички, и ето, смислени разсъждения. За тези, които са слаби от вяра и особено от душа, осветяването на 33 храни е полезно за тях, апостолът им заповядва да ядат отварата, преди да повярват, че ще бъдат запазени от Бога. Има три правила за хранене: въздържание, задоволство и ситост. Има абстиненция; Доволен съм, дори да не съм нито гладен, нито обременен; ситостта не е достатъчна, за да бъдете обременени; И ако след като се наситиш пак ядеш, вратата е към лакомията, през която влиза блудството. Но вие, като обмислите това, изберете според силата си това, което е подходящо, без да престъпвате уставите: защото има такива, които са съвършени и ето, според апостола, гладни и наситени, и силни във всичко. И накрая, трябва да запомните и това, тъй като тези, които познават изкуството на умното правене, се научават да не пеят ръчно псалмодия 34 (за начинаещи това е подходящо и страстно) и да се молят винаги за греховете си, или за зли мисли и страсти, в името на множество сближаващи се думи, както в хваление на Бога, така и във видението на създанията, или гледайки Божието провидение, или изобличение и обещание, или вечност, и неразбиране, и други подобни неща, но страстен и слаб ум не може да ги съзерцава. И оттук мисълта изпада в мечтателство, с единственото намерение да запази количеството, което обикновено е последвано от радостно мнение и сърдечна похвала, за което свети Йоан Лествичник, научил такова умение, каза: не започвайте да говорите твърде много, за да не се разсейва умът ви от изискването на думи: една дума на бирника ще умилостиви Бога и една дума ще бъде вярна, за да спаси крадеца: многословие за умножаване на ума чрез въображение и разпиляване, но краткостта на речта е добра. По добри и праведни причини Новият богослов пише: сякаш страстите са излекувани, пеенето естествено се дава на езика. Как може някой да пее песента на Господа в чужда земя със страстно сърце? Освен това, не искам никой да се учи как да върши умна работа, но преди всичко не мога да знам това ниво за начинаещи и какъв е претекстът, каква е комбинацията, плен и страст. И който не знае тези неща, не познава собственото си падение и възход; и без да разпознава такива изкушения, той е лишен от ежечасно покаяние; нямай постоянно покаяние, не познавай слабостта си; Ние сме лишени от това знание и ни е чуждо сърдечното разкаяние и изповед пред Бога; освен тези, той не идва в страх от Бога; и нямайки страх, вие не знаете как постоянно да се молите за греховете си, но, подобно на господството на 35, той спазва числото точно в своето пеене. Свети Касиан възлага същия ред на умствена работа, като казва: за тези леки грехове, в които праведният пада и се издига седем пъти на ден, нека никога да не оставаме освен оплакване и покаяние: поради липса на това, или невежество, или забрава, или неволно. Или от нужда, или от плътска немощ, всеки ден, искаме или не, съгрешаваме, според апостола: Не правя каквото искам. И пак: аз съм проклетник! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта! Всеки, който се е научил да прави умни неща, колкото и да се моли или дори да казва, изпълнява Иисусовата молитва за собствените си грехове или се моли за зли мисли, както каза, и нека да пее много в псалми. Тези, които пеят много, не разбират какво пеят, както казва Новият богослов: Защото има много за пеене, но на онези, които не знаят какво пеят, им е заповядано да го правят. По същия начин свети Исаак каза: Искате ли да се храните с благодатта на 36 вашето служение? Оставете абсолютното количество и не влагайте никаква разумна мярка в тях. И свети Григорий Синаит казва: Ови учат много да пеят, но Ови учат малко; Не пеете много, но подражавайте на онези, които пеят малко. Защото има много активни певци, а не мълчаливи: защото ни подобава да бъдем ангели и да пеем според местожителството си, а не плътски, и не като река, езически. Въпреки че пеехме с глас и плач, поради нашата леност и невежество, ние бързо бяхме предадени и никой от светиите не се потруди много, съставяйки думи и писания за един единствен псалм. Защо има нужда да се пише много за това, дори ако всички, не само монасите, но и хората по света, знаят и могат да пеят, стига да пеят, както вече беше казано? За тази една кратка и петсловна молитва, преброена в пет думи, според апостолския глас: Ã, Господи, в, Исусе, D, Христе, D, помилуй, E, мен, първият Свети Исихей е написал двеста глави, без да добавя нищо друго към тях, просто запазвайки един ум и тази свещена молитва на Исус. По същия начин в светиите Йоан Златоуст, Игнатий, Фотий и Калист, бивши наследници на Патриаршията на Константинополския трон, целите им книги, всяка поотделно, обясняваща мъдростта на тази една кратка молитва и внимание, като речта на Свети Симеон, архиепископ на Селун, която той самият приложи в своята свещена книга до шест глави, заповядващи духовни и светски хората да действат, подобно на дъха си, с ума и устните си тази свещена молитва. Също така Свети Нил Постник, Йоан Лествичник, Филотей Синаит, Максим Изповедник, Симеон Нови Богослов, Никита Стифат, Диадох, Петър Дамаскин, Григорий Синаит, Варсануфий, Филимон, Исак Сирин и до днес Нил Сора. Всички те, и много други, са написали много глави за святото и интелигентно дело, като вече са видели тази неудобна дълбочина, опитвайки се да ни покажат нейното шествие по най-ясния начин. Няма кой да знае това не само от миряните, но и от самите монаси, което е удобно схванато, подобно на външното пеене, за което вече стана дума. Точно както кораб, който стои на бриз, може да бъде натоварен и изпразнен от всеки човек и да няма пречки или недоумение, освен за единичен труд; Когато бъде пуснат в морето обременен, тогава има само един опитен пилот, който да го управлява: това е, което имаме предвид под външно пеене и умствена молитва за разграничаване. Уместно е, свети отци и братя, да се подчинявате на учението на толкова много отци на светиите, които учат за свещения умствен труд, а не в образа на магаре, което върти кол, 37 да тъпчете еднокръговия път на непрекъснатото пеене, без да желаете да постъпите правилно по простия път на най-добро умствено мълчание и молитва. Светиите са толкова страстни за това свещено дело, тъй като им е заповядано да се молят за онези, които не познават тази разумна светлина на сърцето, просветена от името на Христос, нашия Бог. Никой няма да постави под въпрос останалото, оставяйки дълго пеене, сякаш лишаваме монашеското правило. Както тези, които вярват в Христос, изпълняват целия закон, дори и да го изоставят, така и онези, които заменят много пеене със свещен умствен труд, изпълняват цялото си правило. И както законът изпрати всички при Христос и това иска: така и псалмът, като ни учи предварително, обръща внимание на сърдечното внимание и молитва, дори и самото то да е намалено, защото това е, което иска. Ако някой, който не познава умението на свещената умствена работа и не иска да научи това, измисля много недостатъци, желае да каже или философства противно на този предговор, нека прочете припомнените тук свещени книги, които са изложени от светейшите патриарси и преподобните отци. Най-вече тази истинска книга на Свети Исихий: и аз вярвам в Бога, тъй като ще успокои душата ми. Или, сякаш страдащ от неизлечима болест, ще обърне богохулството си срещу светите отци, които са написали това, и още повече, говорейки против Светия Дух, който е говорил в тях: това няма да падне върху него нито в този век, нито в онзи, според словото на Господа. амин След като дадохме, доколкото сме способни, отговор на онези, които са болни от съмнение и ги изправихме пред техните венци и техните противоречия, трябва да действате върху недовършеното и да приемете глагола от евангелието, който казва: Господи, не пося ли добро семе? Откъде са плевелите? Няма начин злото да не се прокрадва върху доброто, точно както чарът е вплетен в тази свещена, интелигентна работа, като изговорената усмивка 38 на дърво. Този произход идва от мнението и самоугаждането, което е лекарството на смирението, изпитанието на Писанието и духовния съвет, а не умението за учене в умна работа. Свети Григорий Синаит казва, че не трябва да се страхуваме или да се съмняваме в Бога, призовавайки Бога: дори и да сме били съблазнени от зло в миналото, разберете, че сме страдали от самоугаждане и високомерие. Вината на високомерието, постът неразумен и неизмерим, който постещият си въобразява, че коригира добродетелта, а не за целомъдрието, каза свети Доротей, и също така и самотния живот: и полагайки първата вина, този светец каза: поради тази причина царският път винаги трябва да се мълчи: защото е удобно за безмерния във всичко да следва посланието, там е наслада за него е наследник. Отсичайки втория, той казва: защото има такива, които са силни и съвършени в борбата с демоните, и отсечете меча, който е Божието слово, против тях. Самият образ и дело на заблудата е участието на врага в похотта на вътрешните слабини, докато второто е призрак в сънуването на ума. И относно първото. Вярваща предпазливост, речта: дори ако врагът трансформира духовната вътрешност на естествените слабини, сякаш иска, вместо духовна топлина той предизвиква своето парене, вместо радост. Носи безмълвна радост и мокра сладост и подобно на актьорска грация, чарът му принуждава човек да не яде: но времето, умението и чувството се разкриват, за да създадат това по навик. Относно втората опасност той учи, като казва: Но ти, дори и да мълчиш, няма да получиш нищо, ако видиш нещо чувствено или интелектуално, вътре или отвън, дори образа на Христос, или Ангелите, или Светия Дух, или светлината, или огъня и т.н. Тук препънатият човек отново ще оживее и, втурнал се, виновно ще създаде очарованието на умните дела. Те смятат, че това не е смесено с външно пеене: и в двата случая нека бъде вярно, защото във всичко, независимо дали в пеенето или в молитвата, тази наслада е равна на липсата на умение на изпълнителите, както каза свети Йоан Лествичник: нека тестваме и гледаме и измерваме каква сладост ни идва в пеенето от блудния демон и какви от духовните и екзистенциални думи има благодат и сила в теб; и още: докато пеете и се молите, внимавайте за идващата сладост, за да не се разтвори от горчиво лекарство. Вижте останалото, не засяга ли очарованието на онези, които пеят, еднакво онези, които учат в молитва; но тези, които не практикуват интелигентно, са в опасност, ако прекратят песенното правило; за злите мисли и похотливите лъжи 40 те нямат думи на нужда: поради тази причина те не разпознават кога самата похотлива част лъже и кога се наслаждава на участието на врага, и долу знаят как да избягат от тях. Но, както се казва в писанието: армията чува и приема раните: кого атакуват и в името на войната го правят, те не разпознават, дори ако на гърба си, и още повече, на лицата си грешниците вършат беззаконие. Оттук, след като осъзнахме, че не умната работа е отговорна за заблудата, а само нашето самоугаждане и арогантност, не е редно да бягаме от това: не е тази заблуда, която ни причинява, но още повече, умственото око се отваря за преследване и познание на заблудата, но никой не може мощно да знае за това завинаги, който не е обучен в тази свещена умствена работа, дори и да стане голям пост и безшумен. Разберете, че това добро също е извършител, сякаш, когато топлината от слабините е възстановена, за себе си, с изключение на мислите на блудния син, тя достига до сърцето, не за да се ужаси от това, нито да се уние, а по-скоро с единствената воля и ум да избегне сеитбата и, като нещо неприлично, да изпрати обратно. В противен случай, ако някой приеме това или мисли, че има благодат, той ще бъде измамен. От дъното на сърцето, ако някой се осмели да създаде внимание, такъв ум, облягайки се изцяло на кръста си, и оттам напразно в дълбините на сърцето и действайки в молитва, той създава прелюбодейство в сърцето си, разпалвайки собствените си желания с похотлива похот и добрата си воля, давайки място на врага в себе си, което е очевиден чар, който има мнозина от сегашното време от това, че са участвали в невежеството и са страдали, таралежът страдаше, отскочи назад и се научи да върши умна работа, като каза: сякаш това е работа само на безстрастни хора. И така имаше спънка за нас самите и за всеки, който искаше да започне това интелигентно внимание; По-добре да се удавят с камък на шията, отколкото да обидят себе си и много работници. Тя още не беше признала своята глупост и самопричинената си дързост, но все още имаше учители, които казваха, че всеки, който иска да се научи на интелигентно внимание, ще страда по същия начин: не правете това. Поради тази причина всеки трябва да засенчи сърцето отгоре с ума си и напразно напразно в дълбините му да действа молитва: тоест, според писанието, средата на сърцето, а не от страната на гърдите, на която седи умът, както цар на висок трон може да се отдалечи от слабините си и да изпрати обратно похотливата топлина, особено като гледа от височината на всички онези, които лежат пред вас долу, да се обърнат махнете едни, за да изгоните други и да убиете трети, които са бебетата на Вавилон, върху камъка, който е Христос. Епилог към книгата на блажения отец Нил Сорски Светите отци, които чрез единствените Христови заповеди учат да обуздават страстите и да очистват сърцето от зли мисли, тези двамата наставляват, като най-силното оръжие, да имат като работник това е страхът от Бога и това е паметта на Бога, според поговорката: чрез страха от Господа всеки избягва злото; и: Предвидих Господа пред себе си, но няма да се движа: предлагам себе си на всеки, който има спомена за смъртта и геената, а също и четене на Светото писание. И първият беше подобието и образът, който мелеше воденичните камъни със собствените си ръце и сила; второто, мелене в мелницата 41 с вода и изкуство: точно както самата вода движи кол и камък, така сладкото име на Исус, с паметта на този Бог, който съществува, който живее изцяло в Исус, движи ума в молитва, за която Исихий, велик в теологията, означава, казва: душата е благословена и се наслаждава от Исус, с определена радост и любов и с изповед, Той изпраща хвала на Благодетеля, благодарейки и призовавайки Го с радост; и още: както този живот не е възможен без ядене или пиене, така е невъзможно да се живее, без да се съхрани разумното в нещо духовно и богоугодно за постигане на душата, или да се освободи в ума от греха, дори ако някой се принуди да се страхува в името на мъчението, без да съгреши. И още нещо: мислите, които са влезли в сърцето, ние, които не искаме и не укрепваме и устояваме, прогонваме посланието на Иисусовата молитва от дълбините на сърцето. Великият старейшина, нашият преподобен баща Нил, отшелникът на Сорски, има същия обред на преподаване на тайнството на практика и той състави тази малка книга, показвайки в нея началото на умната работа, победата и победата на невидимите воини и нашата. Първият начин би бил успех, с изключение на интелектуалното внимание, но той е много инертен и болезнен. Второто е, че работникът бързо и лесно се приближава до Бога, казва Григорий Синаит. Там има една външна молитва и учение, и изпълнение на заповедите: тук има и двете, външно и вътрешно запазване. Всеки път, когато един начинаещ монах, след като се отрече от света и от действията на големите и смъртни грехове, сключи завет пред Бога да се покае не само за малките ежедневни и простими грехове, за които сам Господ е заповядал да се моли непрестанно, но и за действията на самите тези страсти и зли помисли, и като влезе в сърцето с ума си, той ще започне да призовава всяка армия и всяка зла мисъл, господа. Исус; или поради своята слабост той ще се съгласи с триона на врага и, действайки противно на Христовата заповед, пада при Господа със сърдечна молитва, покайвайки се, съзерцавайки се и в това, дори до смъртта си, той ще остане, падайки и ставайки, победен и победоносен, и искайки отмъщение ден и нощ от съперника си: няма ли това да има добра надежда и да получи спасение? Има моменти, когато, както учи изкуството, има падания (макар и не до смърт) за онези, които се стремят, било то умствени или сетивни; така: словесната част, ярост и похот, от тристранната душа; или чрез телесните сетива, което е: виждане, чуване, говорене, вкусване, докосване и мирис. И не е възможно този велик човек да избяга до края на порока в тези всекидневни грехове, които не водят до смърт, а тяхното начало: думи, мисъл, невежество, забрава, плен, воля. Случаи: дори те могат да бъдат простени чрез ежедневната благодат на Христос, казва свети Касиан. Ако някой слабосърдечен каже за тези неща: че свети Касиан смята, че има само светии, които са очистени от Христовата благодат от такива ежедневни грехове, а не за нови и страстни грехове: иначе, има място за такова мнение; но най-вече те приеха разсъждението и решението на такива неща от светите писания, как всеки, който е нов и страстен, е осъден от тези ежедневни грехове и страсти, като е виновен за вечни мъки, и как отново този може да получи прошка чрез благодатта на Христос, както всички светии чрез ежечасно покаяние и изповед пред Бога. Има, както е казал свети Доротей, действай със страст и има съпротива на страстта. И активната страст, когато чуе един глагол, се смущава, или казва пет глагола, или десет, срещу един глагол, и е във вражда и е объркан, и винаги престава от бунт, и остава, мислейки зло против този, който му е говорил глагола, и таи злоба, и се натъжава, сякаш не е говорил много, от собствената им реч, и подготвя в себе си още повече свирепи глаголи, в таралежа му казват: и той винаги казва: Защо не му казах това, а имамът му каза това и той винаги се ядосва. Това е една диспенсация и това е злият навик да вършим зло: Бог да ни избави от такава диспенсация! За такова освобождаване подлежи на всяко наказание. Нека продължим да решаваме как такива грехове са простими за начинаещи и страстни. Свети Доротей каза същото: когато някой чуе глагол, той скърби в себе си, не защото е приел досадата, а защото не я е понесъл. Това е разрешението за тези, които се стремят и тези, които се съпротивляват на страстта. Друг се стреми и се труди, но последният е победен от хладина на страстта. Другият не иска да връща злото, но се възхищава на злото. Другият се бори, дори не казва, че е зло, но скърби, защото приема досадата; но той гледа на себе си, сякаш скърби, и се разкайва за това. Другият не тъгува, защото приема досадата, а вместо това се радва. Това са всички съпротивителни страсти: по желание страстта е уморена и те не искат да действат, но също така скърбят и се борят, но бащите отвърнаха, тъй като всяко нещо, което душата не желае, е краткотрайно. Казвам ви една притча, за когото е като да действа със страст и да го приеме: това е като човек, застрелян от врага си, и получавам стрели в ръката си и ги слагам в сърцето си: но се съпротивлявай на страстта, аз съм като човек, застрелян от врага му, но обвит в броня, и не приемам раната. Такъв човек, дори и да е страстен, може по Христовата благодат да получи прошка за такива ежедневни грехове, не чрез внушение, а неволно възникнали, за които Господ заповяда на свети Петър да прощава до седемдесет пъти по седем за всеки ден. И св. Анастасий Синайски потвърждава това, като казва: ние разбираме и разсъждаваме върху онези, които приемат Светите Тайни на Тялото и Кръвта Господни, като че ли някои грехове са малки и прости, като: с езика, с ухото, или с окото на скритост, или с тщеславието, или с тъгата, или с яростта, или с такива неща, хулейки себе си и изповядвайки Бога, и така те приемат Светите Тайни, вярваме, както при очистването на такива грехове се случва приемането на Светите Тайни. И той не се ръководи от такова мнение, а по-скоро коригира това, за което се моли, или угажда на Бога: всичките му молитви идват от страх от мъчение и от покаяние за греховете, имат начало и край: защото един е умът на външната молитва, а друг на тази вътрешна: той, пеейки в числа, се доверява на Бога, оставяйки това, осъжда себе си; този, поразен от съвестта ни в ежедневните грехове, за които говорим, и понасяйки нашествието на вражеските извинения, постоянно вика към Христос, като има предвид тази поговорка: дори и да стъпиш на цялата стълба на извършването, моли се за опрощение на греховете. И отново: искам да кажа пет думи с ума си, а не тъмнина с езика си. И така, без никакво съмнение, той изпълнява съпротивата, изречена от Свети Доротей със страст: по-незначителна и по-голяма от това, дори този Светец, дори до точката на скръб, прави съпротива да бъде и решава в притча: сякаш те са като онези, които са застреляни от врага, облечени в броня и не приемат язвата. Светият получи това от пророка: ето, каза той, той беше наскърбен и си отиде от грохналост, и Аз ще изцеля пътищата му. Както каза Златоуст: дори да се оплакваш от греховете си, ще получиш голямо изцеление. Тук няма дори една точка на скръб, но и молитва, и разкаяние, и покаяние, и добро предложение за спазване на заповедите, въздишка и изповед. Точно както самата молитва наставлява заспиващите, казвайки: ако съм се заклел в твоето име, или съм похулил мислите си, или съм упрекнал някого, или съм наклеветил някого с гнева си, или съм наскърбил, или съм се разгневил за нещо, и други спомени за леки и неволни грехове, които се случват на онези, които са обучени в умна работа: мнозина не искат да отдават собствените си почести на това, като гледат на ежедневно падане на греха и мислейки, че всеки, който учи в това свято дело, трябва да бъде чист от такива неща: не е като да се е появило. Освен това, ако някой действа по волята на страстта, и така всеки път, когато страстите и греховете идват до смрад в стомаха и до смърт. Първият достига до смирение от тях и осъзнава своята слабост и се покайва; вторият до горчивина и вечно унищожение, от неговата дързост. Ако някой каже, че е мощно и освен умна работа, да се очистиш от такива грехове, чрез Христовата благодат, чрез покаяние: това се отговаря с повторението на написаното тук: дай ми, о, такъв, от едната страна Христовите заповеди, от другата вечната молитва, за да ни простиш дълговете. Дай ми истинска присъда, да не престъпвам единствените заповеди, да не похотя, да не се ядосвам, да не осъждам, да не клеветя, да не лъжа, да не говоря празно, да обичам враговете, да правя добро на тези, които мразят, да се моля за тези, които извършват зло: също да избягвам похотта, любовта към парите, похотливите мисли, тъгата, суета и презрение и просто всички грехове и зли мисли. И с такова предложение започнете да се учите как да вършите умна работа и внимавайте усърдно колко още дни чрез предложението си сте нарушили заповедите и колко грехове, страсти и зли мисли са ви наранили. Завиждайте на тази вдовица, която седи със съдията ден и нощ, и започнете да викате към Христос всеки час, за всяка заповед, която сте нарушили, и за всяка страст и зла мисъл, дори и да сте били победени от тях. Внимавайте за светото писание на съветника на доброто: и след като сте застояли време в сицева, елате и ме научете на това, което виждате в душата си. Възможно ли е, дори без да се признава невъзможното съществуване на нещо, да е невъзможно да се приспособи вниманието на лицето към външната молитва, с изключение на една единствена умствена дейност? Това учи своя настойник на такива тайнства и информира душата му, че той не унищожава своето правило, като изоставя много псалмодии, канони и тропари и насочва цялото си усърдие към умствена молитва, но най-вече умножава това. Точно както законът има силата и желанието да доведе всеки при Христос, дори ако мисълта за това намалява: толкова много пеене изпраща изпълнителя на умствена молитва и не се простира върху целия монашески живот; и самото умение на това учи, когато човек се моли, той признава, че има известна преграда между нас и Бога, като медна стена според Пророка, която не позволява на ума ни да гледа ясно в молитва към Бога, да слуша по-ниско сърцето, в което се съдържа цялата сила на душата и източникът на думите, доброто и злото. И все пак тази свещена книга учи на голямата опасност от онези, които искат да замълчат, и разкрива вината на заблудата: поради тази причина изпраща читателя там, с една дума. Светите отци разделят целия монашески живот на три степени: първо общество; вторият се нарича кралски път или среден път, което означава живот на двама или трима, общо придобиване на нуждаещите се, обща храна и дрехи, общ труд и занаяти и всякакъв вид индустрия за живот: над всичко това, отрязвайки собствената си воля, подчинявайте се един на друг, в страстта на Бога и любовта. Третото е уединението, което е дело на съвършени и святи хора. В наши дни мрежите, без да се съобразяват със силата на Светото писание, са измислили за себе си, не по собствена воля, не според преданието на светите отци, четвъртия обред или живот: всеки строи килии където иска, далече или наблизо, живеят в самота, всеки предпочита собствената си воля и преследва придобиването с внимание и така нататък: и но до такива своя ранг и живот те се уподобяват на отшелник, според отречението на светите отци и ужасната забрана на всички онези, които са болни от духовни страсти и които се осмеляват да се борят сами като отшелник с демоните, подобно на същността на самодържец и самоученик: защото, измислили живота за себе си, те сами се спъват в него, неспособни да живеят мирно и постоянно върху него, сякаш не по своята мярка и въртене. Всеки, който се вгледа внимателно в трудоемката книга на св. Григорий Синаит, няма да намери там нищо повече от това, което може да се нарече самоугаждане и единоборство, сякаш самотен и необщителен живот. Най-важното е, че авторът на живота на този светец показва, че нито един от неговите ученици не е бил допуснат да живее в собствената си килия, нито наблизо, нито далеч. Но в три лаври и два празника 42 множество монаси, стари и млади, се събраха и им дадоха обред на отрязване на волята и послушанието им. Той ги научи всички на умна работа, като каза: учете другите не всички да ядат, но грубите и некнижните, новобранците; След като сте се подчинили на всички добродетели, имайте причастието, в името на смирението; Не се дава на непокорните, за да не бъдат измамени, било с грубост, било с разум. Самонасилникът не може да избегне престъплението и т.н. И самият този блажен старец Нил, след като е изрекъл много и страшни думи за тези, които искат да живеят в уединение, които са страстни, които са пропилели и високо са възхвалили царския път, говори за реда и устава на този живот в Света Гора Атон, където и до днес най-древното и ново строителство на килии, като жив образ, показва на всички царския път. Има повече килии, дори и с църква, или освен църква, във всички има място за двама или трима, а не за един. Ако само царският път беше близо до всекиго или да живее далече; Каква е нуждата или нуждата от два или три спомена? Според това мнение или двама или трима, или ще има множество, всичко е едно и еднакво, всеки има своя воля и разум с тях. И това житие е образ и описание на този млад брат, който се премести сам в килията, отговаряйки на питащите: ето, аз вече си отидох; Отците го изведоха от килията му и заповядаха на всички да обикалят и да молят, казвайки: простете ми, отци, защото не съм отшелник. Затова старейшините решили: ако видите млад мъж да се възнася на небето, яжте от носа, грабнете го на земята. Но каква е думата на такъв: да не се сърдя, казвам, и няма да се сърдя на брат си, но ще се отдръпвам от празни приказки и осъждане, като живея сам. Не мислиш ли, приятелю, че това, дори както казваш, и други подобни, смирява и срамува човека, а не издига, както бащите са решили, че е добре да падне младостта, но суета, и мнение, и порочност, и други подобни, те имат и помпозни? Поради тази причина е по-добре да се яде, докато живее с брат, да признае своята слабост и мярка и, като се съзерцава за това, да се моли с покаяние пред Господа и да се очисти от ежедневната благодат на Христос, както вече говорихме за това, отколкото да носиш суета и мнение с нечестие в себе си, покривайки и подхранвайки го с уединен живот, в името на който няма и следа от уединение мълчание вижте, казва Върховният, с всички велики БАЩИ. И този много самотен живот вреди не малко на навика да се преструваш на страстен: мълчанието, както е казал Великият Варсануфий, носи вината на арогантността. Ако безмълвието довежда слабия до високомерие, то самите душевни страсти го принуждават към това: каква надежда има да се осмелиш на такъв единоборство и да не се подчиниш на учението на светите отци, дори и в двама или в трима. Да мълча в кралския път? Ако някой със силна вяра обвърже мислите и волята си със съвета на своя брат, такъв наистина разбира, освен работата, и Господната заповед да не се безпокоиш за душата си, какво ядеш и какво пиеш, нито за тялото си, с какво се обличаш. И извършването на такива, и седене, и излизане, със съветите и волята на братята, според единствената необходима консумация на техния живот, ще избегнат гнета на врага и наглостта на врага, усуквайки и разклащайки всеки автократ, като жито в решето. Този много общ живот, чрез единствените заповеди на Христос, дава на монаха ревност за всяка работа и Сатана му се съпротивлява, себелюбието и страстта не могат да бъдат задържани тук, въпреки че те се насилват и приемат палежи от врага, който преминава от бизнес към бизнес и от грижа към грижа към всеки страстен човек, който живее само за себе си. И наистина страшно чудо е видяно върху такива хора в ново време: като напуснаха самотата си, като общуваха с братята, които нямат нито твоето, нито моето, таралежът се нарича от Отеца пекул 43 на лукавия: знаейки ги, че те направиха първо по своя воля и за собствено придобиване, занаяти на брой всеки ден, много и не по партида, като им определиха за всяка седмица точно това броя на нещата за вършене, които правят за себе си всеки ден; Те унило решиха: това е болезнено за тях; Винаги, когато им бъде позволено да направят още повече, това няма да е възможно; Като укоряват измъчените, те отговарят, че това, което правят върху себе си, им дава някаква ревност и ревност, но вместо това растат мърморенето и мързела. Останалото е наистина казано, сякаш всеки, който живее в обществото по двама или трима, е освободен от самото съвместно съществуване на гордост и страст и трябва да се стреми към всяка задача според същите заповеди на Христос. В допълнение към такова учение и вяра, роб или наемен работник се лишава от наградата си, приписва се да бъде и да премине през нежив живот. Точно както единственият слаб и страстен човек е подтикван от палеж и принуда да върши каквато и да е външна работа чрез себелюбие и пристрастие: така и общителните заповеди, или Христос, подтикват усърдието да правят това, което се случва в живота им. Поради тази причина е необходимо и необходимо за нас, страстните, държащи се на царския път, да мълчим по два или три начина: сякаш ще бягаме от заблудите, няма да робуваме на самолюбието и страстта и ще се отървем от самопричинения порок: вместо всичко това ще намерим удобен път и отворена врата за извършване на Христовите заповеди и изучаване на разумни свещени обреди. Но нека никой не желае самота и пустиня, както каза свети Касиан, но нека си отиде, съвършен и пречистен от всяка страст, и нека изцяло в събранието на онези, които живеят заедно с другите, да свари всичките си неистини и ошумов 44: този може да отиде до това: и това не е от малодушие или изтичане от ревност, но нека придобие Божественото видение, желаейки съвършено и светло виждане на Господ Бог: точно това може да се постигне в самота. Страстите, които не са излекувани, дори ако монахът го вземе със себе си в пустинята, са покрити, но ще останат в него, а не унищожени. Пустинята точно информира коригирания обичай за отваряне на входа към весело видение за тези, които го имат, и изпълнение на видения за светли духовни тайнства; всички те, които са непоправени в обичаите си, таят злоба в пустинята; не точно това, но най-жестокото преструване или умножаване, а дотогава монахът мисли да има търпение, докато никой не дойде в компанията му. Всеки път, когато приеме тази вина, той се връща към първия си обичай: тогава тайните страсти се издават и като коне, необуздани и угоени от дълго стоене, те бързо ще отнесат своя ездач в беда. Дори ако учението за братството и наказанието бъдат отхвърлени от нас, чудесни клони на злобата ще поникнат в нас, освен ако не бъдат изчистени: и тази стена на търпението, която живее заедно с битката, стража в името на тяхната чест, стража в името на срама и изкушението, пазител, предоставен ни, чрез небрежност, загива от нас. Точно както всеки отровен или свиреп аспид се крие и покрива в пещера и гнездо на пустинята, не е ли и той жесток и вреден? Но през това време то не вреди и не познава собствената си мярка, независимо дали е добро или зло; сякаш има нещо, което да дойде до разкаяние: и това не се дължи на доброто разтваряне на аспида, но пустото и нечовешко място не му позволява да прави зло: когато намери време за зло, скритата отрова и горчивата жестокост се излива от себе си. По същия начин онези, които търсят удовлетворение в пустинята, не трябва да се ядосват на хората, просто да не се ядосват: помнете това, както когато бяха живи в пустинята, и на тръстиката, която беше дебела или тънка за работа, а също и на среза, който беше тъп и не отрязваше котела, а също и на кремъка, когато винаги се ускоряваше до катедралното пеене, а не до искра. изхвърляйки огън, ние бяхме горчиво ядосани, сякаш поради тази причина се смущавахме от мисълта да проклинаме не само тъпото творение, но и самия демон. Освен това, това не е достатъчно, за да постигнете постижение, освен ако не живеете с човек и гневът е изпълнен върху него. Дори и да не придобием първо търпение в себе си, ние се ядосваме към бездушни и глупави неща, дребни неща в името на вината. Защото свети Лествичник казва: който е болен от духовна страст и започва да мълчи, прилича на онзи, който е скочил от кораб в бездната и си въобразява, че идва благополучно на земята. Малките още се борят с изпражненията, а по това време настъпва тишина, макар и поучителна: самота, защото иска ангелска сила, и пак тишина, защото смазва неопитните. В три доблестни диспенсации целият монашески живот ще бъде поддържан: в болезнено напускане и единство; или с един или двама в мълчание; или като цяло животът търпеливо посивяваш. Не се отклонявайте, казва катедралата, надясно или наляво, но кралският път. Средното от пророкуваните няма да бъде полезно за мнозина: но за един, горко, ако потъне в сън, или мързел, или отчаяние, няма начин да го издигне сред хората; И където има две или три общности около Моето име, Аз съм сред тях, казва Господ. Не е така, че монахът е като монах на монаха: това е, че не е така, че самотният човек се спасява от препъване, сякаш има друг монах с него. Чувах побелелите мъже в мълчание, като ястреби в клетка, кипящи в себе си от мъка и ярост, и върху лицето на натъженото същество, което препускаше; Следователно аз не съм човек, който дава благочестиви съвети, да не би демоните да идват от хората. Тези писания от св. Отци малко се помнят тук, единствено заради несъмненото свидетелство за царския непогрешим път, за който пишат древните и по-нови отци, приятно в две или три жития. Приемайки, че някои хора не трябва да живеят в общност, а да живеят поотделно близо или далеч в килиите си и да се събират навреме за съвет, това е средният и царски път: но няма такова нещо, няма. Всяко необщително седене, независимо дали има килии наблизо или далече, е мярката за този среден път, но самотният живот и борбата с демоните: такъв беше случаят в манастира на св. Герасим на Йордан и в такъв живот в древността и сега много страстни и слаби хора са пострадали. Поради тази причина те заповядват на светиите да живеят заедно по двама или трима, така че като се подчиняваме един на друг в страстта на Бога, ние признаваме своята слабост. Също така този блажен старец Нил, съобщавайки средната мярка за храна и напитки, приема от думите на св. Григорий Синаит: тъй като всеки, който иска да намери Бога, трябва да се причастява с въздържание от всички сладости. Това сладко нещо е объркващо за мнозина, независимо дали става въпрос за семена и зеленчуци, или масло и риба: иначе изглежда, че тази дума е за семена и отвари, или зеленчуци и мед; Това е постна и суха храна и никога не е ядена от никого, но всичко за риба, масло и вино е приемливо. Това недоумение може да бъде разрешено от думите на свети епископ Ираклид, който казва: с разум, този, който се причастява, и с разум, оттегляйки се от тях, не съгрешава по никакъв начин: за праведния, както той каза, законът не лъже. По-лесно е да пиеш вино с разум, отколкото да пиеш вода с презрение. И вижте с благочестив ум пиещите вино мъже от святото минало и тези, които пият вода без думи с гордост, гнусните и покварени хора. И не укорявайте и не хвалете никого за ядене и пиене, но угаждайте или укорявайте ума на онези, които го приемат за добро или зло. Евреите понякога хулят Господа, апостолите, като казват: Защо твоите ученици не постят като Йоановите? И отново нападнах учениците и ги упрекнах с думите: вашият учител яде и пие с митари и грешници. Спасителят им отговори: Иоан дойде по пътя на правдата, нито яде, нито пие (казвам, месо и вино; защото е невъзможно да се живее без други), и те казват: Имам демон; и дойде човешкият син, който яде и пие, и казват: Ето човек, който яде и пие вино, приятел на митар и грешник. И така, какво ще правим? Нека следваме по-долу онези, които укоряват, и по-долу онези, които хвалят. Постим ли мъдро с Йоан, дори ако те казват: „Имам демон“, или с Исус, ние пием вино умерено, дори ако те казват: „Тези хора са отровни и пият вино?“ Да, знаем, че под храната е това, което наистина е, под питието, но вярата, любовта и делата са разширени. Когато всяко действие е последвано от вяра, няма осъждане за ядене на отрова или пиене заради вярата: всичко, което не е от вяра, е грях. Освен това, нека никой не казва от онези, които обичат удоволствията, или от онези, които грешат по някакъв начин: чрез вяра приемам храна; или по друг начин, действайки от безмълвно желание или покварена съвест, но без да се преструваме, че се крием зад вярата. Поради тази причина св. Григорий Синаит също нарича такава храна сладка и те я вземат навреме и с основание за Божията слава: приятелите, следователно, съгрешавайки в правилния ум, приемат това за позволение и похот; Пиенето със забрана води до постигане на съвършенство. Ами ако по средата на живота на Йоан и Христос няма съпротива; И в двата случая отците, по тяхна преценка, не само поради нашата физическа немощ, но и поради нашата духовна немощ, учат Христос да подражава на Божия живот, а не на равноангелския живот на Йоан. Както страстите, според Лествичник, ни смиряват, но ни издигат, така и добродетелите умеят да смиряват и издигат слабите. Той страда от страстта на мнението и нечестието, но също така страда от блудството и жаждата за лукс: и за първото безмерният пост е налято масло в огъня, а за второто решението е да стопли змията в дълбините. Ето как лекувате, измервате и разумно консумирате храните, както е казал великият Василий: противно е на всеки, който пости, да се храни умерено; Не точно това, но той също коригира постоянната си липса на храна с благоразумна грижа за тялото. И нека ревнителът не бъде изпълнен с укор за това, както каза свети Касиан: защото безмерният пост или разрешението дори за побоища са от дявола, тъй като безмерното и неразумно въздържание носи повече вреда, отколкото яденето до пресищане. Нашите свети отци, карайки ни не в ямата, а по-скоро да се отдалечим от ямата, ни заповядват да ни карат към средния път, а не към високата ненавременна свекърва. У други има само едно чувство, което докосна сърцето при спомена за геената или страшния съд Христов, дотолкова, че не само че не чувстват болести и труд, но и забравят себе си: като старец е той, като смъртни, които са вцепенени от чувството на памет, падат като мъртви и много студове. Всички те, с разум и добро намерение, по благодатта на Христос, са извършили високи добродетели и пост, без да знаят за себе си през каква добродетел преминават: но с един ум, всеки от тях носи духовно чувство, ангажирайки себе си с всяко добро дело: не постенето, защото добродетелта на битието се вменява под другите трудове, но едно нещо, което вие естествено поставихте за себе си, предпочетох Христос, както сме създадени. Те не са раболепни и неразумни и не притежават в себе си нито едно чувство, повече от деклариране на дар от предреченото, но по-малко осъзнаващи, когато са такива, ревниви към поста и трудовете на светиите, не с основателна причина и предложение, вменявайки това, тъй като добродетелта преминава. Отговор: Поради тази причина и поради казаното по-горе, ние нямаме точно правилен разум и духовно чувство в нас, но по-долу го разпознаваме в една дума и търсим уединение и високото поправяне на светите отци. Има, наистина има такава усукана и твърда мисъл, сякаш не да гледаме точно, а по-долу да мислим за добродетелта да бъдеш корекция, сякаш малко се говори за това. Ако това не беше така, колко мощно би било за светиите да имат за себе си под цялото творение или, когато някой се приближи до Бог, само да види себе си грешен и т.н.? И ето, трудна азбука има, таралежът кой знае как да върти своето и мярката с каква причина и предложение иска да практикува добродетели. В противен случай, дори ако от Божията благодат има известно чувство или мисъл за смирение като ходатай; От друга страна, във всеки има естествено движение или мисъл, склонна към смирение, или суета, към страх от Бога или дързост: това е разтваряне на дарбата до венците или до ушите. Ако някой каже, че всичко, което е калико, е постизируемо в малки неща; На това светите отци отговарят, нека се придържа към царския път, средния и непогрешимия, дори и да има общително мълчание за двама или трима. В изобилие врагът дава ревност за великия пост и трудовете на светиите, както каза свети Исаак: за уединено безмълвие и безмълвие, сякаш оттук ще хване онези, които слушат съветите му. Свети Касиан каза същото за тези думи: умъртвяването, речта, плътта и смисълът, въздържанието не трябва да бъде нещо повече от естествена сила и дар от Бога, който Господ даде на много известни светии за подвиг и голяма проницателност, чрез специално вдъхновение ги привлече. Ако нямате тези божествени сили, не искате светиите да наследят трудовете на остри и необичайни умъртвявания, но ги изследвайте внимателно и се удивете, и се смирете, според думите на свети Лествичник за бедните: за това, казва той, царските съкровища виждат, те разпознават тяхната окаяност по много начини: така душата, като прочете великите добродетели на отците, всеки изпълнява своето мъдрост най-смирено. Нему да бъде слава завинаги. амин В други списъци се чете: теричен хляб с пояснение: тоест, направен от трици. Нищо чудно, че от гръцката дума: πίτυρχ - трици, произлиза: тирик, или терик (вместо: петкратен). Търсене на бележки Трудна работа за собственика на земята Бръшляновидно растение Пе кул (малоруска дума, означаваща: грижа), тук: грижа, която възниква по инициатива на лукавия. Да озвучиш означава: да свалиш пяна.