Писания Старца схимонаха Василия, спостника и друга блаженного отца Паисия
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كثيرون ممن يقدسون هذا الكتاب المقدس للقديس غريغوريوس السينائي، ولا يعرفون مهارة العمل الذكي، يخطئون بعقل سليم، متصورين أن هذا هو عمل الرجال القديسين والنزيهين فقط. ومن هنا، وهم يحملون، حسب العادة الخارجية، مزمورًا واحدًا وتروباريا وشرائع واحدة، يعتمدون على صلاتهم الخارجية الوحيدة: وهم لا يفهمون هذا، لأن الآباء أعطونا صلاة ترنيمة من أجل ضعف وطفولة أذهاننا لفترة من الوقت، كما لو أننا نتعلم شيئًا فشيئًا، ونرتفع إلى مستوى العمل العقلي، ولن نبقى هناك حتى موتنا. ماذا هناك (غريغور. سين. الفصل 19.) أكثر طفولية من هذا، عندما نقرأ صلاتنا الخارجية بشفاهنا، ننغمس في رأي فرح، متخيلين أننا نفعل شيئًا عظيمًا، ونتسلى بكمية واحدة، وبالتالي نغذي الفيزا الداخلية؟
بإبعادنا عن مثل هذه العاهات الطفولية، يُظهر لنا الآباء القديسون، مثل الأطفال الرضع من ثديي الثدييات، فظاظة هذا العمل، مقارنين حرف العلة في اللسان بغناء الوثني. يليق بهذا كلام القديس غريغوريوس السينائي، الفصل. خامسًا: أن نكون ملاكًا ونرنم حسب سكنانا، لا جسديًا ولا وثنيًا. حتى لو غنينا بصرخة عالية، من أجل كسلنا وجهلنا، فقد أُعطيت السرعة، التي من أجلها نصل إلى الحقيقة.
ما هي ثمرة مثل هذه الصلاة الخارجية، إذ يظهر القديس سمعان اللاهوتي الجديد في النوع الثاني من الاهتمام قائلاً: النوع الثاني من الاهتمام والصلاة هو هذا: عندما يجمع الإنسان عقله في نفسه، ويصرفه عن كل شيء حسيّ، ويحفظ مشاعره، ويجمع كل أفكاره، حتى لا يهيموا في أباطيل هذا العالم، ويعذبون أفكارهم دائماً بنفسه، عندما يستمع إلى كلمات الصلاة، يقول: وفي ساعة أخرى يجمع في هو نفسه أسير كل أفكاره، وقد أسير من الشيطان، وتحول إلى الشر والباطل. وفي ساعة أخرى، في صعوبة شديدة واحتياج شديد، يعود إلى نفسه، وقد استحوذ عليه بعض العاطفة وتغلب عليه. وبوجود هذا العمل الفذ والحرب داخل نفسه، لا يمكن أن يكون في سلام إلا أن يجد الوقت للقيام بالفضائل وقبول إكليل البر. يُشبَّه زانيجي بمن يقاتل أعداءه ليلاً في الظلام، ويسمع أصوات العدو ويتقبل جروحهم، لكنه لا يستطيع أن يرى بوضوح من هم ومن أين أتوا وكيف ولماذا يقاتلونه.
على الرغم من أن الظلام في ذهنه، والعاصفة حتى في أفكاره، فإنهم يجلبون له هذا العبث، ولا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يحرر نفسه من أعدائه العقليين، حتى لو لم يسحقوه: ويرتفع مثل هذا العمل، لكنه يُحرم من مكافأته، ثم يطغى عليه الغرور، دون أن يفهم ذلك، يظن نفسه منتبهًا: وفي كثير من الأحيان، من الكبرياء، يحتقر الآخرين، ويزدريهم، ويعتبر نفسه مستحقًا، حسب حلمه، ليكون راعيًا للغنم ويرشدها، ويشبه الأعمى الذي يحاول قيادة أعمى آخر: منذ زمن طويل هنا القديس سمعان.
ما مدى قوة حفظ العقل بمشاعر خارجية، أو جمعه منها، حتى أنها بطبيعتها تنتشر وتحلّق على الأشياء الحسية: الرؤية، أو البصر الأحمر أو السخيف؛ السمع: السمع السلس أو العنيد؛ رائحة أو عطرة أو رائحة كريهة؛ تذوق، تذوق الحلو أو المر؛ اللمس، اللمس بالخير أو الشر، ومع مثل أوراق الشجر، تهتز وتتقاتل مع الريح: العقل وحده، الممزوج بجميعها والاستدلال بأفعالها، هل يقوى على التوقف عن أفكار اللثة والأذنين؟ لا على الإطلاق وأبدا. هل المشاعر الخارجية للعقل غير قادرة على إيقاف الأفكار؟ وإلا فإن على العقل أن يهرب من المشاعر ساعة الصلاة إلى القلب، ويقف هناك أصمًا وأصمًا عن كل أفكار. حتى لو انسحب شخص ما ظاهريًا من الرؤية والسمع والتحدث، فإنه يتلقى صمتًا معينًا من الأهواء والأفكار الشريرة: ولكن أكثر بكثير، عندما يزيل عقله من الحواس الخمس الخارجية، ويغلقه في قفص داخلي أكثر طبيعية أو صحراء، سوف يتمتع بالسلام من الأفكار الشريرة، ويذوق الأفراح الروحية التي تأتي من خلال الصلاة الذهنية والاهتمام القلبي.
من المناسب أولاً تطهير العقل والقلب بمثل هذه الكلمات المكونة من خمسة أرقام، والقول باستمرار في أعماق القلب: "يا رب يسوع المسيح، ارحمني"، وبالتالي الارتقاء إلى غناء العقل: بما أن كل شخص مبتدئ وعاطفي يمكنه التصرف بذكاء على هذه الصلاة أثناء مراقبة القلب، ولكن من خلال الغناء بأي حال من الأحوال، لن يتم تطهير دونديز بهذا. لهذا السبب، فإن هذا القديس غريغوريوس السينائي، بعد أن اختبر وأحكم بمهارة كل حياة القديسين وكتبهم المقدسة وفنهم الروحي، أكثر من كلهم، بالروح القدس الساكن فيه، يرشدنا إلى كل الاجتهاد في الصلاة. ومرة أخرى، نفس الروح والعطية، القديس سمعان، رئيس أساقفة سلون، يأمر وينصح الأساقفة والكهنة والرهبان والعلمانيين أن يقولوا ويتنفسوا هذه الصلاة المقدسة في كل وقت وساعة: ليس هناك سلاح أقوى، كما قال مع الرسول، لا في السماء ولا على الأرض، من اسم يسوع المسيح.
ليكن معلومًا لك هذا أيضًا، أيها الوكيل الصالح لهذا العمل المقدس الذكي، كما لو أنه ليس فقط في الصحراء، أو في منسك منعزل، ولكن بشكل خاص في تلك الغارات العظيمة جدًا وفي وسط المدن الموجودة، كان هناك معلمون والعديد من العاملين في هذا العمل المقدس الذكي. ويصر على التساؤل كيف تم نقل قداسة البطريرك فوتيوس من رتبة السيناتور إلى البطريركية، ولم يكن راهبًا، بعد أن تعلم إلى هذه الدرجة العالية هذا العمل الذكي: ولم ينجح إلا في أن يضيئ وجهه، مثل موسى الثاني، بنعمة الروح القدس الموجودة فيه، كما يقول القديس سمعان السلوني.
وهو يشهد بذلك وكأنه كتب كتابًا بفن فلسفي حكيم عن هذا العمل الذكي. الفعل، مثل يوحنا الذهبي الفم وإغناطيوس وكاليستوس، قداسة بطاركة نفس القسطنطينية، كتبوا كتبهم الخاصة عن نفس العمل الداخلي. وماذا ينقصك أيضًا أيها القارئ المحب للمسيح، إذا طرحت كل الشكوك جانبًا، لتتطرق إلى تدريب الانتباه العقلي؟ مرة أخرى تقول: لا توجد حياة منعزلة؛ صورتك هي قداسة البطريرك كاليستوس، وهو يتعلم العمل الذكي في لافرا آثوس العظيم، بينما يعمل طباخًا. إذا شككت أنك في أعمق الصحراء؛ الصورة الثانية هي قداسة البطريرك فوتيوس، وهو يدرس على مستوى الاهتمام البطريركي القلبي بالفن. وإذا تكاسلت بحكم الطاعة عن الرصانة العقلية؛ لهذا أنت عرضة للسخرية. تحت الصحراء، تحت الوريد المنفرد، يجلب هذا النجاح في هذا العمل، مثل الطاعة في العقل، خطاب غريغوريوس السينائي.
أو ستسرق من لثتك مرة أخرى، وكأن ليس لديك معلم لمثل هذا الفعل؛ الرب نفسه يوصيكم أن تتعلموا من الكتب قائلا. جرب الكتب المقدسة وستجد فيها الحياة الأبدية.
إذا عثر الناتي على حجر الكتاب المقدس، وقبل الذنب الذي يعلن لنا طريق الضلال، لتحريم العمل الذكي، فليعرف هؤلاء بأنفسهم الجبل الذي فوقهم، والحزن الذي تحتهم. ليس لمنع هذا من القيام به، ولكن لتحذيرنا من الضلال، يعلنون الذنب علينا، ومن خلالهم يجدنا الضلال. أيها الآباء القديسون: مثل هذا القديس غريغوريوس السينائي، أوصى ألا يخاف، بل أن يشكك في الطالب في الصلاة، مسببًا خطيتين من الضلال: الانغماس في الذات والكبرياء. ومن هؤلاء الآباء القديسون، الذين يريدون أن نكون بلا لوم، يأمروننا أن نختبر الكتب المقدسة، ومن هذا نتعلم، حتى يكون للأخ والأخ مشورة جيدة، كما قال بطرس الدمشقي. إذا لم يكن من الممكن العثور على شيخ ماهر في القول والفعل، ففي صورة القديسين يقود الأب كتاب الآباء الصالح؛ ثم ينبغي للمرء، منفردًا في صمت، أن يأخذ بكل طريقة ممكنة النصائح الروحية من الآباء القديسين حول التعاليم والتعليمات، والسؤال عن كل شيء وفضيلة.
يليق بنا نحن الذين نحترم الكتاب أن نحافظ على هذا التدبير والنظام، ولا نحيد عن تعاليم ذلك وتعليماته، فإن الذين لا يعرفون مهارة العمل العقلي، والذين يتظاهرون بأنهم قضاة، يخبرون أنفسهم بثلاثة أخطاء أو تحذيرات، بل وأكثر من ذلك، يبعدونهم عن تدريب هذا العمل المقدس. أولاً، الإشارة إلى هذا على أنه رجل مقدس وعاطفي، وبهذا وحده يجب أن يكون مثل هذا الفعل وليس عاطفيًا. ثانيا، هناك إفقار نهائي للموجهين والمعلمين لهذه الحياة والمسار. ثالثًا، هناك سحر في القيام بمثل هذا الشيء. والذنب الأول من هؤلاء، أو المعروف، هو الفحش وعدم الحق؛ الدرجة الأولى هي أن يقوم الراهب المبتدئ بإخضاع الأهواء بالرصانة العقلية والالتزام القلبي، وهي صلاة ذهنية مناسبة للنشطاء. والثاني غير معقول وبدون معرفة: بدلاً من المعلم، الكتاب المقدس هو معلم لنا، معلم لا يمكن العثور عليه، كما لو كان فوق الكلام.
حقًا إن هذا العمل يتطلب خوفًا ورعدة، وانسحاقًا وتواضعًا، واختبارًا كثيرًا للكتب المقدسة، ومشورة إخوة متحدين، وليس الهروب والإنكار، تحت الوقاحة والانغماس في الذات. وقال إن الوقح، والمحتقر، الذي طلب أكثر من كرامته وتدبيره، سيتزوجانه بجلال قبل وقت الغناء في الصلاة البصرية. ومرة أخرى: إذا حلم أحد أن يحقق رأيًا ساميًا، رغبة الشيطان، ولم ينالها حقًا، فإن الشيطان يصطاده بسهولة بفخاخه، مثل خادمه. وماذا نحتاج لنحقق نجاحاً كبيراً في الصلاة الذكية والمقدسة، مع أنه لا يكاد يكون أحد من الظلمة يستحقها، بحسب القديس إسحق؟ يكفينا، نحن الهوى والضعفاء، ألا نعرف أي أثر للصمت العقلي، الذي هو الصلاة العقلية النشطة، التي تطرد ذرائع العداء والأفكار الشريرة من القلب، عمل الرهبان المبتدئين والعاطفيين، الذي منها يتدفق أي شخص (إن شاء الله) إلى الصلاة البصرية والروحية.
ولا يليق بنا أن نيأس من هذا الأمر، فلا تستحق صلوات بصرية كثيرة: ليس حق عند الله. دعونا لا نتكاسل عن متابعة الطريق المؤدي إلى هذه الصلاة المقدسة؛ وهذا يعني، من خلال الصلاة العقلية النشطة، مقاومة الأعذار والأهواء والأفكار الشريرة. وهكذا، بالنسبة لأولئك الذين ماتوا على طريق القديسين، سنستحق نصيبهم، حتى لو لم ننال الكمال هنا، كما يقول القديس إسحق وكثيرون من القديسين.
لهذا السبب، كلام غريغوريوس السينائي: ليس هناك حاجة بسيطة إلى تحقيق الحق بوضوح، والتطهر من أولئك الذين يقاومون النعمة، كما في صورة الحق في البدايات الجديدة، يظهر الشيطان أكثر من المعتاد سحره، ويحول شريره، كما لو كان روحيًا: بدلاً من الآخرين، يتحول داخل الخاصرة الطبيعية، كما يريد، أكثر حالمة: وبدلاً من الدفء، يجلب إحساسه المحترق، بدلاً من الفرح، فرحًا صامتًا وعذوبة رطبة.
ورفع غرورهم إلى مستوى المساواة، يعلّم باسيليوس العظيم هذا: الامتناع عن ممارسة الجنس، والكلام، لأي شخص يحدق في قوة الجسد. ولذلك أعتقد أنه من الحماقة أن نرى أننا لا ندمر قوة الجسد من خلال كثرة الامتناع عن ممارسة الجنس، بل نظهره في أعمال الخير بتكاسل وغير فعال. من المناسب أن يكون لديك جسد فعال، لكن لا تضعفه الضخامة. لو كان من الجيد أن تسترخي كونك جسدًا وتبقى ميتًا، بالكاد تتنفس؛ كان الله قد خلقنا جميعًا هكذا منذ البداية. إذا لم يكن هناك شيء آخر خلق هذا؛ إنهم يخطئون بعدم حفظهم للصلاح كما هو. فلينظر زاهد التقوى وحده ليرى ما إذا كان الحقد قد اختبأ في مكان ما في النفس من أجل الفساد، وما إذا كانت الرصانة وسجود الأفكار المجتهدة لله قد استرخت في مكان ما، وما إذا كان هناك نوع من التقديس الروحي، وما إذا كان الاستنارة التي كانت في النفس من هناك قد أظلمت. إذا زاد الكلام الصالح، مهما كان الوقت الذي ترتفع فيه الأهواء الجسدية، فإن النفس ستمارس نفسها على الأشياء المذكورة أعلاه ولن تسمح للجسد بالسماح للأهواء أن ترتفع.
لأنه يوجد تدبير في النفس، فإن من يتناول الطعام ولا يأكل شيئًا يعارضه: ليس الصوم فقط، بل أيضًا الأكل المستمر الذي تم تصحيحه، والأكل، والمدح على العناية الكبيرة بالجسد: وليس من المعروف أن حرق الشهوة المعتدل سوف يلهب. ومرة أخرى يقول القديس إسحق في هذا الكلام: إذا ضغطت جسدًا ضعيفًا فوق قوته، فإنك تسبب ارتباكًا على ارتباك النفس. والقديس يوحنا كليماكوس: رأيت، متحدثًا، هذا العدو (الرحم) يريح، وأعطي الشجاعة للعقل. وأيضًا إذ رأيت أن الإنسان يتلاشى بالصوم، أطلب، حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل نحيا في الله. يتفق التاريخ أيضًا مع هذا، ويتذكر الراهب نيكون ذلك: كيف تم العثور على رجل عجوز وحيدًا في الصحراء في تلك الأوقات، لم ير رجلاً لمدة ثلاثين عامًا، لا خبز ولا خبز إلا تجذير، ويعترف بأننا طوال هذه السنوات كنا نحارب شيطانًا ضالًا. ورأى الآباء أنه لم يكن هناك كبرياء ولا طعام ولا خمر، بل كانت هناك معركة، لكن الرجل العجوز لم يتدرب على الرصانة الذكية ومقاومة تكتيكات العدو. ولهذا قال القديس مكسيموس: أعط جسدك القوة وحوّل كل مجهودك إلى عمل ذكي.
ومرة أخرى أيها القديس ديادوخوس: صومًا، كلامًا، مدح نفسك، لا الله: لأنها عاملة في العفة كما تريد. ولا يليق بالناسك أن يتفلسف في هذا الأمر، بل ينتظر في إيمان الله نهاية أفكارنا. وتحت أي حيل للفنان من أداة الوعد، يحمد النهاية متى، لكنهم يتوقعون هذه كل نوع من العلامات، ومنه ستظهر خدعة معروفة.
بعد حصولك على مثل هذه التعليمات حول تناول الطعام، لا تضع كل اهتمامك وآمالك على صوم واحد، بل صم حسب قياسك وقوتك، وامتد إلى العمل العقلي. وحتى لو كان لديك ما يكفي من القوة بالخبز والماء، فهناك خير. خلاصة القول أن الأطعمة الأخرى لا تقوي الجسم كالخبز والماء؛ وإلا فلا تتصور أنك أصلحت الفضيلة بالصوم، بل توقع أن تنال العفة بالصوم. وهكذا في العقل يكون الصوم، قال القديس دوروثاوس: إذا كنت ضعيفًا، يأمرك القديس غريغوريوس السينائي أن تأكل لترًا من الخبز والماء، أو تشرب ثلاثة أو أربعة أكواب من النبيذ، أريدك أن تنال الخلاص، ومن الطعام الذي يأتي في طريقك، تناول قليلًا من الجميع، وقطع الشبع، كما لو كنت تستطيع تجنب غطرسة الشركة من الجميع، ولا تحتقر مخلوقات الله الصالحة، شاكرًا إياه على الجميع: و هذا هو المنطق الحكيم. إذا تناولت جميع الأطباق التي تناولتها، وشربت خمرًا قليلًا، تشك في خلاصك: هذا هو عدم الإيمان وضعف الفكر.
إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الولاة والسلاطين وولاة العالم على ظلمة هذا الدهر، روح الشر في المرتفعات. يحمل محاربو الملك الأرضي سيفًا، وهم جاهزون ومهرة في المعركة ضد الأعداء؛ إنهم يرتدون سيفًا مثل هذا وليسوا محاربين، فقط من أجل العرف، وليس استعدادًا للمعركة، لأنهم يعرفون مهارة كيفية مواجهة العدو. وهذه، من جميع النواحي، هي الصورة المثالية لحربنا الروحية، التي وردت عنها الكلمة الآن. كل من ينبذ العالم وهو راهب ذو خبرة يقبل أيضًا السيف الروحي كمحارب للمسيح ويحارب الأرواح الشريرة. إليه، متكلمًا في ساعة اللحن: "خذ يا أخي السيف الروحي" الذي هو كلمة الله التي تحملها في فمك وعقلك وقلبك، وقل بلا انقطاع: "يا رب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني".
تصحيح وعزل مثل هذا الرأي الخاطئ في القديسين، سمعان رئيس أساقفة سلونيا، يخون ويشرع لجميع الأساقفة والأرشمندريت ورؤساء الأديرة والهيرومونك والكهنة والشمامسة والرهبان والعلمانيين، الذين لديهم كل رتبة وفن، بدلاً من كل قاعدة، مثل أنفاسهم وبطنهم، صلاة يسوع المقدسة هذه في أذهانهم ويتصرفون بشفاههم في كل ساعة ووقت، حتى لو لم يتمكنوا من التعرف على هذا العمل الفني، فهناك الأمر يتعلق فقط بالرهبان الذين تركوا العالم. على الرغم من أن باسيليوس العظيم يأمر الراهب غير المتعلم أن يؤدي هذه القاعدة مع صلاة يسوع بالأرقام وليس فنيًا: افهم أنها مناسبة لغير المدربين وللجاهلين والدنيويين، فإنه يضع هذا القانون، لأنه حتى هؤلاء، حسب قياسهم، يمجدون الله، ولن يكون هناك بطالة.
أعطنا خمس درجات من العاطفة النشطة: أ. سأثير غضب الإنسان وغضبه، حتى يبقى دائما غاضبا على من شتمه، ج. فحزن وتذكر الشر أياما كثيرة. فليغضب اسبوعا. د. يوم واحد فقط لتذكر الشر؛ أي: فليكن في عداوة، ومزعجًا، ومربكًا، ومحرجًا، وفي نفس الوقت متغيرًا. أنظر إلى الفرق الكبير في التدبير: كلاهما تحت الجحيم توجد كل هذه الأهواء، كما يقول القديس دوروثاوس، ولا يليق بمثل هؤلاء أن يتطرقوا بقوة إلى النشاط الذكي. هذه هي أمثال رجل يُطلق عليه عدوه، فأقبل السهام في يدي، وأضعها في قلبي، والتي يتحدث عنها اللاهوتي: ارتكاب الخطية يأتي من الشيطان.
أعطني وعن غيري خمس درجات: أ. مستاءة وحزنية، ليس كأنها قبلت الانزعاج، بل كأنها لم تتحمله؛ V. تعلم الصبر دائماً، ولكن اتباع من غلب على الإعجاب المشترك: د. عدم الرغبة في مكافأة الشر، بل المشاركة في الإعجاب بالعادات؛ د. لا تجتهد مطلقًا في قول الشر، بل تحزن لأن الانزعاج مقبول، بل تستخف بنفسك وتتوب عن ذلك؛ أي لا تحزن كأنها قد نالت انزعاجًا، بل تفرح. كل هذه الأهواء المقاومة هي: بالإرادة يتعب الهوى، ولا يريدون أن يتصرفوا، بل يحزنون ويكافحون. وأنا كمن يضربه عدوه، ولكني مدرع ولا أقبل القروح، كما قال القديس دوروثاوس بنفس الكلام. من المناسب والقوي بالنسبة لهم أن يتعلموا العمل الذكي بكل طريقة ممكنة: لأن هؤلاء يتطهرون بنعمة المسيح اليومية، من خلال الصلاة العقلية والتوبة كل ساعة، الذي يتحدث عنه الصوفي: إذا قلنا إننا لسنا خطاة، فإننا نخدع أنفسنا: وإذا اعترفنا بخطايانا، فهو أمين وصالح، وسوف يغفر لنا ويطهرنا من كل إثم.
ومن المعروف أيضًا أن صلاة يسوع المقدسة هذه كانت بمثابة حجر عثرة وتجربة للكثيرين في العصور القديمة واليوم. حتى لو كان هناك الكثير، ولكن ليس كلهم، فإنهم يصلون ببساطة وخارجيًا، ولا يوجد من يثير الفتنة في هذا الأمر؛ إنهم يعرفون القليل جدًا عن الأعمال الفنية، مثل مراقبة القلب بالعقل في الصلاة. وقد قاوم غريغوريوس السينائي نفسه لأول مرة من قبل آباء جبل آثوس الأكثر لفظًا، عندما بدأ يعلمهم عن هذا الأمر. وإذا كان هؤلاء الآباء، بعد أن خرجوا من المدينة، تعثروا في هذا العمل: فماذا يقال عن الرهبان الذين خصصوا للعالم؟ أما من يريد أن يخلص نفسه فعليه أن يخضع للكتب المقدسة وتعاليم الآباء القديسين، لا لإنسان جسدي. ليس في زاوية واحدة، ولكن في وسط المدينة الحاكمة نفسها، ازدهر هذا العمل العقلي المقدس، وليس في الرهبان فقط، ولكن الأهم من ذلك كله أن بطاركة القسطنطينية أنفسهم كانوا عمالًا ومعلمين في هذا.
أقول يوحنا الذهبي الفم، فوتيوس، كاليستا، أحد خلفاء العرش البطريركي على مر الزمن، والذي كتب عنه القديس سمعان السلونيوني، كما كتب كتابه بأكمله عن هذه الممارسة الوحيدة للصلاة العقلية، كلها حكيمة وفنية. خلاف ذلك، ليس من المناسب أن نتعجب من هذا، لأن مثل هذا التعليم والكتاب المقدس اليوم لا يرتديه كلمة بين الرهبان. يمكن لأي شخص، إذا رغب في ذلك، راهبًا أو علمانيًا، أن ينشد المزامير والشرائع للصلاة المشتركة لكنيسة الآباء القديسين المكرسة لـ: ولكن لا يستطيع أحد أن يتكلم بالرب يسوع المسيح بالعقل، ولا بالروح القدس، بحسب الرسول. ولهذا السبب، شبه الآباء القديسون، العاملون والمعلمون السابقون في هذا الأمر، الغناء الخارجي بطفل صغير، والصلاة العقلية برجل كامل.
وكما أنه لا يوجد لوم على الشاب، لأنه يريد أن يكون زوجًا وشيخًا في الوقت المناسب، كذلك لا يوجد رذيلة وازدراء للغناء والصلاة الخارجيين، لضعف طفولتنا التي أعطانا إياها الله، عندما يحول شخص ما كل اجتهاده إلى الصلاة العقلية، ولكن القليل من الغيرة يغني المزامير والشرائع والطروباريا، على أمل أن يجد من خلال الصلاة العقلية غناء معقول، منه يتدفق مرة أخرى إلى الصلاة المرئية، وإلى تلك المساواة، مثل الشاب إلى الزوج المثالي، الغناء من كونه يعرف. أنت تعطي القليل من الوقت للغناء، ولكن الكثير للصلاة؛ أدناه، يمكن لمثل هذا أن يفعل الكثير: الغناء خارجيًا وعدم القيادة بالشعور بما يقال، يمكن أن يغني كثيرًا، على حد تعبير القديس غريغوريوس السينائي. ولهذا الذنب يقارن الغناء بنجمة الصباح، والصلاة العقلية بالشمس. من الواضح أنه كما لو كانت نجمة الصباح مرئية لمدة ساعة أو ساعتين، فإن الشمس تشرق طوال اليوم: هكذا نفهم الترنيم والصلاة. ودعونا لا نتكلم، لأننا منعنا الكثير من الترنيم عن القديسين. لكن افهموا وآمنوا، كما يوصينا هؤلاء الآباء، بلا شك، من الترنيم إلى القيام إلى الصلاة.
انتبه أيها الإنسان إلى نفسك وعنادك، لئلا يرسل عليك الله روح المرارة: لا تستطيع العيون أن ترى، ولا تستطيع الآذان أن تسمع. لا تأمل شيئًا آخر، آمن فقط، لتنجح في أي شيء روحي، إذا كنت لا تجرؤ على دعوة يسوع المسيح ضد كل فكر شرير وضد كل جيش العدو، يقول القديس هيسيخيوس: لن تجد أقوى سلاح ضد أعدائك، في السماء وعلى الأرض، من اسم المسيح. ولا تستطيع أن تهرب بقوة من الشراب المرير للأفكار الشريرة، تحت نهاية التورتة 30 خبز الأكل، حتى تغار من أكل الخبز النقي النازل من السماء، الذي لن يجوع أكلوه إلى الأبد، متقبلين الفرح والبهجة، لا خوف ولا تعزية بلا كلام، وهو رأي بهيج.
كانت هذه العلامة لخجل غير المؤمنين، ولضمان جميع المؤمنين، أن كل شخص في المعمودية المقدسة يقبل المسيح في داخله. لهذا السبب، ومن أجل المواهب الروحية الكاملة والأعمق، يوصينا الآباء القديسون أولاً أن نطهر أنفسنا من الأهواء، مستحضرين بعقولنا وقلوبنا اسم يسوع المسيح لكل فكر شرير، وحشد العدو وعذره: إنها صلاة حسية، وليست مجرد صلاة عادية، وهي أيضًا خطيئة للأموات. وفي هذا الاهتمام المعقول والصلاة، وبعد أن وضعوا أساسًا متينًا لنا لمواصلة محاربة أعدائنا وأهوائنا حتى الموت، يعلمنا الآباء البركة التي تجعل حتى ألف ضربة كل يوم مقبولة، ولا نتراجع بأي حال من الأحوال عن هذا العمل المحيي، أي استدعاء يسوع المسيح، الذي هو في قلوبنا، كما سبق أن تحدث عن هذا أعلاه.
وهكذا، إذا رأى الله مصلحتنا، فإنه يرفع، كما يريد، الرسالة، من خلال هذه البداية الجيدة، إلى الصلاة العقلية البصرية. لكن مستخدمي الإنترنت، حتى أولئك التافهين، يجب أن ينادوا، سامعين، وكأن الوصول السريع يحدث من خلال هذه الصلاة العقلية النشطة، يتزوجون قبل أوانهم في التفكير البصري، وكأن هذا موجود في أيدي من يريده. أيها الأصدقاء، بعد أن أدركوا أنه ليست كل الصلوات المرئية تستحق، ولكن فقط الصلوات الصغيرة، تضعف، أو في النهاية لا تهتم بالصلاة العقلية النشطة، إلا أنه لا يوجد أحد يستطيع الهروب بقوة من تأثير الأهواء وتكوين الأفكار الشريرة، والتي من أجلها سيتم تعذيبهم في ساعة الموت، وسيتم إعطاء الإجابة في الدينونة الرهيبة.
لهذا السبب، يجب أن نفهم أننا لسنا محكومين بأي شكل من الأشكال على الصلاة المرئية، غير مستحقين أن نزرع بسبب ضعفنا، ولكن من أجل المراقبة العقلية والقلبية، معهم يمكننا أن نقف بقوة ضد الشيطان والأفكار الشريرة، ونهزمه ليس بأنفسنا، ولكن باسم المسيح الرهيب، فإن الأئمة يقدمون الكلمة إلى الله: لأننا، حاملين المسيح في أنفسنا بهبة المعمودية المقدسة، نحن، بصراحة، لا نريد أن نتعلم كيف نطلب مساعدته في ساعة المسيح. معركة. ولهذا وحده يوبخنا الرسول قائلاً: ألا تعلمون أن يسوع المسيح فيكم؟ ألستم ماهرين في الطبيعة: ألستم مدربين على العمل بالعقل في القلب باسم المسيح؟
ولكن بالنسبة للقدماء، وليس في الوقت الحاضر، فمن المؤكد أن النهاية قد تضاعفت، ولم تكن تستحق بعد الصلاة البصرية في البطن؛ لا ينبغي أن يكون هناك شك في هذا: الكذب، لأن الله ليس له مكان، ولكن بكل طريقة ممكنة لأعمالهم، بعد أن عمل معهم في الطريق الأبوي الحقيقي للصلاة النشطة، يمنحهم العمل عند الموت، أو بعد الموت، هذه الصلوات المرئية، التي منها، مثل اللهب الناري، يختفي علماء الأساطير الجوية، خطاب القديس هيسيخيوس؛ ونصيبهم مع هؤلاء القديسين الذين لم ينالوا المواعيد هنا بحسب الرسول، والذين تعبوا بكل بطونهم على الرجاء.
لهذا السبب، بشهادة الكتاب المقدس، قمنا بصياغة صلاة ذهنية واحدة فعالة ومناسبة للمتحمسين، ولنتحدث حسب الحاجة وعن البهجة التي توجد في مثل هذه التدابير. أولاً، كما قال قداسة البطريرك كاليستوس، الدفء يأتي من الكلى، مثل الحزام، ويبدو أنه سحر: هذا ليس جوهر السحر، بل جوهر الطبيعة، مثل الخصائص التي تولد من عملها الفذ.
ولمن يرى ذلك فمن المناسب في البداية تدريب العقل في ساعة الصلاة على الوقوف فوق القلب والنظر إلى عمقه، وليس في منتصف الطريق إلى الجانب، أو في النهاية من الأسفل. العيب هو هذا: عندما يقف العقل فوق القلب، والصلاة تعمل في وسطه، فإنه، مثل ملك جالس في الأعلى، ينظر بكل حرية إلى كل الأفكار الشريرة الموجودة تحته. فيضربهم بحجر باسم المسيح مثل أطفال بابل الثاني. فمن يستطيع، حتى من أجل إبعاد نفسه عن الحق، أن يهرب بكل الطرق الممكنة من إحساس الشهوة المشتعل الموجود في طبيعتنا من خلال جريمة آدم. إذا بدأ الإنسان بالانتباه إلى الصلاة على نصف القلب من الصدر، فعندئذ: بسبب استنفاد دفء القلب أحيانًا، ولكن بسبب إرهاق العقل وتبلد بصره بسبب كثرة الصلاة، أو بسبب حركة المعركة نفسها من العدو، ينحدر العقل حول نفسه إلى الخاصرة ويختلط بدفء الشهوة، على الرغم من أنه لا يقترب من المصلي على نصف القلب.
ولكن من شدة النقصان في الاعتبار، وعدم معرفة ما هو أعلى القلب أو أوسطه، وما هو النصف، وما آخر ذلك، فإن الصلاة تبدأ من الأسفل في نهاية القلب عند الخاصرة، وبذلك تمس القلب بجزء من العقل، وجزء من الخاصرة. إنهم يسمون أنفسهم سحرًا، مثل سحرة الثعبان: ليس من القوة بالنسبة لأولئك الذين يلفتون الانتباه أن يهربوا من رفقة العدو.
الأصدقاء ، المصابون بنقص الفهم والوقاحة الأخيرة ، لا يعرفون ما هو أقل من ذلك المكان بالذات من القلب ، تحت الحلمة اليسرى وجانب الحلمة الموجودة ، لكنهم يتخيلونها في منتصف سرة الرحم ، ويتجرؤون ، للأسف على سحرهم! لذا تصرف بعقلك وصلي. وإلا فالعلم من مثل هذه العلامات أنه ينبغي كما قيل خلق الاهتمام والصلاة مع العقل في وسط القلب من الأعلى من الصدر، وليس من منتصف الصدر، وخاصة من الأسفل من الخاصرتين.
وأيضًا أن ندرك بالشعور العقلي دفء الصلاة الإلهية المنسكبة في القلب مثل الدهن العطر بالمعمودية المقدسة، والتي جاءت إلينا من جريمة أسلافنا، أو التي طردت من الشيطان.
الأولى تبدأ في قلب واحد بالصلاة وتنتهي بالصلاة في القلب، مما يعطي للنفس إشعارًا وثمارًا روحية. والثاني يبدأ من الكليتين، وتنتهي الصلاة عند الكليتين، لكن القسوة والبرودة والارتباك تصيب النفس. والثالث: من وضع حرقة شهوانية، يلهب القلب والنفس بالشهوة الشهوانية، ويأسر العقل إلى الأفكار الشريرة، ويجذب الأجساد إلى مضاجعة الأجساد، ولو بطريقة اجتهادية قوية، ليتم معرفتها ومصيرها قريبًا. بخلاف ذلك، كما قال غريغورش سينايت، فإن العدو يتحول داخل حقويه الطبيعية، كما يشاء، محفزًا أحاسيسه المشتعلة بدلاً من الدفء الروحي، وبدلاً من الفرح، يجلب الفرح الصامت والحلاوة الرطبة، ومثل النعمة التمثيلية، يجبر سحره على عدم الأكل؛ لكن الوقت والمهارة والشعور الواضح يعلمه الإبداع.
ومع الوقت، ومع الخبرة، ومع الشعور، يتم التعرف على الضلال: لهذا السبب، لا يليق الخوف أو الشك في الله بدعوة، على حد تعبير نفس القديس. إذا لم يتم إغوائك، فقد عانيت من ضرر لعقلك، افهم أن هذا قد عانى من الانغماس في الذات والغطرسة. ليس خوفًا أو ابتعادًا عن العمل المقدس لهذا العمل، كتب الآباء القديسون كثيرًا عن الضلال، بمختلف أنواعه وأخطائه التي وجدها الفاعل، ولكن من أجل حذرنا ومعرفتنا بضلال الشيطان وعمله الشرير، الذي من أجله أُمر الطريق الملكي الذي لا يسقط بإبقاء جميع الذين يصارعون الأهواء في اثنين أو ثلاثة، يعيشون في الصحراء، حيث الناصحون الصالحون هم أخ وأخ، وكتب القديس تُمتحن ليلًا ونهارًا؛ يمكنهم، بنعمة المسيح، أن يتعلموا بشكل متواضع في هذا العمل العقلي.
البعض، من الجمهور، نشأوا من العدم، ربما بعض الرهبان الحاليين لم يُعطوا أعمال الروح القدس، مثل السابقين: لأنه قد مضى بالفعل، كما يقولون، هذه هي الأوقات. لكن هذا حجر عثرة لمن يقول: لأن الآباء تكلموا عن هذه الآيات والعجائب، فمن أجلهم هناك فقدان معين للإيمان، حسب كلام المسيح: الذين لم يروا النعيم آمنوا؛ وليس عن توقف عمل الروح القدس. هذا، في بدء كل مؤمن، يُعطى بلا شك ويبقى فينا دون أن نفقده، حتى لو لم نشعر به، إذ تقتلنا الخطايا. ويجب علينا، بعمل الوصايا، وبالدعوة إلى يسوع المسيح الذي في قلوبنا، أن نقبل هذه العطية ونرى بحكمة، حتى كما نتعهد، كما لو أن الشريعة الروحية مكتوبة على ألواح قلوبنا، متهيأة أن نتكلم مباشرة إلى المسيح بصلاة كروبية نقية من القلب.
يسعدني أن أتحمل هذا بالبر، من خلال عدم التوبة عن ذنب الخطايا لإلحاق الرذيلة في الوقت المناسب، أو على الله في إفقار عمل الروح القدس. لكن العمالقة الثلاثة الأشد شراسة نسبوا كل هذا الذنب إلى الكفر، أقول، وإلى الكسل والإهمال، والتوقف عن الأكاذيب، وأكل الحقيقة، سنبدأ بلا شك في تعلم العمل الذكي، ونضع جانباً أنفسنا وأهم ثلاثة أعداء: حب الذات، أقول، حب المال إلى الغرور، معهم يمكننا أن نستهلك الآخرين من أرواحنا.
هناك أيضًا بعض الأسرار المجيدة الأخرى لمن له التدبير الكلامي: هناك دائمًا نور، وأيضًا الاستنارة تنظر إلى الداخل، تنيره أكثر من الشمس، تشع نورًا من القلب. هناك أسرار أخرى داخل قلبي لا أستطيع التعبير عنها بالكتابة: فالعقل يرى كل الخليقة، ويرتعب من حركة العمل المقدس ومن الأسرار الإلهية التي أراها، يرسل من أعماق قلبي تراتيل لا أستطيع التعبير عنها بالكتابة. ثم يتأله الإنسان كله من الحركة الإلهية، خارج كل شيء مادي وحسي، وكأنه لا يمكن ضبطه بالفرح، كما لو كان منغمسًا في خمر كثير. ومن هنا أيضًا يعجب العقل بالرؤية الإلهية، ويرى أسرارًا رهيبة، حتى لو لم أتمكن من الكتابة بالتفصيل. يرى العقل الرؤيا الإلهية، ويرى أيضًا مسرة الصالح السماوي البار. بل أعلى من ذلك، يرى العقل الأسرار الرهيبة والمجيدة في السماء، وبقدر إعجاب الإنسان بحجة العكس، لا يزال يرى الأسرار الأعظم، كما لو كان الروح قد أُعطي له. له المجد إلى الأبد. آمين.
مقدمة كتاب الطوباوي هيسيخيوس
هكذا يحدث أيضًا في الحياة الروحية: أحد القديسين هو الأب، إذ ينظر إلى ضعف القادمين الجدد إلى الرهبنة، فيعطيهم مزمورًا مستمرًا مع عمل وصايا المسيح، والقوانين والطروباريات، التي أقامها الروح القدس لمدح الله، ويديرها الراهب. الأصدقاء، بعد أن تعلموا أدق مهارة للعقل الروحي، لا يريدون تعليم المبتدئين البقاء في الجسد فقط، بل يمنحونهم ترنيمًا معتدلًا بوصايا المسيح، وهي رتبة منتصف الليل، والصلاة، والساعات، وصلاة الغروب، وصلاة الغروب، ويوجهونهم، بدلاً من استمرار المزامير والشرائع، إلى أداء الصلاة العقلية، مضيفين هذا أيضًا، إذا جاء الروح القدس، من خلال عمل الصلاة القلبية، فإنه بلا شك يتخلى عن القاعدة الخارجية المنطوقة؛ ويكتمل هذا بالصلاة الداخلية. وهذا جزئيًا، وليس كثيرًا، يخون العمل الذكي، كما يقول القديس غريغوريوس السينائي.
وآخرون، من تجارب وتجارب جميع القديسين الكثيرة، يعيشون ويكتبون، خاصة من خلال عمل وحكمة الروح القدس المحيي، معلمين ومؤازرين، وليس تدريبًا خاصًا للمبتدئين أو صلاة ذهنية: هذا يقولون إنه إدانة الأهواء في عمل وصايا المسيح، ويقسمون ذلك إلى مبدأين، مثل جنة أخرى، تجفف المحيط من نفسها، وتنقسم إلى نهرين، أي إلى صلاة فعلية ومرئية؛ ولذلك يأمرون بالاهتمام الكامل بالعمل الذكي، والقليل من الغناء الأخضر مقبول في ساعة اليأس: الساعات وأغاني الكنيسة هي تقاليد لجميع المسيحيين بشكل عام، وليس لأولئك الذين يريدون التزام الصمت.
خلاف ذلك، وفقا لتعليمات الآباء القديسين، التي تحدثنا عنها في البداية، يأتي شخص ما إلى الرخاء، لكنه خامل ومؤلم للغاية؛ والثاني هو الأكثر ملاءمة وأسهل. ثالثًا، في كل شيء، بسرعة، بفرح وحضور الروح القدس المتكرر، الذي يؤكد القلب ويخبره، يحدث هذا، خاصة مع الغيرة الشديدة والنية الطيبة، وليس من إكراه الخوف القانوني: من أجل حلاوة القلب الوحيدة والعزاء الروحي، يسعى المرء بجد للصلاة، وليس لأي شيء آخر، وهناك صلاة داخلية واحدة فقط له بدلاً من كل الأعمال الخارجية، إذا تكلمت بقاعدة، أو غنيت، أو صليت، أو علمت: كل هذا موجود فيه. إن ذكرى الموت، بل والأكثر من ذلك، الشعور بالدينونة والعذاب الأبدي والنكران لله، تتشابك معها كما لو كانا شيئًا واحدًا. ولهذا السبب، من أجل خنزيرة واحدة، كسفينة واحدة، أو عنب كما يقولون، يستطيع الإنسان أن يدير حياته كلها في صمت.
كيف يمكن أن تذوب هذه الصلاة المقدسة بوصية الرب، وتطرد الشياطين والأهواء، ومرة أخرى: وكيف أن من لا يبالي بالوصايا، وأقل اهتمامًا بعمل الأشياء الذكية، ولكنه مجتهد في الغناء، يعاني أحيانًا من الأهواء ويقع في الضعف الأبدي؟
يُرى انتهاك وصايا الرب بشكل موحد في الجميع، لكن التنوع يتصرف مثل نهر كبير: يحرص شخص ما على عدم تجاوز الوصايا، أو السعي وراء العاطفة، ولكن بسبب بعض الظروف، أو الإحراج، أو الإساءة، يحدث له أن يسيء إلى شخص ما، أو يتعرض للإهانة، أو يدين، أو يغضب ويتغلب عليه الغرور، ويصبح أنانيًا ويبرر نفسه، أو يتكلم بلا عمل، أو يكذب، لشرح نفسه أو ثم يسكر أو يظن سوءًا أو يثير الهوى ونحو ذلك مما يعد انتهاكًا واضحًا للوصايا وسقوط النفس. وهذا، بعد أن وقع في حب الله، يبدأ في نفس الساعة بالنظر إلى نفسه، وبالتوبة يسقط أمام الله بصلاة عقلية من القلب، ليغفر له ويعينه، حتى لا يقع أحد في هاوية الخطيئة. وهذه هي بداية حفظ الوصايا، وحفظ قلبك من تجارب الشر في الصلاة، خوفًا ورعدة، لئلا يرتدوا من أجل ملكوت السماوات.
ومع ذلك، لأنه ليس لديه أي اقتراح لحفظ الوصايا، وهكذا ببساطة، إذا سقط أو وقف، فهو مهمل، كما أعتقد، لأنه في العصر الحديث لا أحد يحفظ الوصايا ويهتم بانتهاكها، وكما أن الجميع، حتى لو على مضض، يعبدون الله، ويكونون مذنبين بخفايا الخطايا والأهواء: وهكذا، كما لو كان الأمر يتعلق بأمر مستحيل، فهو لا يريد أن ينتبه إلى هذه: الكلمة التي خلقها بالضبط عن الزنا، والزنا، واللواط، و البهيمية، والقتل، والسرقة، والتسميم، وما شابه ذلك من الخطايا المميتة والكبائر، التي يبدو أن الحفاظ على النفس يقف منها. ولهذا يقول الآباء: السقوط والقيام خير من الوقوف وعدم التوبة. وهنا يتساءل كيف أن هذين، تحت نفس الخطايا الدائمة، ليسا واحدًا أمام الله، الصغار، ولا أمام الروحيين. الشيء الوحيد هو أنه لا يوجد سوى القليل جدًا من الأخبار عن مثل هذا السقوط والتمرد، حتى لو كانت العواطف تعمل، كما سنناقش أدناه.
والآخر يسقط ويقوم، وينهزم وينتصر؛ وآخر يكافح ويكدح، ولكن الأخير يتغلب عليه برد العاطفة؛ والآخر لا يريد رد الشر بل يعجب بالعادة. والآخر يكافح، ولا يقول على الإطلاق أنه شر، بل يحزن كأن الانزعاج مقبول؛ والآخر لا يحزن، لأنه قبل الانزعاج، بل يفرح: هؤلاء جميعًا يقاومون الأهواء، لأنهم أتعبوا الأهواء بالإرادة ولا يريدون أن يتصرفوا، لكنهم يحزنون ويجاهدون: ريكو الآباء، كما لو أن كل ما لا تريده النفس، هو قليل الوقت.
أريد أن أتكلم عن من يستأصل الهوى: هناك من يفرح عندما يصيبه الأذى، وله أجر عليه: هذا ممن يستأصل الهوى، ولكن ليس بالعقل. وآخر يفرح، والانزعاج مقبول، وقد، كما لو كان ينبغي أن ينزعج، خوفا من إلقاء الذنب على ذلك: فهذا يستأصل العاطفة بالعقل. وهناك آخر لا يفرح فقط بالانزعاج، ويستحم لنفسه، بل يحزن أيضًا على إحراج الذي أزعجه: الله يوفقنا لمثل هذا التدبير!
أقول لكم مثلاً، مثل الذي يعمل بالهوى ويقبله: كرجل أطلق عليه عدوه النار، أقبل السهام في يدي وأضعها في قلبي. أما إذا قاومت الهوى، فأنت كمن أطلق عليه عدوك النار، لكنه مغلف بالدرع، ولن يقبل الجرح. وعندما أستأصل هوى أكون كمن يُرمى، فأطلق السهام فأسحقها، أو أردها إلى قلب العدو. الله يقوينا، ولكن حتى لو لم نستأصل العاطفة، فلا نتحرك ونقاومها!
فمن المناسب إذًا أن القديس دوروثاوس، بعد أن قاوم هذه المقاومة والإدانة للأهواء، أظهر أن هذه إحدى الوصايا. وهنا نتحدث، كما لو كنت تقاوم العاطفة، فأنا أشبه بمن يطلق عليه العدو النار، ولكنه ملفوف بالدرع، ولا يقبل القرحة: وإلا فما ذنب من لم يجرح أن يخاف من فعل الأشياء الذكية؟ بعد أن تم ربطه بهذا العمل المقدس بالوصايا، ألا يريد حقًا أن يكون ناجحًا، وليس من خلال الوصايا وحدها؟
بكل وضوح، من أجل معرفة هذين المسكنين، دع كل واحد منهما يُذكر هنا بالاسم. الأول، الخاضع للقانون، يؤدي غنائه الخاص. والثاني، يجبر نفسه على القيام بعمل ذكي، ويحمل معه دائمًا اسم يسوع المسيح ليستهلك العدو والأهواء بالأفكار الشريرة. يفرح ولو انتهى من الغناء؛ هذا يشكر الله، إذا كان في الصمت، باستثناء الأفكار الشريرة، تعمل الصلاة. لهذا السبب توجد الكمية بعناية: ولهذا توجد الجودة؛ له، في عجلة من أمره لإكمال عدد الترانيم، يعلق بسرعة رأي بهيج، لا يعتمد على شيء، لدعوة الرب يسوع المسيح، دون معرفة، يغذي وينمو الفريسي الداخلي، إذا لم يلتفت إلى نفسه. ترتبط هذه الخاصية من الصلاة أحيانًا بمعرفة ضعفنا ومعونة الله. إذ يصلي أكثر من النهر، ويدعو الرب يسوع ضد ذرائع العدو والأهواء والأفكار الشريرة، يرى هذا الدمار من اسم المسيح الرهيب، ويفهم قوة الله ومعونته: ومرة أخرى، تجبرنا وتحيرنا الأفكار الشريرة، ويدرك ضعفه، وكأنه لا يستطيع أن يقاوم هذه الأشياء بنفسه.
لا لا يقبلون بالضبط، بل يقاومون أيضًا، ويقدمون لأنفسهم معلمين، قائلين ألا يكونوا جددًا على هذا العمل الذكي من تقليد الآباء القديسين، باستثناء مزمور واحد وتروباريا وشرائع، يعمل بالفم واللسان. حتى لو قالوا وعلموا بهذه الأشياء ظلما، فإن الجميع سوف يسمعون لهم؛ ليست هناك حاجة للتدريب أو التخلي عن الشهوات الدنيوية لمثل هذه الصلاة، لكن يمكن لأي شخص، حتى لو رغب، أن يصلي بهذه الطريقة، سواء كان راهبًا أو علمانيًا: عمل عقلي مقدس، لأنه فن مجيد وتقي أكثر من كل الفنون، وإلى جانب ترك العالم بشهواته، وكذلك الكثير من التعليم والتدريب، لا أحد يكتسبه، ولهذا السبب، هذا العمل في الرهبان ضعيف جدًا: وغير مثبط. تحدث الحرب عن جهل بقوة الكتاب المقدس، وأكثر من إغراء الاهتمام الذكي بالإنسان الداخلي. ومع كل هذا ينبغي الحذر من الانحرافات الصحيحة والخاطئة، فهذا هو اليأس والوقاحة.
بالنظر إلى ما هو مكتوب هنا، كما لو كنا نتعلم عملاً ذكيًا، هناك بالصدفة، وليس بالإيحاء، سقوط مستمر وغير إرادي، وهو ما يسميه الآباء خطايا يومية، دعونا لا نشك في هذا: مع تقدم الجميع، هناك أيضًا سقوط من الخير إلى العكس: إذا كانوا مبتدئين، أو في منتصف العمر، أو على وشك الانتهاء من الموجودين، فإن الآباء ينتكسون.
لهذا السبب، فإننا نسخر جوهر العمل العقلي لهذه الذاكرة، ونعمل بقوة شديدة، ونعطي تلك الصلاة نفسها عجلة كبيرة: خاصة، من الصلاة بأنفسنا، مثل نور ساطع، مطرودين من ظلمة العقل وظلمة الأهواء القائمة باسم يسوع المسيح.
ولإكمال كل ما هو مكتوب هنا، ألحق ذلك أيضًا من كلام القديس أنسطاسيوس السينائي الذي قال أيضًا: نحن نفهم ونتأمل في الذين يقبلون الأسرار المقدسة لجسد الرب ودمه، وكأن بعض الخطايا البشرية والمريحة لها خطايا عرضية، مثل: باللسان، أو بالسمع، أو بالعين الخفية، أو بالغرور، أو بالحزن، أو بالغضب، أو من هؤلاء، بالتجديف على أنفسهم، والاعتراف بالله، وهكذا بقبول الأسرار المقدسة، نؤمن أن قبول الأسرار المقدسة هذا يحدث في التطهير من الخطايا. هذا السبب وهذا الإجراء ينطبق هنا أيضًا على السقوط الذي يحدث لأولئك الذين يتعلمون الصلاة الذهنية. ومع ذلك، يقول الآباء أن المفتاح هو فهم الكتب المقدسة، والصلاة العقلية والمقدسة، لكن أولئك الذين لا يريدون أن يتعلموا ذلك، بوضوح، لأنه لا يمكن لأي شخص أن يعرف قوة الكتاب المقدس والأبوية: لهذا السبب، أولئك الذين يتحدثون قليلاً وكثيرًا عن الرصانة العقلية، يأتون بهذا من الكتب المقدسة، كما يليق أولاً بتصحيح الحواس الجسدية، وهي البصر والشم والأكل والكلام واللمس، حتى لا يخطئ الإنسان بها. وهكذا، تصحيح هذا الخير، ابدأ الصلاة العقلية.
أنت، أيها الصديق، تحدد المسافة والوقت للحفاظ على المشاعر الجسدية من أجل تدريب الصلاة العقلية، وبالتالي تبدو جاهلاً بترتيب القلب وأعماله: إن مهارة الصلاة العقلية الرائدة لا تفصل الوقت في كليهما، بل تعلمهما بالتدريب بالتساوي وبشكل جماعي: فهي تغمر العقل في ساعة الصلاة داخل القلب، وتطفئ جنون الحواس، ولا تسمح للعقل بالتدفق إلى الأرض؛ لم أرفع ذهني إلى مشاعر الجسد، فهؤلاء العاطلون يبقون في الخارج، وبالتالي يمنحون صمتًا عظيمًا للعقل والقلب، تمامًا كما تتدرب الحموات أنفسهن شيئًا فشيئًا على حراسة العقل للشهوة الجسدية. ومن المعروف أيضًا أنه لا الوقت ولا الأشياء ولا الساعة التي يحب أن يتجادل فيها حول مثل هذه الأمور، تبقى نادرة، ومع ذلك يبقى هذا مكتوبًا في اللاهوتي الجديد: كما ينبغي لمن يريد أن يتعلم عملاً ذكيًا، أن يحفظ أولاً ضميره تجاه الله والإنسان والأشياء. لأنني أؤمن أنه في ساعة أو دقيقة واحدة يستطيع الإنسان أن يصالح ضميره مع الله، سواء بالإنسان أو بالأشياء، على حد قول المعلم الكبير: اللدغة، هذه صرخة الضمير، النشاط العقلي لا يرضي، من المفيد للإنسان أن يتهرب من هذا المتهم الصالح.
وأرى أيضًا هذا الخاطئ العظيم يذهب إلى الكنيسة المقدس محاطًا بالشياطين، ويخرج من الكنيسة مع الملائكة القديسين فرحين بتوبةه. أنت، من منطلق توبيخ الضمير الشديد، تحدد المسافة والوقت للمصالحة مع الله، وبالتالي تظهر لنفسك تعليمًا أن التهدئة تتحقق قبل تعلم القيام بالأشياء الذكية، أو أن هناك شيئًا أعلى من هذا. ومن هنا يحدث لك، ليس فقط عندما تبدأ الرصانة العقلية، بل أيضًا من تلك الأسرار المقدسة نفسها. لا أحد يقبل الشركة دون أن يصالح ضميره مع الله: لا أقول هذا لك، أيها الإنسان، من تدبيري لمصالحة الضمير، لكن اعتراف الآباء القديسين ذاته أحمله، لأنني أقترب من الله، لقد أخطأت عبثًا: أفلا، في رأيك، القديسون أنفسهم لا يصالحون ضمائرهم مع الله؟ ولكن، من أجل التواضع، تحدث، وبالتالي تقرر نفسك كقدوس. توقف عن تعدد الكلمات، وأطيع قواعد الصوت المقدس. إن قال أحد أن القدوس متواضع من أجل الخطاة ويقبل وجههم، يقول: اغفر لنا ذنوبنا، لنكن محرومين.
أمور أخرى، من أراد أن يحصل على السبب الصحيح لهذه الأمور، فليؤمن أن الله خلق لآدم الجسد الأول، وكذلك النفس وليس في زمن الانفصال، بل خلقهما معًا بالعقل: وإن كان غير ذلك، كان أوريجانوس يفتخر بهذا. وبنفس الطريقة، فإن الحفاظ على مشاعرنا الجسدية وضميرنا، والمصالحة مع الله بالعقل والاهتمام العقلي، يعملان معًا: حتى لو بدا الأمر خلاف ذلك، فإن الإنسان لا يعرف قوة ومهارة العمل الداخلي.
ولا تستغرب أيها القارئ الورع أن تأتي هذه المقدمة بهذا الاعتراض: فحتى الشراع يمتد ضد ريح الريح. في زمن الآباء القديسين، كثير من المتحمسين، الذين يريدون الخضوع لهذا العمل الذكي من المبادرة الذاتية والجرأة، لديهم الوقت والعمل الفذ، لإرضاء هذه الجرأة في الفوضى، كما لو أنهم لن يقفزون بلا خوف إلى هذا. لكن الآن، أصبح مثل هذا التعليم في غاية النسيان والإهمال، وبدأ كثيرون من اللثة والآذان في محاربة وإفساد هذا المسار الداخلي، وينثرون هذا الغبار على الحزن والوادي، كما لو أنه في النهاية سيكون مجهولًا للجميع، سيكون من الضروري الكتابة عن هذا، وإضافة هذه قبل كتاب هيسيخيوس المقدسي الأورشليمي، ففيه ليس شيئًا آخر، بل يوجد فقط عقل واحد وتعليم على طريق العمل العقلي المقدس. ومن أراد أن يتعلم هذا أولاً، فليفهم ويفعل ما قاله القديس مكسيموس: امنح جسدك القوة، وركز كل جهدك على عقلك.
ولا يليق بالزاهد أن يصير ضعيفاً في البدن، بل أن يكون قوياً بما يكفي لتحقيق إنجاز القوة. ومرة أخرى الذروة: رأيت (الكلام) هذا معاديًا لمن هو في راحة، وأعطي البهجة للعقل، وهكذا. يليق بنا أن يكون لنا جسم سليم، لا جسمًا شرسًا؛ فالعمل الذكي يتطلب أيضًا قوة جسدية. ولهذا السبب عليك بالجري السريع والقيام بالصيام والاستئذان الذي لا يحصى. لكل من يريد أن يكون لديه الخبرة والعقل ليحكم جيدًا على الصوم وكمية الطعام المتناول، هذا فيما يتعلق بنوعية ذلك الطعام وكميته، من تصرفات القديس غريغوريوس السينائي؛ الحديث عن هذا هو: لتر من الخبز يكفي لمن لا يزال جائعًا، وما يعادل يوم واحد من الماء أو النبيذ، ثلاثة أو أربعة أكواب تكفي لمن يريد أن يجد الله: ومن تلك الحلويات الموجودة، خذ القليل من الجميع، حتى لا تشبع: لأنه سوف يهرب أيضًا من القرابين، ولن يستهين بأعمال الله الصالحة، شاكرًا إياه على الجميع، وهوذا تفكير مفيد. بالنسبة للضعفاء بالإيمان، وخاصة بالنفس، فإن إنارة 33 طعامًا مفيدة لهم، يأمرهم الرسول أن يأكلوا الجرعة، قبل أن يؤمنوا بأنهم سيحفظهم الله.
للطعام قواعد ثلاثة: الامتناع، والقناعة، والشبع. هناك الامتناع عن ممارسة الجنس. أنا راضٍ، حتى لو لم أكن جائعًا ولا مثقلًا؛ ولا يكفي الشبع للحمل؛ وإذا رجعت إلى الأكل بعد الشبع، فباب الشراهة، الذي يدخل منه الزنا. وأما أنت فتفكر في هذا، فاختر بحسب قوتك ما هو لائق، دون أن تتعدى الفرائض: لأنه يوجد كاملون، وهم كما يقول الرسول يجوعون ويشبعون، ويكونون أقوياء في كل شيء. أخيرًا، عليك أن تتذكر هذا أيضًا، حيث أن أولئك الذين يعرفون فن العمل الذكي يتعلمون عدم ترديد المزمور 34 يدويًا (هذا مناسب وعاطفي للمبتدئين)، والصلاة دائمًا من أجل خطايا المرء، أو من أجل الأفكار والأهواء الشريرة، من أجل كثرة الكلمات المتقاربة، سواء في تسبيح الله أو في رؤية الخلائق، أو النظر إلى عناية الله، أو التوبيخ والوعد، أو الخلود وعدم الفهم، وغيرها. أشياء متشابهة، لكن العقل الضعيف والعاطفي لا يستطيع أن يتأملها.
ومن هنا يقع الفكر في أحلام اليقظة، بقصد وحيد هو الحفاظ على الكمية، التي يتبعها عادةً رأي بهيج وتسبيح صادق، والذي قال عنه القديس يوحنا كليماكوس، وقد تعلم مثل هذه المهارة: لا تبدأ في التحدث كثيرًا، لئلا يتشتت ذهنك عن طريق انتزاع الكلمات: كلمة واحدة من العشار تسترضي الله، وكلمة واحدة ستكون أمينة لإنقاذ اللص: الإسهاب لمضاعفة العقل بالتخيل و تبذيرها، ولكن قصر الكلام جيد. ولأسباب وجيهة وبارة، كتب اللاهوتي الجديد: كما لو أن الأهواء قد شفيت، فإن الغناء يُعطى بشكل طبيعي لللسان. كيف يمكن لأي شخص أن يغني ترنيمة الرب في أرض غريبة بقلب عاطفي؟ بخلاف ذلك، لا أريد أن يتعلم أحد كيفية القيام بعمل ذكي، ولكن أولاً لا أستطيع معرفة هذا المستوى المبتدئ، وما هي الذريعة، وما هو الجمع، والأسر والعاطفة.
ومن لا يعرف هذا لا يعرف سقوطه وقيامه. وبدون الاعتراف بهذه الإغراءات، فهو محروم من التوبة كل ساعة؛ ليس لديك توبة دائمة، ولا تعرف ضعفك؛ نحن محرومون من هذه المعرفة، ونحن غرباء عن الندم الصادق والاعتراف بالله؛ وبخلاف هذه لا يدخل في خوف الله. وبدون خوف، لا تعرف كيف تصلي باستمرار من أجل خطاياك، ولكن، مثل سيادة الـ 35، يلاحظ الرقم بالضبط في غنائه. وقد عيّن القديس كاسيان نفس ترتيب العمل العقلي قائلاً: بالنسبة لهذه الخطايا الصغيرة، التي فيها يسقط الصديق ويقوم سبع مرات في اليوم، فلا نبقى أبدًا إلا النحيب والتوبة: على عدم وجوده، أو الجهل، أو النسيان، أو كرها. إما بسبب الحاجة، أو بسبب الضعف الجسدي، كل يوم، سواء أردنا أم لا، نخطئ، كقول الرسول: لست أفعل ما أريد. ومرة أخرى: أنا رجل ملعون! من ينقذني من جسد هذا الموت! أي شخص تعلم أن يفعل أشياء ذكية، مهما صلى، أو حتى قال، يعمل صلاة يسوع، من أجل خطاياه، أو يصلي من أجل الأفكار الشريرة، كما قال، ولا يتركه يغني كثيرًا في المزامير.
الذين يغنون كثيرًا لا يفهمون ما يغنون، كما يقول اللاهوتي الجديد: لأن الغناء كثير، ولكن الذين لا يعرفون ما يغنون مأمورون بذلك. وكذلك قال القديس إسحق: هل تريد أن تتغذى بنعمة خدمتك؟ اترك الكمية المطلقة، ولا تجعل فيها قدرا معقولا. وقال القديس غريغوريوس السينائي: أوفي تعلم الغناء كثيرًا، وأوفي تعلم قليلًا؛ لا تغني كثيراً، بل تقلد من يغني قليلاً. لأنه يوجد كثير من المغنين النشطين، وليس الصامتين: لأنه يليق بنا أن نكون ملاكًا ونغني حسب إقامتنا، لا جسديًا، وليس كالنهر الوثني. ومع أننا رنمنا بصوت وصرخة، من أجل كسلنا وجهلنا، فقد تعرضنا للخيانة سريعًا، ولم يبذل أحد من القديسين جهدًا كبيرًا في تأليف كلمات وكتابات عن مزمور واحد. لماذا هناك حاجة للكتابة كثيرًا عن هذا، حتى لو كان الجميع، ليس فقط الرهبان، بل أيضًا شعوب العالم، يعرفون ويستطيعون الغناء، إذا أرادوا ذلك، كما قلنا سابقًا؟
حول هذه الصلاة القصيرة المكونة من خمس كلمات، مُعدة في خمس كلمات، وفقًا للصوت الرسولي: أ، يا رب، في، يسوع، د، المسيح، د، ارحم، ه، أنا، كتب القديس هيسيخاوس الأول مائتي فصل، ولم يضيف شيئًا آخر إلى تلك، فقط محتفظًا بفكر واحد وصلاة يسوع المقدسة هذه. وكذلك في القديسين يوحنا الذهبي الفم وإغناطيوس وفوتيوس وكاليستوس، خلفاء بطريركية القسطنطينية السابقين، كتبهم الكاملة، كل فرد، تشرح حكمة هذه الصلاة القصيرة والانتباه، كخطاب القديس سمعان رئيس أساقفة سلون، الذي ألحقه بنفسه في كتابه المقدس إلى ستة فصول، يأمر الروحيين والدنيويين أن يتصرفوا مثل أنفاسهم، بعقلهم وشفاههم هذا المقدس. الصلاة. وكذلك القديس نايل الصائم، ويوحنا كليماكوس، وفيلوثاوس السينائي، ومكسيموس المعترف، وسمعان اللاهوتي الجديد، ونيكيتا ستيفاتوس، وديادوخوس، وبطرس الدمشقي، وغريغوريوس السينائي، وبرصنوفيوس، وفليمون، وإسحق السرياني، وإلى يومنا هذا نيل سورا.
كل هؤلاء، وغيرهم كثير، كتبوا فصولًا كثيرة عن العمل المقدس والذكي، بعد أن شاهدوا هذا العمق غير المناسب، محاولين أن يظهروا لنا موكبه بأوضح طريقة. لا يوجد أحد يعرف هذا، ليس فقط من العلمانيين، ولكن أيضًا من الرهبان أنفسهم، وهو أمر مفهوم بسهولة، مثل الغناء الخارجي، الذي تمت مناقشته بالفعل. كما أن السفينة التي تقف عند النسيم يمكن أن يثقلها ويتغوطها أي إنسان، وليس فيها عوائق أو حيرة، إلا العمل الفردي؛ عندما يتم إطلاقه في البحر مثقلًا، فلا يوجد سوى طيار واحد ماهر لتوجيهه: هذا ما نعنيه بالغناء الخارجي والصلاة الذهنية للتمييز. من المناسب، أيها الآباء والإخوة القديسون، أن يطيعوا تعليم الكثير من آباء القديسين، الذين يعلمون عن العمل العقلي المقدس، وليس، في صورة حمار يقلب وتدًا (37)، أن يدوسوا الطريق الدائري الواحد للغناء المستمر، غير راغبين في القيام بالصواب من خلال الطريق البسيط للصمت العقلي والصلاة. القديسون متحمسون جدًا لهذا العمل المقدس، إذ أُمروا بالصلاة من أجل من يجهل نور القلب الذكي هذا، المستنير باسم المسيح إلهنا.
ولن يشكك أحد في الباقي، فنترك الغناء الطويل، وكأننا نحرم القاعدة الرهبانية. فكما أن الذين يؤمنون بالمسيح يتممون كل الناموس، حتى لو تركوه، كذلك أولئك الذين يستبدلون الكثير من الغناء بالعمل العقلي المقدس يتممون حكمهم بالكامل. وكما أرسل الناموس الجميع إلى المسيح، وهذا ما يريده: هكذا أيضًا المزمور، الذي يعلمنا مسبقًا، يهتم بالاهتمام القلبي والصلاة، حتى لو تضاءل هو نفسه، لأن هذا هو ما يريده. إذا كان أي شخص يجهل مهارة العمل العقلي المقدس، ولا يريد أن يتعلم ذلك، يخترع أخطاء كثيرة، ويرغب في القول أو التفلسف بما يتعارض مع هذه المقدمة، فليقرأ الكتب المقدسة المذكورة هنا، والتي وضعها البطاركة القديسون والآباء الأجلاء. والأهم من ذلك كله، هذا الكتاب الحقيقي للقديس هيسيخيوس: وأنا أؤمن بالله لأنه سيهدئ نفسي. أو كأنه يعاني من مرض عضال، يحول تجديفه على الآباء القديسين الذين كتبوا هذا، بل وأكثر من ذلك، متكلمًا ضد الروح القدس الذي تكلم فيهم: لن يحل عليه لا في هذا الدهر ولا في المستقبل، حسب كلمة الرب. آمين.
بعد أن قدمنا، قدر استطاعتنا، الجواب لأولئك الذين يعانون من الشك، ومواجهتهم بغرائزهم وتناقضاتهم، فأنت بحاجة إلى العمل على ما لم يكتمل، وقبول الفعل من الإنجيل الذي يقول: يا رب، ألم تزرع زرعاً جيداً؟ من أين أتى الزوان؟ من المستحيل ألا يتسلل الشر إلى الخير، تمامًا كما يتم نسج السحر في هذا العمل الذكي المقدس، مثل ابتسامة الشجرة المنطوقة. وهذا الأصل يأتي من الرأي والانغماس في الذات، وهو دواء التواضع، واختبار الكتاب المقدس، والمشورة الروحية، وليس مهارة التعلم في العمل الذكي. قال القديس غريغوريوس السينائي إنه لا ينبغي لنا أن نخاف أو نشك في الله، داعياً الله: حتى لو أغوانا الأذى في الماضي، فافهموا أننا عانينا من الانغماس في الذات والغطرسة.
ذنب التكبر، والصوم غير المعقول وغير المحدود، الذي يتصوره الصائم هو تصحيح للفضيلة، وليس من أجل العفة، قال القديس دوروثاوس، وحياة الانفراد أيضًا: ووضع الخطيئة الأولى، قال هذا القديس: لهذا السبب، يجب أن يظل الطريق الملكي صامتًا دائمًا: لأنه من المناسب لغير المحدودين في كل شيء أن يتبعوا الرسالة، إنه لفرح له أن يكون هناك خليفة. ويقطع الثانية فيقول: فإن هناك من هم أقوياء وكاملون في محاربة الشياطين، يقطعون عليهم السيف الذي هو كلمة الله. إن صورة الضلال وعمله في حد ذاتها هي مشاركة العدو في شهوة الخاصرة الداخلية، أما الثانية فهي شبح في حلم العقل. وعن الأول . الحذر الإيماني، الكلام: حتى لو كان العدو يحول الباطن الروحي إلى الأصل الطبيعي، كما لو أراد، فإنه بدلاً من الدفء الروحي يستحث إحساسه المشتعل، بدلاً من الفرح. تجلب الفرح الصامت والعذوبة الرطبة، ومثل النعمة التمثيلية، فإن سحرها يجبر المرء على عدم تناول الطعام: لكن الوقت والمهارة والشعور، ينكشفان لخلق هذه العادة.
أما الخطر الثاني فيعلمه بقوله: أما أنتم، ولو كنتم صامتين، فلن تنالوا شيئًا، إذا رأيتم شيئًا حسيًا أو فكريًا، في الداخل أو الخارج، حتى صورة المسيح، أو الملائكة، أو الروح القدس، أو نورًا، أو نارًا، ونحو ذلك. هنا سوف يعود الرجل المتعثر إلى الحياة مرة أخرى، وبعد أن اندفع إلى الداخل، سيخلق سحر الأعمال الذكية بشكل مذنب.
يظنون أن هذا لا يمتزج بالغناء الخارجي: في كلا الحالتين، فليكن صحيحًا، لأنه في كل شيء، سواء في الغناء أو في الصلاة، هذه المتعة تساوي قلة مهارة الفاعلين، كما قال القديس يوحنا الكليماكوس: لنختبر وننظر ونقيس، أي عذوبة تأتي إلينا في الغناء من الشيطان الضال، وأي من الكلمات الروحية والوجودية نعمة وقوة فيكم؟ ومرة أخرى: أثناء الغناء والصلاة، انتبهوا إلى الحلاوة القادمة، حتى لا يذوبها الدواء المر. انظر إلى الباقي، ألا يهم سحر أولئك الذين يغنون أولئك الذين يدرسون الصلاة؛ لكن أولئك الذين لا يمارسون بذكاء يكونون في خطر إذا أنهوا قاعدة الأغنية؛ عن الأفكار الشريرة والأكاذيب الشهوانية 40 ليس لديهم كلمات الحاجة: لهذا السبب لا يعرفون متى يكمن الجزء الشهواني نفسه، ومتى يتلذذ بمشاركة العدو، وأدناه يعرفون كيف يهربون منهم. ولكن، كما يقول الكتاب المقدس: الجيش يسمع ويقبل الجراح: من سيهاجمونه، ومن أجل الحرب يفعلون، لا يعرفون، حتى لو كانوا على ظهورهم، وحتى أكثر من ذلك، على وجوههم يرتكب الخطاة إثمًا.
من هنا، بعد أن أدركنا أنه ليس العمل الذكي هو المسؤول عن الضلال، بل فقط انغماسنا في أنفسنا وغطرستنا، لا يليق بنا أن نهرب من هذا: ليس هذا الوهم هو الذي يصيبنا، بل أكثر من ذلك، تنفتح العين العقلية على السعي وراء الضلال ومعرفته، ولكن لا يمكن لأحد أن يعرف عنه بقوة إلى الأبد، من لم يتدرب على هذا العمل العقلي المقدس، حتى لو أصبح صيامًا عظيمًا وصامتًا. افهم أن هذا الخير هو أيضًا فاعل، كما لو أنه عندما يستعيد الدفء من الحقويه، عن نفسه، باستثناء أفكار الضال، فإنه يصل إلى القلب، لا ليخاف منه ولا ليضعف، بل بالإرادة والعقل الوحيدين لتجنب البذر، ومثل شيء غير لائق، للإرجاع. وإلا فإن قبل أحد هذا، أو ظن أن هناك نعمة، فسوف ينخدع.
إن أبشع أعمال المبتدئين في الصلاة هو أن يبدأوا الصلاة الذهنية في القلب، وينتهيوا بها في القلب، كأنها تغطي العقل في أعماق القلب، وليس الجزء الشهواني، في خطاب قداسة البطريرك كاليستوس. والأهم من ذلك كله، يجب على المرء أن يفهم أولاً أنه خلال ساعة الصلاة، لا ينبغي أن يكون الاهتمام منصبًا على نصف القلب، من أسفل من أسفل القلب، بل من فوق، دع العقل يحرس بيئة القلب. وهذا خطأ هذا: لقد تعلمت مسبقًا أن العقل حتى لو عمل في الصلاة من وسط القلب، فإنه ينظر فقط إلى نصف القلب، ثم، على الرغم من كرهه، يمس الزمن دفء الشهوة، وكأنه يقترب من الخاصرة. وحتى لو أدرك ذلك فإنه سيبتعد عنه، وإلا فسيتطلب الأمر الكثير من العمل والإحراج لرفع عديمي الخبرة من أجل لفت انتباهه.
من أسفل القلب، إذا تجرأ أحد على خلق الاهتمام، مثل هذا العقل، متكئًا بالكامل على حقويه، ومن هناك عبثًا في أعماق القلب ويعمل بالصلاة، يخلق الزنا في قلبه، ملهبًا شهواته الخاصة بالشهوة الشهوانية وحسن النية، مفسحًا المجال للعدو داخل نفسه، وهو سحر واضح، الذي كثر في الوقت الحاضر من اشتراكهم في الجهل وتألمهم، وتألم القنفذ وقفز إلى الوراء وتعلم العمل الذكي، قوله: وكأن هذا عمل الأشخاص عديمي العاطفة فقط. وهكذا كان هناك حجر عثرة أمامنا ولكل من أراد أن يبدأ هذا الاهتمام الذكي؛ سيكون من الأفضل لهم أن يغرقوا بحجر معلق في رقابهم، بدلاً من الإساءة إلى أنفسهم والعديد من العمال. لم تكن قد اعترفت بعد بحماقتها وجرأتها التي فرضتها على نفسها، ولكن لا يزال هناك معلمون يقولون إن كل من يريد أن يتعلم الانتباه الذكي سيعاني بنفس الطريقة: لا تفعل هذا.
لهذا السبب، يجب على الجميع أن يطغوا على القلب من الأعلى بالعقل، ويصلون عبثًا وعبثًا في أعماقه: أي، وفقًا للكتاب المقدس، بيئة القلب، وليس على جانب الصدر الذي يجلس عليه العقل، مثل ملك على عرش عالٍ يمكنه أن يبتعد عن حقويه ويرسل الدفء الشهواني، خاصة رؤية من علوه كل أولئك الذين يرقدون أمامك أدناه، ليطردوا البعض، ويطردوا آخرين، ويقتلوا. وآخرون هم أطفال بابل على الحجر الذي هو المسيح.
خاتمة كتاب الأب المبارك نيلوس السورسكي
الآباء القديسون، الذين يعلمون بوصايا المسيح الوحيدة كبح الأهواء وتطهير القلب من الأفكار الشريرة، يرشدون، كأقوى سلاح، أن يكون لهم عامل، هذه هي مخافة الله، وهذه هي ذكرى الله، بحسب القول: بمخافة الرب يتجنب الجميع الشر؛ و: لقد سبقت الرب أمامي ولكني لا أتحرك: أقدم نفسي لكل من لديه ذكرى الموت والجحيم، وأيضًا قراءة الكتب المقدسة.
كل هذا جيد للزوج اللطيف والموقر: ولكن بالنسبة لأولئك الذين هم غير حساسين ومتحجرين، حتى لو كان الجحيم نفسه، أو الله نفسه ينفتح بشكل حسي، فلن يغرس فيهم الخوف بأي حال من الأحوال. علاوة على ذلك، فإن العقل نفسه عند الرهبان الجدد سرعان ما يتبلد بسبب مثل هذه الذكريات، ويهرب منها، مثل النحلة من البخور المدخن.
إذا كانت ذكرى مثل هذه جيدة ومفيدة في ساعة المعركة، فبالإضافة إلى هذا الخير، ظهر الآباء الأكثر روحانية ومهارة، بل وخير أعظم ولا يضاهى، قادر على مساعدة حتى الأضعف.
الشيخ العظيم، أبونا المبجل نيل، ناسك سورسكي، لديه نفس طقوس تدريس السر في الممارسة العملية، وقد قام بتجميع هذا الكتاب الصغير، موضحًا فيه بداية العمل الذكي، وانتصار وانتصار المحاربين غير المرئيين ومحاربينا.
الطريقة الأولى هي النجاح، باستثناء الاهتمام الفكري، لكنه خامل ومؤلم للغاية. والثاني هو أن العامل يقترب بسرعة وسهولة من الله، كما يقول غريغوريوس السينائي. هناك، هناك صلاة خارجية وتعليم واحد، وعمل الوصايا: هنا الحفاظ الخارجي والداخلي معًا.
عندما يقطع راهب مبتدئ، بعد نبذ العالم وأفعال الخطايا الكبرى والمميتة، عهدًا أمام الله للتوبة ليس فقط عن الخطايا اليومية الصغيرة والمغتفرة، التي أمر الرب نفسه بالصلاة من أجلها بلا انقطاع، ولكن أيضًا عن أفعال تلك الأهواء والأفكار الشريرة، وبعد أن دخل في القلب بعقله، سيبدأ في استدعاء كل جيش وكل فكر شرير، أيها السادة. عيسى؛ أو من خلال ضعفه يوافق على منشار العدو، وبعد أن تصرف بشكل مخالف لوصية المسيح، يسقط على الرب بصلاة صادقة، تائبًا، متأملًا في نفسه، وفي هذا، حتى موته، سيبقى ساقطًا وقائمًا، منتصرًا ومنتصرًا، ويطلب الانتقام ليلًا ونهارًا من منافسه: ألا يكون لهذا رجاء صالح وينال الخلاص؟ هناك أوقات، كما يعلمنا الفن، تقع فيها (وإن لم تكن حتى الموت) لأولئك الذين يكافحون، سواء عقليًا أو حسيًا؛ وهكذا: الجزء اللفظي، الغضب والشهوة، من النفس الثلاثية؛ أو عن طريق الحواس الجسدية، وهي: الرؤية، والسمع، والكلام، والذوق، واللمس، والشم.
ولا يمكن لهذا الرجل العظيم أن يهرب إلى نهاية الرذيلة في هذه الخطايا اليومية، التي لا تؤدي إلى الموت، بل بدايتها: كلام، فكر، جهل، نسيان، أسر، إرادة.
الحالات: حتى تلك يمكن أن تغفر لها نعمة المسيح اليومية، كما يقول القديس كاسيان.
إذا قال شخص ضعيف القلب عن هذه الأشياء: إن القديس كاسيان يعتقد أن هناك قديسين فقط تطهروا بنعمة المسيح من مثل هذه الخطايا اليومية، وليس من خطايا جديدة وعاطفية: خلاف ذلك، هناك مكان لمثل هذا الرأي؛ ولكن الأهم من ذلك كله، أنهم قبلوا المنطق والحل لمثل هذه الأمور من الكتب المقدسة، وكيف أن كل شخص جديد وعاطفي يُدان بهذه الخطايا والأهواء اليومية، ويكون مذنبًا بالعذاب الأبدي، وكيف يمكن لهذا أيضًا أن ينال المغفرة بنعمة المسيح، مثل جميع القديسين بالتوبة والاعتراف لله كل ساعة.
هناك، كما قال القديس دوروثاوس، الفعل بالعاطفة، وهناك العاطفة المقاومة. والهوى الفاعل إذا سمع فعلًا واحدًا حرج، أو قال خمسة أفعال، أو عشرة، على فعل واحد، وعادى وارتبك، وكف عن التمرد دائمًا، وبقي يظن الشر على من تكلم به الفعل، ويحقد، ويحزن، كأنه لم يكثر الكلام، من كلامهم، ويعد في نفسه أفعالًا أشد شراسة، فيقول له القنفذ: ودائمًا يقول: لماذا لم أقل له هذا، وقد أخبره الإمام بذلك، وهو يغضب دائماً. هذا تدبير واحد، وهذه هي العادة الشريرة لفعل الشر: لينقذنا الله من هذا التدبير! لأن مثل هذا الإعفاء يخضع لكل العقوبات.
وهناك آخر، عندما يسمع الفعل، يشعر بالحرج ويقول إن خمسة أو عشرة أفعال للواحد، ويحزن، كما لا يستطيع الخزافون الثلاثة الآخرون التكلم، ويحزنون، ويتذكرون الشر، لكنهم يفعلون بضعة أيام، ويتحولون؛ وآخر يخلق أسبوعًا في هذه، ويتحول؛ والآخر يخلق يوما فيتغير؛ والآخر يزعج، ويعادي، ويحرج، ويربك، ويرفض. هناك الكثير من الاختلافات في التدبيرات، وحتى في ظل الجحيم، تكون هذه الأشياء أكثر فعالية. من بين هذه وغيرها، من الواقعي أن الشخص العاطفي لا يمكن تطهيره بنعمة المسيح اليومية من الخطايا الصغيرة الوهمية، وليس حتى الموت.
دعونا ننتقل إلى تحديد كيفية غفران مثل هذه الخطايا للمبتدئين والمتحمسين. وقال القديس دوروثاوس أيضًا: من يسمع فعلًا يحزن في نفسه، ليس لأنه قبل الإزعاج، بل لأنه لم يحتمله. وهذا هو الجزاء لمن جاهد، ومن قاوم الهوى. وآخر يجتهد ويكدح، ولكن الأخير يغلبه برد الهوى. والآخر لا يريد أن يرد الشر، بل يعجب بالشر. والآخر يكافح ولا يقول إنه شر، بل يحزن لأنه يقبل الإزعاج؛ ولكنه ينظر إلى نفسه كأنه يحزن، فيتوب منها. والآخر لا يحزن لأنه يقبل الإزعاج، بل يفرح. هذه كلها أهواء مقاومة: بالإرادة تتعب الأهواء، ولا يريدون أن يفعلوا، لكنهم أيضًا يحزنون ويجاهدون، لكن الآباء ردوا بأن كل ما لا تريده النفس فهو قصير الأمد.
أقول لكم مثلاً، لمن يتصرف بعاطفة ويقبلها: مثل رجل أطلق عليه عدوه النار، وأتلقى سهامًا في يدي، وأضعها في قلبي: لكن قاوم العاطفة، فأنا مثل شخص أطلق عليه عدوه، ولكن ملفوفًا بالدرع، ولا أقبل الجرح. مثل هذا الشخص، حتى لو كان عاطفيًا، يمكنه، بنعمة المسيح، أن ينال المغفرة عن مثل هذه الخطايا اليومية، ليس عن طريق الاقتراح، ولكن الذي يحدث بشكل لا إرادي، والذي أمر الرب القديس بطرس أن يغفر له ما يصل إلى سبعين مرة سبع مرات في كل يوم. ويؤكد هذا القديس أنسطاسيوس السينائي قائلاً: نحن نفهم ونتأمل في الذين يقبلون أسرار جسد الرب ودمه المقدسة، وكأن بعض الخطايا صغيرة وعرضية، مثل: باللسان، أو بالأذن، أو بعين التسلل، أو بالغرور، أو بالحزن، أو بالغضب، أو بمثل هذه الأشياء، مجدفين على أنفسهم ومعترفين بالله، فيقبلون الأسرار المقدسة، كما نؤمن، كما في تطهير الرب. مثل هذه الخطايا يحدث لهم استقبال الأسرار المقدسة.
وكلام القديس بيمين مشابه: أريد من يخطئ ويتوب، لا من لا يخطئ ولا يتوب، وهكذا.
وبعد أن تحدثنا في البداية عن قمع الأهواء بمهارة من خلال الصلاة والوصايا العقلية، فإن عمل المعركة العقلية ضد الأهواء يجب أن ينكشف بالفعل بشكل أكثر صراحة.
فهل يجد العدو أي دافع أو عاطفة أو فكر شرير؟ فالعامل يدعو المسيح لهذا، فيهلك الشيطان بعذره. سواء سقطت من ضعف في الفكر، أو في الكلام، أو في الغضب، أو في الشهوة الجسدية؛ يصلي إلى المسيح معترفًا به ويتوب. هل يغمره اليأس والحزن، فيضطهد عقله وقلبه؛ إنه يأتي إلى ذكرى الموت والجحيم، وذلك الإله الموجود، وبعد أن عمل قليلاً معهما، يدعو المسيح. أيضًا، بعد أن وجد السلام من الجيش، يصلي مرة أخرى إلى المسيح ليرحمه عن خطاياه، الطوعية وغير الطوعية: وببساطة في ساعة المعركة والسلام الروحي يركض إلى المسيح، ويظهر له المسيح في كل مغامراته، الخير والشر.
وهو لا مدفوع بمثل هذا الرأي، بل يصحح ما يصلي من أجله، أو يرضي الله: كل صلواته تأتي من الخوف من العذاب، ومن التوبة عن الخطايا، لها بداية ونهاية: فواحد هو عقل الصلاة الخارجية، والآخر من هذه الداخلية: هو، يغني بالأرقام، يثق في الله، ويترك هذا، ويدين نفسه؛ هذا، إذ يصدمه ضميرنا في الخطايا اليومية التي نتحدث عنها، ويتحمل غزو أعذار العدو، يصرخ باستمرار إلى المسيح، واضعًا في ذهنه هذا القول: حتى لو صعدت على سلم ارتكاب الخطايا كله، صلِّ من أجل مغفرة الخطايا. ومرة أخرى: أريد أن أتكلم بخمس كلمات بعقلي بدلاً من الظلام بلساني. وهكذا، بلا شك، يتمم المقاومة التي قالها القديس دوروثاوس بشغف: والأهم من ذلك، حتى هذا القديس، حتى إلى حد الحزن، يجعل المقاومة موجودة، ويقرر في مثل: كما لو كانوا مثل أولئك الذين أطلق عليهم العدو النار، لابسين دروعًا ولا يقبلون القرحة. وقد تلقى القدوس هذا من النبي: فهوذا قال قد حزن وخرج من الشيخوخة وسأشفي طرقه. وكما قال الذهبي الفم: حتى لو تذمرت من خطاياك، تنال شفاءً عظيمًا.
هنا لا يوجد حتى نقطة حزن واحدة، بل أيضًا صلاة وانسحاق وتوبة وعرضة جيدة لحفظ الوصايا والأنين والاعتراف. كما أن الصلاة نفسها تأمر المقبلين على النوم قائلة: إذا أقسمت باسمك، أو جدفت على أفكاري، أو وبخت أحدًا، أو سبت أحدًا بغضبي، أو حزنت، أو غضبت من شيء ما، وغيرها من ذكريات الخطايا العرضية وغير الطوعية التي تحدث لأولئك الذين تدربوا على العمل الذكي: كثيرون لا يريدون أن يرفعوا شرفهم إلى هذا، ناظرين إلى السقوط اليومي للخطية، معتقدين أن كل من وينبغي أن تكون الدراسات في هذا العمل المقدس نظيفة من مثل هذه الأشياء: لا كأنها ظهرت. ثم إن الإنسان إذا عمل بإرادة الهوى، وهكذا في كل مرة تأتي الأهواء والذنوب تنتن في البطن، وتؤدي إلى الموت. فالأول يتضع من هؤلاء، ويدرك ضعفه، ويتوب؛ والثاني إلى المرارة والهلاك الأبدي من جرأته.
إن قال أحد أنه من القوة، بالإضافة إلى العمل الذكي، أن نتطهر من مثل هذه الخطايا، بنعمة المسيح، بالتوبة: هذا يجيب بتكرار ما هو مكتوب هنا: أعطني يا هذا من أحد وصايا المسيح، ومن الآخر الصلاة الأبدية، لكي تغفر لنا ديوننا. أعطني جملة صحيحة، ألا أتعدى الوصايا الوحيدة، ألا أشتهي، ألا أغضب، لا أدين، لا أفتري، لا أكذب، لا أتكلم بالباطل، أحب الأعداء، أفعل الخير لمن يكره، أصلي من أجل من يرتكبون الأذى: وأيضًا تجنب الشهوة، وحب المال، والأفكار الشهوانية، والحزن، والغرور والازدراء، وببساطة كل الخطايا والأفكار الشريرة. ومع هذا الاقتراح، ابدأ في تعلم كيفية القيام بعمل ذكي، وانتبه بجد، كم عدد الأيام التي كسرت فيها الوصايا من خلال اقتراحك، وكم عدد الخطايا والعواطف والأفكار الشريرة التي جرحتك.
كما أن للشريعة القوة والرغبة في جلب الجميع إلى المسيح، حتى لو تضاءل فكر هذا: فكثرة الغناء تدفع فاعله إلى الصلاة الذهنية، ولا تمتد إلى الحياة الرهبانية بأكملها؛ ومهارة هذا تعلمنا أنه عندما يصلي المرء بنفسه، يدرك أن هناك حاجزًا معينًا بيننا وبين الله، مثل جدار نحاسي وفقًا للنبي، والذي لا يسمح لعقلنا أن ينظر بوضوح في الصلاة إلى الله، وأن يستمع إلى القلب، حيث تحتوي كل قوة النفس، ومصدر الكلمات، الخير والشر.
ومع ذلك، فإن هذا الكتاب المقدس يعلمنا الخطر الكبير الذي يواجه أولئك الذين يريدون التزام الصمت، ويكشف ذنب الضلال: ولهذا السبب، يرسل القارئ إلى هناك، بكلمة واحدة.
يقسم الآباء القديسون الحياة الرهبانية كلها إلى ثلاث مراتب: المجتمع الأول؛ والثاني يسمى الطريق الملكي أو الطريق الأوسط، وهو ما يعني العيش في اثنين أو ثلاثة، والاقتناء المشترك للمحتاجين، والطعام والملابس المشتركة، والعمل المشترك والحرف اليدوية وكل نوع من الصناعة من أجل الحياة: فوق كل هذا، بقطع إرادتهم، يطيعون بعضهم البعض، في آلام الله والمحبة. والثالث هو الخلوة الانفرادية، وهي عمل أناس كاملين ومقدسين.
في الوقت الحاضر، فإن النيتس، غير منتبهين لقوى الكتاب المقدس، اخترعوا لأنفسهم، ليس بمحض إرادتهم، وليس وفقًا لتقليد الآباء القديسين، الطقس الرابع أو الحياة: كل شخص يبني خلايا أينما يريد، سواء بعيدًا أو قريبًا، ويعيشون في عزلة، كل واحد يفضل إرادته، ويتابع الاقتناء بعناية، وما إلى ذلك: ولكن بمثل هذه رتبتهم وحياتهم يشبهون الناسك، وفقًا للتخلي. الآباء القديسون والحظر الرهيب لجميع المرضى بالأهواء الروحية والذين يجرؤون على القتال بمفردهم كناسك مع الشياطين، مثل جوهر المستبد والتلميذ الذاتي: لأنهم اخترعوا الحياة لأنفسهم، فهم يتعثرون فيها، غير قادرين على العيش بسلام وباستمرار عليها، كما لو لم يكن وفقًا لمقياسهم وتدويرهم. من ينظر عن كثب إلى كتاب القديس غريغوريوس السينائي المضني، لن يجد فيه شيئًا سوى ما يمكن تسميته بالانغماس في الذات والقتال الفردي، كما لو كانت حياة منعزلة ومنعزلة. والأهم من ذلك أن كاتب سيرة هذا القديس يوضح أنه لم يُسمح لأحد من تلاميذه أن يعيش في قلايته الخاصة، لا قريبًا ولا بعيدًا.
ولكن في ثلاثة غارات وعيدين 42، اجتمع جموع من الرهبان، كبارًا وصغارًا، وأقاموا لهم طقس قطع إرادتهم وطاعتهم. لقد علمهم جميعًا عن العمل الذكي، قائلاً: علموا الآخرين ليس الجميع أن يأكلوا، ولكن أولئك الذين هم فظين وغير محبين للكتب، وأولئك المبتدئين؛ بمجرد أن تطيع كل الفضائل، تحصل على السر من أجل التواضع؛ ولا يعطى للعاصين لئلا ينخدعوا بالفظاظة أو بالعقل. فالشخص الذي يلحق نفسه لا يمكنه تجنب الجريمة، وهكذا. وهذا الرجل العجوز المبارك نيل نفسه، بعد أن تحدث بكلمات كثيرة وفظيعة عن أولئك الذين يريدون العيش في عزلة، والذين هم عاطفيون، والذين أضاعوا، وأشادوا بشدة بالمسار الملكي، يتحدث عن نظام وميثاق هذه الحياة في الجبل المقدس آثوس، حيث حتى يومنا هذا، أقدم وأحدث بناء للخلايا، مثل صورة حية، يُظهر للجميع المسار الملكي. هناك المزيد من الخلايا، حتى مع الكنيسة، أو بجانب الكنيسة، كلها تتسع لشخصين أو ثلاثة، وليس لشخص واحد. ليت الطريق الملكي يكون قريبًا من الجميع، أو يعيش بعيدًا؛ ما هي الحاجة أو الحاجة لذكريتين أو ثلاث ذكريات؟
وبحسب هذا الرأي إما اثنان أو ثلاثة، أو سيكون هناك تعددية، كل شيء واحد ومتطابق، ولكل فرد إرادته وعقله معهم. وهذه الحياة هي صورة ووصف هذا الأخ الشاب، الذي انتقل وحده إلى الزنزانة، مجيبًا على السائلين: ها أنا قد ذهبت بالفعل؛ أخرجه الآباء من قلايته وأمروا الجميع أن يدوروا ويسألوا قائلين: اغفروا لي أيها الآباء فإني لست ناسكًا. لذلك قرر الشيوخ: إذا رأيت شابًا يصعد إلى السماء، فكل من أنفه، واخطفه إلى الأرض.
ولكن ما هي الكلمة التي تقول: دعوني لا أغضب، أقول، ولن أغضب على أخي، بل سأخجل من الكلام الفارغ والإدانة، وأعيش وحدي. ألا تظن يا صديقي أن هذا حتى كما تقول وأمثاله يتواضع ويخجل الإنسان ولا يرتقي كما قرر الآباء أنه من الجيد أن يسقط الشباب ولكن الغرور والرأي والشر وما شابه ذلك لديهم وتفاخر؟ لهذا السبب، من الأفضل أن تأكل، أثناء العيش مع الأخ، لتتعرف على ضعفك وقياسك، وتتأمل في ذلك، وتصلي بتوبة أمام الرب، وتتطهر بنعمة المسيح اليومية، كما سبق أن تحدثنا عن هذا، بدلاً من أن تحمل في داخلك الغرور والرأي مع الشر، وتغطيه وتغذيه بحياة منعزلة، من أجلها لا يوجد أثر للصمت الانفرادي، كما يقول الذروة، بكل ما في الكلمة من معنى. آباء عظماء. وهذه الحياة المنعزلة لا تضر كثيرًا عادة التظاهر بالعاطفة: فالصمت، كما قال بارسانوفيوس العظيم، يجلب ذنب الغطرسة.
إذا كان الصمت يقود الضعيف إلى الغطرسة، فإن أهواء النفس نفسها تجبره على هذا: أي أمل في أن يجرؤ على مثل هذا القتال الفردي، ولا يطيع تعاليم الآباء القديسين، حتى في اثنين أو ثلاثة. أن يبقى صامتا في الرحلة الملكية؟ إذا كان أي شخص ذو إيمان قوي يربط أفكاره وإرادته بنصيحة أخيه، فهو يفهم حقًا، بالإضافة إلى العمل، وصية الرب، ألا تهتم بنفسك بما تأكله أو بما تشربه، ولا بجسمك بما تلبسه. والقيام بذلك والجلوس والخروج بمشورة وإرادة الإخوة، وفقًا للاستهلاك الضروري لحياتهم، سوف ينجو من اضطهاد العدو ووقاحته، ويلوي ويهز كل مستبد، مثل القمح في الغربال. هذه الحياة الجماعية ذاتها، بوصايا المسيح الوحيدة، تمنح الراهب غيرة لكل عمل، والشيطان يقاومه، ولا يمكن احتواء حب الذات والعاطفة هنا، على الرغم من أنها تجبر نفسها وتقبل الحرق من قبل العدو، الذي ينتقل من تجارة إلى تجارة ومن رعاية إلى رعاية لكل إنسان عاطفي يعيش لنفسه وحده.
وقد شوهدت معجزة رهيبة حقًا على هؤلاء الأشخاص في العصر الحديث: بعد أن تركوا عزلتهم، بعد أن تواصلوا مع الإخوة الذين ليس لديهم عزلتك أو عزلتي، أطلق الأب بيكول 43 على القنفذ اسم الشرير: مع العلم أنهم فعلوا أولاً بإرادتهم ومن أجل اكتسابهم، الحرف اليدوية بالعدد كل يوم، كثيرًا وليس كثيرًا، وخصصوا لهم كل أسبوع بالضبط عدد الأشياء التي يجب عليهم القيام بها لأنفسهم كل يوم؛ قرروا بيأس: هذا مؤلم لهم؛ وعندما يُسمح لهم بفعل المزيد، فلن يكون ذلك ممكنًا؛ وبتوبيخ المعذبين، يجيبون بأن ما يفعلونه على أنفسهم يمنحهم نوعًا من الغيرة والغيرة، ولكن بدلاً من ذلك ينمو التذمر والكسل. والباقي يقال حقًا، كما لو أن كل شخص يعيش اجتماعيًا في اثنين أو ثلاثة يتحرر من خلال تعايش الكبرياء والعاطفة، ويجب عليه أن يجتهد في كل مهمة وفقًا لنفس وصايا المسيح. بالإضافة إلى هذا التعليم والإيمان، يُحرم العبد أو الأجير من أجره، ومن عيش حياة غير حية.
ولكن لا ينبغي لأحد أن يرغب في العزلة والصحراء، كما قال القديس كاسيان، بل دعه يذهب، كاملاً ومطهرًا من كل الأهواء، ودعه بالكامل في جماعة أولئك الذين يعيشون في شركة مع الآخرين يختصر كل أكاذيبه وأشوموف 44: هذا يمكن أن يذهب إليه: وهذا ليس من باب الجبن، أو متدفقًا من الغيرة، ولكن قد يكتسب الرؤية الإلهية، راغبًا في رؤية كاملة ومشرقة للرب الإله: هذا هو بالضبط ما يمكن تحقيقه في العزلة. الأهواء التي لا تُشفى، حتى لو أخذه الراهب معه إلى الصحراء، تُسترى، لكنها تبقى فيه، ولا تُهلك. تخبر الصحراء بدقة التقليد المصحح المتمثل في فتح مدخل الرؤية المبهجة لأصحابها، وتحقيق رؤى الأسرار الروحية المشرقة؛ كلهم، الذين لم يتم تصحيح عاداتهم، لديهم حقد في الصحراء؛ ليس هذا بالضبط، بل أقسى التظاهر، أو ضاعفه أكثر، وحتى ذلك الحين يفكر الراهب في الصبر، حتى لا يأتي أحد إلى صحبته.
كلما قبل هذا الذنب، يعود إلى عادته الأولى: عندها تنطق الأهواء السرية، ومثل الخيول، التي لا تلجم وتسمن بالوقوف لفترة طويلة، فإنها سرعان ما ستحمل راكبها إلى المتاعب. حتى لو رفضنا تعليم الأخوة والعقاب، فإن أغصان الخبث الرائعة ستنمو فينا ما لم يتم تطهيرها: وسيهلك منا جدار الصبر هذا، الذي يعيش مشتركًا في المعركة، حارسًا من أجل شرفهم، حارسًا من أجل العار والإغراء، الحارس الذي قدمه لنا، بالإهمال. فكما أن كل أفعى سامة أو شرسة تختبئ وتختبئ في كهف وعش في الصحراء، أليس هو أيضًا قاسيًا وضارًا؟ إلا أنها في هذا الوقت لا تضر، ولا تعرف مقياسها هل هو خير أم شر؛ وكأن هناك شيئًا يدعو للندم: وهذا ليس بسبب الذوبان الجيد للأصل، لكن المكان المهجور واللاإنساني لا يسمح له بفعل الشر: عندما يجد وقتًا للأذى، ينسكب من نفسه السم الخفي والقسوة المرة.
وبالمثل، يجب على أولئك الذين يبحثون عن الإنجاز في الصحراء ألا يغضبوا من الناس، فقط لا يغضبوا: تذكر هذا، كما كانوا يعيشون في الصحراء، وعلى القصب، الذي كان سميكًا أو رقيقًا للعمل، وأيضًا على القطع الذي كان كليلًا ولم يقطع الاعشاب، وأيضًا على الصوان، عندما كان يتسارع دائمًا إلى الكاتدرائية وهو يغني، وليس شرارة. عندما طردنا النار، شعرنا بغضب شديد، كما لو كنا، لهذا السبب، محرجين من فكرة لعنة ليس فقط الخليقة الغبية، بل أيضًا الشيطان نفسه. ثم إن هذا لا يكفي لتحقيق الإنجاز إلا إذا كنت تعيش مع إنسان، وعليه يتم الغضب. حتى لو لم نكتسب الصبر في أنفسنا أولاً، فإننا نتحرك نحو الغضب تجاه الأشياء عديمة الروح والغبى، والأشياء الصغيرة من أجل الذنب. فإن الذروة المقدسة تقول: من كان مريضًا بالهوى الروحي، فيبدأ بالصمت، يشبه من قفز من السفينة إلى الهاوية، ويتخيل نفسه قادمًا سالمًا إلى الأرض.
لا يزال الصغار يعانون من البراز، وفي هذا الوقت يأتي الصمت، حتى لو كان لديهم صمت مفيد: العزلة، لأنها تتطلب قوة ملائكية، ومرة أخرى، الصمت، لأنه يسحق عديمي الخبرة.
في ثلاث دورات شجاعة، ستستمر الحياة الرهبانية بأكملها: في الرحيل المؤلم والوحدة؛ إما مع واحد أو اثنين في صمت؛ أو في الحياة العامة تتحول إلى اللون الرمادي بصبر. لا تتجه، كما تقول الكاتدرائية، إلى اليمين أو إلى اليسار، بل إلى الطريق الملكي. إن متوسط هؤلاء الذين تنبأوا لن يكون مفيدًا للكثيرين: ولكن الويل للواحد، إذا وقع في النوم أو الكسل أو اليأس، فلا سبيل إلى رفعه بين الناس. وحيثما تكون جماعتان أو ثلاث جماعات باسمي فأنا أكون في وسطهم، يقول الرب. ليس الأمر أن يكون الراهب كراهب لراهب: أي أنه لا ينجو الإنسان المنعزل من العثرة، كما لو كان معه راهب آخر. سمعت الرجال الشيب في صمت، مثل الصقور في قفص، يغليون في أنفسهم من الحزن والغضب، وعلى وجه الكائن الحزين الذي كان يعدو؛ لذلك، أنا لست من الأشخاص الذين يقدمون النصائح الورعة، لئلا تأتي الشياطين من الناس.
هذه الكتابات من الآباء القديسين لا تُذكر هنا إلا قليلاً، فقط من أجل الشهادة التي لا شك فيها عن الطريق الملكي غير الساقط، الذي كتب عنه الآباء القدامى والحديثون، بسرور في حياتين أو ثلاث. وبعد أن افترضنا أن بعض الناس لا ينبغي لهم أن يعيشوا بشكل جماعي، بل أن يعيشوا بشكل فردي قريبين أو بعيدين في زنازينهم، وأن يجتمعوا في الوقت المناسب للحصول على المشورة، فإن هذا هو الطريق الأوسط والملكي: ولكن لا يوجد شيء من هذا القبيل، لا يوجد. إن أي جلوس غير اجتماعي، سواء كانت هناك قلايات قريبة أو بعيدة، هو مقياس هذا الطريق الوسطي، ولكن العيش المنعزل ومحاربة الشياطين: هكذا كان الحال في دير القديس جيراسيموس على نهر الأردن، وفي مثل هذه الحياة، قديمًا والآن، تأذى كثير من المتحمسين والضعفاء. ولهذا السبب يأمرون القديسين أن يعيشوا شركة في اثنين أو ثلاثة، حتى أننا بإطاعة بعضنا البعض في آلام الله، ندرك ضعفنا.
عندما يحلم شخصان بالعيش بشكل جماعي، فإنهما سيقطعان على نفسيهما عهدًا لبدء العمل الروحي أو الجسدي وفقًا لقوتهما وحاجتهما، وليس بشكل مفرط أو في غير وقته، خاصة وفقًا لمنطق كتب الآباء القديسين؛ لقد فكرت وحدي أيضًا في أمر ما أو نتيجة ما، وتحدثت مع أخي في هذا الشأن، ولكن بعد أن نظر في الأمر، سواء كان خالدًا أم لا بسبب الحاجة، لم يتفضل بفعله؛ مرة أخرى، يرى الأخ تفكيره الجيد، ودون تشكيل أفكاره وعقوله، سوف يطيع نصيحته، كما لو كان لدي دليل من الكتاب المقدس: ألا يكون ذلك تخليًا عن إرادته ونصيحته الروحية؟ ومرة أخرى: عندما يعتبر، كما لو كان حسب الحاجة، وفي مثل هذا الكلام، أخاه، ويوافقه عقله وإرادته: ألم يتخلى الثاني عن إرادته، ويطيع نصيحة أخيه؟
وهكذا في كل مشروع ومشروع، سواء كان هذا أو ذاك، من خلال التنازل عن إرادتهم، أو تقديم إشعار جيد لتعهد أخوي، أو قبول ذلك من الأخ، فإنهم يعتادون على الحياة الصالحة غير المهزومة، ولديهم اقتراح وإيمان راسخ، وهو مكسب كبير لنفوسهم، وطالما أن الشخص يحسب إرادته أمام أخيه في جميع أنواع الأشياء، فلا ترى فيهم مشكلة. الروحية وانتهاك وصايا المسيح. وإذا كان الفضولي، من أجل تبريره، يزحف من عدم فهمه: وهذا، معتقدًا سقوط روح كيانه، يتجه إلى الله وأخيه بالتوبة، وينال المغفرة بنعمة المسيح اليومية، كما سقط الإنسان وقام، غير شاك في شيء. وهوذا طريق ملكي لا يسقط وليس هو قنفذ الحياة.
كما أن هذا الشيخ المبارك نيل يعلن عن متوسط مقدار الطعام والشراب، ويقبل من كلام القديس غريغوريوس السينائي: كما أن كل من يريد أن يجد الله عليه أن يتناول كل الحلويات مع الامتناع. وهذا الشيء الحلو يحير الكثيرين، سواء كان البذور والخضروات، أو الزيت والسمك: وإلا فالظاهر أن هذه الكلمة عن البذور والجرعات، أو الخضار والعسل؛ وهذا طعام قليل الدهن وجاف، ولم يأكله أحد قط، ولكن كل ما يتعلق بالسمك والزيت والنبيذ مقبول. يمكن حل هذه الحيرة من كلام القديس إيراكليد الأسقف، إذ يقول: بالعقل، من يتناول القربان، وبالعقل، إذا انسحب من هذه، لا يخطئ بشيء: فالصالحون، كما قال، لا يكذبون. شرب الخمر بالعقل أسهل من شرب الماء بازدراء. وانظروا بعقل تقيّ إلى شاربي الخمر في الماضي المقدس، والذين يشربون الماء بلا كلام بكبرياء، الشعب الفاسد الفاسد. ولا تعاتب أو تمدح أحدا على الأكل والشرب، بل يرجى أو توبخ عقل من يقبله خيرا أو شرا.
وكان اليهود أحيانًا يجدفون على الرب الرسل قائلين: لماذا لا يصوم تلاميذك مثل يوحنا؟ ومرة أخرى هاجمت التلاميذ ووبختهم بالقول: معلمكم يأكل ويشرب مع العشارين والخطاة. أجابهم المخلص: جاء يوحنا في طريق البر، لا يأكل ولا يشرب (أقول لحم وخمر، لأنه لا يمكن العيش إلا بغيره)، ويقولون: عندي شيطان. وجاء ابن الإنسان يأكل ويشرب، فيقولون: هوذا رجل يأكل ويشرب الخمر، صديق للعشار وخاطئ. إذن ماذا سنفعل؟ فلنتبع من يعيرون، ودون من يمدحون. هل نصوم بحكمة مع يوحنا حتى لو قالوا: "أنا بي شيطان"، أم مع يسوع نشرب الخمر باعتدال، حتى لو قالوا: "هؤلاء الرجال مسمومون وشاربون خمر؟" نعم، نحن نعلم أن تحت الطعام ما هو حقيقي، وتحت الشراب، ولكن الإيمان والمحبة والأعمال ممتدة. عندما يتبع الإيمان كل عمل، فلا إدانة على أكل السم أو الشراب من أجل الإيمان: كل ما ليس من الإيمان فهو خطيئة. علاوة على ذلك، لا يقل أحد من محبي اللذة، أو من أولئك الذين يخطئون بأي شكل من الأشكال: بالإيمان أنا أتناول الطعام؛ أو غير ذلك، عاملين بشهوة صامتة، أو بضمير فاسد، دون التظاهر بالاختباء وراء الإيمان.
لهذا السبب يدعو القديس غريغوريوس السينائي أيضًا أن مثل هذا الطعام حلو، ويتناولونه في الوقت المناسب وبسبب لمجد الله. لذلك فإن الأصدقاء، الذين يخطئون بعقل سليم، يقبلون هذا من أجل الإذن والشهوة؛ والشرب مع النهي يؤدي إلى الكمال. ماذا لو لم تكن هناك مقاومة في خضم حياة يوحنا والمسيح؟ وفي كلتا الحالتين، فإن الآباء، في حكمهم، ليس فقط بسبب ضعفنا الجسدي، بل أيضًا بسبب ضعفنا الروحي، يعلمون المسيح أن يقلد حياة الله، وليس حياة يوحنا المساوية له. كما أن الأهواء، بحسب كليماكوس، تُذلنا، لكنها ترفعنا: كذلك الفضائل تعرف كيف تُذل الضعفاء وترفعهم. يعاني من هوى الرأي والخبث، لكنه يعاني أيضًا من الزنا وشهوة الترف: فالأول يسكب الزيت على النار، والثاني الحل هو تدفئة الحية في الأعماق.
هكذا تشفي المواد الغذائية وتقيسها وتستهلكها بحكمة، كما قال باسيليوس العظيم: يمنع على الصائم أن يتناول طعامًا باعتدال؛ ليس هذا بالضبط، لكنه قام أيضًا بتصحيح نقصه المستمر في الأكل من خلال الاجتهاد الحكيم فيما يتعلق بالجسد. وليمتلئ المتعصب من هذا الأمر دون لوم، كما قال القديس كاسيان: لأن الصوم الذي لا يقاس، أو السماح حتى بالضرب، هو من الشيطان، لأن الامتناع الذي لا يقاس وغير المعقول يجلب ضررًا أكثر من الأكل إلى حد الشبع. آباؤنا القديسون، يوبخوننا ليس في الحفرة، بل يبتعدون عن الحفرة، يأمروننا أن نقودنا إلى الطريق الأوسط، وليس إلى الحماة العالية غير المكتملة.
وهم أنفسهم، بعد أن عاشوا حياة خارقة للطبيعة، يختلفون ونحن جميعًا غير مدركين لعقول الاستحواذ، الذين كنا في صورتهم نجتهد من أجل الصوم الكبير والأعمال: ومنهم سأضطهد جسدي بالألم، من أجل محبة المسيح الواحدة، مقلدًا المعاناة التي كانت مجانية لنا من أجل: ياكوم كان شيخ باخوميوس العظيم، الذي لم يذق قط لحمًا مسلوقًا أو لحمًا أو خمرًا، قائلًا: من أجل المسيح، اصلب نفسك وتذوق المرارة: فهل أريد أن أتناول الزيت والنبيذ في فمي؟ وآخرون، من أجل خطاياهم، عانوا من الصوم والتعب بلا حدود: مثل مريم المصرية، وبافنوتيا، وأمثالهما. لقد صمت من أجل العفة العظيمة والنزاهة. نيتسي، الذي وُلِد حسب الوعد، ومن بطن الأم مقدسًا بالله، احتمل أعمالًا خارقة للطبيعة وصومًا: مثل صانع العجائب العظيم نيقولاوس، وتيودور سيكوت، وآخرين مثل ذلك. بعد أن لمسوا النار السماوية، اشتعلت أرواحهم بأعمال وصوم لا يوصف، وكأنهم لا يستطيعون الشعور بذلك: على سبيل المثال، سمعان الدفينغوريتس، وجميع الشهداء القديسين.
وفي آخرين، هناك شعور واحد فقط يمس القلب بذكرى جهنم أو دينونة المسيح الرهيبة، لدرجة أنهم لا يشعرون فقط بالمرض والعمل، بل ينسون أنفسهم أيضًا: مثل رجل عجوز، مثل البشر الذين فقدوا شعورهم بالذاكرة، يسقطون مثل الموتى، والعديد من الصقيع. كل هؤلاء، بالعقل والنية الصالحة، بنعمة المسيح، قد صنعوا فضائل سامية وصوموا، وهم لا يعرفون لأنفسهم أي نوع من الفضيلة يمرون بها: ولكن بعقل واحد، كل واحد منهم يحمل شعورًا روحيًا، مودعًا لنفسه كل عمل صالح: ليس الصوم، لأن فضيلة الوجود تحسب دون غيرها من الأعمال، ولكن شيئًا واحدًا وضعته لنفسك بطبيعة الحال، فضلت المسيح، كما خلقنا. إنهم ليسوا خاضعين وغير عقلانيين، وليس لديهم بالضبط شعور واحد في أنفسهم، أكثر من إعلان عطية من المتنبأ بهم، ولكنهم أقل إدراكًا عندما يكون هؤلاء، غيورين من صيام وأعمال القديسين، وليس لسبب وجيه واقتراح، ونسبوا ذلك، مع مرور الفضيلة.
إن الشيطان، الذي يجثم مثل كلب ليصطاده، يغرس في بطونهم بذرة رأي بهيج، والذي منه سيتعلم الفريسي الداخلي، وهكذا، يومًا بعد يوم، يدمر (45) يخون هؤلاء إلى الكبرياء الكامل، الذي من أجله سمح لهم الله بالدخول إلى عالم الشيطان. فبالرغم من أن بولس وبطرس وآخرين مثلهم هم رجال قديسين ومدهشين؛ كلاهما الناس. وفي نفس المكان، يجب على القديسين أنفسهم الحذر الشديد، حتى لا يكون لديهم أي ميل إلى الغطرسة. لا شيء يبعث على الفخر بسهولة مثل الضمير الذي يدرك مزاياه العديدة، والروح التي تعيش على أملها. وفضلت أمر الطعام والشراب على غير المعقول، ورفضت عقل من يتردد أو يقبل هذا الخير أو الشر. من الجيد، بصدق وحكمة، أن نعطينا طريق الملك المقدس، معلنين أن هذا غير ساقط: من، الذي يتعايش مع أخ في صمت، يصلي إلى الله ليكشف له، ما هي الفضيلة التي لم يتم تصحيحها بعد؟ أليسوا جميعًا هكذا، ينظرون إلى ارتفاع وصايا المسيح وتمامها، ويرون أنفسهم غير كافيين، حتى لو كانت مقدسة ومكتملة؟
فإن كنا، كما قال اللاهوتي، نخدع أنفسنا بقولها: إننا لا نخطئ؛ ومرة أخرى قال بولس العظيم: "إني أسر بضعفاتي، لكي تحل فيّ قوة المسيح". هناك عزلات كثيرة للناسك وفي العمى خلق هذا، ببساطة وليس بعقل ماكر وتصرف، ولكن برأي واضح: ولهذا السبب، رفعهم الرب إلى التواضع، أرسلهم إلى الرجال الفاضلين الذين يعيشون في المدن: مثل هذا السفير الذي يرعى الجاموس إلى رئيس الدير، وأمره أن يجعله مسؤولاً عن رعي الخنازير، والآخر استسلم للطاعة الجماعية، التي لم يكن قادرًا على تحملها، الاعتراف بضعفه والصلاة من أجل إطلاق سراحه مرة أخرى إلى الصحراء؛ أما الجدد، الذين يعانون من أمراض غير قابلة للشفاء، فهم أسوأ من الشيطان. خطاب سلم جيد آخر، كما لو أنه يمسك الصمت الانفرادي لعديمي الخبرة. وبرصنوفيوس الكبير: الصمت، والكلام، والشعور بالذنب يجلب الغطرسة، ونحو ذلك.
إذا قال شخص ما أن كل ما هو كاليكو يمكن وضعه في الأشياء الصغيرة؛ على هذا يجيب الآباء القديسون، فليلتزم بالطريق الملكي، الأوسط وغير الساقط، حتى لو كان هناك صمت اجتماعي في اثنين أو ثلاثة. بكثرة يبدي العدو غيرة على الصوم الكبير وأعمال القديسين، كما قال القديس إسحق: على الصمت المنعزل والصمت، وكأنه من هنا يصطاد من يستمع إلى نصيحته. نفس الشيء قاله القديس كاسيان عن هذه الكلمات: الإماتة، الكلام، الجسد والمعنى، لا ينبغي أن يكون الامتناع أكثر من قوة طبيعية وعطية من الله، منحها الرب لكثير من القديسين المشهورين لعمل فذ وحدّة عظيمة، بإلهام خاص اجتذبهم. إذا لم تكن لديك تلك القوى الإلهية، فأنت لا تريد أن يرث القديسون أعمال الإماتة الحادة وغير العادية، بل تفحصها بعناية وتندهش وتتواضع، وفقًا لقول الذروة المقدسة عن الفقراء: لهذا، كما يقول، ترى الكنوز الملكية، فهي تعترف ببؤسهم بطرق عديدة: لذلك فإن النفس، بعد أن قرأت فضائل الآباء العظيمة، كل واحد يمارس حكمته بتواضع كبير.
يقول القديس يوستينوس: النعمة السماوية تصل إلى الجميع، ولكن بقياس غير متساو: الرب يريد أن يخلص الجميع، ولكن لا يقدسهم. علاوة على ذلك، من هنا، لا تتصور أنك محروم، إذ لا تستطيع أن تعيش في جسدك، مثل القدوس، بقوة وديناميكية: لأنك أنت أيضًا تستطيع أن تكمله بشهوة دافئة واجتهاد في العمل الداخلي بالتواضع، وبذلك تُرضي الله. لم يقل النبي الحامل للرخام السماقي: ألكاه، أو سهرا، أو مستلقيا على الأرض، لكنني تواضعت، وسرعان ما أنقذني الرب. ومرة أخرى قال القديس كاسيان: بكل اجتهاد سنطلب موهبة التفكير حتى نتمكن من الحفاظ على هذه القوة. فالمصدر هاوية، أما العقل فهو التواضع: أنا لست موجودًا في النور، كل شيء كئيب، وأنا غير موجود في التواضع، كل ما لدينا هو باطل. كيف يمكننا الحصول على هذا؟ اسمعوا ما قاله الرب: بدوني لا تقدرون أن تفعلوا الشر. فلنصل إذن إلى الرب بحرارة، لكي يمنحنا، في كل أعمالنا، التواضع الناشئ عن الإيمان ومخافة الله، وممارسة الوداعة وعدم الطمع الكامل، الذي به يصحح الحب الكامل، بنعمة ربنا يسوع المسيح ومحبته للبشر.
له المجد إلى الأبد. آمين.
وفي قوائم أخرى يقرأ: خبز التريكي مع الشرح: أي مصنوع من النخالة. ولا عجب أنه من الكلمة اليونانية: πίτυρχ - نخالة، خرج: تيريك، أو تيريك (بدلاً من: خمسة أضعاف). ملاحظة البحث
العمل الشاق لمالك الأرض
نبات يشبه اللبلاب
Pe kul (كلمة روسية صغيرة تعني: رعاية)، هنا: رعاية تحدث بتحريض من الشرير.
"الصوت" يعني: إزالة الرغوة.