Тумачење молитве Господње

„Тумачење молитве Господње“ написао је свети Максим Исповедник 628-630. (или до 636). Аутор истиче да је молитва саставни део општења са Богом и основа духовног живота. Коментари наглашавају аспекте покајања, понизности и жеље да се угоди Богу. Сваки захтев молитве Господње подлеже пажљивој анализи. Монах спаја теолошко разумевање сваког дела молитве са практичним упутствима за духовни живот хришћанина. Истиче да истинску молитву морају пратити добра дела и тежња за савршенством. Молитва Господња, по Светом Максиму, садржи 7 најважнијих Тајни, које чине суштину духовног света. Дело садржи низ особина својствених раном периоду светитељевог дела: појам „намере“ је везан за Христа, а о Његовој вољи се говори као о „једној“ или „јединственој“ за две природе. Садржај Пролог Матеј 6:9–10. Оче наш, који си на небесима, да се свети име Твоје, да дође Царство Твоје. Нека буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Матеј 6:11. Хлеб наш насушни дај нам данас. Матеј 6:12. И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Матеј 6:13. И не уведи нас у искушење, него нас избави од зла. Блажени Давид, схватајући да је страх, пре свега од других осећања, део љубави Божије, каже: Страх је Господњи чист, пребивај довека (Пс. 19,10); Очигледно је да он разликује овај страх од другог, односно од страха од казне за грехе, будући да се овај, са појавом љубави, избацује из срца и потпуно нестаје, о чему то на једном месту сведочи велики јеванђелист Јован у својим посланицама, говорећи: Љубав изгони страх (1. Јн. 4, 18). А овај страх, напротив, природно уписује у срце закон праве љубави, заувек чувајући нетрулежну међу светим људима, кроз страхопоштовање, њихову љубав према Богу и једни према другима, коју они посматрају као свештену установу и као начин живота. Тако, као што је горе речено, ја, помешавши свој страх са привлачношћу према свом Учитељу, до данас се водим овим законом љубави: страхопоштовање према њему забрањује ми да пишем, да не бих уступио место занемаривању, а наклоност према њему, напротив, подстиче ме да пишем како се одлучно одбијање писања не би објаснило мржњом. И пишем, не руководећи се сопственим разумевањем, јер, како каже Писмо: Јер су помисли смртних страшне (Премудрост 9, 14), него само утолико колико Бог, милошћу Својом, дарује [мени разум] на корист [читалаца]. Савет Господњи, каже Давид, траје довека, мисли срца Његовог у нараштај и нараштај (Пс. 33,11). Овде се, изгледа, под саветом Бога Оца 3 подразумева неизрецива исцрпљеност којом се одређује крај свих векова. Јединородног Сина за обожење природе наше. Под „мислима срца Његовог“ подразумевају се логои Провиђења и Суда 4, према којима Господ мудро управља и нашим садашњим и будућим животом, као да различита племена 5 различито примењују на свако одговарајући начин деловања. Ако је дело Божијег савета обожење наше природе, а намера Божијих мисли је да се у потпуности оствари жељени циљ нашег живота, онда је, наравно, корисно разумети значење молитве Господње и испунити [захтеве садржане у њој]. Стога је и [објашњење молитве Господње] добро написано. А пошто је мој Учитељ у свом писму мени, своме слузи, по надахнућу Божијем поменуо ову Молитву, онда, почевши своје расуђивање о њој, молим се Господу, Учитељу ове Молитве, да ми отвори ум да схватим тајне које се у њој крију и да ми да одговарајућу реч да их објасним. Јер ова Молитва садржи у себи сву назначену намеру [Божију], тајно скривену у сажетку, или, боље речено, садржи смисао [свега] што се проповеда јакима [духом]. На крају крајева, исцрпљена Реч Божија, Самосавршавајући свега кроз Своју плот, даће нам молбу речима ове Молитве, учећи [нас] да усвојимо благослове које једини Бог Отац заиста даје 6 [делујући] кроз Сина – по природи Посредника у Духу Светом. А пошто је, по речима божанског Апостола, Посредник између Бога и људи Господ Исус, 7 Он људима открива кроз Своју плот непознатог Оца, и кроз Духа приводи у Себе помирене људе Оцу, ради којих и ради којих је непроменљиво постао човек; Он постаје Самоизвршилац и Учитељ нових тајни, којих има толико да ум не може да појми ни њихов број ни величину. Међу њима, Он је људима, из [Свог] обиља великодушности, дао седам најважнијих, чији смисао, као што рекох, интимно лежи у садржају ове Молитве. Те тајне су: богословље, усиновљење по благодати, једнакост [људи] са анђелима, учешће у вечном животу, враћање [људске] природе у првобитно бестрасно стање, 8 рушење закона греха и свргавање злога, који нас је обманом подвргао свом тиранском. Сада да проверимо шта је речено. Једнакост са анђелима 11 је људима дата [Реч Божија] не само помиривши све са Собом, склопивши мир кроз Себе, Крвљу свог крста, и земаљског и небеског (Кол. 1, 20), и укидањем непријатељских сила које испуњавају средину између неба и земље; при подјели божанских дарова, уприличио је једно [заједничко] славље силама земаљским и небеским, када је људска природа, имајући исту вољу са силама небеским, заједно са њима усхићено пјевала славу Божију – али и зато што је, у испуњењу Икономије нашег спасења, сјединила небо и земљу са собом [са собом], примила је [са собом] тијело; Она је ујединила разумљиво са чулним, а такође је показала јединство крајњих делова створене природе, изнутра повезаних врлином и знањем Првог узрока, и показала је то, мислим, на мистериозан начин кроз оно што је Он постигао 12. Јер разум је јединство онога што је подељено, а неразум је подела13 онога што је јединица. Дакле, научимо се да кроз делање стекнемо разум за себе, како бисмо се не само кроз врлину сјединили са анђелима, него и са Богом [Самим] кроз познање [Њега] и одвојеност од [свега створеног] ствари. И [Бог Реч] даје божански живот дајући Себе као храну [вернима] на начин који је Њему познат. Они који су од Њега добили такво духовно осећање 14, једући ову храну, могу заиста знати да је добар Господ (Пс. 33, 9), Који ради обожења оних који једу, присваја [Своју] божанску својину на њих 15, пошто Он јасно постоји и [с правом] се зове Хлеб живота (Јо48х). Природа [човек] у свом првобитном облику [оваплоћена Реч] обнавља не само тиме што је, поставши Човек, сачувао вољу слободну од страсти и несклону побуни, која се у својој природној основи није поколебала против самог распећа, већ је, напротив, за њих изабрала смрт уместо живота. Из овог човекољубивог расположења Страдајућег [према распећу] јасно је да је Он добровољно страдао. Међутим, [Господ је обновио људску природу у њеној првобитној чистоти] и тиме што је, укинувши непријатељство, прибио на крст рукопис (Кол. 2,14) греха, услед чега је ова природа водила непомирљиву борбу против себе; позивајући оне који су били далеко и близу, то јест оне који су били под законом и оне који су били ван закона 16 и разарајући преграду која је стајала у средини, укидајући непријатељство тела Његовог и закон заповести учењем, да би од двоје у Себи створио једног новог човека, успостављајући мир међусобно (Еф. 2, 14-15) кроз саговорнике са Богом и Богом. А при том ми више немамо вољу која се супротставља логосу природе, али и по природи и по [слободној вољи] остајемо непромењени. И [Бог Речи] чини [људску] природу чистом од закона греха (Рим. 7:23, 25; 8:2) чињеницом да није дозволио да Његовом Оваплоћењу за нас претходи телесно задовољство. Јер Његово зачеће на невероватан начин беше без породице, а Његово рођење на натприродни начин беше нетрулежно, пошто је рођени Бог самим [Својим] рођењем учврстио [у недрима] Своје Мајке свезе девствености, превазилазећи природу. И сву природу [људску], у личности оних који то желе и опонашају Његову добровољну смрт убијањем својих земаљских чланова (Кол. 3, 5), Он је ослободио силе закона [греха] који [њоме] влада. Јер тајна спасења се даје онима који су је добровољно жедни, а не онима који су насилно привучени 17. [Бог Реч] је збацио тиранску моћ злога, који нас је потчинио преваром, подигавши против њега као оружје тело поражено у Адаму и победивши га. А ово је да покаже да је тело, претходно заробљено смрћу, заробило онога који је [га] заробио, и природном смрћу уништио његов живот и постао за њега отров 18, тако да би повратио све које је могао да прождере, као да има моћ смрти (Јевр. 2,14). А за људски род ово тело постаде живот, уздижући сву [људску] природу, као квасно тесто, до васкрсења живота, ради чега је и сам Бог Реч постао Човек – заиста чудна и нечувена ствар – и добровољно је прихватио телесну смрт. Садржај молитве Господње, као што сам већ рекао, садржи молитву за све ово. Тако [Молитва] говори о [Богу] Оцу, о имену Оца и о [Његовом] Царству. Штавише, то показује да је онај који се моли син овог Оца по благодати 19 ; захтева јединство воље за небеска и земаљска бића и заповеда им да траже свој насушни хлеб. Она легитимише помирење људи [међусобних], њиховом међусобном сагласношћу повезује [људску] природу, која није подељена разликама у вољи [у појединцима]. Она учи да се моли да не падне у искушење, односно у закон греха, а такође опомиње [да се моли] да се ослободи злога. Јер потребно је да Самоизвршитељ и Раздељивач добара буде истовремено и Учитељ онима који верују у Њега – Његовим ученицима, и да онима који се угледају на Његов живот по телу, као гаранцију [вечног] живота, даје речи ове молитве, којом је показао скривена блага и познање мудрости (Цм ви2 ин видом). начин, да би, без сумње, побудио код оних који се моле жељу да уживају у њима. Свето писмо је ово учење назвало „молитвом“ јер, мислим, оно садржи молбу од Бога за дарове које Он по благодати дарује људима. Јер наши богонадахнути оци молитву дефинишу овако: молитва је тражење онога што Бог, на свој начин, обично даје људима. А молитва се дефинише као обећање или завет који Му људи који искрено служе Богу 20 . Ово више пута потврђује Писмо својим речима, као што су: Молите се и благодарите Господу Богу нашем (Пс. 75,12). И опет: Елика обесхтах, узвратићу ти за спасење своје, Господе (Јн. 2, 10) – ово се каже о молитви. С друге стране, [Писмо такође говори] о молитви, као, на пример: И Ана се помоли Господу говорећи: Господе, Господе Елоје над војскама, ако услишиш слугу Твога, и дај ми плод материце (1. Самуилова 1, 11). И опет: И Језекија, цар Јудеји, и Исаија, син Амосов пророк, молили су се пред Господом (2. Лет. 32, 20). Такође: Када се молиш, реци: Оче наш који си на небесима! (Лк. 11, 2) – оно што је ученицима рекао Господ [Сам]. Дакле, молитва је држање заповести и њихово испуњавање вољом онога који се моли, а молитва је тражење од онога који је [ове заповести] [од Бога] држао да се обнови за добра дела. Или, боље рећи, молитва је подвиг врлине посвећен Богу, који је благодатно прима; а молитва је награда за подвиг врлине, дат [човеку] од Бога са великом радошћу. Дакле, пошто се показало да је ова Молитва захтев за благодетима оваплоћене Речи и да Њега представља као Учитеља молитве, усудимо се да је пажљиво испитамо, разјашњавајући кроз нагађање, колико је то могуће, значење сваке фразе. Јер сама Реч [Божја] обично даје одговарајућу способност да се разуме мисао говорника: Матеј 6:9–10. Оче наш, који си на небесима, да се свети име Твоје, да дође Царство Твоје. Овим [речима] Господ учи оне који се моле да [молитва] треба да почне одмах са богословљем, и такође их упућује у тајну начина постојања Стваралачког Узрока свих ствари, будући да је Он у суштини овај Узрок. Јер речи Молитве откривају [нам] Оца, Име Оца и Царство Његово, тако да се од самог почетка [Молитве] 21 учимо да поштујемо једну Тројицу, да је призивамо и да јој се клањамо. Јер Име Бога Оца, које постоји на суштински начин 22, јесте [Његов] Јединородни Син. А Царство Бога Оца, које такође постоји на суштински начин, јесте Дух Свети 23. Оно што Матеј овде назива Царством, други Јеванђелист назван Духом, говорећи: Нека дође Дух Свети и очисти нас 24 . На крају крајева, Отац не поседује ово Име као новостечено, а ми Царство схватамо не као достојанство које се у Њему созерцава, јер није почео да буде да би постао прво Отац, а потом Цар, него је, Вечноносни, Он увек и Отац и Цар, немајући уопште почетка ни за Своје биће, ни за то да постане Отац или Цар. Ако је Он Вечноносни и увек је и Отац и Цар, онда то значи да и Син и Дух Свети увек суштински коегзистирају са Оцем. Они природно постоје из Њега и у Њему на такав начин да превазилазе [сав] разум и [сав] разум. Они нису почели да постоје после Њега, а не по закону узрочности, јер веза [Они] има способност да заједно испољи оно чиме је веза и што се зове, не дозвољавајући да се сматрају да следе један за другим. Стога, отпочевши ову молитву, учимо да поштујемо супстанцијално и пре-постојеће Тројство као стваралачки узрок нашег постојања. Истовремено, учимо се да благодат усиновљења у себи објављујемо, удостојивши се да свог Творца по природи назовемо Оцем по благодати. А то зато да бисмо, доживљавајући страхопоштовање од имена [нашег] Родитеља по благодати, настојали да у [свој] живот утиснемо црте Онога који нас је родио, освештајући име Његово на земљи, уподобљујући се Њему, откривајући се кроз дела наше деце [Њега], и својом природом прослављајући својим мислима и делима Сина свога – усиновитеља Ја [Њега] оче. И ми благодаћу светимо име Оца нашег небеског када умртвљујемо пожуду везану за материју и чистимо се од трулежних страсти. Јер посвећење је потпуна непокретност и умртвљивање чулне пожуде. У овом стању смирујемо непристојни урлик беса, немајући више пожуду која га узбуђује, а такође га подстиче на борбу због својих задовољстава. И зато се пожуда, захваљујући светости сагласној са разумом, умртвљује у нама. На крају крајева, бес, по својој природи [сопственој] која у себи носи одмазду за пожуду, обично престаје да бесни када види пожуду умртвљену. А за Њим каже божански Апостол: Јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни (1. Кор. 15, 52). Такође: Тада ћемо ми који смо живи и остали заједно са њима бити однесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом (1. Сол. 4, 17). Дакле, ако је све ово на сличан начин обећано онима који љубе Господа, онда ће, оковавши свој ум само за једну изреку Светог Писма, почети да говори о истоветности са земљом [на којој сада живимо]. Небо и Царство припремљено од стварања света, и тајанствено скривене радости Господње, као и сталног и ванпросторног боравка и обитавалишта [људи] достојних Господа? Ко ће ово рећи ако је подстакнут Речју [Божјом] и страсно жуди да буде Његов слуга? 26 Зато мислим да се овде „земља“ односи на непоколебљиву и непроменљиву навику, [унутрашњу] снагу и постојаност у доброти кротких, јер они увек бораве са Господом, имају неисцрпну радост, држе се од почетка припремљеног Царства и достојни су стајања и чина на небесима. Таква рационална врлина 27 је као нека врста земље која заузима средњи положај у универзуму. Сходно томе, кротки, налазећи се између похвале и прекора, остаје непристрасан, нити се надима од похвала нити се стиди прекорима. Јер ум, напустивши страст, више не осећа нелагоду од насртаја онога од чега је по природи слободан, јер је у себи смирио буру изазвану овим [страстима] 28 и сву снагу своје душе пренео у пристаниште божанске и непомичне слободе. Желећи да овој слободи поучи Своје ученике. Господ каже: Узмите јарам мој од себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11,29). Господ овде „миром“ назива силу божанског Царства, које ствара у [душама људи] достојну самодржавну власт, туђу сваком ропству 29. Ако се скромнима и кроткима да неуништива сила непорочног Царства, ко ће онда бити толико лењ и потпуно равнодушан према Божанским благословима да неће, уз крајњу снагу, тежити смирењу и кротости да би постао, колико је то људски могуће, отисак Царства Божанског, који заиста носи у природи и у себи нешто велико. Цар Христос и поставши, по благодати, непроменљива слика [Њега] у Духу 30 . У овој слици, каже божански Апостол, нема ни мушког ни женског (Гал. 3, 28), односно нема ни јарости ни пожуде. На крају крајева, први тирански краде разум и узима мисао изван граница закона природе, а други чини пожељнијим од Једног и Јединог, жудног и бестрасног Узрока [свих ствари] и Природе [ових ствари], онога што је ниже од Њега, па зато тело преферира духу, чини задовољство умног сјаја и пријатнијег сјаја и пријатнијег добра од умног сјаја. чулна задовољства држе ум од божанског и сродног [њему] опажања [ствари] разумљивим. Али [у овој слици само је] један једини ум, прекомерношћу врлине, разоткривен чак и од најпотпуније, али ипак природне, љубави и склоности ка телу, пошто Дух коначно побеђује природу и приморава [ум] да се више не бави моралном мудрошћу, јер он [већ] треба да се сједини са Речју која превазилази простоту и несуштину. Међутим, природно је да [ум] олакша лако сецирање привременог тока постојања и транзиције [кроз њега]. А пошто прође кроз привремено [биће], недолично је да се ум, као милост 31, оптерећује моралним бригама, пошто више није под влашћу чула. Велики Илија то јасно показује, осликавајући 32 оним што је урадио. Наиме: приликом свог узнесења [на небо], мантију, која означава умртвљеност тела и која садржи сјај моралне пристојности, дао је Јелисеју да помогне Духу у борби против сваке непријатељске силе и да победи превртљиву и флуидну природу, чији је лик био Јордан, како ученик не би био одвратан од преласка у Ход и плунга у земљу, додајући да плунги не би прешао у земљу. материјалне ствари. И сам [Илија], идући ка Богу потпуно слободан, неспутан никаквом везом са постојањем и поседујући једноставну тежњу и несложену вољу, узноси се по природи [Богу] до Једноставног кроз међусобно повезане, универзалне и знањем повезане једна са другом врлином, као да се пробија на огњеним коњима 33 . Јер знао је да ученик Христов не треба да има неједнаке духовне наклоности, 34 јер њихова различитост разоткрива отуђење [од Христа]. Ако узбуђење пожуде раствори дух који се налази близу срца, онда бес изазива кључање крви. Стога је Илија, као онај који предвиђа живот у Христу, покретан и постојајући [од Њега] (Дела 17, 28), елиминисао је из себе противприродни извор [страсти], не носећи у себи, како рекох, супротне, као мушки и женски пол, предиспозиције ових страсти. И то зато да ум, који је од саме природе обдарен поштовањем божанског лика, не буде њима поробљен, прелазећи из њихових нестабилних промена, убеђујући душу да се поново створи, својом слободном вољом, да се уподоби Богу и постане светло обиталиште великог Царства, односно Духа Светога – [Царства], који у суштини постоји Отац свих са Богом и створењем]. [Такав човек] прима, ако могу тако да кажем, пуну моћ познања Божанске природе, колико му је то могуће. Силом овог [Богопознања] душа тежи да се одрекне најгорег и постане боља, само ако она, као Бог, сачува у себи, благодаћу призвања, неискварену суштину датих благослова. У таквој души Христос се свагда удостоји да се тајанствено роди, оваплотивши се од оних који се спасавају, а рађајућу душу чини девственом мајком 35 . Стога, због [таквих] својстава, она у себи нема знакове природе која је под [законима] пропадања и рађања, као што су, на пример, знаци мушког и женског. И нека се нико не чуди када чује да корупција долази пре рођења. На крају крајева, пошто је непристрасно и са здравим разумевањем испитао природу онога што се рађа и нестаје, он ће јасно видети да рађање почиње корупцијом и завршава се кварењем. Христос, односно Христов и живот и ум по Христу, немају страсна својства овог рођења. Јер заиста каже [Апостол], указујући, несумњиво, на знаке и својства природе, која је под [законима] трулежи и рода: У Христу Исусу нема ни мушког ни женског (Гал. 3, 28), него је само богоподобни ум, створен богопознањем, и једним покретом воље, који бира саму врлину. Такође [у Христу Исусу] више нема Јеврејина или незнабожаца – [ове речи] означавају другачији, или тачније, супротан начин размишљања о Богу. Јер један [начин размишљања о Богу], наиме јелински, безумно уводи [идеју] многострукости, дели једно Начело на супротстављене акције и силе, измишља многобожачко поштовање, које због мноштва обожаваних [богова] уноси раздор и срамоти се на различите начине обожавања. А други, односно јеврејски начин размишљања о Богу, иако [учи] о једном Почетку, али Га [представља] као уског, несавршеног и готово непостојећег, лишеног Речи и Живота – и кроз ову супротну крајност пада у зло равно пређашњем учењу, односно у атеизам. Јер он ограничава једини принцип само на Личност, која постоји или [потпуно] без Речи и Духа, или поседује Реч и Дух као својства. [Ово учење] не примећује да Бог, лишен [Речи и Духа], више није Бог. Јер онај ко је обдарен [Речју и Духом] као насумичним својствима учешћем, као разумна [створена бића] која су [под законима] рођења, неће бити Бог. Обе ове [доктрине о Богу] су одсутне у Христу 36 , јер [постоје у Њему] једино учење о истинској побожности и непоколебљиви закон светотајинског богословља, који одбацују проширење Божанског у првом учењу и не прихватају Његово сужавање у другом 37 . На крају крајева, Божанство не треба представљати, на основу Његове природне плуралности, као да је у унутрашњем нескладу [са Собом] – што је хеленска [заблуда]; Не треба га, због свог јединства, представљати као подложно страдању, лишено Речи и Духа, или обдарен Речју и Духом као насумичне особине – то је јеврејска [обмана] 38. [Дакле, закон светотајинског богословља] нас учи, призивањем благодати вером усвојених на познање истине, да схватимо једину природу и силу Божанског, наиме, Једнога Бога, који се созерцава у Оцу и Сину и Светоме Духу, то јест [да познамо] јединог и неузроченог и неузроченог и безразложног јединственог Ума, који је суштински човек без почетка. у суштини, [и такође спознају] Извор једног увек присутног Живота, који у суштини пребива као Дух Свети. [Треба препознати] Тројство у Јединству и Јединство у Тројици; не једно у другом, јер Тројица није за Јединицу оно што је случајно својство за суштину, а Јединица није у Тројици, јер је без квалитета 39; а не као једно и друго, јер се Јединство не разликује од Тројице по другости своје природе, будући да је проста и сједињена Природа; а не као једно уз друго, јер се Тројица не разликује слабљењем силе од Јединства, или Јединство од Тројице; а не као нешто опште и опште, посматрано само мишљу, Јединица се разликује од Тројице, [јер Божанска] суштина је заиста Самопостојећа, а [Божанска] моћ је заиста самомоћна; а не као једно кроз друго, јер оно што је потпуно идентично и без обзира 40 није посредовано везом, као веза последице са узроком; а не као једно од другог, јер Тројица, будући нерођена и самопројављена, не долази од Јединице стварањем 41. Али ми мислимо и говоримо [о Богу], Који је заиста и Јединство и Тројица; Он је Један због логоса Своје суштине и Тројице због слике [Његовог] постојања. [Исповедамо] целу исту Јединицу, неподељену Ипостасима; и цела иста Тројица, не сједињена Јединством, да се многобоштво не би увело поделом или атеизмом спајањем, и избегавајући ове [две крајности], учење Христово блиста 42 . Под учењем Христовим подразумевам нову проповед истине, у којој нема ни мушког ни женског пола, односно нема знакова слабости природе, која стоји под [законом] кварења и рађања; више нема ни Јеврејина ни пагана, односно нема супротстављених учења о Божанском; нема ни обрезања ни необрезања, то јест, нема служби које одговарају овим [учењима]; јер једна од њих – јеврејска служба – кроз симболе закона осуђује видљиву творевину и клевета Творца као Творца зла, 43 а друга – паганска служба – идолизира творевину ради задовољења страсти и враћа ову [творевину] против Створитеља: на сличан начин, оба служења доводе до истога; нема варварског, нема скитског, односно нема поделе једне [људске] природе, која се својом вољом побуни против себе, услед чега је, супротно природи, разорни закон међусобног убиства захватио човечанство; нема ни ропске ни слободне, односно нема делања [људске] природе која иде против воље, која чини нечасним оне који су по природи подједнако поштени и који имају за помоћника закон, одражавајући начин размишљања оних који су на власти и тирански газећи достојанство лика [Божијег] 44; али Христос је све и у свему, преко онога што је изнад природе и закона, стварајући у Духу лик беспочетног Царства – а овај лик, као што је назначено, уписан је [у души] смирењем срца и кротошћу, чији спој указује на човека савршену у Христу (Кол. 1, 28). Уосталом, свако ко је понизан у мудрости је, без сумње, кротак, а свако ко је кротак је, несумњиво, и понизан у мудрости. Он је скроман јер је научио да има позајмљено постојање, 45 и кротак јер је научио [правилну] употребу моћи које му је дала природа. Приморавајући ове [природне силе] да служе уму за рађање врлине, он потпуно одвраћа њихову енергију од чулних осећања. Као резултат тога, он се у уму увек креће ка Богу, али је у осећању потпуно непомичан, не опажајући доживљај свега што у телу изазива тугу, и не цртајући у души траг туге уместо радости [у њој]. Јер он на одсуство задовољства не гледа као на осећани бол, јер познаје само једно задовољство – саживот душе са Речју; лишавање овог [задовољства за њега] је бескрајна мука, која се шири у вечност. Стога, напуштајући тело и телесно, он јури ка Божанском саживоту; чак и да је владао над свима који живе на земљи, он је и тада сматрао [истинским] лишавањем само једно – недостижност очекиваног обожења по благодати. Дакле, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа (2. Кор. 7, 1), да, угасивши пожуду која бесмислено кокетира са страстима, посветимо Име Божанско, а умом својим јарост доведен од наслада повежемо, да бисмо, поставши кротким Царством, прихватили Бога. Претходним речима Молитве додајмо следеће: Нека буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Ко тајанствено приноси службу Богу једном разумном силом, лишен пожуде и јарости, испуњава вољу Божију на земљи, као чинови анђела на небу. [Већ је] постао саслужитељ и саслужитељ анђелима, како каже велики Апостол: А наше је грађанство на небесима (Фил. 3, 20). Такви [људи] немају ни пожуде, која насладом опуштају напетост ума, ни беса, који бесни и бестидно лаје на оно што му је сродно. У њима остаје само један једини ум, који разумна бића природно води до првог Ума 46. То је једино чему се Бог радује и једино то тражи од нас, својих слугу. То се открива у Његовим речима Давиду: Шта имам за небо? А од тебе шта пожеле земља (Пс. 72,25). Али свети анђели на небу не доносе Богу ништа осим разумне службе 47 . Желећи то од нас, [Господ] учи оне који се моле да говоре: да буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Зато нека наш ум пожури у потрагу за Богом, и нека сила жеље постане привлачна за Њега, као што нека жестоки почетак уђе у борбу да га сачувамо. Или, тачније, нека се сав [наш] ум протеже ка Богу, подстакнут, као неким гласом, напетошћу страсти и распаљен крајњим импулсом снаге жеље 48 . Угледајући се на овај начин на небеске анђеле, увек ћемо бити слуге Божије и на земљи ћемо показивати једнак живот са анђелима, 49 и стога ћемо, уз анђеле, имати ум потпуно равнодушан према ономе што је ниже од Бога. Живећи тако, кроз молитву наћи ћемо, као хлеб наш насушни, животворни и насићујући душе наше да сачувамо снагу дарованих нам благослова, саму Реч која је говорила: Ја сам хлеб живота који сиђе с неба дајући свету живот (Јн. 6, 33, 35-38). Ова Реч постаје све, сразмерна нама, засићена врлином и мудрошћу, и оваплоћује се на разне начине, чим Она Сама зна, ради спасења сваког од њих. [Примимо Га], још живећи у овом веку, по значењу следеће изреке молитве: Матеј 6:11. Хлеб наш насушни дај нам данас. Реч „данас“, мислим, значи садашње доба. Или, да јасније протумачимо овај одељак Молитве, можемо рећи: хлеб наш, који си у почетку припремио за бесмртност [људске] природе, дај нам данас, у овоме смртном животу, да би једење хлеба живота и знања победило грешну смрт – онај хлеб, чије је причешће лишено злочином првог човека Божијег. Уосталом, да је био задовољан овом божанском храном, не би био заробљен смрћу греха. Међутим, онај који се моли да добије овај хлеб насушни не прима га у потпуности таквог какав јесте, већ прима само онолико колико сам прималац може [сагледати]. Јер Хлеб Живота, као Човекољубац, иако даје Себе свима који траже, не даје Себе подједнако свима: онима који су чинили велика дела даје више, а онима који су чинили [дела] мање даје мање, односно даје свакоме онолико колико његово духовно достојанство може да прихвати 50 . Сам Спаситељ ме је довео до оваквог схватања садашње изреке [Молитве], заповедајући [Својим] ученицима да се уопште не брину о чулној храни, говорећи им: Не брините се за душу своју, шта ћете јести или шта ћете пити, ни за тело своје, у шта ћете се обући (Мт. 6, 25), јер све ово траже (Људи овога света), (32) [али] тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и то је све. биће вам додат (Матеј 6:33). Како [Господ] поучава у молитви да се не тражи оно што је Он [Сам] раније заповедио? - Јасно је да у молитви није наредио да се тражи оно што није наредио у својој заповести, јер у молитви морамо тражити оно што треба да тражимо по заповести. А оно што нам [Господ] не дозвољава да тражимо је противзаконито молити се. Ако је Спаситељ заповедио да се тражи једно Царство Божије и истине, онда је подстицао оне који траже божанске дарове да траже исто у молитви, да би се овом молитвом, потврдивши благодат тражених по природи, сјединили и поистоветили кроз релативно јединство вољу оних који траже са жељом Дародавца благодати. Ако нам молитва заповеда да тражимо онај хлеб свагдашњи који природно подржава наш садашњи живот, онда је то зато да не прелазимо границе молитве, покривајући у мислима читаве периоде година, и да не заборавимо да смо смртни и да имамо [овде] живот, као пролазна сенка, него да, не оптерећујући се непотребним бригама у молитви, тражимо хлеб. И показаћемо да мудро, по Христу, претварамо [свој земаљски] живот у размишљање о смрти, својом вољом предухитривши природу и, пре смрти, одсецајући бригу душе за тело, да се не прилепи за трулежно и да не изопачи [привлачењем] материји природну употребу [њене] жеље [за Богом], коју желимо да одузмемо, лишавамо навикавања на Божанство. благослови. Дакле, избегавајмо, колико је то могуће, љубав према материји и исперемо, као прах, са [наших] душевних очију саму везу са њом; Задовољимо се само оним што подржава наш живот, а не оним што му даје задовољство. Помолимо се Богу, као што смо се научили, да душа наша не падне у ропство и да, ради тела, не падне под јарам видљивих [ствари]. Тада ће бити јасно да једемо да бисмо живели, а не живимо да бисмо јели, 52 пошто је прво својствено рационалној природи, а друго – ирационалној. Будимо строги чувари ове Молитве, показујући самим својим делима да се чврсто држимо једног јединог живота – живота у Духу, и да бисмо га стекли користимо [цео свој] стварни живот. Докажимо на пракси да ради духовног живота само подносимо овај [смртни живот], поткрепљујући га самим хлебом и чувајући га, колико год је то могуће, у здравом стању само да не бисмо [једноставно] живели, него да бисмо живели за Бога, чинећи тело, надахнуто врлинама, гласником душе, и чинећи душу, у доброти, одликујућом по доброти3 а5. И ми ћемо природно ограничити овај хлеб на [потребе] једног дана, не усуђујући се да проширујемо молбе за њега на други дан из [послушности] Ономе који је услишио ову молитву. Стога, активно се прилагодивши значењу молитве, пређимо у чистоти на остале изреке, говорећи: Матеј 6:12. И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Који, по схватању претходног изговарања молитве, у овом веку, који је симболизован, као што рекосмо, [речју] „данас“, тражи кроз молитву нетрулежни Хлеб Премудрости, [једење] којег нас је првобитно преступ [заповести] лишио; који препознаје само једно задовољство – успех у Божанском, чији је Давалац по природи Бог, а чувар по избору је слободна воља примаоца; ко зна само тугу – неуспех у овом успеху, чији је инспиратор ђаво, а извршилац је свако ко се због ослабљеног воље умори од Божанског и не чува [ово] благо, које држи [у души љубавно] расположење воље; ко добровољно не тежи видљивим стварима и зато се не препушта телесним тугама које му се дешавају, он заиста бестрасно опрашта онима који греше о њега 54 . Уосталом, добро које чува у себи с љубављу и пажњом нико не може одузети, јер је оно, вером верификовано, по природи неотуђиво. Он се јавља пред Богом као пример врлине и, да тако кажем, позива Неподобљеног да се угледа на себе, говорећи: опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим; моли се Богу да буде оно што је и сам био у односу на своје ближње. Јер ако жели да му Бог опрости на исти начин као што је он сам опростио дугове онима који су му сагрешили, да као што Бог бестрасно опрашта онима којима опрашта, тако и онима који су сагрешили, остајући непристрасан према ономе што му се дешава, и зато не дозвољава да [његов] ум буде утиснут у сећања на претходну или нераздвојену особу. од других људи и не распарчава [једину] природу [људску]. Јер када се воља на тај начин сједини са логосом природе, тада обично долази до измирења Бога са [људском] природом, пошто је немогуће другачије да природа, која се добровољно буни против себе, прихвати неизрециво снисхођење Божанског. И наравно. Господ жели наше помирење једни са другима не да би од нас научио да се помиримо са онима који су сагрешили и пристали да надокнаде многе и страшне невоље, него то жели да би нас очистио од страсти и показао да је наше душевно стање уско повезано са благодаћу 55 . И јасно је да када се воља сједини са логосом природе, слободна воља људи који то чине неће се више бунити против Бога. Уосталом, у логосу природе нема ничег супротног разуму, будући да је он и природни и Божански закон, узимајући у себе кретање воље која делује у складу са њим 56 . А ако у логосу природе нема противразума, онда је сасвим природно да ће воља, покренута у складу са њим, деловати у свему у складу са Богом. То је делатно расположење душе, кроз благодат Добра по природи [Бога] доприноси рађању врлине. То расположење има онај ко моли духовни Хлеб, а после њега исто расположење ће наћи и онај који, принуђен [потребама телесне] природе, тражи само хлеб свагдашњи. Схвативши да је по природи смртан, он оставља дугове дужницима, а затим, с обзиром на неизвесност [смртног часа], свакога дана ишчекује природно неизбежно и својом вољом опомиње природу, постајући самовољни мртвац за свет по речима [Псалмопевца]: За тебе нас убијају као њу по цео дан: П43. Услед тога се помирује са свима, тако да, када буде представљен у незалазном животу, не носи са собом знаке изопачености садашњег века, и да би од Судије и Спаситеља свих примио у једнаку надокнаду оно што је овде [на земљи] задужио. Јер је [добро] расположење према онима који тугују неопходно и једнима и другима 57 у њихову корист. А то показују следеће речи молитве: Матеј 6:13. И не уведи нас у искушење, него нас избави од зла. Овим речима Свето Писмо показује да ко се није сасвим измирио са онима који су сагрешили и није предочио Богу срце чисто од туге и просветљено светлошћу помирења са ближњима, тај не само да неће добити благодат оних благодети за које се молио, него ће бити предат и праведницима који ће моћи да се науче и предају праведнику. да се очисти од греха, елиминишући своје жалбе на друге. Закон греха се зове искушење – први човек који је настао [од Бога] га није имао, а под „злим“ се мисли на ђавола, који је овај [закон] умешао у људску природу и преварио човека да [све] тежње [своје] душе усмери на незаконито уместо на дозвољено, и самим тим наклонио је као последицу божанску заповест. нетрулежност која му је дата по благодати. Или другим речима: „искушење“ је добровољно расположење душе према телесним страстима, а „зло“ је начин активног испуњавања страсног расположења душе 58 . Ниједан праведни Судија неће избавити од њих онога који није опростио дугове [својим] дужницима, него је то само молио за то. Таквог [особа], суровог и грубог срца, [Господ] допушта да буде оскврњен законом греха и оставља га у власти злога, будући да је више волео страсти бешчашћа, чије семе сеје ђаво, од природе чији је Творац Бог [Сам]. И заиста, [Господ] га не спутава када је добровољно склон телесним страстима, и не избавља га од [многих различитих] начина активног остваривања страсних расположења душе, јер, сматрајући природу нижом од страсти које немају самостално постојање, он, као резултат бриге за ове страсти, није познавао лого природе. И [човек] мора да научи шта је закон природе и шта је тиранија страсти, која не природно, већ насумично задире у њега захваљујући његовом слободном пристанку. И он мора да сачува овај [закон природе], поштујући га у делатности која је сагласна са природом, и да избаци тиранију страсти из своје воље и [снагом] разума сачува [непорочну] своју природу, саму по себи чисту, неокаљану и ослобођену мржње и раздора. Тада своју вољу, која не треба да донесе ништа што логос природе не даје, мора учинити сапутником природи. И зато треба да отклони [са себе] сваку мржњу и сваку неслогу према ближњима по природи, да би га Господ услишио када изговара ову Молитву, и уместо просте благодати дао му двоструку благодат: опроштење прошлих грехова, и заштиту и избављење од будућих; и да не би дозволио да падне у искушење и да постане роб злога – [све то] само из разлога што спремно опрашта дугове ближњима. Стога, када се вратимо, укратко ћемо поновити суштину реченог. Ако желимо да се ослободимо злога и не паднемо у искушење, поверујемо у Бога и опростимо дугове дужницима нашим. А ако не опростите људима грехе њихове, онда ни Отац ваш неће вама опростити грехе ваше (Матеј 6:15). Тада ћемо не само добити опроштај грехова које смо починили, него ћемо победити и сам закон греха, [пошто Господ] неће дозволити да га доживимо, и погазићемо родитеља греха, злу змију, за чије се избављење молимо. А наш Заповедник биће Христос, који је победио свет; Он нас опрема законима заповести, и у складу са тим законима, кроз одбацивање страсти и кроз љубав, везује [људску] природу. Као Хлеб живота, мудрости, знања и истине. Он привлачи нашу неутаживу жељу к Себи; испуњавајући Очеву вољу, Он нас чини саслужитељима анђела, тако да и у овом животу ми, угледајући се на [анђеле], показујемо у свом животу небеско угодно [Богу]. Затим нас Он уздиже на највише нивое Божанске, водећи ка [Њему] Оцу светлости (Јак. 1, 17) и чини нас, благодатним општењем са [Светим] Духом, заједничарима Божанске природе, захваљујући којој ћемо се сви ми без ограничења назвати децом Божијом и најчистије носићемо [у себи, од себе самог Сина Божијег, по природи свега овог] Савршеног Сина – Савршеног. кроз Кога и у Коме имамо и имаћемо биће, и кретање, и живот. Дакле, нека нам је сврха ове Молитве да созерцавамо тајну обожења, да бисмо знали уместо чега и од чега нас је изнемоглост кроз тело Јединородног створила, а такође и одакле и одакле нас, који смо заузели најниже место у васељени, у које нас је терет греха бацио, [Господ] уздигао нас је људска сила [Х59]. И још више љубимо Онога који нам је тако премудро припремио ово спасење. Покажимо својим делима да је ова Молитва испуњена и бићемо проповедници Божији, [наш] истински Отац по благодати. И немојмо имати страсти бешчашћа, које показују да имамо злога за оца нашег живота, који увек покушава да тирански контролише [људску] природу. И нећемо заменити живот за смрт, а да то не приметимо. За сваког од њих 60 има обичај да награђује оне који му се придруже. Један ће дати вечни живот онима који га љубе, а други, уношењем добровољних искушења, доноси смрт у онима који [му]. Јер искушења су, [како се види] из Светог Писма, две врсте: једно је пријатно, а друго је болно 61; једно је добровољно, а друго је невољно. Први од њих је родитељ греха, и зато се морамо молити да му не подлегнемо, по упутству Господњем, који каже: И не уведи нас у искушење и Бдијте и молите се да не паднемо у искушење (Мт. 26, 41). А друга [врста искушења], кажњавање љубави према греху изазивањем невољне патње, је кажњавач греха. Ако неко издржи такво [искушење], и ако није прикован ексерима порока, чуће великог Јакова како јасно виче: Сматрајте сву радост, браћо моја, када падате у разна искушења, знајући да искушење ваше вере рађа истрајност; стрпљење мора имати свој савршени ефекат. Стрпљење долази из искуства (Јаковљева 1:2-4; Рим.5:4). Зао злобно посматра ова и друга искушења: добровољна и нехотична. У случају првог, он, сејући семе телесних наслада у душу и раздражујући је њима, смишља да је одврати од жеље за Божанском љубављу. Искушења друге врсте он сам [понекад] лукаво 62 тражи, желећи да мукама [и тугом] уништи [људску] природу и принуди душу изнемогла страдањем да узнесе своје помисли у непријатељство са Творцем. Али ми, знајући планове злога, гнушамо се слободног искушења, да не бисмо одвратили своју жељу од Божанске љубави; и храбро ћемо поднети [искушење] невољно, које се дешава по допуштењу Божијем, да бисмо показали да више волимо Творца природе од природе [себе]. И да се сви ми који призивамо име Господа нашег Исуса Христа ослободимо садашњих наслада које долазе од злога, и избегнемо будуће муке, поставши заједничари видљиве суштине будућих благослова, откривених нама у Самом Христу Господу нашем, једносушном са Оцем и Светим Духом, од свих створења прослављеног. Амин. Тон понижења генерално је карактеристичан за многа дела и поруке светог Максима. Понизност је једна од главних особина његове личности. Према аутору грузијског „Житија“, „његово смирење се проширило до те мере да је себе сматрао горим од свих и, ако би срео неког монаха или мирјана мањег од себе, третирао би их као најмање и непристојне“ (Кекелидзе К. Подаци из грузијских извора о учитељу Максиму Исповеднику. Кијев, 1947, стр.). Тема љубави, која је лајтмотив читавог дела преподобног Максима, овде је представљена у динамици коњугације φοβος – ποθος. Ова љубав је повратак првобитном јединству људске природе, уништене Адамовим падом; води и нашем помирењу са Богом. Означавање љубави као „закона“ указује на учење о три закона које је Свети Максим развио у својим другим творевинама. Ови закони су „закон природе“, „писани закон“ и „закон љубави“ (или „закон благодати“, „духовни закон“). Њихов творац и повезујући принцип је Божанска Реч, која делује и манифестује се у сваком од ових закона. „Закон љубави“ који нам је дао Господ је основа нашег спасења и извор обожења. Види: Волкер В. Макимус Цонфессор алс Меистер дес геистлицхен Лебенс. Виесбаден, 1965, стр. 201–208; Далмаис И. Саинт Макиме ле Цонфессеур. Доцтор де ла цхарите // Ла Вие Спиритуелле, 1948, т. 2., стр. 294–295; Исто. Ла фонцтион унифицатрице ду Вербе Инцарне д’апрес лес оеуврес спиритуеллес де Саинт Макиме ле Цонфессеур // Сциенцес Еццлесиастикуе, 1962, т. 14, стр. 458–459. [ Приликом припреме онлајн публикације, трудили смо се да што тачније репродукујемо правопис грчких речи из оригинала. Међутим, исправили смо неке очигледне грешке садржане у публикацији које смо уочили, а да их нисмо посебно назначили. – Уредништво Буквара вере. ] Термин βουλη, који се овде традиционално преводи као „савет“, такође има значење „воље, намере, намера“. Као такав, идентичан је концепту βουλησις. Шолија указује на овај идентитет: „Исто је у Божијем савету и вољи“. Индикација теорије о „логосу“ која се већ више пута среће, фундаментална за теологију светог Максима. У овом случају говоримо о „логоима Промисла и Суда“, који се разликују од „логоса“ који препостоје у Богу, као и од „логоса природе“. Видети: Далмаис И.Н. Ла тхеорие дес “логои” дес цреатурес цхез Саинт Макиме ле Цонфессеур // Ревуе дес Сциенцес Пхилосопхикуес ет Тхеологикуес, 1952, т. 36, стр. 244–249. Термин γενεα има много значења; Међу њима, поред значења „клана, племена“, постоје и „рођење, старост, време“ итд. Бог Отац је овде означен као χορηγος (дословно „хоровођа“). Али у антици, „цхорег“ је такође био назив за некога ко је о свом трошку снабдевао хор за фестивал. Отуда и значење „даваоца [робе]“. У хришћанској литератури, ознака Бога Оца као „Хорег“ налази се код Климента Александријског, Оригена („Давалац свега живота“) и Серапиона из Тмуита. Ови богослови би у овом случају требало да буду преподобни. Максима, што још једном потврђује „александријску” оријентацију његовог теолошког система. Видети: Лампе Г. В. Х. Оп. цит., стр. 1527. године. Види 1. Тим. 2:5. Идеју о Сину (Логосу) као посреднику активно су користили древни хришћански апологети, али углавном у космолошком смислу (Логос посредник у стварању света). Преподобни Максим се, за разлику од њих, враћа (на овом месту у Тумачењу) самом пореклу хришћанске науке – Светом писму, истичући улогу Сина у посредништву између Бога и људи. Овде он следи такве оце као што је, на пример, свети Иринеј Лионски, који каже: „Јер је било потребно да Посредник Бога и људи својим сродством са једнима и другима доведе обоје у пријатељство и слогу и да човека уведе у Бога, и да открије Бога људима“ (Св. Иринеј Лионски Пет књига против јереси. М., стр. 1868). Лит. „обнова природе непристрасно усмерене према самој себи“. Пречасни Максим користи израз αποκαταστασις, који је имао сумњиву конотацију због јеретичке теорије „апокатастазе“ развијене у оригенизму. Према овој теорији, на крају времена ће доћи до „обнове“ у суштинском јединству са Богом свих „паметних бића“ која су отпала од њега као резултат „предсветског пада“. Оригенистички концепт „апокатастазе“ (који, иначе, није развио сам Ориген, већ његови каснији следбеници), осуђен на В Васељенском сабору, претпоставља коначно спасење свих људи, па чак и ђавола. Преподобни Максим, не полемишући директно са овом теоријом, ограђује се од ње, замењујући је теоријом „главља“, која сеже до Светог Иринеја Лионског, где „смак“ света никако није једнак његовом „почетку“ (што је био случај у оригенизму, који је нагињао паганско-античком циклизму). Основе теорије „главарства“ поставио је св. Апостол Павле, који у Еф. 1:10 каже: „Да се ​​све на небу и на земљи сједини под главом Христовом“ (овде је употребљен глагол ανακεφαλαιοω; именица изведена од њега идентична је латинском рецапитулатио). За светог Иринеја, концепт „наслова“ (рецапитулатио) значи „свести се на јединство кратким понављањем“. Стога је Христос „на челу целог човечанства, понављајући у историји свог живота све појединости Адамовог живота, уобичајени ток живота сваког његовог потомка и историју човечанства у целини“ (Попов И.В. Религијски идеал св. Атанасија Александријског, стр. 12). О назначеним несагласностима између теологије светог Максима и оригенизма видети: Далеи В.Е. Апокатастаза и „чесна тишина“ у есхатологији Максима Исповедника // Макимус Цонфессор. Ацтес ду Симпосиум сур Макиме ле Цонфессеур. Ед. пар Ф. Хеинзер и Цх. Сцхонборн. Фрибург, 1982, стр. 309–339; Иванка вон Е. Дер Пхилосопхисцхе Ертраг дер Аусеинандерсетзунг Макимус дер Бекеннер мит дем Оригенисмус // Јахрбуцх дер остерреицхисцхен бизантинисцхен Геселлсцхафт, 1958, Бд. 7, С. 32. Рев. овде. Максим јасно изражава дубоку везу, коју су сви свети оци јасно препознали, између самог „богословља“ (света Свете Тројице) и „икономије“ (икономије Оваплоћења и нашег спасења). Уочава се, међутим, разлика између преп. 1894, стр. 29–30). Преосвећени Максим, успостављајући везу између „теологије“ и „икономије“, ипак их не меша нити спаја. Видети: Хеинзер Ф. Л’екплицатион тринитаире де л’ецономие цхез Макиме ле Цонфессеур // Макимус Цонфессор. Ацтес ду Симпосиум, стр. 151–161; Пирет П. Ле Цхрист ет ла Трините, стр. 61. Рекавши ово, пречасни Максим се ослања на Свето писмо (Јован 3,2–8, итд.), где се „наново рођење“ поистовећује са духовним поновним рођењем, или новим рођењем. Тема „духовног препорода” (или „поново рођења”) је карактеристична за многе црквене оце; на пример, она је једна од предводника у делу пречасног Макарија Египатског (видети: Домес Н. Дие Тхеологие дес Макариос/ Симеон. Готтинген, 1978, С. 228–237). За њега је суштинско и најважније обележје овог „поново рођења од Духа“ (της ανωθεν του πνευματος γεννησεως) дело подвижничког подвига. Видети: Макариос/Симеон. Епистола Магна, С. 94. Идеја о једнакости људи (праведника) са анђелима сеже у Нови завет (Лука 20:36). У александријској традицији (Климент, Ориген) изнета је и идеја о претварању праведника у анђеле. Ова идеја је у основи приказа монашког живота као анђелског живота, карактеристичног за светоотачко аскетско писање. Ову идеју делили су и многи свети оци, а, на пример, преподобни Симеон Нови Богослов каже да онај коме се [духовним] трудом и „светим подвигањима“ дарова више знања постаје анђео. Видети: Симеон ле Ноувеау Тхеологиен. Цхапитрес тхеологикуес, гностикуес ет пратикуес. П., 1957 (Соурцес цхретиеннес, бр. 51), стр. 74. У овом одломку треба обратити пажњу на чињеницу да су и порок и незнање које је из њега произашло, настало падом првих људи, за последицу имало уништење универзалне исконске хармоније. Друга ствар на коју треба обратити пажњу јесте да су два главна дела створеног бића („разумљиво“ и „чулно“) означена као „ивице“, „крајеви“ (ακροτης). Ова ознака има паралелу у христологији светог Максима, где су Христове природе такође означене као τα ακρα (видети: ПГ 91, 556). Употреба ових сродних појмова још једном указује на органско јединство свих делова богословског система Светог Максима. Коначно, карактеристично је да су „екстремни“ делови створене природе („разумљиво“ и „чулно“) уједињени, или „спрегнути“, врлином и знањем (επιγνωσις) Првог узрока, односно, тиме врлина и знање добијају, такорећи, статус „квантитета“. Рев. овде. Максим још једном користи полисемију појма λογος. Као што је Божанска Реч (Логос) принцип повезаности свега створеног бића, тако је у човеку ум (логос), будући одраз овог универзалног Ума, синтетизујуће и обједињујуће начело (опозиција λογος – αλογια). Лит. „паметно осећање“ Преосвећени Максим често говори о овој врсти „духовних осећања (осећаја)“, која су саставни део делатности ума и одговарају „образу и подобију Божијем“ у нама. Видети: Фраигнеау-Јулиен В. Ор. цит., стр. 88–90. ср. Пс.77:25: „Хлеб анђеоски једу људи; Ово се односи на Јевреје и незнабошце. ср. Еф.2:11–13. Лит. „подвргнут тиранском насиљу, под влашћу тираније“ (τυραννουμενων). Ово обухвата супротстављање Царства Божијег „ђавољој тиранији“. Што се тиче свих светих отаца, за преподобног Максима слободна воља је најважнија компонента „образа Божијег“ у нама. Слика отрова, или отрова (δηλητηριον), и његовог противотрова у виду васкрслог тела Господњег у Светом Максиму највероватније потиче од Светог Григорија Ниског. Видети: Грегоире де Ниссе. Дисцоурс цатецхетикуе, стр. 172–174. У Минховој „Патрологији” реч „син” је написана великим словом, али у издању П. Ван Деуна је велика, што је тачније, јер се онај ко изговара речи молитве упоређује са Господом („Син”); он је такође син, али „по благодати” (или: „по благодати”, „у благодати” – εν χαριτι). Правећи разлику између προσευχη (молитва у правом смислу те речи) и ευχη (не само молитва, већ и завет), преподобни Максим следи Оригена и Евагрија. Али ово разликовање се више не појављује у Коментару (појављује се само још једном у Питањима и одговорима Таласију) и не игра значајну улогу у теологији монаха, јер је за њега једноставно безначајан елемент традиције. Видети: Далмаис И.Н. Ун траите де Тхеологие цонтемплативе, стр. 131–132. А. Риу истиче да реч αρχη може значити и Бога Оца – Почетак и Извор Божанства. Стога им је дат следећи превод: „долазе од самог почетка“. Види: Риоу А. Ор. цит., стр. 223. Шолија: „Разум, будући да је по природи слободан од хвале и богохуљења, чини бестрасним онога ко бира да живи само у разуму, убеђујући страсно начело душе да се одвоји од [свега] што доноси пропаст. А када душа постане неуплетена у материјално, онда човек, као што је својствено кротким, не хвали се или више не хвали они који више не хвале. [него]” Моћ (моћ) Божанског Царства ствара δεσποτειαν. Али овај „деспотизам“ (или „суверенитет“), за разлику од земаљских идеја моћи, није у складу са било којом врстом ропства. У тексту Мињине „Патрологије” реч „дух” је написана малим словом. Али цео контекст реченице пре указује на Светог Духа, што потврђује и ново издање П. Ван Деуна. Горња одећа од овчије или козје коже. У Старом завету се повезује са одећом пророка. У патристичкој литератури постао је симбол умртвљења грешних страсти. Управо у том својству Ориген користи ову слику, а за њим и Свети Григорије Ниски и Евагрије. Видети: Евагре ле Понтикуе. Траите пратикуе, стр. 488–490. Преподобни Максим користи прилог τυπικως, који указује на типолошко (прототипско) тумачење Старог завета, фундаментално за сву хришћанску егзегезу. Основна начела ове егзегезе поставља свети апостол Павле, који је, иначе, у 1. Кор. 10:11 користи исти прилог. Ова начела су потом развили Свети Јустин Мученик, Иринеј Лионски, Иполит Римски и други. У својим бројним делима вешто је применио типолошко тумачење и благословио. Теодорит Кирски. Видети: Глубоковски Н. Блажени Теодорит, епископ Кирски. Т. 2. М., 1890, стр. 43–49; Даниелоу Ј. Еванђељска порука и хеленистичка култура. Л., Филаделфија, 1973, стр. 199–300. Слика пророка Илије у тумачењу светог Максима још једном јасно показује однос „чињења“ и „созерцања“. Уопште, у хришћанском писању, овај пророк је, почевши од „Јеванђеља по Луки“, био прототип или светог Јована Крститеља, или (много чешће) самог Господа. Вазнесење Илије је предочило Вазнесење Господње, а његов пролазак кроз Јордан тумачен је као симбол крштења. Видети: Даниелоу Ј. Библе ет Литургие. Ла тхеологие библикуе дес Сацраментс ет дес фетес д'апрес лес Перес де л'Еглисе. П., 1951, стр. 145–149. Шолијаста овде користи термин πολυαρχια да се односи на пагански политеизам, а концепт монархија да се односи на јеврејски монотеизам. За сличну употребу ових термина од стране хришћанских аутора, видети: Лампе Г. В. Х. Ор. цит., стр. 877, 1115. Опозицију између паганства и јудаизма преосвећени Максим дефинише у оквиру антитезе διαστολη – συστολη. Први, такорећи, „развлачи“ (или „проширује“) Божанство у многе богове, а други „сабија“ („повлачи“) ово Божанство у крутим оквирима његовог беживотног монотеизма. Смисао ових монашких расуђивања је вероватно следећи: паганство са својим многобоштвом чини Божанство као растргано свађом „бунтовним“ (στασιαστικον). Јудаизам са својим уским монотеизмом („једноипостачност”) претвара Божанско у нешто „страсно” (το καθ’ υποστασιν ενικω παθητον). Последњу изјаву преподобног Максима, сматрам, треба схватити у смислу да ова „јединствена ипостас“ или искључује оваплоћење Бога, или претпоставља оваплоћење (а самим тим и „страдање“) Самог Бога Оца. Другим речима, Тројица Божанског није „случај (συμβεβηκος) Његовог Јединства, а Јединство није квалитет који је апстрахован од Тројства. Видети: Пирет Р. Ор. цит., стр. 68. Шолија: „Јер не рођењем, или изласком, или испољавањем. Сама схолија, због своје краткоће (ου γαρ κατα γεννησιν, η προοδον, ητοι εκφανσιν), захтева објашњење. Његов смисао је да се однос Ипостаси у Светој Тројици не може мислити на начин „рађања“ или „пројаве“, схваћеног на грубо телесни начин. Термин προοδος, који је у неоплатонизму (од Прокла) користио да означи Оно што превазилази самога себе, показује да се овај однос не може сматрати неоплатонском еманацијом. Ова троделна онтолошка шема (Бог (ο αγεννητος, αγενητος) - Његов Јединородни Син - створења) је касније одиграла велику улогу међу великим кападокијским оцима (видети: Копецек Тх. А. А Хистори оф Нео-Арианисм.), стр.179. 90–91). Преподобни Максим, говорећи да Тројица није настала од (εκ) Јединице κατα παραγωγην, највероватније пориче управо „створеност” Свете Тројице, јер је он, следећи Дионисија Ареопагита, чин стварања света означио глаголом ωπαραγ. Тиме се још једном наглашава општеотачко учење о суштинској разлици између Творца и створења. Видети: Волкер В. Дер Еинфлусс дес Псеудо-Дионисиус Ареопагита ауф Макимус Цонфессор // Студиен зум Неуен Тестамент унд зур Патристик. Ерих Клостерман зум 90. Гебуртстаг. Б., 1961, С. 336. Овде се може приметити унутрашња сродност богословља Светог Максима и Преподобног Симеона Новог Богослова. Ово последње, говорећи о „тројичном јединству“, такође наглашава јединство Лица Свете Тројице. Видети: Архиепископ Василије (Кривошеин). Преподобни Симеон Нови Богослов, стр. 255–261. Сличне мисли развија и Ориген, који каже да као што је телу потребна храна, тако је и духовни део наше природе засићен „бестелесним спекулацијама и речима“. Штавише, разумна бића не добијају такву духовну храну у једнаким количинама, већ сразмерно својим потребама и могућностима: беба у Христу не може да једе чврсту храну, као зрео муж, а духовно болестан не може да једе исто што и разуман (λογικωτερος) и духовно здрав (νοητος). Видети: Оригене. Цоминентаире сур Саинт Јеан, т. ИИИ, стр. 144–148. Овај израз (δι’ ενωσεως σχετικης) указује на сједињење са Богом по благодати. Преосвећени Максим овде користи популарну етичку максиму, познату још у антици, али истовремено наглашава да је потребно не само „живети“, већ „живети за Бога“. Видети: Далме И. Ун траите де тхеологие цонтемплативе, стр. 147. Тело, такорећи, „разумљиво“ или „одуховљено“ (λελογισμενον), пречасни Максим назива „гласником“ („анђелом“) душе, која је, пак, „весник“ Божији. Шолија: "Како неко може оставити дугове [својим дужницима?"