Interpretimi i Lutjes së Zotit

"Interpretimi i lutjes së Zotit" u shkrua nga Shën Maksimi Rrëfimtari në vitet 628-630. (ose deri në 636). Autori thekson se lutja është pjesë përbërëse e komunikimit me Zotin dhe baza e jetës shpirtërore. Komentet theksojnë aspektet e pendimit, përulësisë dhe dëshirës për të kënaqur Zotin. Çdo kërkesë e Lutjes së Zotit i jepet vetes një analizë të kujdesshme. Murgu ndërthur kuptimin teologjik të secilës pjesë të lutjes me udhëzime praktike për jetën shpirtërore të një të krishteri. Ai thekson se lutja e vërtetë duhet të shoqërohet me vepra të mira dhe kërkim të përsosmërisë. Lutja e Zotit, sipas Shën Maksimit, përmban 7 Sakramentet më të rëndësishme, të cilat përbëjnë thelbin e botës shpirtërore. Vepra përmban një numër karakteristikash të qenësishme në periudhën e hershme të veprës së shenjtorit: koncepti i "qëllimit" i është bashkangjitur Krishtit dhe vullneti i Tij flitet si "një" ose "i vetëm" për dy natyra. Përmbajtja Prolog Mateu 6:9–10. Ati ynë, që je në qiej, u shenjtëroftë emri yt, qoftë mbretëria jote. U bëftë vullneti yt, ashtu si në qiell dhe në tokë. Mateu 6:11. Na jep bukën tonë të përditshme sot. Mateu 6:12. Dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë. Mateu 6:13. Dhe mos na çoni në tundim, por na çliro nga e keqja. Mora vetë Zotin e mbrojtur nga Zoti, i cili m'u shfaq në letrat e tij të nderuara; në shpirt ai është gjithmonë [me mua] dhe nuk mund të mungojë kurrë, por në të njëjtën kohë, për shkak të pasurisë së virtytit të tij për arsyet e vendosura nga Zoti në vetë natyrën [e tij], ai nuk i shmanget komunikimit në mënyrë të perëndishme me skllevërit 1 . Prandaj, i mrekulluar nga madhështia e përbuzjes së tij, e përzjeja frikën time ndaj tij me tërheqjen ndaj tij dhe nga këto dy ndjenja, nga frika dhe tërheqja, si dhe nga respekti dhe favori, formova një dashuri të vetme. Kështu, frika ime ndaj tij, e bashkuar me një tërheqje ndaj tij, nuk do të kthehet në urrejtje dhe përveç kësaj, kjo tërheqje, e bashkuar me një frikë të matur, nuk do të kthehet në përbuzje; por dashuria, duke qenë ligj, përvetëson nga frika dhe favori vetëm atë që i përngjan nga natyra, dhe në të njëjtën kohë, me favore vret urrejtjen dhe me frikë respektuese largon përbuzjen 2. I bekuari David, duke kuptuar se frika, kryesisht nga ndjenjat e tjera, është pjesë e dashurisë për Perëndinë, thotë: Frika e Zotit është e pastër, qëndron përgjithmonë (Ps. 19:10); Është e qartë se ai e dallon këtë frikë nga një tjetër, pra nga frika e ndëshkimit për mëkatet, pasi kjo e fundit, me ardhjen e dashurisë, dëbohet nga zemra dhe zhduket plotësisht, siç dëshmon për këtë në një vend në letrat e tij ungjilltari i madh Gjoni, duke thënë: Dashuria e nxjerr frikën (1 Gjonit 4:18). Dhe kjo frikë, përkundrazi, gërmon natyrshëm në zemër ligjin e dashurisë së vërtetë, duke ruajtur përjetësisht të pakorruptueshëm mes njerëzve të shenjtë, nëpërmjet turpit nderues, dashurinë e tyre për Zotin dhe për njëri-tjetrin, të cilën ata e respektojnë si një institucion të shenjtë dhe si një mënyrë jetese. Kështu, siç u tha më lart, unë, duke përzier frikën me tërheqjen ndaj Mjeshtrit tim, edhe sot e kësaj dite drejtohem nga ky ligj i dashurisë: frika me respekt ndaj tij më ndalon të shkruaj, për të mos lënë vendin e neglizhencës, dhe dashuria për të, përkundrazi, më shtyn të shkruaj në mënyrë që një refuzim vendimtar për të shkruar të mos shpjegohet me urrejtje. Dhe unë shkruaj, jo i udhëhequr nga të kuptuarit tim, sepse, siç thotë Shkrimi: Sepse mendimet e njerëzve të vdekshëm janë të frikshme (Dituria 9:14), por vetëm për aq sa Perëndia, me hirin e Tij, më jep [më kuptueshmërinë] për të mirën e [lexuesve]. Këshilla e Zotit, thotë Davidi, vazhdon përjetë, mendimet e zemrës së tij brez pas brezi (Ps. 32:11). Këtu, me sa duket, me këshillën e Perëndisë Atë 3 nënkuptohet rraskapitja e pashprehur me të cilën përcaktohet fundi i të gjitha epokave. Biri i Vetëmlindur për hyjnizimin e natyrës sonë. Me "mendimet e zemrës së Tij" nënkuptohen logoi i Providencës dhe Gjykimit 4, sipas të cilit Zoti kontrollon me mençuri jetën tonë të tanishme dhe të ardhshme, sikur fise të ndryshme 5 të zbatojnë ndryshe për secilin mënyrën e duhur të veprimit. Nëse puna e këshillit të Perëndisë është të hyjnizojë natyrën tonë dhe qëllimi i mendimeve të Perëndisë është të realizojmë plotësisht qëllimin e kërkuar të jetës sonë, atëherë, sigurisht, është e dobishme të kuptojmë kuptimin e lutjes së Zotit dhe të përmbushim [kërkesat e përfshira në të]. Prandaj, [një shpjegim i Lutjes së Zotit] i shkruar siç duhet është gjithashtu i dobishëm. Dhe meqenëse Mësuesi im, në letrën e tij drejtuar mua, shërbëtorit të tij, përmendi, me frymëzim të Zotit, për këtë lutje, atëherë, duke filluar arsyetimin tim për të, i lutem Zotit, Mësuesit të kësaj lutjeje, të më hapë mendjen për të kuptuar sekretet e fshehura në të dhe të më japë fjalën e duhur për t'i shpjeguar ato. Sepse kjo lutje përmban në vetvete të gjithë qëllimin e treguar [të Zotit], të fshehur fshehurazi në një përmbledhje, ose, thënë më mirë, përmban kuptimin e [çdo gjëje] që i predikohet të fortëve [në shpirt]. Në fund të fundit, Fjala e rraskapitur e Perëndisë, Vetëpërsosësi i gjithçkaje nëpërmjet mishit të Tij, do të na japë një kërkesë në fjalët e kësaj Lutjeje, duke na mësuar [na] të përvetësojmë bekimet që vetëm Perëndia At i jep vërtet 6 [duke vepruar] nëpërmjet Birit - nga natyra e Ndërmjetësuesit në Frymën e Shenjtë. Dhe meqenëse, sipas fjalëve të Apostullit hyjnor, Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve është Zoti Jezus, 7 Ai u zbulon njerëzve nëpërmjet mishit të Tij Atin e panjohur dhe nëpërmjet Frymës sjell në Veten e Tij njerëz të pajtuar me Atin, për të cilin dhe për hir të të cilit Ai u bë njeri i pandryshueshëm; Ai bëhet Vetë-përmbushës dhe Mësues i sekreteve të reja, prej të cilave ka aq shumë sa mendja nuk mund të kuptojë as numrin dhe madhështinë e tyre. Midis tyre, Ai u dha njerëzve, nga bollëku [Tij] i bujarisë, shtatë më të rëndësishmet, kuptimi i të cilave, siç thashë, qëndron thellësisht në përmbajtjen e kësaj lutjeje. Këto mistere janë: teologjia, birësimi si bij me anë të hirit, barazia e [njerëzve] me engjëjt, pjesëmarrja në jetën e përjetshme, rivendosja e natyrës [njerëzore] në gjendjen e saj fillestare pa pasion, 8 përmbysja e ligjit të mëkatit dhe përmbysja e të ligut, që na nënshtroi, me anë të mashtrimit, në sundimin e tij tiranik. Tani le të kontrollojmë se çfarë u tha. Teologjia mësohet nga Fjala e mishëruar e Zotit, duke treguar në Veten e Tij Atin dhe Frymën e Shenjtë, sepse i gjithë Ati dhe i gjithë Fryma e Shenjtë në thelb dhe në mënyrë të përsosur banonin në Birin plotësisht të mishëruar, duke mos qenë të mishëruar veten e tyre, por njëri favorizon dhe tjetri ndihmon në Mishërim Birin vetëveprues9. Fjala mbeti racionale dhe e gjallë, e pa kuptuar nga askush tjetër në thelb përveç Atit dhe vetëm Shpirtit, dhe e bashkuar në mënyrë hipostatike nga dashuria [e Tij] për njerëzimin me mish. Birësimi u jepet [njerëzve nga Biri i Perëndisë], duke u dhënë atyre një lindje të mbinatyrshme dhe të mbushur me hir nga lart nëpërmjet Frymës së Shenjtë 10 . Ruajtja dhe respektimi i birësisë në Zot varet nga vullneti i lirë i të rilindurve: ata, me prirjen e tyre të brendshme të sinqertë, pranojnë bukurinë e dhuruar nga hiri dhe nëpërmjet shterjes së pasioneve ata asimilojnë Hyjninë në atë masë sa Fjala e Perëndisë, sipas Ekonomisë së shpëtimit tonë, me vullnet e zvogëloi lavdinë e Tij njerëzore në bërjen e vërtetë të Tij. Barazia me engjëjt 11 iu dha njerëzve nga [Fjala e Perëndisë] jo vetëm duke pajtuar gjithçka me Veten, duke bërë paqe nëpërmjet Tij, me anë të gjakut të kryqit të Tij, si tokësor ashtu edhe qiellor (Kol. 1:20), dhe duke shfuqizuar forcat armiqësore që mbushin vendin e mesëm midis qiellit dhe tokës; gjatë shpërndarjes së dhuratave hyjnore, Ai organizoi një festë [të përbashkët] për fuqitë tokësore dhe qiellore, kur natyra njerëzore, duke pasur të njëjtin vullnet me fuqitë qiellore, së bashku me ta këndoi me ngazëllim lavdinë e Perëndisë - por edhe sepse, në përmbushje të Ekonomisë së shpëtimit tonë, ajo bashkoi qiellin dhe tokën me veten e tij [të] trupin [të]; Ai bashkoi të kuptueshmen me të ndjeshmen, dhe gjithashtu tregoi unitetin e pjesëve ekstreme të natyrës së krijuar, të lidhura përbrenda me anë të virtytit dhe njohjes së Kauzës së Parë, dhe e tregoi këtë, mendoj unë, në një mënyrë misterioze nëpërmjet asaj që Ai arriti 12. Sepse arsyeja është uniteti i asaj që është e ndarë, dhe paarsyeja është ndarja e asaj që është e bashkuar 13. Pra, le të mësojmë të fitojmë arsyen për veten tonë duke vepruar, në mënyrë që jo vetëm të bashkohemi me engjëjt nëpërmjet virtytit, por edhe të bashkohemi me Zotin [Vetë] nëpërmjet njohjes së [Atë] dhe shkëputjes nga [të gjitha gjërat e krijuara]. Dhe [Perëndia Fjala] jep jetë hyjnore duke i dhënë Veten si ushqim [besnikëve] në një mënyrë të njohur vetëm për Të. Ata që kanë marrë prej Tij një ndjesi të tillë shpirtërore 14, duke ngrënë këtë ushqim, mund ta dinë me të vërtetë se Zoti është i mirë (Ps. 33:9), i cili, për hir të hyjnizimit të atyre që hanë, asimilon pronën [e Tij] hyjnore me ta 15, pasi Ai ekziston qartësisht dhe quhet [me të drejtë] Buka e Jetës dhe e Forcës (John:4:4). Natyra [njerëzore] në formën e saj origjinale [Fjala e mishëruar] rikthen jo vetëm nga fakti se, pasi u bë Njeri, Ai ruajti vullnetin e lirë nga pasionet dhe jo i prirur për rebelim, i cili nuk u lëkund në bazën e tij natyrore kundër vetë kryqëzimit, por, përkundrazi, zgjodhi vdekjen për ta në vend të jetës. Nga ky qëndrim njerëzor i të Vuajtësit [ndaj kryqëzuesve] është e qartë se Ai vuajti vullnetarisht. Megjithatë, [Zoti e rikrijoi natyrën njerëzore në pastërtinë e saj origjinale] edhe nga fakti se, pasi e hoqi armiqësinë, ai gozhdoi në kryq shkrimin e dorës (Kol. 2:14) të mëkatit, si rezultat i të cilit kjo natyrë zhvilloi një luftë të papajtueshme kundër vetvetes; duke thirrur ata që ishin larg dhe të afërt, domethënë ata që ishin nën ligjin dhe ata që ishin jashtë ligjit 16 dhe duke shkatërruar pengesën që qëndronte në mes, duke shfuqizuar armiqësinë e mishit të Tij dhe ligjin e urdhërimeve duke mësuar, me qëllim që të krijojë nga të dy në vetvete një njeri të ri, duke vendosur paqen (Efesianëve 2:14-15). Dhe në të njëjtën kohë, ne nuk kemi më një vullnet që i kundërvihet logos së natyrës, por si nga natyra ashtu edhe nga [vullneti i lirë] mbetemi të pandryshuar. Dhe [Perëndia i Fjalës] e bën natyrën [njerëzore] të pastër nga ligji i mëkatit (Rom. 7:23, 25; 8:2) me faktin se Ai nuk lejoi që mishërimi i Tij të paraprihej për hir tonë nga kënaqësia trupore. Sepse ngjizja e Tij në një mënyrë të pabesueshme ishte pa familje dhe lindja e Tij në një mënyrë të mbinatyrshme ishte e pakorruptueshme, pasi Perëndia i lindur me lindjen e tij forcoi [në zorrët e] Nënës së Tij lidhjet e virgjërisë, duke ia kaluar natyrës. Dhe gjithë natyra [njerëzore], në personin e atyre që e dëshirojnë këtë dhe imitojnë vdekjen e Tij vullnetare nëpërmjet vrasjes së anëtarëve të tyre tokësorë (Kol. 3:5), Ai e çliroi nga fuqia e ligjit [mëkati] që dominonte [të]. Sepse sakramenti i shpëtimit u jepet atyre që kanë etje vullnetare për të dhe jo atyre që tërhiqen me forcë 17. [Perëndia Fjala] përmbysi fuqinë tiranike të të ligut, i cili na nënshtroi me mashtrim, duke vënë kundër tij si armë mishin e mundur në Adamin dhe duke e mundur [atë]. Dhe kjo është për të treguar se mishi, i kapur më parë nga vdekja, e kapi atë që e kapi [atë] dhe me vdekjen e tij natyrore ia shkatërroi jetën dhe u bë helm për të 18, në mënyrë që të vjellë të gjithë ata që mund të gëlltiste, sikur të kishte fuqinë e vdekjes (Hebrenjve 2:14). Dhe për racën njerëzore, ky mish u bë jetë, duke e ngritur gjithë natyrën [njerëzore], si brumë me maja, në ringjalljen e jetës, për këtë qëllim vetë Zoti Fjala u bë Njeri - një gjë vërtet e çuditshme dhe e padëgjuar - dhe pranoi vullnetarisht vdekjen trupore. Përmbajtja e Lutjes së Zotit, siç e kam thënë tashmë, përmban një lutje për të gjitha këto. Kështu [Lutja] flet për [Perëndinë] Atin, për emrin e Atit dhe për Mbretërinë [e Tij]. Për më tepër, tregon se ai që lutet është bir i këtij Ati me anë të hirit 19; kërkon unitet vullneti për qeniet qiellore dhe tokësore dhe i urdhëron të kërkojnë bukën e përditshme. Ai legjitimon pajtimin e njerëzve [me njëri-tjetrin], me pajtimin e tyre të ndërsjellë lidh natyrën [njerëzore], e cila nuk ndahet nga dallimet e vullnetit [në individë]. Ajo mëson të lutet që të mos bie në tundim, domethënë në ligjin e mëkatit, dhe gjithashtu këshillon [të lutet] për të hequr qafe të ligun. Sepse është e nevojshme që Vetëkryetari dhe Shpërndarësi i gjërave të mira të jetë në të njëjtën kohë Mësues për ata që besojnë në Të - dishepujt e Tij dhe që Ai duhet t'u japë atyre që imitojnë jetën e Tij sipas mishit, si garanci e jetës [të përjetshme] fjalët e kësaj Lutjeje, me të cilat Ai tregoi thesaret e fshehura të diturisë së tij ekzistuese (3 në mënyrë të dukshme) me qëllim që, pa dyshim, të zgjojë tek ata që luten dëshirën për t'i shijuar ato. Shkrimi e quajti këtë mësim "lutje", sepse, mendoj, përmban kërkimin e Zotit për dhuratat që Ai u jep njerëzve me anë të hirit. Sepse etërit tanë të frymëzuar nga Zoti e përkufizojnë lutjen në këtë mënyrë: lutja është të kërkosh atë që Zoti, në mënyrën e Tij, zakonisht u jep njerëzve. Dhe lutja përkufizohet si një premtim ose zotim që njerëzit që i shërbejnë Perëndisë sinqerisht ia sjellin Atij 20 . Kjo konfirmohet në mënyrë të përsëritur nga Shkrimi me fjalët e veta, të tilla si: Lutuni dhe falënderoni Zotin, Perëndinë tonë (Ps. 75:12). Dhe përsëri: Elika obeshtah, do të të shpërblej për shpëtimin tim, Zot (Gjoni 2:10) - kështu thuhet për lutjen. Nga ana tjetër, [Shkrimi flet gjithashtu] për lutjen, si p.sh.: Dhe Ana iu lut Zotit, duke thënë: Adonai, Zoti Eloy i ushtrive, nëse dëgjon shërbëtorin tënd dhe më jep frytin e barkut (1 Samuelit 1:11). Dhe përsëri: Dhe Ezekia, mbreti i Judës, dhe Isaia, bir i profetit Amoz, u lutën përpara Zotit (2 Kronikave 32:20). Gjithashtu: Kur luteni, thoni: Ati ynë që je në qiej! (Luka 11:2) - çfarë iu tha dishepujve nga Zoti [Vetë]. Pra, lutja është mbajtja e urdhërave dhe përmbushja e tyre me vullnetin e atij që falet, dhe lutja është t'i kërkosh atij që i ka mbajtur [këto urdhërime] [nga Zoti] të përtërihet për vepra të mira. Ose, më mirë të themi, lutja është një vepër virtyti kushtuar Zotit, i cili e pranon me dashamirësi; dhe lutja është një shpërblim për një vepër virtyti, që i jepet [një personi] nga Zoti me gëzim të madh. Pra, pasi të tregohet se kjo lutje është një kërkesë për përfitime nga Fjala e mishëruar dhe se ajo përfaqëson Vetë Atë si Mësuesin e Lutjes, le të guxojmë ta shqyrtojmë me kujdes, duke sqaruar me spekulime, sa të jetë e mundur, kuptimin e çdo fraze. Sepse vetë Fjala [e Perëndisë] është zakon të japë aftësinë e duhur për të kuptuar mendimin e folësit: Mateu 6:9–10. Ati ynë, që je në qiej, u shenjtëroftë emri yt, qoftë mbretëria jote. Në këto [fjalë] Zoti u mëson atyre që luten që [lutja] duhet të fillojë menjëherë me teologjinë dhe gjithashtu i inicon ata në misterin e mënyrës së ekzistencës së Kauzës Krijuese të të gjitha gjërave, duke qenë Vetë në thelb kjo Kauzë. Sepse fjalët e lutjes zbulojnë [na] Atin, Emrin e Atit dhe Mbretërinë e Tij, në mënyrë që që në fillim [të Lutjes] 21 të mësojmë të nderojmë Trininë e vetme, ta thërrasim atë dhe ta adhurojmë. Sepse Emri i Perëndisë Atë, që ekziston në një mënyrë thelbësore 22, është Biri i Vetëmlindur [i Tij]. Dhe Mbretëria e Perëndisë Atë, e cila gjithashtu ekziston në një mënyrë thelbësore, është Fryma e Shenjtë 23. Atë që Mateu e quan këtu Mbretëri, një ungjilltar tjetër e quajti Frymë, duke thënë: Le të vijë Fryma juaj e Shenjtë dhe të na pastrojë 24 . Në fund të fundit, Ati nuk e zotëron këtë Emër si të sapopërvetësuar dhe ne e kuptojmë Mbretërinë jo si një dinjitet që mendohet në Të, pasi Ai nuk filloi të jetë për t'u bërë fillimisht Ati dhe më pas Mbreti, por, Gjithëmbartësi, Ai është gjithmonë edhe Ati edhe Mbret, duke mos pasur fare fillim as për qenien e Tij, as për t'u bërë At ose Mbret. Nëse Ai është Gjithmonëbartësi dhe është gjithmonë edhe Ati edhe Mbreti, atëherë kjo do të thotë se edhe Biri edhe Fryma e Shenjtë gjithmonë në thelb bashkëjetojnë me Atin. Ato ekzistojnë natyrshëm nga Ai dhe tek Ai në një mënyrë të tillë që tejkalojnë [të gjithë] arsyen dhe [të gjithë] arsyen. Ato nuk filluan të ekzistojnë pas Tij dhe jo sipas ligjit të shkakësisë, pasi lidhja [Ata] ka aftësinë të manifestojë bashkërisht atë lidhje me të cilën është dhe quhet, duke mos lejuar që ato të konsiderohen si pasuese Njëra pas tjetrës. Prandaj, pasi kemi filluar këtë Lutje, ne mësojmë të nderojmë Trininë Konsubstanciale dhe Paraekzistente si Shkaktari krijues i ekzistencës sonë. Në të njëjtën kohë, ne mësojmë të shpallim hirin e birësimit në ne, duke qenë të denjë për ta thirrur Krijuesin tonë nga natyra Atë sipas hirit. Dhe kjo është në mënyrë që, duke përjetuar frikë nderuese ndaj emrit të Prindit [tonë] me anë të hirit, të përpiqemi të ngulisim në jetën [tonë] tiparet e Atij që na lindi, duke shenjtëruar emrin e Tij në tokë, duke u bërë si Ai, duke u shfaqur përmes veprave të fëmijëve tanë [Ai] dhe duke lavdëruar me mendimet dhe veprat tona - duke adoptuar kështu natyrën e Vetë-bërësit. Dhe ne e shenjtërojmë emrin e Atit tonë qiellor me anë të hirit, kur e mpijmë epshin e lidhur me materien dhe e pastrojmë veten nga pasionet korruptuese. Sepse shenjtërimi është palëvizshmëri e plotë dhe mortifikimi i epshit sensual. Duke qenë në këtë gjendje, ne e qetësojmë ulërimën e turpshme të tërbimit, duke mos pasur më epsh që e ngacmon atë dhe gjithashtu e nxit atë të luftojë për shkak të kënaqësive të tij. Dhe për këtë arsye, epshi, falë shenjtërisë në përputhje me arsyen, është i vdekur në ne. Në fund të fundit, tërbimi, nga natyra e tij [e vet] që mbart brenda vetes ndëshkim për epshin, zakonisht pushon së tërbuari kur e sheh epshin të ngordhur. Pra, përmes refuzimit të epshit dhe tërbimit, fuqia e Mbretërisë së Perëndisë Atë na vjen natyrshëm, sipas lutjes së Zotit, kur, pasi hedhim poshtë pasionet, jemi të denjë të themi: Ardhtë mbretëria jote, domethënë Fryma e Shenjtë, dhe kur jemi bërë tashmë, nëpërmjet këtij Fryma dhe falë mënyrës së ekzistencës sime dhe kishës të Zotit25. Sepse [Zoti] thotë: Kujt do t'i drejtohem vetëm atij që është zemërbutë dhe i heshtur dhe që dridhet nga fjalët e Mia (Is. 66:2). Nga kjo është e qartë se Mbretëria e Perëndisë Atë u përket të përulurve dhe zemërbutëve. Sepse thuhet: Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën (Mateu 5:5). Zoti nuk ua premtoi këtë tokë si trashëgimi atyre që e duan Atë, e cila për nga natyra zë një pozicion të mesëm në univers. Duke na zbuluar të vërtetën, Ai thotë: Sepse në ringjallje ata nuk martohen dhe nuk martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell (Mateu 22:30). Dhe përsëri: Ejani, të bekuarit e Atit Tim, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga themelimi i botës (Mateu 25:34). Dhe përsëri në një vend tjetër Ai i tha me falënderim punëtorit: Hyr në gëzimin e zotërisë tënd (Mateu 25:21). Dhe pas tij Apostulli hyjnor thotë: Sepse do të bjerë boria dhe të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm (1 Kor. 15:52). Gjithashtu: Atëherë ne që jemi të gjallë dhe që kemi mbetur do të kapen bashkë me ta në re për të takuar Zotin në ajër dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin (1 Thesalonikasve 4:17). Pra, nëse e gjithë kjo u premtohej në mënyrë të ngjashme atyre që e duan Zotin, atëherë i cili, duke e lidhur mendjen me zinxhirë vetëm me një thënie të Shkrimeve të Shenjta, do të fillojë të flasë për identitetin me tokën [në të cilën jetojmë tani]. Qielli dhe Mbretëria e përgatitur që nga krijimi i botës dhe gëzimi i fshehur misterioz i Zotit, si dhe vendbanimi dhe banimi i përhershëm dhe johapësinor i [njerëzve] të denjë për Zotin? Kush do ta thotë këtë nëse ai nxitet nga Fjala [e Perëndisë] dhe dëshiron me pasion të jetë shërbëtori i Tij? 26 Prandaj, mendoj se “toka” këtu i referohet zakonit të palëkundur dhe të pandryshueshëm, forcës [e brendshme] dhe qëndrueshmërisë në mirësinë e të përulurve, sepse ata qëndrojnë gjithmonë me Zotin, kanë gëzim të pashtershëm, i përmbahen mbretërisë së përgatitur që në fillim dhe janë të denjë për të qëndruar dhe për t'u renditur në qiell. Një virtyt i tillë racional 27 është si një lloj toke që zë një pozicion të mesëm në univers. Prandaj, zemërbuti, duke qenë mes lavdërimit dhe qortimit, mbetet i papasionuar, as i fryrë nga lavdërimet dhe as i turpëruar nga qortimi. Sepse mendja, duke e braktisur pasionin, nuk ndihet më e shqetësuar nga sulmet nga ajo nga e cila është natyra e lirë, pasi ka qetësuar brenda vetes stuhinë e shkaktuar nga këto [pasione] 28 dhe ka transferuar gjithë forcën e shpirtit të saj në strehën e lirisë hyjnore dhe të palëvizshme. Duke dashur t'ua mësojë këtë liri studentëve të Tij. Zoti thotë: Merrni zgjedhën time prej jush dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj (Mateu 11:29). Zoti këtu e quan "paqe" fuqinë e Mbretërisë hyjnore, e cila krijon në [shpirtrat e njerëzve] një sundim të denjë autokratik, të huaj për çdo skllavëri 29. Nëse fuqia e pathyeshme e Mbretërisë së papërlyer i jepet të përulurve dhe të përulurve, atëherë kush do të jetë aq dembel dhe plotësisht indiferent ndaj bekimeve hyjnore, saqë, me përpjekjet maksimale të forcës, nuk do të përpiqet për përulësi dhe butësi, në mënyrë që të bëhet, për aq sa është e mundur nga ana njerëzore, një gjurmë e Mbretërisë Hyjnore, që mbart me të vërtetë diçka të madhe në natyrën e tij. Mbreti Krisht dhe duke u bërë, me anë të hirit, një imazh i pandryshueshëm i [Atij] në Frymë 30 . Në këtë shëmbëlltyrë, thotë Apostulli hyjnor, nuk ka as mashkull as femër (Gal. 3:28), domethënë nuk ka as inat, as epsh. Në fund të fundit, i pari vjedh në mënyrë tiranike kuptimin dhe mendon përtej kufijve të ligjit të natyrës, dhe i dyti e bën më të dëshirueshëm se të Vetmin, Kauzën e lakmuar dhe të papasionuar [të të gjitha gjërave] dhe Natyrën [e këtyre gjërave], atë që është më e ulët se Ai, dhe për këtë arsye mishi preferon më shumë se shpirti, e bën më të këndshme dhe të këndshme kënaqësinë e së mirës mendore se sa i Vetmi. kënaqësitë e mbajnë mendjen nga perceptimi [gjërat] hyjnore dhe të ngjashme me [të] të kuptueshme. Por [në këtë imazh ka vetëm një mendje të vetme, nga teprica e virtytit, e ekspozuar edhe nga dashuria dhe prirja më plotësisht e papasionuar, por ende e natyrshme drejt trupit, pasi Fryma më në fund pushton natyrën dhe e detyron [mendjen] të mos angazhohet më në urtësi morale, sepse ajo [tashmë] duhet të bashkohet me Fjalën që tejkalon thelbin e thjeshtë dhe të padukshëm. Megjithatë, është e natyrshme që [mendja] të lehtësojë zbërthimin e lehtë të rrjedhës së përkohshme të ekzistencës dhe kalimin [përmes saj]. Dhe pas kalimit të [qenies] së përkohshme, është e pahijshme që mendja ta ngarkojë veten, si një mëshirë 31, me shqetësime morale, pasi nuk është më nën pushtetin e shqisave. I madhi Elija e tregon qartë këtë, duke e tipizuar 32 me atë që bëri. Domethënë: gjatë rrëmbimit të tij [në qiell], një mantel, që nënkuptonte vdekjen e mishit dhe që përmbante shkëlqimin e mirësjelljes morale, ai i dha Eliseut për të ndihmuar Frymën në luftën kundër çdo force armiqësore dhe për të mposhtur natyrën e paqëndrueshme dhe të rrjedhshme, imazhi i së cilës ishte Jordani, në mënyrë që dishepulli të mos frenohej për t'u futur dhe për të hyrë në tokë. varësia e rrëshqitshme ndaj gjërave materiale. Dhe vetë [Elija], duke marshuar drejt Zotit plotësisht i lirë, i pa frenuar nga asnjë lidhje me ekzistencën dhe duke zotëruar një aspiratë të thjeshtë dhe një vullnet të pakomplikuar, ngjitet në të Thjeshtin nga natyra [Zoti] përmes virtyteve të ndërlidhura, universale dhe të lidhura nga njohja e njëri-tjetrit, sikur bën rrugën e tij mbi kuaj të zjarrtë 33 . Sepse ai e dinte se një dishepull i Krishtit nuk duhet të kishte prirje të pabarabarta shpirtërore, 34 pasi dallimi i tyre ekspozon largimin [nga Krishti]. Nëse eksitimi i epshit shpërndan shpirtin që ndodhet afër zemrës, atëherë inati gjeneron vlimin e gjakut. Prandaj, Elia, si ai që parashikon jetën në Krishtin, i lëvizur dhe ekzistues [nga Ai] (Veprat e Apostujve 17:28), eliminoi nga vetja burimin e panatyrshëm [të pasioneve], duke mos mbajtur në vetvete, siç thashë, të kundërta, si gjinia mashkullore dhe femërore, predispozitat e këtyre pasioneve. Dhe kjo ndodh që mendja, e cila është e pajisur nga vetë natyra me nderimin e figurës hyjnore, të mos robërohet prej tyre, duke ndryshuar nga ndryshimet e tyre të paqëndrueshme, duke e bindur shpirtin të rikrijojë veten, me vullnetin e tij të lirë, të bëhet si Zoti dhe të bëhet banesë e ndritur e Mbretërisë së madhe, domethënë Fryma e Shenjtë - [Mbretëria], e cila në thelb ekziston së bashku me Perëndinë dhe krijesën. [Një person i tillë] merr, nëse mund të them kështu, fuqinë e plotë të njohjes së natyrës hyjnore, për aq sa është e mundur për të. Në sajë të kësaj [Njohurie për Zotin], shpirti tenton të heqë dorë nga më e keqja dhe të bëhet më i mirë, vetëm nëse ai, ashtu si Zoti, ruan brenda vetes, me hirin e thirrjes, thelbin e paprishur të bekimeve të dhëna. Në një shpirt të tillë, Krishti dëshiron gjithmonë të lindë në mënyrë misterioze, të mishërohet nga ata që po shpëtohen dhe Ai e bën shpirtin që lind një nënë të virgjër 35 . Prandaj, për shkak të vetive [të tilla], ajo nuk ka në vetvete shenjat e një natyre që është nën [ligjet e] kalbjes dhe lindjes, siç janë, për shembull, shenjat e mashkullit dhe femrës. Dhe askush të mos habitet kur dëgjon se korrupsioni vjen para lindjes. Në fund të fundit, pasi ka ekzaminuar në mënyrë të paanshme dhe me mirëkuptim të shëndoshë natyrën e asaj që lind dhe zhduket, ai do të shohë qartë se lindja fillon me korrupsionin dhe përfundon me korrupsionin. Krishti, pra jeta dhe mendja e Krishtit sipas Krishtit, nuk i kanë veçoritë pasionante të kësaj lindjeje. Sepse me të vërtetë thotë [Apostulli], duke treguar, pa dyshim, shenjat dhe vetitë e natyrës, që është nën [ligjet e] prishjes dhe brezit: Në Krishtin Jezus nuk ka as mashkull as femër (Gal. 3:28), por ka vetëm një mendje hyjnore, e krijuar nga njohuria hyjnore dhe një lëvizje e vetme e vullnetit, duke zgjedhur vetëm virtytin. Gjithashtu [në Krishtin Jezus] nuk ka më jude apo johebre - [këto fjalë] tregojnë një mënyrë të ndryshme, ose, më saktë, të kundërt të të menduarit për Perëndinë. Sepse njëra [mënyra e të menduarit për Zotin], përkatësisht ajo helene, prezanton marrëzisht [idenë e] shumëfishimit, e ndan Parimin e vetëm në veprime dhe forca të kundërta, shpik nderimin politeist, i cili, për shkak të morisë së [zotave] të adhuruar, sjell përçarje dhe poshtëron vetveten në mënyra të ndryshme të adhurimit. Dhe tjetra, pra mënyra e të menduarit çifut për Zotin, megjithëse [mëson] për një Fillim, por [e përfaqëson Atë] si të ngushtë, të papërsosur dhe pothuajse inekzistent, pa Fjalë dhe Jetë - dhe përmes këtij ekstremi të kundërt bie në të keqen e barabartë me mësimin e mëparshëm, pra në ateizëm. Sepse ai e kufizon Parimin e vetëm vetëm tek Personi, që ekziston ose [plotësisht] pa Fjalën dhe Frymën, ose zotëron Fjalën dhe Shpirtin si veti. [Ky mësim] nuk vëren se Perëndia, i privuar nga [Fjala dhe Shpirti], nuk është më Zot. Sepse ai që është i pajisur me [Fjalën dhe Shpirtin] si veti të rastësishme nga pjesëmarrja, si qeniet racionale [të krijuara] që janë [nën ligjet e] lindjes, nuk do të jetë Perëndi. Të dyja këto [doktrina për Perëndinë] mungojnë në Krishtin 36, sepse [ekziston në Të] i vetmi mësim i devotshmërisë së vërtetë dhe ligji i palëkundur i teologjisë sakramentale, të cilat hedhin poshtë shtrirjen e Hyjnores në mësimin e parë dhe nuk pranojnë tkurrjen e Tij në të dytën 37 . Në fund të fundit, Hyjnia nuk duhet të përfaqësohet, për shkak të pluralitetit të saj natyror, si në mosmarrëveshje të brendshme [me vetveten] - që është një [iluzion] helen; Nuk duhet paraqitur, për shkak të unitetit të saj, si subjekt i vuajtjes, i privuar nga Fjala dhe Fryma, ose i pajisur me Fjalën dhe Frymën si veti të rastësishme - ky është një [iluzion] hebre 38. [Prandaj, ligji i teologjisë sakramentale] na mëson, nëpërmjet thirrjes së hirit të atyre që janë adoptuar me anë të besimit në njohjen e së vërtetës, të kuptojmë natyrën dhe fuqinë e vetme të Hyjnores, domethënë, të Vetmin Zot, të soditur në Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, domethënë, [të njohim] të vetmen dhe të pashkaktuarin e Fjalës së vetme, që ekziston në mendje, e cila është e vetme, e pakuptimtë dhe e pashkaktuar e njeriut. pa filluar në thelb, [dhe gjithashtu njohin] Burimin e të vetmes Jetë të përhershme, që në thelb qëndron si Fryma e Shenjtë. [Duhet të njihet] Triniteti në Unitet dhe Uniteti në Trinitet; jo njëri në tjetrin, sepse Triniteti nuk është për Njësinë siç është një veti e rastësishme për thelbin, dhe Njësia nuk është në Trinitet, sepse është pa cilësi 39; dhe jo si njëri dhe tjetri, sepse Uniteti nuk dallohet nga Triniteti nga tjetërsia e natyrës së tij, duke qenë një Natyrë e thjeshtë dhe e bashkuar; dhe jo si njëri me tjetrin, sepse Triniteti nuk dallon nga Uniteti, apo Uniteti nga Triniteti, nga dobësimi i fuqisë; dhe jo si diçka e përgjithshme dhe e përgjithshme, e paramenduar vetëm nga mendimi, Njësia ndryshon nga Triniteti, [sepse thelbi Hyjnor] është me të vërtetë Vetëekzistent dhe fuqia [Hyjnor] është me të vërtetë vetëfuqishme; dhe jo si njëra përmes tjetrës, sepse ajo që është plotësisht identike dhe pavarsisht 40 nuk ndërmjetësohet nga një lidhje, si lidhja e një efekti me një shkak; dhe jo si njëri nga tjetri, sepse Triniteti, duke qenë i palindur dhe i vetëshfaqur, nuk vjen nga Njësia me anë të krijimit 41. Por ne mendojmë dhe flasim [për Perëndinë], i Cili është me të vërtetë edhe Uniteti edhe Triniteti; Ai është Një për shkak të logos së esencës së Tij dhe Triniteti për shkak të imazhit të ekzistencës [Tij]. [Ne rrëfejmë] të njëjtën Njësi, të pandarë nga Hipostaza; dhe i gjithë i njëjti Trinitet, jo i shkrirë nga Uniteti, në mënyrë që politeizmi të mos futet me ndarje ose ateizëm duke u bashkuar, dhe, duke shmangur këto [dy ekstreme], mësimi i Krishtit shkëlqen fort 42 . Me mësimin e Krishtit nënkuptoj predikimin e ri të së vërtetës, në të cilin nuk ka gjini mashkullore apo femërore, domethënë nuk ka shenja të dobësisë së natyrës, e cila qëndron nën [ligjin e] prishjes dhe lindjes; nuk ka më hebre apo pagan, domethënë nuk ka mësime të kundërta për Hyjnoren; nuk ka rrethprerje ose parrethprerje, domethënë nuk ka shërbesë që korrespondojnë me këto [mësime]; sepse njëri prej tyre - shërbesa hebreje - dënon krijimin e dukshëm dhe shpif Krijuesin si Krijues i së keqes, 43 dhe tjetri - shërbesa pagane - idolizon krijimin për hir të plotësimit të pasioneve dhe e rikthen këtë [krijim] kundër Krijuesit: në të njëjtën mënyrë, të dyja shërbesat e këqija të çojnë në të njëjtën e keqe; nuk ka asnjë barbar, asnjë skith, domethënë nuk ka ndarje të një natyre të vetme [njerëzore], me vullnetin e vet që rebelohet kundër vetvetes, si rezultat i së cilës, në kundërshtim me natyrën, ligji shkatërrues i vrasjes së ndërsjellë pushtoi njerëzimin; nuk ka as skllav as të lirë, domethënë nuk ka ndarje të natyrës [njerëzore] që shkon kundër vullnetit, gjë që i bën të pandershëm ata që janë po aq të ndershëm nga natyra dhe kanë si ndihmës ligjin, duke reflektuar mënyrën e të menduarit të atyre që janë në pushtet dhe duke shkelur në mënyrë tiranike dinjitetin e imazhit [të Zotit] 44; por Krishti është gjithçka dhe në të gjitha, nëpërmjet asaj që është mbi natyrën dhe ligjin, duke krijuar në Frymë imazhin e Mbretërisë së pafilluar - dhe kjo imazh, siç u tregua, është gdhendur [në shpirt] nga përulësia e zemrës dhe butësia, kombinimi i të cilave tregon një person të përsosur në Krishtin (Kol. 1:28). Në fund të fundit, kushdo që është i përulur në urtësi është, pa dyshim, i butë dhe kushdo që është i përulur është, pa dyshim, i përulur në urtësi. Ai është i përulur sepse ka mësuar se ka një ekzistencë të huazuar, 45 dhe zemërbutë sepse ka mësuar përdorimin [korrekt] të fuqive që i janë dhënë nga natyra. Duke i detyruar këto [forca natyrore] t'i shërbejnë mendjes për lindjen e virtytit, ai e shpërqendron plotësisht energjinë e tyre nga ndjesitë shqisore. Si rezultat, në mendje ai gjithmonë shkon drejt Zotit, por në ndjenjë është plotësisht i palëvizshëm, duke mos perceptuar përvojën e gjithçkaje që shkakton trishtim në trup dhe duke mos tërhequr një gjurmë trishtimi në shpirt në vend të gëzimit [mbretëron] në të. Sepse ai nuk e shikon mungesën e kënaqësisë si një dhimbje të ndjerë, sepse njeh vetëm një kënaqësi - bashkëjetesën e shpirtit me Fjalën; privimi nga kjo [kënaqësi për të] është mundim i pafund, që përhapet në përjetësi. Prandaj, duke lënë trupin dhe fizikun, ai nxiton drejt bashkëjetesës Hyjnore; edhe sikur të kishte sundim mbi të gjithë ata që jetonin në tokë, edhe atëherë ai e konsideronte vetëm një gjë si privim [të vërtetë] - paarritshmërinë e hyjnizimit të pritur me anë të hirit. Pra, le të pastrojmë veten nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit (2 Kor. 7:1), që, pasi të shuajmë epshin që flirton në mënyrë absurde me pasionet, të shenjtërojmë Emrin Hyjnor dhe të lidhim me mendjen tonë zemërimin e tërbuar nga kënaqësitë, në mënyrë që, duke u bërë të butë, të pranojmë mbretërinë e Perëndisë që vjen. Le t'ua shtojmë fjalët e mëparshme të lutjes sa vijon: U bëftë vullneti yt, ashtu si në qiell dhe në tokë. Ai që në mënyrë misterioze i shërben Perëndisë me një fuqi racionale, pa epsh dhe zemërim, përmbush vullnetin e Zotit në tokë, si radhët e engjëjve në qiell. [Ai tashmë] është bërë bashkëshërbëtor dhe bashkëjetues me engjëjt, siç thotë Apostulli i madh: Por qytetaria jonë është në parajsë (Filip. 3:20). Të tillë [njerëzit] nuk kanë as epsh, i cili qetëson tensionin e mendjes me kënaqësi, as inat që tërbohet dhe leh paturpësisht nga ajo që ka të bëjë me vetveten. Në to mbetet vetëm një mendje e vetme, e cila natyrshëm i çon qeniet racionale në Mendjen e parë 46. Kjo është e vetmja gjë për të cilën gëzohet Zoti dhe kjo është e vetmja gjë që Ai kërkon prej nesh, shërbëtorëve të Tij. Kjo i zbulohet në fjalët e Tij Davidit: Çfarë kam për qiellin? Dhe nga ju çfarë dëshironte toka (Ps. 72:25). Por engjëjt e shenjtë në qiell nuk i sjellin Perëndisë asgjë përveç shërbimit të arsyeshëm 47 . Duke dëshiruar të njëjtën gjë nga ne, [Zoti] i mëson ata që luten të thonë: U bëftë vullneti yt, ashtu si në qiell dhe në tokë. Pra, le të nxitojnë mendjet tona në kërkimin e Zotit dhe fuqia e dëshirës le të bëhet një tërheqje për Të, ashtu si fillimi i egër le të hyjë në luftën për ta ruajtur Atë. Ose, më saktë, le të shtrihet e gjithë mendja [jonë] te Zoti, e nxitur, si nga një zë i caktuar, nga tensioni i pasionit dhe i ndezur nga shtytja më e madhe e fuqisë së dëshirës 48 . Duke imituar në këtë mënyrë engjëjt qiellorë, ne do të jemi gjithmonë shërbëtorë të Zotit dhe në tokë do të demonstrojmë një jetë të barabartë me engjëjt, 49 dhe prandaj, së bashku me engjëjt, do të kemi një mendje krejtësisht indiferente ndaj asaj që është më e ulët se Zoti. Duke jetuar në këtë mënyrë, nëpërmjet lutjes, ne do të gjejmë, si bukën tonë të përditshme, jetëdhënëse dhe ngopëse për të ruajtur forcën e bekimeve që na janë dhënë, [fjala] vetë, e cila foli: Unë jam buka e jetës, që zbriti nga qielli, duke i dhënë jetë botës (Gjoni 6:33, 35-38). Kjo Fjalë bëhet gjithçka, në përpjesëtim me ne, e ngopur me virtyt dhe urtësi dhe mishërohet në mënyra të ndryshme, sapo ta dijë Vetë, për hir të secilit prej atyre që shpëtohen. [Ta pranojmë Atë], duke jetuar ende në këtë epokë, sipas kuptimit të thënies së mëposhtme të lutjes: Mateu 6:11. Na jep bukën tonë të përditshme sot. Fjala "sot", mendoj unë, do të thotë epoka e tanishme. Ose, për ta interpretuar më qartë këtë pjesë të lutjes, mund të themi: na jep bukën tonë, të cilën e përgatite në fillim për pavdekësinë e natyrës [njerëzore], sot, në këtë jetë të vdekshme, që ngrënia e bukës së jetës dhe e diturisë të mposht vdekjen mëkatare - atë bukë, bashkësinë e së cilës e privoi krimi i urdhrit Hyjnor nga njeriu i parë. Në fund të fundit, nëse ai do të ishte i kënaqur me këtë ushqim Hyjnor, ai nuk do të ishte zënë rob nga vdekja e mëkatit. Megjithatë, ai që lutet për të marrë këtë bukë të përditshme nuk e merr atë plotësisht ashtu siç është, por merr vetëm aq sa mund ta [përceptojë] vetë marrësi. Sepse Buka e Jetës, si Njerëdashës, edhe pse ia jep Veten të gjithëve që kërkojnë, nuk ia jep Veten të gjithëve njësoj: atyre që kanë bërë vepra të mëdha u jep më shumë, por atyre që kanë bërë [vepra] më pak, Ai u jep më pak, domethënë i jep të gjithëve aq sa mund të pranojë dinjiteti i tij shpirtëror 50 . Vetë Shpëtimtari më udhëhoqi në këtë kuptim të thënies së tanishme [të lutjes], duke i urdhëruar dishepujt [Tij] të mos shqetësohen fare për ushqimin sensual, duke u thënë atyre: Mos u shqetësoni për shpirtin tuaj, për atë që do të hani ose për atë që do të pini, as për trupin tuaj, për atë që do të vishni (Mateu 6:25), sepse njerëzit e kësaj bote i kërkojnë së pari (3:0) Mbretëria e Perëndisë dhe drejtësia e Tij, dhe kjo është e gjitha. do t'ju shtohet (Mateu 6:33). Si mëson [Zoti] në lutje që të mos kërkoni atë që Ai [Vetë] urdhëroi më parë? - Është e qartë se në namaz nuk ka urdhëruar të kërkohet ajo që nuk ka urdhëruar në urdhrin e Tij, sepse në namaz duhet të kërkojmë atë që duhet të kërkojmë sipas urdhrit. Dhe ajo që [Zoti] nuk na lejon të kërkojmë, është e paligjshme të lutemi. Nëse Shpëtimtari urdhëroi të kërkonin një Mbretëri të vetme të Perëndisë dhe të vërtetën, atëherë Ai i inkurajoi ata që kërkonin dhurata hyjnore të kërkonin të njëjtën gjë në lutje, në mënyrë që, nëpërmjet kësaj lutjeje, duke konfirmuar hirin e atyre që kërkon natyra, të bashkojnë dhe të identifikojnë nëpërmjet unitetit relativ vullnetin e atyre që kërkojnë me dëshirën e Dhënësit të hirit. Nëse namazi na urdhëron të kërkojmë atë bukë të përditshme që na mbështet natyrshëm jetën tonë të tanishme, atëherë kjo është që të mos shkojmë përtej kufijve të namazit, duke mbuluar periudha të tëra vitesh në mendimet tona, dhe të mos harrojmë se jemi të vdekshëm dhe kemi jetën [këtu], si një hije që kalon, por që, pa u rënduar nga shqetësimet e panevojshme, të kërkojmë namazin e ditës për bukë. Dhe ne do të tregojmë se me mençuri, sipas Krishtit, e kthejmë jetën [tokësore] në një meditim mbi vdekjen, me vullnetin tonë duke parandaluar natyrën dhe, para vdekjes, duke ndërprerë kujdesin e shpirtit për trupin, në mënyrë që ai të mos lidhet me të korruptueshmen dhe të mos shtrembërojë [me anë të tërheqjes ndaj] materies përdorimin e natyrshëm të dëshirës [të saj] të privuar [për Perëndinë], që jemi të devotshëm. Bekimet hyjnore. Pra, le të shmangim, sa të jetë e mundur, dashurinë për materien dhe të largojmë, si pluhur, nga sytë [tona] mendore vetë lidhjen me të; Le të kënaqemi vetëm me atë që e mbështet jetën tonë dhe jo me atë që i jep kënaqësi. Le t'i lutemi Zotit, siç kemi mësuar, që shpirti ynë të mos bjerë në skllavëri dhe të mos bjerë për hir të trupit nën zgjedhën e [gjërave] të dukshme. Atëherë do të jetë e qartë se ne hamë për të jetuar, dhe nuk jetojmë për të ngrënë, 52 pasi e para është karakteristikë e natyrës racionale, dhe e dyta - e natyrës së paarsyeshme. Le të jemi kujdestarë të rreptë të kësaj lutjeje, duke treguar me vetë veprat tona se ne i përmbahemi fort një jete të vetme - jetës në Frymë, dhe për ta fituar atë përdorim [të gjithë] jetën tonë reale. Le të vërtetojmë në praktikë se për hir të jetës shpirtërore ne e durojmë vetëm këtë [jetën e vdekshme], duke e mbështetur atë vetëm me bukë dhe duke e ruajtur sa më shumë në gjendje të shëndoshë, vetëm që të mos jetojmë [thjesht], por të jetojmë për Zotin, duke e bërë trupin, të frymëzuar nga virtytet, lajmëtar të shpirtit, dhe duke e bërë shpirtin, të dalluar për nga qëndrueshmëria, një zot i mirë 53. Dhe ne natyrisht do ta kufizojmë këtë bukë në [nevojat] e një dite, duke mos guxuar t'i zgjasim kërkesat për të në një ditë tjetër nga [bindje] ndaj Atij që e dha këtë lutje. Prandaj, duke u përshtatur në mënyrë aktive në përputhje me kuptimin e lutjes, le të vazhdojmë me pastërti ndaj pjesës tjetër të thënieve, duke thënë: Mateu 6:12. Dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë. I cili, sipas kuptimit të thënies së mëparshme të Lutjes, në këtë epokë, e cila simbolizohet, siç thamë, [me fjalën] “sot”, kërkon përmes lutjes Bukën e paprishshme të Urtësisë, [ngrënia e së cilës na privoi shkelja [urdhërimet] origjinale; i cili njeh vetëm një kënaqësi - suksesin në Hyjnoren, Dhuruesi i së cilës për nga natyra është Zoti, dhe kujdestari sipas zgjedhjes është vullneti i lirë i marrësit; që njeh vetëm pikëllim - dështim në këtë sukses, frymëzuesi i të cilit është djalli, dhe realizuesi është kushdo që, për shkak të vullnetit të dobësuar, lodhet nga Hyjnorja dhe nuk e ruan [këtë] thesar, të cilin e mban [në shpirt] prirja e dashur e vullnetit; kush nuk tërheq vullnetarisht drejt gjërave të dukshme dhe për këtë arsye nuk i dorëzohet brengave trupore që i ndodhin, ai me të vërtetë i fal pa pasion ata që mëkatojnë kundër tij 54 . Në fund të fundit, askush nuk mund t'i heqë të mirën që ruan brenda vetes me dashuri dhe kujdes, sepse, siç vërtetohet nga besimi, është e patjetërsueshme nga natyra. Ai del para Zotit si shembull virtyti dhe, si të thuash, i bën thirrje të Paimitueshmes që të imitojë veten e tij, duke thënë: na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë; ai i lutet Zotit që të jetë ai që ishte ai vetë në raport me fqinjët e tij. Sepse, nëse dëshiron që Zoti ta falë në të njëjtën mënyrë si ai vetë ua fal borxhet atyre që mëkatuan kundër tij, ashtu si Perëndia i fal pa dhembshuri ata që i fal, po ashtu ai fal edhe ata që kanë mëkatuar, duke qëndruar i pasionuar për atë që i ndodh, dhe për këtë arsye nuk lejon që mendja [e tij] të jetë e ngulitur tek unë një pikëllim i mëparshëm. nga njerëzit e tjerë dhe nuk e copëton [të vetmen] natyrën [njerëzore]. Sepse kur vullneti bashkohet në këtë mënyrë me logosin e natyrës, atëherë zakonisht ndodh pajtimi i Zotit me natyrën [njerëzore], pasi përndryshe është e pamundur që natyra, e cila vullnetarisht rebelohet kundër vetvetes, të pranojë përbuzjen e pashprehur të Hyjnores. Dhe sigurisht. Zoti dëshiron pajtimin tonë me njëri-tjetrin jo që të mësojë prej nesh që të pajtohemi me ata që kanë mëkatuar dhe pranojnë të kompensojnë ankesat e shumta dhe të tmerrshme, por Ai e dëshiron këtë për të na pastruar nga pasionet dhe për të treguar se gjendja jonë shpirtërore është e lidhur ngushtë me hirin 55 . Dhe është e qartë se kur vullneti të jetë bashkuar me logon e natyrës, vullneti i lirë i njerëzve që e bëjnë këtë nuk do të rebelohet më kundër Zotit. Në fund të fundit, nuk ka asgjë në kundërshtim me arsyen në logosin e natyrës, pasi ai është ligj natyror dhe hyjnor, duke marrë në vetvete lëvizjen e vullnetit që vepron në përputhje me të 56 . Dhe nëse nuk ka kundër-arsye në logot e natyrës, atëherë është krejt e natyrshme që vullneti, i lëvizur në përputhje me të, të veprojë në çdo gjë në përputhje me Zotin. Kjo është disponimi aktiv i shpirtit, nëpërmjet hirit të së Mirës nga natyra [Zoti] që kontribuon në lindjen e virtytit. Ai që kërkon Bukë shpirtërore në namaz e ka këtë prirje dhe pas tij të njëjtën prirje do ta gjejë ai që, i detyruar nga nevojat [nevojat e natyrës trupore], kërkon vetëm bukën e përditshme. Duke e kuptuar veten si të vdekshëm nga natyra, ai u lë borxhe debitorëve dhe më pas, duke pasur parasysh pasigurinë [e orës së vdekjes], çdo ditë pret të pashmangshmen natyrshëm dhe me vullnetin e tij paralajmëron natyrën, duke u bërë një i vdekur i vetëdashur për botën sipas fjalëve të [Psalmisti]: Për hir të ty vritemi si dele gjatë gjithë ditës. 43:23). Si rezultat i kësaj, ai pajtohet me të gjithë, në mënyrë që, kur i paraqitet një jetë e pashuar, të mos sjellë me vete shenja të shthurjes së epokës së sotme dhe për të marrë nga Gjykatësi dhe Shpëtimtari i të gjithëve në shpërblim të barabartë atë që huazoi këtu [në tokë]. Sepse një prirje [e mirë] ndaj atyre që pikëllohen është e nevojshme për të dy 57 për përfitimin e tyre. Dhe kjo tregohet nga fjalët e mëposhtme të lutjes: Mateu 6:13. Dhe mos na çoni në tundim, por na çliro nga e keqja. Me këto fjalë, Shkrimi tregon se kushdo që nuk është pajtuar plotësisht me ata që mëkatuan [kundër tij] dhe nuk i ka paraqitur Perëndisë një zemër të pastër nga pikëllimi dhe të ndriçuar nga drita e pajtimit me fqinjët, ai jo vetëm që nuk do të marrë hirin e atyre dobive për të cilat u lut, por gjithashtu do të dorëzohet nga i ligu në gjykimin e drejtë dhe do t'i dorëzohet të drejtët. e mëkateve, duke eliminuar ankesat e tij ndaj të tjerëve. Ligji i mëkatit quhet tundim - njeriu i parë i sjellë në jetë [nga Zoti] nuk e kishte atë, dhe me "i ligun" nënkuptohet djalli, i cili e përzjeu këtë [ligj] në natyrën njerëzore dhe e mashtroi një person që t'i drejtonte [të gjitha] aspiratat e shpirtit [të tij] te të paligjshmit në vend të të lejuarve, dhe në këtë mënyrë të prirur për shkeljen e urdhrit të dhënë si rezultat i prishjes së urdhërimit. atij me hir. Ose me fjalë të tjera: “tundimi” është prirja vullnetare e shpirtit ndaj pasioneve trupore, kurse “e keqja” është mënyra e përmbushjes aktive të disponimit pasionante të shpirtit 58 . Asnjë gjykatës i drejtë nuk do të çlirojë prej tyre atë që nuk ua fali borxhet debitorëve [të tij], por vetëm ua kërkoi në lutje. Një person i tillë, mizor dhe i ashpër në zemër, [Zoti] e lejon të ndotet nga ligji i mëkatit dhe e lë në pushtetin e të ligut, pasi preferoi pasionet e çnderimit, farat e të cilave i mbjell djalli, ndaj natyrës, Krijuesi i së cilës është Zoti [Vetë]. Dhe në të vërtetë, [Zoti] nuk e pengon kur priret me dëshirë drejt pasioneve trupore dhe nuk e çliron nga mënyrat [shumë të ndryshme] të realizimit aktiv të disponimeve pasionante të shpirtit, pasi, duke e konsideruar natyrën më të ulët se pasionet që nuk kanë ekzistencë të pavarur, ai, si rezultat i kujdesit për këto pasione, nuk i njihte logot e natyrës. Dhe [njeriu] duhet të mësojë se cili është ligji i natyrës dhe çfarë është tirania e pasioneve, jo natyrshëm, por rastësisht duke e pushtuar atë për shkak të pëlqimit të tij të lirë. Dhe ai duhet ta ruajë këtë [ligj të natyrës], duke e respektuar atë në një veprimtari në përputhje me natyrën, dhe të dëbojë tiraninë e pasioneve nga vullneti i tij dhe [me fuqinë e] arsyes të ruajë [të papërlyer] natyrën e tij, në vetvete të pastër, të pandotur dhe pa urrejtje dhe mosmarrëveshje. Pastaj ai duhet të bëjë vullnetin e tij, i cili nuk duhet të sjellë asgjë që logos i natyrës nuk dhuron, një shok të natyrës. Dhe prandaj, ai duhet të largojë [nga vetja] çdo urrejtje dhe çdo mosmarrëveshje ndaj atyre që janë afër tij nga natyra, në mënyrë që Zoti ta dëgjojë kur thotë këtë lutje dhe në vend të hirit të thjeshtë t'i japë atij hir të dyfishtë: faljen e mëkateve të kaluara dhe mbrojtjen e çlirimin nga të ardhmen; dhe në mënyrë që ai të mos lejojë që ai të bjerë në tundim dhe të bëhet skllav i të ligut - [të gjitha këto] për të vetmen arsye se ai me gatishmëri ua fal borxhet fqinjëve të tij. Prandaj, kur të kthehemi, do të përsërisim shkurt thelbin e asaj që u tha. Nëse duam të heqim qafe të ligun dhe të mos biem në tundim, le të besojmë në Zot dhe të falim borxhet e debitorëve tanë. Dhe nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja (Mateu 6:15). Atëherë ne jo vetëm që do të marrim faljen e mëkateve që kemi kryer, por do ta mposhtim vetë ligjin e mëkatit, [pasi Zoti] nuk do të na lejojë ta përjetojmë atë dhe do të shkelim prindin e mëkatit, gjarprin e lig, për çlirimin e të cilit lutemi. Dhe Komandanti ynë do të jetë Krishti, i cili ka pushtuar botën; Ai na pajis me ligjet e urdhërimeve dhe në përputhje me këto ligje, nëpërmjet refuzimit të pasioneve dhe nëpërmjet dashurisë, ai lidh natyrën [njerëzore] së bashku. Si buka e jetës, e mençurisë, e dijes dhe e së vërtetës. Ai e tërheq dëshirën tonë të pangopur drejt Vetes; në përmbushje të vullnetit të Atit, Ai na bën bashkëshërbëtorë të engjëjve, në mënyrë që edhe në këtë jetë, ne, duke imituar [engjëjt], të tregojmë në jetën tonë të këndshme qiellore [Perëndinë]. Më pas Ai na ngre në nivelet më të larta të Hyjnores, duke çuar tek [Ati] Ati i dritave (Jakobi 1:17) dhe na bën, nëpërmjet komunikimit të mbushur me hir me Shpirtin [Shenjtë], pjesëmarrës të natyrës hyjnore, falë së cilës ne të gjithë do të quhemi fëmijë të Perëndisë pa kufizime dhe do të mbajmë më të pastër [brenda vetvetes] hirin e plotë të Perëndisë nga natyra e përsosur nga Perëndia]. Të Cilit, nëpërmjet të Cilit dhe në Të cilin kemi dhe do të kemi qenie, lëvizje dhe jetë. Pra, qëllimi i kësaj Lutjeje të jetë që ne të soditim misterin e hyjnizimit, që të mund të dimë në vend të asaj dhe çfarë na ka bërë rraskapitja nëpërmjet mishit të të Vetëmlindurit, dhe gjithashtu nga dhe ku ne, që kemi zënë vendin më të ulët në univers, në të cilin na ka hedhur pesha e mëkatit, na ka ngritur [Zoti] fuqia e njeriut [H9]. Dhe le ta duam edhe më shumë Atë që me kaq mençuri e përgatiti këtë shpëtim për ne. Le të tregojmë me veprat tona se kjo lutje është përmbushur dhe ne do të jemi predikues të Perëndisë, Atit [tonë] të vërtetë sipas hirit. Dhe të mos kemi pasionet e çnderimit, që tregojnë se babanë e jetës tonë e kemi të ligun, që përpiqet gjithmonë të kontrollojë në mënyrë tiranike natyrën [njerëzore]. Dhe ne nuk do ta këmbejmë jetën me vdekjen pa e vënë re. Për secilin prej tyre 60 e ka zakon të shpërblejë ata që i bashkohen. Njëri do t'u japë jetë të përjetshme atyre që e duan Atë dhe tjetri, nëpërmjet futjes së tundimeve vullnetare, sjell vdekjen tek ata që i afrohen [Ai]. Sepse tundimet, [siç mund të shihet] nga Shkrimet e Shenjta, janë dy llojesh: njëri është i këndshëm dhe tjetri është i dhimbshëm 61; njëra është e vullnetshme dhe tjetra është e pavullnetshme. I pari prej tyre është prindi i mëkatit, prandaj duhet të lutemi që të mos i nënshtrohemi, sipas udhëzimit të Zotit, i cili thotë: Dhe mos na çoni në tundim dhe rrini zgjuar dhe lutuni që të mos biem në tundim (Mateu 26:41). Dhe i dyti [lloji i tundimit], ndëshkimi i dashurisë për mëkatin duke nxitur vuajtje të pavullnetshme, është ndëshkuesi i mëkatit. Nëse dikush e duron një [tundim] të tillë dhe nëse nuk gozhdohet nga gozhdat e vesit, ai do ta dëgjojë Jakobin e madh duke qarë qartë: Llogaritni të gjithë gëzim, vëllezërit e mi, kur bini në tundime të ndryshme, duke e ditur se sprova e besimit tuaj prodhon këmbëngulje; durimi duhet të ketë efektin e tij të përsosur. Durimi vjen nga përvoja (Jakobi 1:2-4; Rom.5:4). I ligu i shikon me keqdashje këto dhe tundime të tjera: të vullnetshme dhe të pavullnetshme. Në rastin e të parës, ai, duke mbjellë farërat e kënaqësive trupore në shpirt dhe duke e acaruar me to, komploton ta shpërqendrojë atë nga dëshira për dashurinë hyjnore. Tundimet e llojit të dytë ai vetë [nganjëherë] me dinakëri 62 kërkon, duke dashur të shkatërrojë natyrën [njerëzore] me mundime [dhe pikëllime] dhe ta detyrojë shpirtin, të rraskapitur nga vuajtjet, të ngrejë mendimet e tij në armiqësi me Krijuesin. Por ne, duke ditur planet e të ligut, e urrejmë tundimin falas, që të mos e shpërqendrojmë dëshirën tonë nga dashuria hyjnore; dhe ne do ta durojmë me guxim [tundimin] pa dashje, gjë që ndodh me lejen e Zotit, për të treguar se preferojmë Krijuesin e natyrës ndaj natyrës [vetë]. Dhe të gjithë ne që thërrasim emrin e Zotit tonë Jezu Krisht, të heqim qafe kënaqësitë e tanishme që vijnë nga i ligu dhe të shmangim mundimet e së ardhmes, duke u bërë pjesëmarrës në thelbin e dukshëm të bekimeve të ardhshme, të zbuluara në Krishtin Vetë Zotin tonë, një me Atin dhe Frymën e Shenjtë, të lavdëruar nga të gjitha krijesat. Amen. Toni i poshtërimit është përgjithësisht karakteristik për shumë nga veprat dhe mesazhet e Shën Maksimës. Përulësia është një nga tiparet kryesore të personalitetit të tij. Sipas autorit të "Jeta" gjeorgjiane, "përulësia e tij shtrihej deri në atë pikë sa ai e konsideronte veten më keq se të gjithë dhe, nëse takonte një murg ose laik më pak se ai, ai i trajtonte ata si më të voglit dhe të pahijshëm" (Kekelidze K. Informacion nga burimet gjeorgjiane për mësuesin Maximus Rrëfimtari. Kyiv, 1912, f. 4). Tema e dashurisë, e cila është lajtmotivi i gjithë veprës së të përndershmit Maksima, këtu është paraqitur në dinamikën e konjugimit φόβος – πόθος. Kjo dashuri është një kthim në unitetin origjinal të natyrës njerëzore, të shkatërruar nga Rënia e Adamit; ajo gjithashtu çon në pajtimin tonë me Zotin. Përcaktimi i dashurisë si "ligj" tregon doktrinën e tre ligjeve të zhvilluara nga Shën Maksimi në krijimet e tij të tjera. Këto ligje janë "ligji i natyrës", "ligji i shkruar" dhe "ligji i dashurisë" (ose "ligji i hirit", "ligji shpirtëror"). Krijuesi dhe parimi lidhës i tyre është Fjala Hyjnore, e cila vepron dhe shfaqet në secilin prej këtyre ligjeve. “Ligji i dashurisë” që na është dhënë nga Zoti është baza e shpëtimit tonë dhe burimi i hyjnizimit. Shih: Volker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, fq. 201–208; Dalmais I. Saint Maxime le Confesseur. Doctor de la charité // La Vie Spirituelle, 1948, t. 2., fq. 294–295; Idem. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les oeuvres spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastique, 1962, t. 14, f. 458–459. [ Gjatë përgatitjes së botimit në internet, ne u përpoqëm të riprodhonim drejtshkrimin e fjalëve greke nga origjinali sa më saktë që të ishte e mundur. Megjithatë, ne korrigjuam disa gabime të dukshme që përmban publikimi që kemi vërejtur, pa i vënë në dukje konkretisht ato. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ] Termi βουλή, i cili tradicionalisht këtu përkthehet si "këshillë", gjithashtu ka kuptimin e "vullnetit, qëllimit, planit". Si i tillë, është identik me konceptin βούλησις. Scholia tregon për këtë identitet: "Është e njëjta gjë në këshillën dhe vullnetin e Zotit." Një tregues i teorisë tashmë të ndeshur në mënyrë të përsëritur të “logoi”, themelore për teologjinë e Shën Maksimës. Në këtë rast, bëhet fjalë për "logoi e Providencës dhe Gjykimit", të cilat ndryshojnë nga "logoi" që paraekzistojnë te Zoti, si dhe nga "logoi e natyrave". Shih: Dalmais I.N. La théorie des “logoi” des créatures chez Saint Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques, 1952, t. 36, f. 244–249. Termi γενεά ka shumë kuptime; Midis tyre, përveç kuptimit të "klanit, fisit", ka edhe "lindja, mosha, koha" etj. Perëndia Atë është caktuar këtu si χορηγός (shqip. "udhëheqës kori"). Por në lashtësi, "choreg" quhej edhe dikush që furnizonte një kor për një festival me shpenzimet e tij. Prandaj kuptimi i "dhënies së [mallrave]". Në literaturën e krishterë, emërtimi i Perëndisë Atë si "Horeg" gjendet në Klementin e Aleksandrisë, Origen ("Dhurues i gjithë jetës") dhe Serapion i Tmuite. Këta teologë në këtë rast duhet të jenë të nderuarit. Maksim, i cili konfirmon edhe një herë orientimin “aleksandrian” të sistemit të tij teologjik. Shih: Lampe G. W. H. Op. cit., f. 1527. Shih 1 Tim. 2:5. Ideja e Birit (Logos) si Ndërmjetës u përdor në mënyrë aktive nga apologjetët e lashtë të krishterë, por kryesisht në terma kozmologjikë (Logos Ndërmjetësues në krijimin e botës). Imzot Maksim, në ndryshim prej tyre, i kthehet (në këtë vend në Interpretim) vetë origjinës së doktrinës së krishterë - Shkrimit të Shenjtë, duke theksuar rolin e Birit në ndërmjetësimin midis Zotit dhe njerëzve. Këtu ai ndjek baballarë të tillë si, për shembull, Shën Ireneu i Lionit, i cili thotë: "Sepse ishte e nevojshme që Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, nëpërmjet lidhjes farefisnore të tij me të dy, t'i sillte të dyja në miqësi e harmoni dhe ta prezantonte njeriun me Zotin dhe t'ua zbulonte Zotin njerëzve" (Shën Ireneu i Lionit Pesë libra kundër herezive. M.68, f.18). Ndezur. "Restaurimi i natyrës i drejtuar me pasion ndaj vetvetes." Imzot Maksimi përdor termin ἀποκατάστασις, i cili kishte një konotacion të dyshimtë për shkak të teorisë heretike të "apokastazës" të zhvilluar në Origjenizëm. Sipas kësaj teorie, në fund të kohës do të ketë një "rivendosje" në unitet thelbësor me Zotin e të gjitha "qenieve të zgjuara" që u larguan prej tij si rezultat i "rënies parabotërore". Koncepti origjenist i "apokastazës" (i zhvilluar, meqë ra fjala, jo nga vetë Origeni, por nga pasuesit e tij të mëvonshëm), i dënuar në Koncilin V Ekumenik, presupozon shpëtimin përfundimtar të të gjithë njerëzve, madje edhe të djallit. Imzot Maksimi, pa u polemizuar drejtpërdrejt me këtë teori, distancohet prej saj, duke e zëvendësuar me teorinë e “drejtimit”, që shkon deri te Shën Ireneu i Lionit, ku “fundi” i botës nuk është aspak i barabartë me “fillimin” e saj (që ishte rasti në origjenizmin, i cili anonte drejt paganizmit). Themelet e teorisë së "kryesisë" u hodhën nga St. Apostulli Pal, i cili në Efes. 1:10 thotë: "Që të gjitha gjërat në qiell dhe në tokë të mund të bashkohen nën kokën e Krishtit" (folja ἀνακεφαλαιόω përdoret këtu; emri që rrjedh prej saj është identik me latinishten recapitulatio). Për Shën Ireneu, koncepti i "kreut" (recapitulatio) do të thotë "të reduktosh në unitet nëpërmjet përsëritjes së shkurtër". Prandaj, Krishti “u drejtoi mbarë njerëzimin, duke përsëritur në historinë e jetës së tij të gjitha detajet e jetës së Adamit, rrjedhën e zakonshme të jetës së secilit prej pasardhësve të tij dhe historinë e njerëzimit në tërësinë e tij” (Popov I.V. Ideali fetar i Shën Athanasiut të Aleksandrisë, f. 12). Për mospërputhjet e treguara midis teologjisë së Shën Maksimit dhe Origjenizmit, shih: Daley V.E. Apokatastaza dhe "Heshtja e nderuar" në Eskatologjinë e Maksimit Rrëfimtarit // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Ed. par F. Heinzer et Ch. Schönborn. Fribourg, 1982, f. 309–339; Ivanka von E. Der Philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximus der Bekenner mit dem Origenismus // Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 1958, Bd. 7, S. 32. Rev. këtu. Maksimi shpreh qartë lidhjen e thellë, të njohur qartë nga të gjithë etërit e shenjtë, midis vetë "teologjisë" (sakramenti i Trinisë së Shenjtë) dhe "ekonomisë" (Ekonomia e Mishërimit dhe shpëtimi ynë). Megjithatë, mund të vërehet ndryshimi midis Rev. Maksimit në këtë rast nga Shën Gjoni i Damaskut, i cili thotë se as Ati dhe as Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në mishërimin e Birit, përveçse “me hirin e mrekullive të pashprehura” (Shën Joani i Damaskut. 1894, fq. 29–30). Imzot Maksim, ndonëse vendos një lidhje mes "teologjisë" dhe "ekonomisë", megjithatë nuk i përzien apo bashkon ato. Shih: Heinzer F. L’explication trinitaire de l’économie chez Maxime le Confesseur // Maximus Confessor. Actes du Symposium, f. 151–161; Piret P. Le Christ et la Trinité, f. 61. Duke thënë këtë, Rev. Maksimi mbështetet në Shkrimin e Shenjtë (Gjoni 3:2–8, etj.), ku "të rilindurit" identifikohet me rilindjen shpirtërore ose lindjen e re. Tema e “rilindjes shpirtërore” (apo “të rilindurit”) është karakteristikë e shumë Etërve të Kishës; për shembull, ajo është një nga udhëheqëset në veprën e Rev. Macarius të Egjiptit (shih: Domes N. Die Theologie des Makarios/ Syméon. Göttingen, 1978, S. 228–237). Për të, veçoria thelbësore dhe më e rëndësishme e kësaj “lindjeje përsëri nga Shpirti” (τῆς ἄνωθεν τοῦ πνεύματος γεννήσεως) është puna e veprës asketike. Shih: Makarios/Syméon. Epistola Magna, S. 94. Ideja e barazisë së njerëzve (të drejtëve) me engjëjt shkon prapa në Dhiatën e Re (Luka 20:36). Në traditën Aleksandriane (Klementi, Origjeni), u shpreh edhe ideja për shndërrimin e njerëzve të drejtë në engjëj. Kjo ide qëndron në themel të përshkrimit të jetës monastike si një jetë engjëllore, karakteristikë e shkrimit asketik patristik. Shumë etër të shenjtë ndanë këtë ide, dhe, për shembull, Rev. Simeon Teologu i Ri thotë se ai të cilit nëpërmjet punës [shpirtërore] dhe “përpjekjeve të shenjta” i është dhënë njohuri më e lartë bëhet engjëll. Shih: Syméon le Nouveau Theologien. Kapitujt théologiques, gnostiques et pratiques. P., 1957 (Burimet chrétiennes, nr. 51), f. 74. Në këtë pasazh duhet t'i kushtohet vëmendje faktit se si vesi ashtu edhe injoranca që rrjedh prej tij, e krijuar nga rënia e njerëzve të parë, rezultuan në shkatërrimin e harmonisë fillestare universale. Pika e dytë të cilës duhet t'i kushtohet vëmendje është se dy pjesët kryesore të qenies së krijuar (“e kuptueshme” dhe “e ndjeshme”) janë caktuar si “skajet”, “skajet” (ἀκρότης). Ky emërtim ka një paralele në Kristologjinë e Shën Maksimit, ku natyrat e Krishtit janë caktuar edhe si τὰ ἄκρα (shih: PG 91, 556). Përdorimi i këtyre termave të lidhur tregon edhe një herë unitetin organik të të gjitha pjesëve të sistemit teologjik të Shën Maksimës. Së fundi, është karakteristikë që pjesët "ekstreme" të natyrës së krijuar ("të kuptueshme" dhe "të ndjeshme") janë të bashkuara, ose "të lidhura së bashku", për shkak të virtytit dhe njohurive (ἐπίγνωσις) të Kauzës së Parë, d.m.th., në këtë mënyrë virtyti dhe njohuria fitojnë, si të thuash, statusin e "sasive ontologjike". Rev. këtu. Maksim përdor edhe një herë poliseminë e konceptit λόγος. Ashtu si Fjala Hyjnore (Logos) është parimi i lidhjes së të gjithë qenies së krijuar, ashtu edhe te njeriu mendja (logos), duke qenë pasqyrim i kësaj Mendjeje universale, është një parim sintetizues dhe unifikues (kundërshtim λόγος - ἀλογία). Ndezur. “Ndjenja e zgjuar” Rev. Maksim shpesh flet për këtë lloj “ndjesive (ndjesive) shpirtërore”, të cilat janë pjesë përbërëse e veprimtarisë së mendjes dhe korrespondojnë me “shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit” tek ne. Shih: Fraigneau-Julien V. Or. cit., f. 88–90. e mërkurë Psalmet 77:25: “Buka e engjëjve iu dha njerëzve; ua dërgova atyre derisa u ngopën.” Kjo i referohet hebrenjve dhe johebrenjve. e mërkurë Efes.2:11–13. Ndezur. "i nënshtruar dhunës tiranike, nën sundimin e tiranisë" (τυραννουμένων). Kjo tregon kundërshtimin e Mbretërisë së Perëndisë ndaj "tiranisë së djallit". Si për të gjithë etërit e shenjtë, për Rev. Maksim vullneti i lirë është komponenti më i rëndësishëm i “shëmbëlltyrës së Zotit” tek ne. Imazhi i helmit, ose helmit (δηλητήριον), dhe antidoti i tij në formën e mishit të ringjallur të Zotit në Shën Maksima, ka shumë të ngjarë që të kthehet në Shën Gregori të Nisës. Shih: Grégoire de Nysse. Discours catéchétique, f. 172–174. Në “Patrologjinë” e Minh-ut fjala “bir” shkruhet me shkronjë të madhe, por në botimin e P. Van Deun-it është me shkronjë të madhe, gjë që është më e vërtetë, pasi ai që shqipton fjalët e Lutjes krahasohet me Zotin (“Biri”); është edhe bir, por “nëpërmjet hirit” (ose: “sipas hirit”, “në hir” - ἐν χάριτι). Duke bërë një dallim midis προσευχή (lutje në kuptimin e duhur të fjalës) dhe εὐχή (jo vetëm lutje, por edhe zotim), Rev. Maximus ndjek Origenin dhe Evagriun. Por ky dallim nuk shfaqet më në Komentar (shfaqet vetëm një herë në Pyetjet dhe Përgjigjet ndaj Talasit) dhe nuk luan një rol të rëndësishëm në teologjinë e murgut, duke qenë për të thjesht një element i parëndësishëm i traditës. Shih: Dalmais I.N. Un traité de Theologie contemplative, f. 131–132. A. Riu thekson se fjala ἀρχή mund të nënkuptojë edhe Zotin Atë - Fillimi dhe Burimi i Hyjnisë. Prandaj, atyre u jepet përkthimi i mëposhtëm: "duke ardhur nga fillimi". Shih: Riou A. Or. cit., f. 223. tekst Β οὐσιωδῶς ὑφεστώς; Kjo shprehje tregon unitetin në thelb të Atit, Birit dhe (vetëm poshtë) Frymës së Shenjtë. Duke identifikuar "Mbretërinë" me Frymën e Shenjtë, Rev. Maksimi ndjek Shën Grigorin e Nisës. Për sa i përket identifikimit të “emrit” me Birin, ai ishte i përhapur në literaturën patristike, duke filluar nga Origjeni. Origjina e kësaj "teologjie të emrit" shkon prapa në Dhiatën e Vjetër dhe mund të gjurmohet qartë në Dhiatën e Re (Gjoni 17:6) dhe në monumente të tjera të letërsisë së hershme të krishterë. Shih: Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958, f. 199–216; Dalmais I.H. Un traité de Theologie contemplative, f. 132; Piret P. Op. cit., f. 62. Duhet të theksohet se Rev. Maksim në këtë lexim të këtij fragmenti të Shkrimit të Shenjtë (Luka 11:2) ndjek Shën Gregorin e Nisës (PG 44, 1157, 1160). Në Perëndim, kjo mospërputhje ishte e njohur për Tertullian. Është regjistruar edhe në disa dorëshkrime. Shih: Novum Testamentum Graece. Ed. nga E. Nestle, K. Aland. L., 1975, f. 181. Rev. Maxim përsëri përdor dallimin logos-tropos. Në tekst në të dyja rastet λόγος shkruhet me shkronjë të vogël. Por, mendoj se po flasim për Fjalën Hyjnore (Logos). Ndezur. “arsyeja (ose baza racionale, kuptimi) virtyti” (τῆς ἀρετῆς λόγον). Scholia: "Arsyeja, duke qenë nga natyra e lirë nga lavdërimet dhe blasfemia, e bën të papasionuar atë që zgjedh të jetojë vetëm në arsye, duke bindur parimin pasionant të shpirtit të ndahet nga [gjithçka] që sjell shkatërrim. Dhe kur shpirti bëhet i papërfshirë në material, atëherë një person, siç është karakteristikë e atyre që janë zemërbutë, nuk i lavdërojnë më në mënyrë pasive apo blasfemues. [ai].” Fuqia (fuqia) e Mbretërisë Hyjnore krijon δεσποτείαν. Por ky “despotizëm” (ose “sovranitet”), ndryshe nga idetë tokësore të pushtetit, është i papajtueshëm me çdo lloj skllavërie. Në tekstin e "Patrologjisë" së Minyas, fjala "shpirt" është shkruar me një shkronjë të vogël. Por i gjithë konteksti i fjalisë më tepër tregon për Frymën e Shenjtë, gjë që konfirmohet nga botimi i ri i P. Van Deun. Veshje të sipërme prej lëkure delesh ose dhie. Në Dhiatën e Vjetër lidhet me veshjen e profetëve. Në letërsinë patristike ai u bë simbol i vdekjes së pasioneve mëkatare. Pikërisht në këtë cilësi Origjeni e përdor këtë imazh, i ndjekur nga Shën Grigori i Nisës dhe Evagrius. Shih: Evagre le Pontique. Traité pratique, f. 488–490. Rev. Maxim përdor ndajfoljen τυπικῶς, e cila tregon një interpretim tipologjik (prototip) të Dhiatës së Vjetër, themelor për të gjithë interpretimin e krishterë. Parimet bazë të kësaj ekzegjeze janë përcaktuar nga Shën Apostulli Pal, i cili, meqë ra fjala, në 1 Kor. 10:11 përdor të njëjtën ndajfolje. Këto parime u zhvilluan më pas nga Shën Justin Martiri, Ireneu i Lionit, Hipoliti i Romës e të tjerë. Ai zbatoi me mjeshtëri interpretimin tipologjik në veprat e tij të shumta dhe bekoi. Teodoreti i Kirros. Shih: Glubokovsky N. I bekuari Theodoret, peshkop i Kirres. T. 2. M., 1890, f. 43–49; Daniélou J. Mesazhi i Ungjillit dhe Kultura Helenistike. L., Philadelphia, 1973, f. 199–300. Imazhi i profetit Elia në interpretimin e Shën Maksimës tregon qartë edhe një herë marrëdhënien mes “të bërit” dhe “përsiatjes”. Në përgjithësi, në shkrimet e krishtera, ky profet, duke filluar me "Ungjillin e Lukës", ishte një prototip ose i Shën Gjon Pagëzorit, ose (shumë më shpesh) i Vetë Zotit. Ngjitja e Elijas parafytyroi Ngjitjen e Zotit dhe kalimi i tij përmes Jordanit u interpretua si një simbol i pagëzimit. Shih: Danielou J. Bible et Liturgie. La théologie biblique des Sacraments et des fêtes d'après les Pères de l'Eglise. P., 1951, f. 145–149. Scholium: "Ai i quan dispozita të pabarabarta mendore lëvizje të tërbimit dhe epshit, të cilat formojnë shpirtin sipas vetvetes. Dishepulli i Krishtit duhet të jetë i lirë prej tyre, pa u rrëshqitur në kënaqësi për shkak të derdhjes së gjakut rreth zemrës dhe pa rënë në zemërim për shkak të vlimit të këtij gjaku." Ky krahasim i shpirtit me Hyjlindën e Shenjtë është shumë karakteristik për Shën Maksimin: një shpirt që ka qenë i denjë për hyjnizimin këtu, pasi ka hedhur poshtë pasionet mëkatare dhe ka qenë i denjë për njohjen e Zotit, bëhet si Nëna e Zotit. Ky motiv shfaqet më shumë se një herë në veprat e Rev. Maxima. Shih: Squire A. K. Ideja e shpirtit si Virgjëresha dhe Nëna e Rrëfimtarit Maximus // Studia Patristica, 1966, vëll. VIII, pt. 2, fq. 456–461. Scholium: "Është e qartë se [po flasim për] mësime helene dhe çifute, secila prej të cilave mungon nga Krishti. Sepse mësimi i Krishtit është po aq i pastër nga poliarkia dhe nga monarkia e kufizuar në një Person të vetëm [Hyjnor]." Studiuesi këtu përdor termin πολυαρχία për t'iu referuar politeizmit pagan, dhe konceptin monarkia për t'iu referuar monoteizmit hebre. Për përdorim të ngjashëm të këtyre termave nga autorë të krishterë, shih: Lampe G. W. H. Or. cit., f. 877, 1115. Imzot Maksimi e përkufizon kundërshtimin mes paganizmit dhe judaizmit në kuadrin e antitezës διαστολή - συστολή. E para, si të thuash, "shtri" (ose "zgjeron") Hyjninë në shumë perëndi, dhe e dyta "ngjesh" ("tërheq së bashku") këtë Hyjni brenda kornizës së ngurtë të monoteizmit të saj të pajetë. Kuptimi i këtyre arsyetimeve të murgut është ndoshta ky: paganizmi me politeizmin e tij e bën Hyjninë si të grisur nga grindjet, "rebele" (στασιαστικόν). Judaizmi, me monoteizmin e tij të ngushtë (“njëhipostaticitet”), e kthen Hyjnoren në diçka “pasionante” (τὸ καθ’ ὑπόστασιν ἑνικῷ παθητόν). Deklarata e fundit e Rev. Maksimit, mendoj se duhet kuptuar në kuptimin që kjo “hipostazë e vetme” ose përjashton mishërimin e Zotit, ose presupozon mishërimin (dhe, rrjedhimisht, “vuajtjen”) e Vetë Zotit Atë. Me fjalë të tjera, Trinia e Hyjnores nuk është një "aksident (συμβεβηκός) i Unitetit të Tij dhe Uniteti nuk është një cilësi e abstraguar nga Triniteti. Shih: Piret R. Or. cit., f. 68. Scholium: "Sepse jo nga lindja, as nga dalja, as nga manifestimi". Vetë skolia, për shkak të shkurtësisë së saj (οὐ γὰρ κατὰ γέννησιν, ἠ πρόοδον, ἤτοι ἔκφανσιν), kërkon shpjegim. Kuptimi i saj është se marrëdhënia e hipostazave në Trininë e Shenjtë nuk mund të mendohet në mënyrën e "lindjes" ose "manifestimit", e kuptuar në mënyrë të vrazhdë trupore. Termi πρόοδος, i përdorur në Neoplatonizëm (nga Proclus) për të përcaktuar Atë që shkon përtej vetvetes, tregon se kjo marrëdhënie nuk mund të mendohet si një emanacion neoplatonik. Në tekst ἀγένητος ὑπάρχουσα καὶ αὐτέκφαντος. Këtu duhet mbajtur mend se Etërit e Kishës e caktuan Zotin edhe si ἀγένητος, ashtu edhe si ἀγέννητος. Përkundër faktit se të dy emërtimet janë të afërta në kuptim, ato u formuan nga folje të ndryshme: γίγνομαι (jo vetëm "të lindësh", por edhe "të ndodhë, të bëhesh, të bëhesh") dhe γεννάω ("të lindësh, të sjellësh në jetë"). Dallimi midis dy foljeve mund të ketë pasur një nuancë delikate për dallimin midis krijimit dhe lindjes, i cili ndonjëherë u zhduk në dogmën e etërve të hershëm (shih: Prestige G.L. God in Patriistic Thought. L., 1952, f. 37–51). Mirëpo, gjatë mosmarrëveshjeve ariane, kur, për shembull, udhëheqësi Anomean Eunomius filloi të luante me zgjuarsi paqartësinë e konceptit të ἀγεννησία, kjo nuancë mori një rëndësi të madhe (shih: Spassky A. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike, f. 358). Prandaj, tashmë Shën Athanasi i Aleksandrisë bën një dallim midis ἀγέννητος dhe ἀγένητος: krijesat (τὰ γενετά) lidhen me Zotin si ἀγένητος, dhe me Zotin si ἀγέννητος korrespondon me Birin e lindur prej Tij (τὸ γέννημα). Kjo skemë ontologjike trepjesëshe (Zoti (ὁ ἀγέννητος, ἀγένητος) - Biri i Tij i Vetëmlindur - krijesat) më vonë luajti një rol të madh ndër baballarët e mëdhenj kapadokianë (shih: Kopecek Th. A. A History of Neo-Arianism. Cambridge (Mass.), 1979, f. 90). Imzot Maksim, duke thënë se Triniteti nuk e ka origjinën nga (ἐκ) Njësia κατἀ παραγωγήν, me shumë gjasa mohon pikërisht “krijimin” e Trinisë së Shenjtë, sepse ai, duke ndjekur Dionisi Areopagitin, e ka caktuar aktin e krijimit të botës me foljen παράγω. Kjo thekson edhe një herë mësimin e përgjithshëm patristik për dallimin themelor midis Krijuesit dhe krijesave. Shih: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag. B., 1961, S. 336. Këtu mund të vërehet afiniteti i brendshëm i teologjisë së Shën Maksimit dhe Rev. Simeon Teologut të Ri. Ky i fundit, duke folur për "Unitetin e Trinisë", thekson gjithashtu unitetin e Personave të Trinisë së Shenjtë. Shih: Kryepeshkopi Vasily (Krivoshein). I nderuari Simeon Teologu i Ri, f. 255–261. Në këtë rast, Rev. Maksimi i atribuon judaizmit një mësim karakteristik kryesisht të gnosticizmit dhe manikeizmit. Megjithatë, duhet theksuar se aktualisht teoria e origjinës hebraike të këtyre herezive ka fituar një popullaritet të madh në mesin e shkencëtarëve. Sipas Rev. Maxim, që nga rënia e Adamit, njerëzimi ka qenë i dominuar nga "ligji universal i dashurisë ndaj vetvetes", i cili zbatohet si për individët, duke dominuar mendjet dhe zemrat e njerëzve, ashtu edhe për kombe të tëra. Prej tij rrjedhin "ligji i vrasjes" dhe "ligji i tiranisë". Konfliktet kombëtare dhe shoqërore i kanë rrënjët në këto ligje, dhe në fund të fundit në mungesën e nderimit për Zotin, dashurinë për Të dhe për fqinjët tanë. Paraardhësi Rev. Maxim në zhvillimin e kësaj ideje ishte Klementi i Aleksandrisë, i cili argumentoi se luftërat janë vepër e atyre që nuk duan të heqin dorë nga egoizmi i tyre dhe epshi për pushtet që buron prej tij. Shih: Hausherr I. Philautie, f. 88–89. Me fjalë të tjera, vetë ekzistenca i është dhënë njeriut nga Zoti si huazim. Në këtë rast po flasim, natyrisht, për Fjalën e Zotit (Logos). Origjeni shpesh flet për një "shërbim të arsyeshëm (ose shpirtëror)" të tillë (λογικὴ λατρεία). Shih: Daniélou J. Origène. R., 1948, b. 42–52. Me këtë rast, i përndershmi Maksimi i kthehet sërish një prej mendimeve të tij të preferuara, se pasionet jo vetëm duhen prerë e shtypur, por të frenuara dhe të udhëhequra nga arsyeja, mund t'i shërbejnë shpirtërores. Kjo "jetë e barabartë me engjëjt (πολιτείαν)" duket se është një reflektim në tokë i "formës së qeverisjes" të Qytetit Qiellor. Në “Historinë Kishtare” Evagrius Scholasticus flet për Shën Simeon Stilitin: “Në mish, duke imituar jetën (πολιτείαν) të Fuqive qiellore, Simeoni hoqi dorë nga gjërat tokësore dhe, duke pushtuar natyrën, e cila gravitonte në luginë, u përpoq për më të lartën” (The Eccical1astriii). Mendime të ngjashme zhvillon edhe Origjeni, i cili thotë se ashtu si trupi ka nevojë për ushqim, ashtu edhe pjesa shpirtërore e natyrës sonë është e ngopur me «spekulime dhe fjalë jotrupore». Për më tepër, qeniet racionale nuk marrin një ushqim të tillë shpirtëror në sasi të barabarta, por në përpjesëtim me nevojat dhe aftësitë e tyre: një foshnjë në Krishtin nuk mund të hajë ushqim të fortë, si një burrë i pjekur, dhe një person i sëmurë shpirtërisht nuk mund të hajë të njëjtat gjëra si një person i arsyeshëm (λογικώτερος) dhe shpirtërisht i shëndetshëm (νοητός). Shih: Origène. Cominentaire sur Saint Jean, t. III, fq. 144–148. Kjo shprehje (δι’ ἑνώσεως σχετικῆς) tregon bashkimin me Perëndinë me anë të hirit. Rev. Maksim përdor këtu një maksimum etik popullor, të njohur edhe në lashtësi, por në të njëjtën kohë thekson se nuk është e nevojshme thjesht të "jetosh", por "të jetosh për Zotin". Shih: Dalme I. Un traité de théologie contemplative, f. 147. Trupi, si të thuash, "i kuptueshëm" ose "shpirtëror" (λελογισμένον), Rev. Maxim e quan "lajmëtar" ("engjëll") i shpirtit, i cili, nga ana tjetër, është "lajmëtari" i Zotit. Scholia: "Si mund të lërë dikush borxhe [debitorëve të tij?" Scholium: "Drejtësia hyjnore vjen në harmoninë e duhur me gjendjen e shpirtrave tanë; ajo bëhet ajo që bëhemi për njëri-tjetrin dhe përfaqëson Zotin për ne ashtu siç jemi bërë në lidhje me njerëz si ne." Në "logosin e natyrës" nuk ka "paralogji", pasi kombinon "ligjin e natyrës" dhe "ligjin hyjnor". Scholia flet për këtë: "Logos i natyrës bëhet ligji i natyrës, duke perceptuar vullnetin në përputhje me të për zbatimin e mundësive natyrore". Kjo i referohet shkelësve dhe të ofenduarve. Në këtë rast, zhvillohet ideja se "troposi mëkatar i veprimtarisë" shtrembëron natyrën tonë dhe në këtë mënyrë bie në konflikt me "logos" e tij. Edhe këtu gjen shprehje lidhja ndërmjet Mishërimi dhe hyjnizimit, e theksuar nga shumë etër të shenjtë. Prandaj, për Rev. Maksimin, një person mund të ngjitet te Zoti vetëm nëse Zoti "i nënshtrohet" atij. Prandaj, hyjnizimi ynë (i kuptuar si “ngjitje - “anabasis”) është i paimagjinueshëm pa Mishërimin e Birit të Zotit, apo “Descedencionin” e Tij (“katabasis”) Shih: Loosen J. Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus Confessor. Në “Patrologjinë” e Minit ka një shënim në margjinat e një prej dorëshkrimeve: “Është e qartë se po flasim për Zotin dhe djallin”. E zakonshme për përgatitje. Maksima është dialektika, e pasqyruar në një palë të kundërta: "kënaqësi - mundim" (ἡδονή - ὀδύνη). Një konjugim i tillë i dy të kundërtave është rezultat i heqjes dorë vullnetare të njeriut nga Zoti. Shih: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium, f. 277. Ndezur. “sofistikisht” (σοφιστικῶς); me fjalë të tjera, djalli këtu vepron si në rolin e një sofisti dinak. Ju mund të jeni të interesuar në: