Výklad modlitby Otčenáš

„Výklad modlitby Pána“ napísal sv. Maxim Vyznávač v rokoch 628-630. (alebo do 636). Autor zdôrazňuje, že modlitba je neoddeliteľnou súčasťou komunikácie s Bohom a základom duchovného života. Komentáre zdôrazňujú aspekty pokánia, pokory a túžby páčiť sa Bohu. Každá požiadavka modlitby Otčenáš sa hodí na dôkladnú analýzu. Mních spája teologické chápanie každej časti modlitby s praktickými návodmi pre duchovný život kresťana. Zdôrazňuje, že pravú modlitbu musia sprevádzať dobré skutky a úsilie o dokonalosť. Modlitba Pána podľa sv. Maxima obsahuje 7 najdôležitejších sviatostí, ktoré tvoria podstatu duchovného sveta. Dielo obsahuje množstvo čŕt, ktoré sú vlastné ranému obdobiu svätcovho diela: pojem „úmysel“ je spojený s Kristom a o jeho vôli sa hovorí ako o „jednej“ alebo „jedinej“ pre dve prirodzenosti. Obsah Prológ Matúš 6:9–10. Otče náš, ktorý si na nebesiach, posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje. Buď vôľa tvoja, ako v nebi i na zemi. Matúš 6:11. Chlieb náš každodenný daj nám dnes. Matúš 6:12. A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom. Matúš 6:13. A neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého. Prijal som samého Bohom chráneného Pána, ktorý sa mi zjavil vo svojich úctyhodných listoch; v duchu je vždy [so mnou] a nemôže byť nikdy neprítomný, no zároveň sa pre bohatstvo svojej cnosti z dôvodov, ktoré Boh vložil do [jeho] samotnej prirodzenosti, neštíti zbožne komunikovať so svojimi otrokmi 1 . Preto som v úžase nad veľkosťou jeho blahosklonnosti zmiešal svoj strach z neho s príťažlivosťou k nemu a z týchto dvoch pocitov, zo strachu a príťažlivosti, ako aj z úcty a priazne, som vytvoril jedinú lásku. Tak sa môj strach z neho spojený s príťažlivosťou k nemu nepremení v nenávisť a okrem toho sa táto príťažlivosť, spojená s rozvážnym strachom, nezmení na pohŕdanie; ale láska, keďže je zákonom, prijíma zo strachu a priazne len to, čo je jej od prírody podobné, a zároveň priazne zabíja nenávisť a úctivým strachom zaháňa pohŕdanie 2. Blahoslavený Dávid, ktorý si uvedomuje, že strach, predovšetkým z iných citov, je súčasťou Božej lásky, hovorí: Bázeň pred Pánom je čistá, ostaň naveky (Ž 19:10); Je zrejmé, že odlišuje tento strach od iného, ​​teda od strachu z trestu za hriechy, keďže tento strach sa s príchodom lásky vytráca zo srdca a úplne mizne, ako to dosvedčuje veľký evanjelista Ján na jednom mieste vo svojich listoch, keď hovorí: Láska vyháňa strach (1 Jn 4, 18). A táto bázeň naopak prirodzene vpisuje do srdca zákon pravej lásky, ktorá navždy zachováva neporušiteľnú medzi svätými ľuďmi, a to prostredníctvom úctyhodnej hanby, ich lásky k Bohu a k sebe navzájom, ktorú zachovávajú ako posvätnú inštitúciu a ako spôsob života. A tak, ako bolo povedané vyššie, ja, keď som zmiešal svoj strach s príťažlivosťou k môjmu Majstrovi, sa dodnes riadim týmto zákonom lásky: úctivý strach z neho mi zakazuje písať, aby som neustúpil, a náklonnosť k nemu ma, naopak, pobáda písať, aby sa rozhodné odmietnutie písať nevysvetľovalo nenávisťou. A píšem, neriadený vlastným rozumom, lebo, ako hovorí Písmo: Lebo myšlienky smrteľníkov sú strašné (Múdr 9:14), ale len do tej miery, do akej mi Boh zo svojej milosti udelí porozumenie v prospech [čitatelov]. Pánova rada, hovorí Dávid, trvá naveky, myšlienky Jeho srdca z pokolenia na pokolenie (Ž 33,11). Zdá sa, že radou Boha Otca 3 sa myslí nevýslovné vyčerpanie, ktorým sa určuje koniec všetkých vekov. Jednorodený Syn za zbožštenie našej prirodzenosti. „Myšlienkami Jeho srdca“ sa rozumie logoi Prozreteľnosti a Súdu 4, podľa ktorých Pán múdro riadi naše súčasné aj budúce životy, akoby rôzne kmene 5 rozdielne aplikovali na každý vhodný spôsob konania. Ak je dielom Božej rady zbožštenie našej prirodzenosti a zámerom Božích myšlienok je plne realizovať hľadaný cieľ nášho života, potom je, samozrejme, užitočné pochopiť zmysel modlitby Otčenáš a splniť [požiadavky v nej obsiahnuté]. Preto je užitočné aj správne napísané [vysvetlenie modlitby Otčenáš]. A keďže môj Majster vo svojom liste mne, svojmu služobníkovi, spomenul na podnet Boha o tejto modlitbe, potom, keď o tom začnem uvažovať, modlím sa k Pánovi, Učiteľovi tejto modlitby, aby otvoril moju myseľ, aby som pochopil tajomstvá v nej skryté a dal mi vhodné slovo, aby som ich vysvetlil. Lebo táto modlitba obsahuje v sebe všetok naznačený zámer [Božího], tajne skrytý v súhrne, alebo, lepšie povedané, obsahuje význam [všetkého], čo sa káže silným [v duchu]. Koniec koncov, vyčerpané Božie Slovo, sebazdokonaľovateľ všetkého prostredníctvom svojho tela, nám dá prosbu v slovách tejto modlitby a naučí nás osvojiť si požehnania, ktoré jedine Boh Otec skutočne udeľuje 6 [konajúc] skrze Syna – podľa povahy Prostredníka v Duchu Svätom. A keďže podľa slov božského apoštola je prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi Pán Ježiš, 7 zjavuje ľuďom skrze svoje telo neznámeho Otca a skrze Ducha privádza v sebe zmierených ľudí k Otcovi, pre ktorého a pre ktorého sa nemenne stal človekom; Stáva sa Sebarealizátorom a Učiteľom nových tajomstiev, ktorých je toľko, že myseľ nedokáže pochopiť ani ich počet, ani veľkosť. Spomedzi nich dal ľuďom z [svojej] hojnosti štedrosti sedem najdôležitejších, ktorých význam, ako som už povedal, tkvie v obsahu tejto modlitby. Týmito tajomstvami sú: teológia, prijatie za synov z milosti, rovnosť [ľudí] s anjelmi, účasť na večnom živote, navrátenie [ľudskej] prirodzenosti do pôvodného stavu bez vášne, 8 zvrhnutie zákona hriechu a zvrhnutie Zlého, ktorý nás klamom podrobil svojej tyranskej nadvláde. Teraz skontrolujme, čo bolo povedané. Teológiu vyučuje vtelené Božie Slovo, ktoré v sebe ukazuje Otca a Ducha Svätého, pretože celý Otec a celý Duch Svätý v podstate a dokonale prebývali v úplne vtelenom Synovi, pričom sami nie sú inkarnovaní, ale jeden podporuje a druhý pomáha pri vtelení samočinného Syna 9 . Slovo zostalo racionálne a živé, v podstate ho nepochopil nikto iný, okrem Otca a samotného Ducha, a hypostaticky spojené [Jeho] láskou k ľudstvu s telom. Adopciu dáva [ľudom Boží Syn] a dáva im nadprirodzené a milosťou naplnené narodenie zhora skrze Ducha Svätého 10 . Zachovanie a zachovávanie synovstva v Bohu závisí od slobodnej vôle tých, ktorí sa znovuzrodili: oni so svojou úprimnou vnútornou dispozíciou prijímajú krásu udelenú milosťou a vyčerpaním vášní si osvojujú Božstvo do tej miery, že Slovo Božie sa podľa Ekonómie našej spásy vôľou zmenšuje vo svojej čistej sláve a stáva sa skutočným Človekom. Rovnosť s anjelmi 11 bola daná ľuďom [Slovom Božím] nielen zmierením všetkého so sebou samým, uzavretím mieru skrze seba, Krvou svojho kríža, pozemského i nebeského (Kol. 1:20), a zrušením nepriateľských síl, ktoré napĺňajú stred medzi nebom a zemou; pri rozdeľovaní Božích darov usporiadala jednu [spoločnú] slávnosť pre pozemské a nebeské mocnosti, keď ľudská prirodzenosť, majúca tú istú vôľu s nebeskými mocnosťami, spolu s nimi jasavo ospevovala Božiu slávu – ale aj preto, že pri napĺňaní Ekonómie našej spásy spojila so sebou nebo a zem, stúpajúc spolu s telom prijatým [na zemi] [do neba]; Zjednotilo to pochopiteľné s rozumným a ukázalo aj jednotu krajných častí stvorenej prírody, vnútorne spojených cnosťou a poznaním Prvej Príčiny, a ukázalo to, myslím, záhadným spôsobom cez to, čo vykonal 12. Lebo rozum je jednota toho, čo je rozdelené, a nerozum je rozdelenie toho, čo je spojené 13 . Naučme sa teda získavať rozum pre seba konaním, aby sme sa mohli nielen zjednotiť s anjelmi prostredníctvom cnosti, ale aj zjednotiť sa s Bohom [samotným] poznaním [Jeho] a odpútaním sa od [všetkých stvorených] vecí. A [Boh Slovo] dáva božský život tým, že sa dáva za pokrm [veriacim] spôsobom, ktorý pozná len On. Tí, ktorí od Neho dostali takýto duchovný pocit 14, prostredníctvom jedenia tohto jedla, môžu skutočne vedieť, že Pán je dobrý (Ž 33:9), ktorý pre zbožštenie tých, ktorí jedia, im prispôsobuje [svoje] božské vlastníctvo 15, keďže jasne existuje a [právom] sa nazýva Chlieb života a sily (Ján 6:48). Príroda [človek] vo svojej pôvodnej podobe [vtelené Slovo] sa obnovuje nielen tým, že keď sa stal Človekom, zachoval vôľu oslobodenú od vášní a nepodliehavú vzbure, ktorá sa neotriasla vo svojom prirodzenom základe proti samotnému ukrižovaniu, ale naopak, namiesto života si pre nich vybral smrť. Z tohto humánneho postoja Trpiaceho [k ukrižovačom] je jasné, že trpel dobrovoľne. Avšak [Pán znovu stvoril ľudskú prirodzenosť v jej pôvodnej čistote] aj tým, že keď zrušil nepriateľstvo, pribil na kríž rukopis (Kol 2,14) hriechu, v dôsledku čoho táto prirodzenosť viedla proti sebe nezmieriteľný boj; povolávajúc tých, ktorí boli ďaleko a blízko, to znamená tých, ktorí boli pod zákonom a tých, ktorí boli mimo zákona 16 a rúcajúc bariéru, ktorá stála v strede, rušiac nepriateľstvo svojho tela a zákon prikázaní učením, aby z tých dvoch v sebe stvoril jedného nového človeka, nastolil pokoj (Ef. 2:14-15), zmieril sa navzájom s Otcom a skrze seba nás zmieril. A zároveň už nemáme vôľu, ktorá sa stavia proti logu prírody, ale tak povahou, ako aj [slobodnou vôľou] zostávame nezmenení. A [Boh Slova] robí [ľudskú] prirodzenosť čistou od zákona hriechu (Rim. 7:23, 25; 8:2) tým, že nedovolil, aby Jeho Vtelenie pre nás predchádzalo telesné potešenie. Lebo Jeho počatie neuveriteľným spôsobom bolo bez rodiny a Jeho narodenie nadprirodzeným spôsobom bolo neporušiteľné, pretože narodený Boh už samotným narodením posilnil [v útrobách] svojej Matky putá panenstva, ktoré prevyšovali prirodzenosť. A celú prirodzenosť [ľudskú] v osobe tých, ktorí po tom túžia a napodobňujú Jeho dobrovoľnú smrť zabíjaním svojich pozemských členov (Kol. 3:5), oslobodil od moci zákona [hriech], ktorý [ho] ovládal. Lebo sviatosť spásy sa udeľuje tým, ktorí po nej dobrovoľne žíznia, a nie tým, ktorí sú násilne priťahovaní 17. [Boh Slovo] zvrhol tyranskú moc Zlého, ktorý si nás podrobil ľsťou, tým, že proti nemu postavil telo porazené v Adamovi ako zbraň a porazil [to]. A to má ukázať, že telo, predtým zajaté smrťou, zajalo toho, kto [to] zajal, a svojou prirodzenou smrťou mu zničilo život a stalo sa preňho jedom 18, takže vyvracal všetkých, ktorých bol schopný zožrať, ako majúce moc smrti (Žid. 2:14). A pre ľudskú rasu sa toto telo stalo životom, pozdvihnúc celú [ľudskú] prirodzenosť, ako kysnuté cesto, k vzkrieseniu života, za ktorým účelom sa sám Boh, Slovo, stal človekom – skutočne zvláštna a neslýchaná vec – a dobrovoľne prijal telesnú smrť. Obsah modlitby Otčenáš, ako som už povedal, obsahuje modlitbu za toto všetko. Takto [Modlitba] hovorí o [Bohu] Otcovi, o mene Otca a o [Jeho] Kráľovstve. Navyše ukazuje, že ten, kto sa modlí, je synom tohto Otca z milosti 19 ; požaduje jednotu vôle pre nebeské a pozemské bytosti a prikazuje im prosiť o svoj každodenný chlieb. Legitimizuje zmierenie ľudí [medzi sebou], ich vzájomným dodržiavaním spája [ľudskú] prirodzenosť, ktorá nie je rozdelená rozdielmi vôle [u jednotlivcov]. Učí modliť sa, aby neupadla do pokušenia, teda do zákona hriechu, a tiež napomína [modliť sa], aby sa zbavila zlého. Je totiž potrebné, aby Sebarealizátor a Rozdeľovač dobra bol zároveň Učiteľom pre tých, ktorí v Neho veria - Jeho učeníkov, a aby dal tým, ktorí napodobňujú Jeho život podľa tela, ako záruku [večného] života, slová tejto modlitby, ktorými ukázal skryté poklady múdrosti a poznania (Kol. 2:3). tí, ktorí sa modlia, chcú si ich užiť. Písmo nazval toto učenie „modlitbou“, pretože si myslím, že obsahuje prosbu Boha o dary, ktoré udeľuje ľuďom z milosti. Naši otcovia inšpirovaní Bohom definujú modlitbu takto: modlitba je prosba o to, čo Boh svojim spôsobom zvyčajne dáva ľuďom. A modlitba je definovaná ako prísľub alebo sľub, ktorý mu ľudia, ktorí slúžia Bohu, úprimne prinášajú 20 . Písmo to opakovane potvrdzuje vlastnými slovami, ako napríklad: Modlite sa a vzdávajte vďaky Pánovi, nášmu Bohu (Ž 75,12). A opäť: Elika obeshtah, odplatím ti svoju spásu, Pane (Ján 2:10) - to sa hovorí o modlitbe. Na druhej strane [Písmo hovorí] aj o modlitbe, ako napr.: A Anna sa modlila k Pánovi: Adonaj, Pane Eloy zástupov, ak počuješ svojho služobníka a daj mi plod života (1. Samuelova 1:11). A opäť: A judský kráľ Ezechiáš a prorok Izaiáš, syn Amosovho, sa modlili pred Hospodinom (2. Paralipomenon 32:20). Tiež: Keď sa modlíte, hovorte: Otče náš, ktorý si na nebesiach! (Lukáš 11:2) - čo povedal Pán učeníkom. Modlitba je teda zachovávanie prikázaní a ich plnenie s vôľou toho, kto sa modlí, a modlitba prosí toho, kto zachováva [tieto prikázania] [od Boha], aby sa obnovil pre dobré skutky. Alebo, lepšie povedané, modlitba je čin cnosti zasvätený Bohu, ktorý ju milostivo prijíma; a modlitba je odmenou za skutky cnosti, ktoré [človeku] daruje Boh s veľkou radosťou. Keď sa teda ukázalo, že táto modlitba je žiadosťou o úžitok z vteleného Slova a že predstavuje seba samého ako učiteľa modlitby, odvážme sa ju pozorne preskúmať a objasniť špekuláciami, pokiaľ je to možné, význam každej vety. Lebo samotné Slovo [Božie] zvykne poskytnúť správnu schopnosť porozumieť myšlienke rečníka: Matúš 6:9–10. Otče náš, ktorý si na nebesiach, posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje. V týchto [slovách] Pán učí tých, ktorí sa modlia, že [modlitba] by mala okamžite začať teológiou, a tiež ich zasväcuje do tajomstva spôsobu existencie Tvorivej Príčiny všetkých vecí, pričom sám je v podstate touto Príčinou. Lebo slová modlitby nám zjavujú Otca, Otcovo Meno a Jeho Kráľovstvo, aby sme sa od samého začiatku [Modlitby] 21 naučili ctiť jedinú Trojicu, vzývať Ju a uctievať Ju. Lebo Meno Boha Otca, ktoré existuje podstatným spôsobom 22, je [Jeho] Jednorodený Syn. A Kráľovstvo Boha Otca, ktoré tiež podstatným spôsobom existuje, je Duch Svätý 23. To, čo tu Matúš nazýva Kráľovstvom, iný evanjelista nazval Duch a povedal: Nech príde Tvoj Duch Svätý a očistí nás 24 . Koniec koncov, Otec nemá toto meno ako novonadobudnuté a Kráľovstvo nechápeme ako dôstojnosť, o ktorej sa v Ňom uvažuje, pretože On nezačal byť preto, aby sa stal najprv Otcom a potom Kráľom, ale vždy Nosiacim, On je vždy Otcom aj Kráľom, pričom nemá vôbec žiadny začiatok ani pre svoje bytie, ani pre to, aby sa stal Otcom alebo Kráľom. Ak je On vždy Nosiacim a je vždy Otcom aj Kráľom, potom to znamená, že Syn aj Duch Svätý vždy v podstate koexistujú s Otcom. Prirodzene existujú z Neho a v Ňom takým spôsobom, že presahujú [všetok] rozum a [všetok] rozum. Nezačali existovať po Ňom a nie podľa zákona kauzality, pretože spojenie [Oni] má schopnosť spoločne prejavovať to, s čím je spojením a je povolané, čo im neumožňuje, aby boli považovaní za nasledovníkov Jedného po druhom. Preto, keď sme začali túto modlitbu, učíme sa ctiť si Súčasnú a Preexistujúcu Trojicu ako tvorivú Príčinu našej existencie. Zároveň sa učíme ohlasovať v nás milosť adopcie tým, že sme hodní nazývať nášho Stvoriteľa od prírody Otcom z milosti. A to preto, aby sme prežívali úctivý strach z mena [nášho] Rodiča z milosti a snažili sa vtlačiť do [svojho] života črty Toho, ktorý nás zrodil, posväcovať Jeho meno na zemi, stávať sa podobnými Jemu, zjavovať sa skutkami našich detí [Jeho] a oslavovať svojimi myšlienkami a skutkami Sebauskutočňovateľa od prirodzenosti Otca [našho] Syna. A meno nášho nebeského Otca posväcujeme milosťou, keď umŕtvujeme žiadostivosť pripútanú k hmote a očisťujeme sa od skazených vášní. Lebo posvätením je úplná nehybnosť a umŕtvenie zmyselnej žiadostivosti. V tomto stave utíšime obscénne kvílenie zúrivosti, už nemáme žiadostivosť, ktorá ho vzrušuje, a tiež ho podnecuje bojovať kvôli jeho potešeniam. A preto žiadostivosť, vďaka svätosti v súlade s rozumom, je v nás umŕtvená. Koniec koncov, zúrivosť, ktorá svojou povahou nesie v sebe odplatu za žiadostivosť, zvyčajne prestane zúriť, keď vidí žiadostivosť umŕtvenú. Takže skrze odmietnutie žiadostivosti a zúrivosti k nám prirodzene prichádza sila Kráľovstva Boha Otca, podľa Otčenej modlitby, keď po odmietnutí vášní sme hodní povedať: Príď kráľovstvo tvoje, to jest Duch Svätý, a keď sme sa už stali, skrze tohto Ducha a vďaka spôsobu jestvovania a logosu miernosti Boha, chrámami. Lebo [Pán] hovorí: Na koho budem hľadieť len na toho, ktorý je tichý a tichý a trasie sa pri mojich slovách (Iz. 66:2). Z toho je jasné, že Kráľovstvo Boha Otca patrí pokorným a miernym. Lebo sa hovorí: Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem (Matúš 5:5). Boh nesľúbil túto zem ako dedičstvo tým, ktorí Ho milujú, ktorá od prírody zaujíma strednú pozíciu vo vesmíre. Odhaľujúc nám pravdu, hovorí: Lebo pri vzkriesení sa ani neženia, ani nevydávajú, ale zostávajú ako anjeli Boží v nebi (Matúš 22:30). A opäť: Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od založenia sveta (Matúš 25:34). A na inom mieste povedal s vďakou robotníkovi: Vojdi do radosti svojho pána (Matúš 25:21). A po Ňom hovorí božský apoštol: Lebo zatrúbi trúba a mŕtvi vstanú neporušiteľní (1 Kor 15,52). Tiež: Potom my, ktorí sme nažive a zostaneme, budeme spolu s nimi uchvátení v oblakoch v ústrety Pánovi vo vzduchu, a tak budeme vždy s Pánom (1 Tes 4:17). Takže, ak toto všetko bolo sľúbené podobným spôsobom tým, ktorí milujú Pána, potom ktorí, pripútajúc svoju myseľ k jedinému výroku Svätého písma, začnú hovoriť o identite so zemou [na ktorej teraz žijeme]. Nebo a Kráľovstvo pripravené od stvorenia sveta a Pánova tajomne skrytá radosť, ako aj trvalé a nepriestorové bydlisko a bývanie [ľudí] hodných Pána? Kto to povie, ak ho pobáda Slovo [Božie] a vášnivo túži byť Jeho služobníkom? 26 Preto si myslím, že „zem“ sa tu vzťahuje na neotrasiteľný a nemenný zvyk, [vnútornú] silu a vytrvalosť v dobrote pokorných, pretože vždy zostávajú s Pánom, majú nevyčerpateľnú radosť, držia sa kráľovstva pripraveného od začiatku a sú hodní postavenia a postavenia v nebi. Takáto racionálna cnosť 27 je ako druh zeme, ktorá zaujíma strednú pozíciu vo vesmíre. V súlade s tým mierny, ktorý je medzi chválou a výčitkou, zostáva nezaujatý, ani nafúknutý chválami, ani zahanbený výčitkami. Lebo myseľ, ktorá opustila vášeň, sa už necíti nepokojne z útokov toho, od čoho je prirodzene oslobodená, pretože v sebe utíšila búrku spôsobenú týmito [vášňami] 28 a preniesla všetku silu svojej duše do prístavu božskej a nehybnej slobody. Chcú učiť tejto slobode svojich učeníkov. Pán hovorí: Vezmite od seba moje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše (Mt 11,29). Pán tu nazýva „mier“ mocou božského Kráľovstva, ktoré vytvára v [dušách ľudí] hodnú autokratickú vládu, cudziu každému otroctvu 29. Ak je nezničiteľná sila nepoškvrneného Kráľovstva daná pokorným a miernym, potom kto bude taký lenivý a úplne ľahostajný k Božím požehnaniam, že sa nebude s najväčšou námahou sily usilovať o pokoru a miernosť, aby sa stal, pokiaľ je to ľudsky možné, odtlačkom Božieho Kráľovstva, skutočne nesúceho v sebe niečo veľké v prírode a podstate. Kráľom Kristom a milosťou sa stať jeho nemenným obrazom v Duchu 30 . V tomto obraze, hovorí božský apoštol, nie je ani muž, ani žena (Gal. 3:28), to znamená, že nie je ani hnev, ani žiadostivosť. Koniec koncov, prvý tyransky kradne porozumenie a berie myšlienky za hranice zákona prírody a druhý robí žiadúcejším ako Jediný a jediný, vytúženú a nezaujatú Príčinu [všetkých vecí] a Prírodu [týchto vecí], to, čo je nižšie ako Ona, a preto telo uprednostňuje pred duchom, robí potešenie viditeľného príjemnejším než slávu a príjemnosť duševných dobier a bráni mysli slávu a vyžarovanie duševných pôžitkov. podobný [it] vnímaniu [vecí] zrozumiteľným. Ale [na tomto obraze je len] jedna jediná myseľ, prebytkom cnosti, vystavená aj úplne nezaujatej, no stále prirodzenej láske a náklonnosti k telu, keďže Duch napokon porazí prírodu a núti [myseľ], aby sa už viac nezaoberala morálnou múdrosťou, lebo by sa mala [už] spojiť so Slovom, ktoré presahuje podstatu prostredníctvom jednoduchej a nedeliteľnej kontemplácie. Je však prirodzené, že [myseľ] uľahčuje ľahkú disekciu dočasného toku existencie a prechodu [cez neho]. A po prechode dočasným [bytím] je neslušné, aby sa myseľ zaťažovala ako milosrdenstvo morálnymi starosťami, pretože už nie je v moci zmyslov. Veľký Eliáš to jasne ukazuje a predstavuje 32 tým, čo urobil. Totiž: počas svojho vytrhnutia [do neba], plášť, ktorý znamená umŕtvenie tela a obsahuje nádheru mravnej slušnosti, dal Elizeovi, aby pomohol Duchu v boji proti každej nepriateľskej sile a porazil vrtkavú a tekutú povahu, ktorej obrazom bol Jordán, aby učeníka neodradilo od prechodu do špinavej a špinavej hmoty, aby sa ponoril do špinavej zeme. A sám [Eliáš] kráčajúci k Bohu úplne slobodný, nezdržiavaný žiadnym spojením s existenciou a má jednoduchú túžbu a nekomplikovanú vôľu, vystupuje k Jednoduchému od prírody [Boha] prostredníctvom vzájomne prepojených, univerzálnych a poznaním spojených cností, ako keby si razil cestu na ohnivých koňoch 33 . Vedel totiž, že Kristov učeník by nemal mať nerovnaké duchovné sklony, 34 keďže ich rozdielnosť odhaľuje odcudzenie [Kristovi]. Ak vzrušenie žiadostivosti rozpustí ducha nachádzajúceho sa v blízkosti srdca, potom zúrivosť spôsobí vrenie krvi. Preto Eliáš, ako ten, kto očakáva život v Kristovi, pohnutý a existujúci [Ním] (Skutky 17:28), odstránil zo seba neprirodzený zdroj [vášní] a neniesol v sebe, ako som povedal, opačné, ako mužské a ženské pohlavie, predispozície týchto vášní. A to preto, aby myseľ, ktorá je obdarená samotnou prírodou ctením božského obrazu, nimi nebola zotročená, premieňajúc sa z ich nestabilných zmien, presviedčajúc dušu, aby sa znovu vytvorila, z vlastnej vôle, aby sa stala ako Boh a stala sa jasným príbytkom veľkého Kráľovstva, čiže Ducha Svätého - [Kráľovstva], ktoré v podstate existuje spolu s Bohom a Otcom [stvorením] Otcom. [Takýto človek] dostáva, ak to môžem povedať, plnú silu poznania Božskej prirodzenosti, pokiaľ je to pre neho možné. Na základe tohto [poznania Boha] má duša tendenciu zriecť sa toho najhoršieho a stať sa lepším, ak si tak ako Boh uchová v sebe, milosťou povolania, neporušenú podstatu daných požehnaní. V takejto duši sa Kristus vždy záhadne narodí, inkarnovaný tými, ktorí sú spasení, a z rodiacej duše robí panenskú matku 35 . Preto v dôsledku [takýchto] vlastností nemá v sebe znaky povahy, ktorá podlieha [zákonom] rozkladu a zrodenia, ako sú napríklad znaky muža a ženy. A nech sa nikto nečuduje, že korupcia prichádza pred narodením. Keď totiž nestranne a so zdravým porozumením preskúmal povahu toho, čo sa rodí a zaniká, jasne uvidí, že zrodenie začína korupciou a končí korupciou. Kristus, teda Kristov život a myseľ podľa Krista, nemajú vášnivé vlastnosti tohto narodenia. Lebo pravdivo hovorí [Apoštol], poukazujúc bezpochyby na znamenia a vlastnosti prírody, ktorá je pod [zákonmi] skazy a pokolenia: V Kristovi Ježišovi nie je ani muž, ani žena (Gal. 3:28), ale existuje iba božská myseľ, stvorená božským poznaním, a jediný pohyb vôle, ktorý si vyberá iba cnosť. Tiež [v Kristovi Ježišovi] už niet Žida ani pohana – [tieto slová] označujú iný, alebo presnejšie opačný spôsob myslenia o Bohu. Lebo jeden [spôsob myslenia o Bohu], totiž helénsky, hlúpo zavádza [ideu] mnohosti, rozdeľuje jeden Princíp na protichodné činy a sily, vynájde polyteistickú úctu, ktorá pre množstvo uctievaných [bohov] prináša rozpory a hanobí sa rôznymi spôsobmi uctievania. A ten druhý, teda židovský spôsob myslenia o Bohu, síce [učí] o jednom Počiatku, ale [predstavuje Ho] ako úzkeho, nedokonalého a takmer neexistujúceho, zbaveného Slova a Života – a cez tento opačný extrém upadá do zla rovného predchádzajúcemu učeniu, teda do ateizmu. On totiž obmedzuje jediný Princíp na samotnú Osobu, existujúcu buď [úplne] bez Slova a Ducha, alebo má Slovo a Ducha ako vlastnosti. [Toto učenie] si nevšíma, že Boh, zbavený [Slova a Ducha], už nie je Bohom. Lebo ten, kto je obdarený [Slovom a Duchom] ako náhodnými vlastnosťami účasťou, ako rozumné [stvorené bytosti], ktoré sú [pod zákonmi] narodenia, nebude Bohom. Obidve tieto [náuky o Bohu] v Kristovi chýbajú 36, pretože [v Ňom existuje] jediné učenie pravej zbožnosti a neotrasiteľný zákon sviatostnej teológie, ktoré odmietajú rozšírenie Božstva v prvom učení a neprijímajú jeho kontrakciu v druhom 37 . Napokon, Božstvo by nemalo byť reprezentované na základe svojej prirodzenej plurality ako vo vnútornom nesúlade [so sebou samým] – čo je helénsky [klam]; Nemalo by byť prezentované, kvôli svojej jednote, ako podrobené utrpeniu, zbavené Slova a Ducha, alebo obdarené Slovom a Duchom ako náhodné vlastnosti – toto je židovský [klam] 38. [Zákon sviatostnej teológie] nás teda učí, skrze povolanie milosti tých, ktorí sú prijatí vierou k poznaniu pravdy, chápať jedinú prirodzenosť a moc Božského, totiž jediného Boha, kontemplovaného v Otcovi a Synovi a Duchu Svätom, čiže [poznať] jedinú a nezapríčinenú Myseľ, ktorá je jediným Rodičom a jestvujúcou podstatou, jestvujúcim spôsobom. poznať] Zdroj jediného vždy prítomného Života, v podstate prebývajúceho ako Duch Svätý. [Človek by mal rozpoznať] Trojicu v Jednote a Jednotu v Trojici; nie jeden v druhom, pretože Trojica nie je pre Jednotku tým, čím je náhodná vlastnosť pre podstatu, a Jednotka nie je v Trojici, pretože je bez kvality 39; a nie ako jedno a druhé, pretože Jednota sa neodlišuje od Trojice inakosťou svojej prirodzenosti, keďže je jednoduchou a zjednotenou prirodzenosťou; a nie ako jeden spolu s druhým, pretože nie oslabením sily sa Trojica líši od Jednoty alebo Jednota od Trojice; a nie ako niečo všeobecné a generické, uvažované iba myšlienkou, líši sa Jednotka od Trojice, [pretože Božská] podstata je skutočne Seba-existujúca a [Božská] sila je skutočne sebemocná; a nie ako jeden cez druhého, lebo to, čo je úplne identické a bez ohľadu na to, 40 nie je sprostredkované spojením, ako napríklad spojenie účinku s príčinou; a nie ako jeden od druhého, pretože Trojica, ktorá je nezrodená a sebaprejavená, nepochádza z Jednoty stvorením 41. My však myslíme a hovoríme [o Bohu], ktorý je skutočne aj Jednota aj Trojica; Je Jeden vďaka logu Jeho podstaty a Trojici vďaka obrazu [Jeho] existencie. [Vyznávame] celú tú istú Jednotku, nerozdelenú hypostázami; a celá tá istá Trojica, ktorá nie je zlúčená Jednotou, aby sa polyteizmus nezaviedol rozdelením alebo ateizmom zlúčením, a vyhýbajúc sa týmto [dvom extrémom] jasne žiari Kristovo učenie 42 . Pod Kristovým učením myslím nové kázanie pravdy, v ktorom nie je mužské ani ženské pohlavie, to znamená, že neexistujú znaky slabosti prirodzenosti, ktorá stojí pod [zákonom] skazy a zrodenia; už niet Žida ani pohana, to znamená, že neexistujú žiadne protichodné učenia o Božskom; neexistuje obriezka ani neobriezka, to znamená, že neexistujú žiadne služby zodpovedajúce týmto [učeniam]; lebo jedna z nich - židovská služba - prostredníctvom symbolov zákona odsudzuje viditeľné stvorenie a ohovára Stvoriteľa ako Stvoriteľa zla, 43 a druhá - pohanská služba - zbožňuje stvorenie pre uspokojenie vášní a obnovuje toto [stvorenie] proti Stvoriteľovi: podobným spôsobom vedú obe služby k rovnakému zlu - rúhaniu; niet barbara, niet Skýtov, to znamená, že neexistuje rozdelenie jedinej [ľudskej] prirodzenosti, ktorá by sa z vlastnej vôle búrila sama proti sebe, v dôsledku čoho v rozpore s prírodou napadol ľudstvo ničivý zákon vzájomného vraždenia; nie je ani otrok, ani slobodný, to znamená, že neexistuje rozdelenie [ľudskej] prirodzenosti, ktoré by išlo proti vôli, čo robí nečestných tých, ktorí sú svojou povahou rovnako čestní a ktorých pomocníkom je zákon, odrážajúci spôsob myslenia tých, ktorí sú pri moci a tyransky šliapajúc po dôstojnosti obrazu [Božiho] 44; ale Kristus je všetko a vo všetkom, skrze to, čo je nad prirodzenosťou a zákonom, vytvára v Duchu obraz Kráľovstva bez počiatku – a tento obraz, ako bolo naznačené, je vpísaný [do duše] pokorou srdca a miernosťou, ktorých kombinácia ukazuje na osobu dokonalú v Kristovi (Kol 1,28). Veď každý, kto je pokorný v múdrosti, je bezpochyby krotký a každý, kto je krotký, je nepochybne aj pokorný v múdrosti. Je pokorný, pretože sa naučil, že má požičanú existenciu, 45 a mierny, pretože sa naučil [správne] používať sily, ktoré mu dáva príroda. Tým, že núti tieto [prírodné sily] slúžiť mysli pre zrod cnosti, úplne odvádza ich energiu od zmyslových vnemov. Výsledkom je, že v mysli sa vždy pohybuje k Bohu, ale v pocitoch je úplne nehybný, nevníma prežívanie všetkého, čo spôsobuje smútok telu, a nenakresľuje v duši ani stopu smútku namiesto radosti [vládne] v ňom. Na absenciu rozkoše sa totiž nepozerá ako na pociťovanú bolesť, pretože pozná len jednu rozkoš – spolunažívanie duše so Slovom; zbavenie tohto [potešenia pre neho] sú nekonečné muky, šíriace sa do večnosti. Preto opúšťajúc telo a telesné, ponáhľa sa k Božskému spolužitiu; aj keby mal nadvládu nad všetkými žijúcimi na zemi, aj vtedy považoval za [pravú] depriváciu len jednu vec – nedosiahnuteľnosť očakávaného zbožštenia milosťou. Očisťme sa teda od všetkej nečistoty tela a ducha (2Kor 7:1), aby sme po uhasení žiadostivosti, ktorá absurdne flirtuje s vášňami, posvätili Božie meno a priviažme si vo svojej mysli zúrivosť privádzanú do šialenstva rozkošami, aby sme po pokore Boha Otca prijali prichádzajúce Kráľovstvo. K predchádzajúcim slovám modlitby pridajme toto: Buď vôľa tvoja, ako v nebi i na zemi. Kto záhadne prináša službu Bohu jedinou rozumnou silou, bez žiadostivosti a hnevu, plní Božiu vôľu na zemi, ako rady anjelov v nebi. [Už] sa stal spoluslužobníkom a spolubývajúcim s anjelmi, ako hovorí veľký apoštol: Ale naše občianstvo je v nebi (Flp 3,20). Takíto [ľudia] nemajú ani žiadostivosť, ktorá rozkošou uvoľňuje napätie mysle, ani hnev, ktorý zúri a nehanebne šteká na to, čo s ňou súvisí. V nich zostáva len jedna jediná myseľ, ktorá prirodzene vedie rozumné bytosti k prvej Mysli 46. To je jediná vec, z ktorej sa Boh raduje a to je jediná vec, ktorú od nás, svojich služobníkov, požaduje. Toto je zjavené v Jeho slovách Dávidovi: Čo mám pre nebo? A čo si od teba želala zem (Ž 72:25). Ale svätí anjeli v nebi neprinášajú Bohu nič okrem rozumnej služby 47 . [Pán] chce to isté od nás, a preto učí tých, ktorí sa modlia, aby hovorili: Buď vôľa tvoja, ako je v nebi i na zemi. Nech sa teda naša myseľ ponáhľa k hľadaniu Boha a nech sa sila túžby stane pre Neho príťažlivou, rovnako ako dovoľme zúrivému začiatku vstúpiť do zápasu o Jeho záchranu. Alebo, presnejšie, nech sa [naša] myseľ rozšíri k Bohu, podnietená, akoby určitým hlasom, napätím vášne a zapálená tým najväčším impulzom sily túžby 48 . Takto napodobňujúc nebeských anjelov budeme vždy Božími služobníkmi a na zemi budeme preukazovať rovnocenný život s anjelmi, 49 a preto spolu s anjelmi budeme mať myseľ úplne ľahostajnú k tomu, čo je nižšie ako Boh. Keď žijeme týmto spôsobom, prostredníctvom modlitby nájdeme ako svoj každodenný chlieb životodarný a sýtiaci naše duše, aby sme si zachovali silu požehnaní, ktoré nám boli dané, samotné Slovo, ktoré hovorilo: Ja som chlieb života, ktorý zostúpil z neba a dáva život svetu (Ján 6:33, 35-38). Toto Slovo sa stáva všetkým, je nám úmerné, je nasýtené cnosťou a múdrosťou a je stelesnené rôznymi spôsobmi, len čo to Ono samo vie, pre každého z tých, ktorí sú spasení. [Prijmime Ho], kým ešte žijeme v tomto veku, podľa významu nasledujúceho výroku modlitby: Matúš 6:11. Chlieb náš každodenný daj nám dnes. Myslím, že slovo „dnes“ znamená súčasný vek. Alebo, aby sme jasnejšie vyložili tento úryvok modlitby, môžeme povedať: náš chlieb, ktorý si na počiatku pripravil pre nesmrteľnosť [ľudskej] prirodzenosti, daj nám dnes, v tomto smrteľnom živote, aby jedenie chleba života a poznania prekonalo hriešnu smrť – ten chlieb, o ktorého spoločenstvo bolo odňaté zločinom Božieho prikázania prvým človekom. Koniec koncov, keby bol spokojný s týmto božským pokrmom, nebol by zajatý smrťou hriechu. Avšak ten, kto sa modlí, aby prijal tento každodenný chlieb, ho neprijíma celkom taký, aký je, ale dostáva len toľko, koľko to sám prijímateľ dokáže [vnímať]. Lebo chlieb života ako Milovník ľudstva, hoci sa dáva všetkým, ktorí ho prosia, nedáva sa rovnako každému: tým, ktorí urobili veľké skutky, dáva viac, ale tým, ktorí konali menej, dáva menej, to znamená, že každému dáva toľko, koľko jeho duchovná dôstojnosť dokáže prijať 50 . Sám Spasiteľ ma priviedol k takémuto pochopeniu súčasného výroku [modlitby], keď prikázal [svojim] učeníkom, aby sa vôbec nestarali o zmyslové jedlo, a povedal im: Nebojte sa o svoju dušu, čo budete jesť a čo budete piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete (Matúš 6:25), pretože ľudia tohto sveta hľadajú najskôr toto Kráľovstvo 2:30 Jeho (Lukáš) spravodlivosť a to je všetko. bude vám pridané (Matúš 6:33). Ako [Pán] učí v modlitbe nehľadať to, čo predtým [Sám] prikázal? - Je jasné, že v modlitbe neprikázal prosiť o to, čo neprikázal vo svojom prikázaní, lebo v modlitbe musíme prosiť o to, čo máme podľa prikázania hľadať. A to, čo nám [Pán] nedovolí hľadať, je nezákonné modliť sa. Ak Spasiteľ prikázal hľadať jedno Božie kráľovstvo a pravdu, potom povzbudil tých, ktorí hľadajú Božie dary, aby prosili o to isté v modlitbe, aby prostredníctvom tejto modlitby po potvrdení milosti tých, ktorých príroda hľadala, zjednotili a relatívnou jednotou stotožnili vôľu tých, ktorí prosia, s túžbou Darcu milosti. Ak nám modlitba prikazuje prosiť o každodenný chlieb, ktorý prirodzene podporuje náš súčasný život, tak je to preto, aby sme neprekročili hranice modlitby, v myšlienkach pokrývali celé obdobia rokov a nezabudli, že sme smrteľní a máme [tu] život, ako prechodný tieň, ale aby sme v modlitbe prosili o chlieb na deň, bez toho, aby sme boli zaťažení zbytočnými starosťami. A ukážeme, že podľa Krista múdro premieňame [svoj pozemský] život na meditáciu o smrti, svojou vlastnou vôľou predídeme prirodzenosti a pred smrťou odrežeme dušu starostlivosť o telo, aby sa nepriľnula k porušiteľnému a neprevrátila [priťahovaním k] hmote prirodzené používanie [svojej] túžby [po Bohu], čím sa stáva nenásytnosťou, ktorú si privyká na bohatstvo. Vyhýbajme sa teda, pokiaľ je to možné, láske k hmote a zmyme ako prach z [svojich] duševných očí samotné spojenie s ňou; Uspokojme sa len s tým, čo podporuje náš život, a nie s tým, čo ho teší. Modlime sa k Bohu, ako sme sa naučili, aby naša duša neupadla do otroctva a aby pre telo neupadla do jarma viditeľných [vecí]. Potom bude jasné, že jeme preto, aby sme žili, a nežijeme preto, aby sme jedli, 52 keďže prvé je charakteristické pre racionálnu povahu a druhé - pre iracionálnu povahu. Buďme prísnymi strážcami tejto modlitby, dokazujme svojimi skutkami, že pevne sa držíme jediného života – života v Duchu, a na jeho získanie používame [celý] skutočný život. Dokážme v praxi, že pre duchovný život iba znášame tento [smrteľný život], podporujeme ho samotným chlebom a zachovávame ho, pokiaľ je to možné, v zdravom stave len preto, aby sme [jednoducho] nežili, ale žili pre Boha, robiac telo, inšpirované čnosťami, poslom duše a dušu, vyznačujúcu sa stálosťou v Bohu, 5, hlásateľa dobra. A my prirodzene obmedzíme tento chlieb na [potreby] jedného dňa, pričom sa neodvážime rozšíriť žiadosti oň na ďalší deň z [poslušnosti] Tomu, ktorý udelil túto modlitbu. Ak sme sa teda aktívne prispôsobili zmyslu modlitby, pristúpme v čistote k ostatným výrokom: Matúš 6:12. A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom. Kto, podľa chápania predchádzajúceho výroku Modlitby, v tomto veku, ktorý je symbolizovaný, ako sme povedali, [slovom] „dnes“, hľadá prostredníctvom modlitby neporušiteľný chlieb múdrosti, [jesť], o ktorý nás pôvodné prestúpenie [prikázania] pripravilo; ktorý uznáva len jedno potešenie – úspech v Božskom, ktorého Darcom je od prírody Boh a strážcom podľa voľby je slobodná vôľa príjemcu; kto pozná len smútok - neúspech v tomto úspechu, ktorého inšpirátorom je diabol a uskutočniteľom je každý, kto sa pre oslabenú vôľu unaví z Božského a neudrží si [tento] poklad, ktorý [v duši drží láskavá] dispozícia vôle; kto sa dobrovoľne neťahá k viditeľným veciam, a preto sa nepoddáva telesným žiaľom, ktoré ho postihujú, ten skutočne bez vášne odpúšťa tým, ktorí sa proti nemu prehrešujú 54 . Nikto mu predsa nemôže odobrať dobro, ktoré v sebe s láskou a starostlivosťou uchováva, lebo je, ako je overené vierou, od prírody neodňateľné. Predstupuje pred Boha ako príklad cnosti a takpovediac vyzýva Nenapodobiteľného, ​​aby napodobňoval sám seba, hovoriac: odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom; modlí sa k Bohu, aby bol tým, čím bol vo vzťahu k blížnym. Ak si totiž želá, aby mu Boh odpustil tak, ako on sám odpustil dlhy tým, ktorí sa proti nemu prehrešili, tak ako Boh neúnavne odpúšťa tým, ktorým odpúšťa, tak odpúšťa aj tým, ktorí zhrešili, pričom je neústupný voči tomu, čo sa mu deje, a preto nedovolí, aby sa [jeho] myseľ odtlačila spomienkami na predchádzajúcich ľudí a neprejavuje sa odlúčeným človekom, ktorý nie je odlúčený od smútku. príroda [človek]. Keď sa totiž vôľa takto zjednotí s logosom prírody, vtedy obyčajne nastáva zmierenie Boha s [ľudskou] prirodzenosťou, pretože inak je nemožné, aby príroda, ktorá sa dobrovoľne búri sama proti sebe, prijala nevýslovnú blahosklonnosť Božstva. A samozrejme. Pán si želá naše vzájomné zmierenie nie preto, aby sa od nás naučil zmieriť sa s tými, ktorí zhrešili a súhlasia s kompenzáciou za mnohé a hrozné krivdy, ale chce to, aby nás očistil od vášní a ukázal, že náš stav mysle je úzko spojený s milosťou 55 . A je jasné, že keď sa vôľa zjednotí s logom prírody, slobodná vôľa ľudí, ktorí to robia, sa už nebude búriť proti Bohu. Veď v logu prírody nie je nič v rozpore s rozumom, pretože je to prirodzený aj Boží zákon, ktorý do seba berie pohyb vôle konajúcej v súlade s ním56. A ak v logu prírody niet protidôvodu, potom je celkom prirodzené, že vôľa, pohybujúca sa v súlade s ním, bude konať vo všetkom v súlade s Bohom. Toto je aktívna dispozícia duše, ktorá prostredníctvom milosti Dobra od prírody [Boha] prispieva k zrodeniu cnosti. Takúto dispozíciu má ten, kto v modlitbe prosí o duchovný Chlieb a po ňom nájde tú istú dispozíciu aj ten, kto nútený [potrebami telesnej] prirodzenosti prosí len o každodenný chlieb. Uvedomujúc si, že je svojou povahou smrteľný, zanecháva dlhy dlžníkom a potom, vzhľadom na neistotu [hodiny smrti], každý deň čaká na prirodzene nevyhnutné a svojou vôľou varuje prírodu, stáva sa pre svet svojvoľným mŕtvym človekom podľa slov [žalmistu]: Pre vás sme celý deň zabíjaní, počítaní ako ovce zabitia (3:4:3 ovce). Následkom toho je zmierený so všetkými, aby, keď je vystavený nevädnúcemu životu, nepriniesol so sebou známky skazenosti súčasného veku, a aby dostal od Sudcu a Spasiteľa všetkých za rovnakú odplatu to, čo si požičal tu [na zemi]. Pre [dobrý] postoj k tým, ktorí smútia, je potrebný pre oboch 57 pre ich vlastný prospech. A to demonštrujú nasledujúce slová modlitby: Matúš 6:13. A neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého. Týmito slovami Sväté písmo ukazuje, že kto sa úplne nezmieril s tými, ktorí zhrešili [proti nemu] a nepredložil Bohu srdce čisté od smútku a osvietené svetlom zmierenia s blížnymi, ten nielenže nedostane milosť tých dobrodení, o ktoré sa modlil, ale bude aj vydaný spravodlivým súdom od zlozvykov, aby sa naučil byť zlým a pokušeniu. jeho sťažnosti voči iným. Zákon hriechu sa nazýva pokušenie - prvý človek stvorený [Bohom] ho nemal a pod „zlým“ sa myslí diabol, ktorý tento [zákon] primiešal do ľudskej prirodzenosti a oklamal človeka, aby nasmeroval [všetky] túžby [svojej] duše k nezákonnému namiesto povoleného, ​​a tým sa priklonil k porušeniu daného výsledku Božieho prikázania, ktorý stratil v dôsledku milosti. Alebo inak: „pokušenie“ je dobrovoľné naklonenie duše k telesným vášňam a „zlo“ je spôsob, ako aktívne napĺňať vášnivú náladu duše 58 . Žiaden spravodlivý sudca od nich neoslobodí toho, kto dlhy svojim dlžníkom neodpustil, len o to v modlitbe prosil. Takéhoto [Pán], krutého a tvrdého srdca, nechá poškvrniť zákonom hriechu a ponecháva ho v moci Zlého, pretože uprednostnil vášne neúcty, ktorých semienka rozsieva diabol, pred prírodou, ktorej Stvoriteľom je Boh [Sám]. A skutočne, [Pán] mu neprekáža, keď je dobrovoľne naklonený k telesným vášňam, a neoslobodzuje ho od [mnohých rôznych] spôsobov aktívneho uskutočňovania vášnivých nálad duše, pretože on, keďže považoval prírodu za nižšiu ako vášne, ktoré nemajú samostatnú existenciu, v dôsledku starostlivosti o tieto vášne nepoznal logos prírody. A [človek] sa musí naučiť, čo je zákon prírody a čo je tyrania vášní, nie prirodzene, ale náhodne ho napádať vďaka jeho slobodnému súhlasu. A musí zachovávať tento [zákon prírody], zachovávajúc ho v činnosti v súlade s prírodou, a vyháňať tyraniu vášní zo svojej vôle a [silou] rozumu zachovávať [nepoškvrnenú] svoju prirodzenosť, sama osebe čistú, nepoškvrnenú a bez nenávisti a rozporov. Potom musí urobiť svoju vôľu, ktorá by nemala priniesť nič, čo nedáva logos prírody, spoločníkom prírody. A preto by mal zo seba odstrániť všetku nenávisť a všetky nezhody voči tým, ktorí sú mu od prírody blízki, aby ho Boh vypočul, keď sa modlí túto modlitbu, a namiesto jednoduchej milosti mu dal dvojitú milosť: odpustenie minulých hriechov a ochranu a oslobodenie od budúcich; a aby mu nedovolil upadnúť do pokušenia a stať sa otrokom toho zlého – [to všetko] len preto, že ochotne odpúšťa dlhy svojim blížnym. Preto, keď sa vrátime, v krátkosti zopakujeme podstatu toho, čo bolo povedané. Ak sa chceme zbaviť zlého a neupadnúť do pokušenia, verme v Boha a odpúšťajme dlhy našim dlžníkom. A ak vy neodpustíte ľuďom ich hriechy, potom vám váš Otec neodpustí vaše hriechy (Matúš 6:15). Potom dostaneme nielen odpustenie hriechov, ktoré sme spáchali, ale porazíme samotný zákon hriechu, keďže nám ho Pán nedovolí zažiť, a pošliapeme rodiča hriechu, zlého hada, za ktorého oslobodenie sa modlíme. A naším veliteľom bude Kristus, ktorý dobyl svet; Vybavuje nás zákonmi prikázaní a v súlade s týmito zákonmi, odmietaním vášní a láskou spája [ľudskú] prirodzenosť. Ako Chlieb života, múdrosti, poznania a pravdy. Priťahuje našu neukojiteľnú túžbu k sebe; v plnení Otcovej vôle nás robí spoluslužobníkmi anjelov, aby sme aj v tomto živote napodobňujúc [anjelov] preukazovali vo svojom živote nebeskú radosť [Bohu]. Potom nás pozdvihne do najvyšších úrovní Božského, vedie k Otcovi svetiel (Jakub 1:17) a robí nás milosťou naplnenou komunikáciou s Duchom [Svätým] účastníkmi Božskej prirodzenosti, vďaka čomu sa budeme všetci bez obmedzenia nazývať Božími deťmi a najčistejšie ponesieme [v sebe] celého Božieho Syna z tejto prirodzenosti a Ktorú skrze túto milosť a Ktorú máme z milosti, od koho máme v milosti. mať bytie, pohyb a život. Nech je teda účelom tejto modlitby, aby sme rozjímali o tajomstve zbožštenia, aby sme namiesto toho, čím a čím nás urobilo vyčerpanie telom Jednorodeného, ​​poznali, a tiež odkiaľ a kde nás, ktorí sme zaujali najnižšie miesto vo vesmíre, do ktorého nás uvrhla váha hriechu, [Pán] povýšil ľudskou rukou [His]. A milujme ešte viac Toho, ktorý nám tak múdro pripravil túto spásu. Ukážme svojimi skutkami, že táto modlitba je splnená a my budeme z milosti kazateľmi Boha, [nášho] pravého Otca. A nemajme vášne hanby, ktoré ukazujú, že za otca nášho života máme Zlého, ktorý sa vždy pokúša tyransky ovládať [ľudskú] prirodzenosť. A nevymeníme život za smrť bez toho, aby sme si to všimli. Pre každého z nich 60 má vo zvyku odmeňovať tých, ktorí sa k nemu pridajú. Jeden dá večný život tým, ktorí Ho milujú, a druhý prostredníctvom dobrovoľných pokušení spôsobí smrť tým, ktorí sa k nemu priblížia. Lebo pokušenia sú, [ako vidno] zo Svätého písma, dvojakého druhu: jedno je príjemné a druhé bolestné 61; jedno je dobrovoľné a druhé nedobrovoľné. Prvý z nich je rodičom hriechu, a preto sa musíme modliť, aby sme mu nepodľahli, podľa pokynov Pána, ktorý hovorí: A neuveď nás do pokušenia a Bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do pokušenia (Matúš 26:41). A druhý [typ pokušenia], trestajúci lásku k hriechu vyvolaním nedobrovoľného utrpenia, je trestateľom hriechu. Ak niekto vydrží takéto [pokušenie] a ak nie je pribitý klincami neresti, bude počuť zreteľne volať veľkého Jakuba: Považujte to za radosť, bratia moji, keď upadnete do rôznych pokušení, vediac, že ​​skúška vašej viery prináša vytrvalosť; trpezlivosť musí mať svoj dokonalý účinok. Trpezlivosť pochádza zo skúsenosti (Jakub 1:2-4; Rim.5:4). Zlý zlomyseľne sleduje tieto a ďalšie pokušenia: dobrovoľné i nedobrovoľné. V prípade prvého, zasievajúc do duše semená telesných rozkoší a nimi ju dráždiť, plánuje, aby ju odvrátil od túžby po Božskej láske. Pokušenia druhého druhu, o ktoré on sám [niekedy] ľstivo žiada, chce [ľudskú] prirodzenosť zničiť mukami [a žiaľmi] a prinútiť dušu, vyčerpanú utrpením, pozdvihnúť svoje myšlienky k nepriateľstvu so Stvoriteľom. Ale my, poznajúc plány Zlého, máme odpor k voľnému pokušeniu, aby sme neodvrátili našu túžbu od Božskej lásky; a odvážne znesieme [pokušenie] nedobrovoľne, čo sa deje s Božím dovolením, aby sme ukázali, že dávame prednosť Stvoriteľovi prírody pred prírodou [samotnou]. A nech sa všetci, ktorí vzývame meno nášho Pána Ježiša Krista, zbavíme terajších rozkoší, ktoré pochádzajú od Zlého, a vyhneme sa budúcim mukám a staneme sa účastníkmi viditeľnej podstaty budúcich požehnaní, ktoré nám zjavil sám Kristus, náš Pán, jeden s Otcom a Duchom Svätým, oslávený všetkým stvorením. Amen. Tón poníženia je vo všeobecnosti charakteristický pre mnohé diela a posolstvá svätého Maxima. Pokora je jednou z hlavných čŕt jeho osobnosti. Podľa autora gruzínskeho „Života“ „jeho pokora siahala až do takej miery, že sa považoval za horšieho ako všetci, a ak stretol mnícha alebo laika menej ako je on, správal sa k nim ako k najmenším a neslušným“ (Kekelidze K. Informácie z gruzínskych zdrojov o učiteľovi Maximovi Vyznávačovi. Kyjev, 1912, s. 47). Téma lásky, ktorá je leitmotívom celej tvorby reverenda Maxima, tu prezentovaná v dynamike konjugácie φόβος – πόθος. Táto láska je návratom k pôvodnej jednote ľudskej prirodzenosti, zničenej Adamovým pádom; vedie aj k nášmu zmiereniu s Bohom. Označenie lásky ako „zákona“ poukazuje na náuku o troch zákonoch, ktorú rozvinul sv. Maxim vo svojich ďalších výtvoroch. Tieto zákony sú „zákon prírody“, „písaný zákon“ a „zákon lásky“ (alebo „zákon milosti“, „duchovný zákon“). Ich tvorcom a spájajúcim princípom je Božie Slovo, ktoré pôsobí a prejavuje sa v každom z týchto zákonov. „Zákon lásky“, ktorý nám dal Pán, je základom našej spásy a zdrojom zbožštenia. Pozri: Volker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, s. 201–208; Dalmais I. Svätý Maxime le Confesseur. Doctor de la charité // La Vie Spirituelle, 1948, t. 2., str. 294–295; Tamže. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les oeuvres spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastique, 1962, t. 14, str. 458–459. [ Pri príprave online publikácie sme sa snažili čo najpresnejšie reprodukovať pravopis gréckych slov z originálu. Opravili sme však niektoré zjavné chyby obsiahnuté v publikácii, ktoré sme si všimli, bez toho, aby sme si ich konkrétne všimli. – Úvodník ABC viery. ] Výraz βουλή, ktorý sa tu tradične prekladá ako „rada“, má tiež význam „vôľa, zámer, plán“. Ako taký je identický s pojmom βούλησις. Scholia poukazuje na túto identitu: „Je to rovnaké v Božej rade a vôli. Náznak už opakovane sa vyskytujúcej teórie „logoi“, ktorá je základom teológie sv. Maxima. V tomto prípade hovoríme o „logoi prozreteľnosti a súdu“, ktoré sa líši od „loga“, ktoré existuje v Bohu, ako aj od „loga prírody“. Pozri: Dalmais I.N. La théorie des “logoi” des créatures chez Saint Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 1952, t. 36, s. 244–249. Výraz γενεά má mnoho významov; Medzi nimi sú okrem významu „klan, kmeň“ aj „narodenie, vek, čas“ atď. Boh Otec je tu označený ako χορηγός (dosl. „vedúci zboru“). Ale v staroveku sa „choreg“ označoval aj pre niekoho, kto na vlastné náklady dodal zbor na festival. Odtiaľ pochádza význam „darcu [tovaru]“. V kresťanskej literatúre sa označenie Boha Otca ako „Horeg“ nachádza u Klementa Alexandrijského, Origena („Dárca všetkého života“) a Serapiona z Tmuite. Títo teológovia by mali byť v tomto prípade Ctihodný. Maxim, čo opäť potvrdzuje „alexandrovskú“ orientáciu jeho teologického systému. Pozri: Lampe G. W. H. Op. cit., str. 1527. Pozri 1 Tim. 2:5. Myšlienku Syna (Logos) ako Prostredníka aktívne využívali starokresťanskí apologéti, ale hlavne v kozmologickom zmysle (Logos Mediátor pri stvorení sveta). Reverend Maxim sa na rozdiel od nich vracia (na tomto mieste vo Výklade) k samotným počiatkom kresťanskej náuky – Svätému písmu, pričom zdôrazňuje úlohu Syna v sprostredkovateľovi medzi Bohom a ľuďmi. Tu nasleduje takých otcov, ako napríklad svätého Ireneja Lyonského, ktorý hovorí: „Lebo bolo potrebné, aby Sprostredkovateľ Boha a ľudí prostredníctvom svojho príbuzenstva s oboma priviedol oboch do priateľstva a súladu a uviedol človeka k Bohu a zjavil Boha ľuďom“ (Sv. Irenej z Lyonu Päť kníh proti herézam. M., 1868, s.). Lit. „obnovenie prírody nezaujato nasmerované k sebe samej“. Rev. Maximus používa termín ἀποκατάστασις, ktorý mal podozrivú konotáciu kvôli heretickej teórii „apokatastáza“ vyvinutej v origenezme. Podľa tejto teórie nastane na konci času „obnovenie“ v bytostnej jednote s Bohom všetkých „inteligentných bytostí“, ktoré od neho odpadli v dôsledku „predsvetského pádu“. Origenistický koncept „apocatastázy“ (mimochodom, ktorý nevypracoval sám Origenes, ale jeho neskorší nasledovníci), odsúdený na V. ekumenickom koncile, predpokladá konečné spasenie všetkých ľudí a dokonca aj diabla. Reverend Maxim bez toho, aby s touto teóriou priamo polemizoval, sa od nej dištancuje a nahrádza ju teóriou „smerovania“, ktorá siaha až k svätému Irenejovi z Lyonu, kde sa „koniec“ sveta v žiadnom prípade nerovná jeho „začiatku“ (čo bol prípad origenizmu, ktorý sa prikláňal k pohansko-antickému cyklizmu). Základy teórie „hlavy“ položil sv. Apoštol Pavol, ktorý v Ef. 1:10 hovorí: „Aby všetko na nebi a na zemi bolo spojené pod Kristovou hlavou“ (je tu použité sloveso ἀνακεφαλαιόω; od neho odvodené podstatné meno je totožné s latinským recapitulatio). Pre svätého Ireneja pojem „hlava“ (recapitulatio) znamená „znížiť do jednoty krátkym opakovaním“. Preto Kristus „viedol celé ľudstvo, opakujúc v dejinách svojho života všetky detaily Adamovho života, zvyčajný priebeh života každého z jeho potomkov a celú históriu ľudstva“ (Popov IV. Náboženský ideál sv. Atanáza Alexandrijského, s. 12). O naznačených rozporoch medzi teológiou svätého Maxima a origenizmom pozri: Daley V.E. Apokatastasis a „čestné ticho“ v eschatológii Maxima vyznávača // Maxima vyznávača. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Ed. par F. Heinzer a Ch. Schönborn. Fribourg, 1982, s. 309–339; Ivanka von E. Der Philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximus der Bekenner mit dem Origenismus // Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 1958, Bd. 7, S. 32. Rev. tu. Maxim jasne vyjadruje hlboké spojenie, jasne uznávané všetkými svätými otcami, medzi samotnou „teológiou“ (sviatosť Najsvätejšej Trojice) a „ekonómiou“ (Ekonómia vtelenia a našej spásy). Možno si však všimnúť rozdiel medzi reverendom Maximom v tomto prípade a svätým Jánom z Damasku, ktorý hovorí, že ani Otec, ani Duch Svätý sa nezúčastnili na vtelení Syna, s výnimkou „milosti nevýslovných zázrakov“ (Sv. Ján Damaský. Presné vyjadrenie pravoslávnej viery. Preklad, predslov a poznámky Alexandra Bronzova, – 189. St. Petersburg). Rev. Maxim, hoci vytvára spojenie medzi „teológiou“ a „ekonomiou“, napriek tomu ich nemieša ani nezlučuje. Pozri: Heinzer F. L’explication trinitaire de l’économie chez Maxime le Confesseur // Maximus Confessor. Actes du Symposium, s. 151–161; Piret P. Le Christ et la Trinité, s. 61. Keď to hovorí, reverend Maxim sa opiera o Sväté písmo (Ján 3:2–8, atď.), kde sa „znovuzrodenie“ stotožňuje s duchovným znovuzrodením alebo novým narodením. Téma „duchovného znovuzrodenia“ (alebo „znovuzrodenia“) je charakteristická pre mnohých cirkevných otcov; je napríklad jednou z vedúcich v diele farára Macaria z Egypta (pozri: Domes N. Die Theologie des Makarios/ Syméon. Göttingen, 1978, S. 228–237). Pre neho je podstatnou a najdôležitejšou črtou tohto „znovuzrodenia z Ducha“ (τῆς ἄνωθεν τοῦ πνεύματος γεννήσεως) práca asketického výkonu. See: Makarios/Syméon. Epistola Magna, S. 94. Myšlienka rovnosti ľudí (spravodlivých) s anjelmi siaha až do Nového zákona (Lukáš 20:36). V alexandrijskej tradícii (Klement, Origenes) bola vyjadrená aj myšlienka o premene spravodlivých na anjelov. Táto myšlienka je základom zobrazenia mníšskeho života ako anjelského života, charakteristického pre patristické asketické písanie. Mnohí svätí otcovia zdieľali túto myšlienku a napríklad reverend Simeon Nový teológ hovorí, že ten, kto prostredníctvom [duchovnej] práce a „svätých bojov“ získal vyššie poznanie, sa stáva anjelom. Pozri: Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques. P., 1957 (Sources chrétiennes, č. 51), s. 74. V tomto úryvku treba venovať pozornosť skutočnosti, že neresť a z nej vyplývajúca nevedomosť, vygenerovaná pádom prvých ľudí, viedli k zničeniu univerzálnej prvotnej harmónie. Druhý bod, ktorému treba venovať pozornosť, je, že dve hlavné časti stvoreného bytia („zrozumiteľné“ a „zmyslové“) sú označené ako „hrany“, „konce“ (ἀκρότης). Toto označenie má paralelu v kristológii sv. Maxima, kde sa Kristove prirodzenosti označujú aj ako τὰ ἄκρα (pozri: PG 91, 556). Použitie týchto súvisiacich výrazov opäť naznačuje organickú jednotu všetkých častí teologického systému sv. Maximy. Napokon je príznačné, že „extrémne“ časti stvorenej prírody („zrozumiteľné“ a „zmyslové“) sú zjednotené alebo „spojené dohromady“ na základe cnosti a poznania (ἐπίγνωσις) Prvej príčiny, t. j. tým, že cnosť a poznanie nadobúdajú akoby status „ontologických veličín“. Rev. tu. Maxim opäť využíva polysémiu pojmu λόγος. Tak ako je Božie Slovo (Logos) princípom spojenia všetkého stvoreného bytia, tak aj v človeku je myseľ (logos), ktorá je odrazom tejto univerzálnej Mysle, syntetizujúci a zjednocujúci princíp (opozícia λόγος - ἀλογία). Lit. „inteligentný pocit“ Rev. Maxim často hovorí o tomto druhu „duchovných pocitov (vnemov)“, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou činnosti mysle a zodpovedajú „obrazu a podobe Boha“ v nás. Pozri: Fraigneau-Julien V. Or. cit., str. 88–90. St. Ž.77:25: "Anjelský chlieb bol daný ľuďom, ja som im ho posielal, kým sa nenasýtili." Týka sa to Židov a pohanov. St. Ef.2:11–13. Lit. „podlieha tyranskému násiliu, pod vládou tyranie“ (τυραννουμένων). Toto zachytáva odpor Božieho kráľovstva voči „tyranii diabla“. Ako pre všetkých svätých otcov, aj pre reverenda Maxima je slobodná vôľa najdôležitejšou zložkou „obrazu Boha“ v nás. Obraz jedu alebo jedu (δηλητήριον) a jeho protijed v podobe vzkrieseného tela Pána vo svätej Maxime sa s najväčšou pravdepodobnosťou vracia k svätému Gregorovi z Nyssy. Pozri: Grégoire de Nysse. Discours catéchétique, s. 172–174. V Minhovej „Patrológii“ je slovo „syn“ s veľkým začiatočným písmenom, ale vo vydaní P. Van Deuna s veľkým začiatočným písmenom, čo je pravdivejšie, keďže ten, kto vyslovuje slová modlitby, je prirovnaný k Pánovi („Syn“); je tiež synom, ale „skrze milosť“ (alebo: „podľa milosti“, „v milosti“ - ἐν χάριτι). Reverend Maximus rozlišuje medzi προσευχή (modlitba v pravom zmysle slova) a εὐχή (nielen modlitba, ale aj sľub), nasleduje Origena a Evagria. Ale toto rozlíšenie sa už neobjavuje v komentári (objavuje sa iba raz v Otázkach a odpovediach pre Thalasa) a nehrá významnú úlohu v teológii mnícha, pretože je pre neho jednoducho nepodstatným prvkom tradície. Pozri: Dalmais I.N. Un traité de Théologie contemplative, s. 131–132. A. Riu upozorňuje, že slovo ἀρχή môže znamenať aj Boha Otca – Počiatok a Prameň božstva. Preto majú tento preklad: „prichádzajúce od samého počiatku“. Pozri: Riou A. Or. cit., str. 223. Β text οὐσιωδῶς ὑφεστώς; Tento výraz ukazuje jednotu v podstate Otca, Syna a (tesne pod) Ducha Svätého. Reverend Maxim identifikuje „Kráľovstvo“ s Duchom Svätým a nasleduje sv. Gregora z Nyssy. Pokiaľ ide o stotožnenie „mena“ so Synom, bolo rozšírené v patristickej literatúre, počnúc Origenom. Počiatky tejto „teológie mena“ siahajú do Starého zákona a možno ich jasne vysledovať v Novom zákone (Ján 17:6) a v iných pamiatkach ranej kresťanskej literatúry. Pozri: Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958, s. 199–216; Dalmais I.H. Un traité de Théologie contemplative, s. 132; Piret P. Op. cit., str. 62. Treba poznamenať, že reverend Maxim v tomto čítaní tohto úryvku Svätého písma (Lukáš 11:2) nasleduje svätého Gregora z Nyssy (PG 44, 1157, 1160). Na Západe bol tento nesúlad Tertullianovi známy. Je zaznamenaný aj v niektorých rukopisoch. Pozri: Novum Testamentum Graece. Ed. autori E. Nestlé, K. Aland. L., 1975, s. 181. Rev. Maxim opäť používa rozlíšenie logos-tropos. V texte sa v oboch prípadoch λόγος píše s malým písmenom. Ale myslím, že hovoríme o Božom Slove (Logos). Lit. „rozum (alebo racionálny základ, význam) cnosť“ (τῆς ἀρετῆς λόγον). Scholia: "Rozum, ktorý je svojou povahou bez chvály a rúhania, robí nezaujatého toho, kto sa rozhodne žiť v samom rozume, presviedča vášnivý princíp duše, aby sa oddelil od [všetkého], čo prináša skazu. A keď sa duša prestane podieľať na materiáli, potom človek, ako je to charakteristické pre miernych, už nevníma [ani pasívnym hanobením chvály] ani tých, ktorí chvália]." Sila (sila) Božského kráľovstva vytvára δεσποτείαν. Ale tento „despotizmus“ (alebo „suverenita“), na rozdiel od pozemských predstáv o moci, je nezlučiteľný s akýmkoľvek druhom otroctva. V texte Minyinej „patrológie“ je slovo „duch“ napísané malým písmenom. Ale celý kontext vety skôr poukazuje na Ducha Svätého, čo potvrdzuje aj nové vydanie P. Van Deuna. Vrchné odevy vyrobené z ovčej alebo kozej kože. V Starom zákone sa spája s odevom prorokov. V patristickej literatúre sa stal symbolom umŕtvovania hriešnych vášní. Práve v tejto funkcii Origenes používa tento obraz, po ňom svätý Gregor z Nyssy a Evagrius. Pozri: Evagre le Pontique. Traité pratique, s. 488–490. Rev. Maxim používa príslovku τυπικῶς, ktorá naznačuje typologickú (prototypickú) interpretáciu Starého zákona, základnú pre celú kresťanskú exegézu. Základné princípy tejto exegézy stanovuje svätý apoštol Pavol, ktorý, mimochodom, v 1. Kor. 10:11 používa rovnakú príslovku. Tieto princípy potom rozvinul svätý Justín mučeník, Irenej z Lyonu, Hippolytus Rímsky a ďalší. Vo svojich početných dielach umne uplatňoval typologický výklad a požehnal. Theodoret z Cyrrhu. Pozri: Glubokovsky N. Blessed Theodoret, biskup z Kirre. T. 2. M., 1890, s. 43–49; Daniélou J. Posolstvo evanjelia a helenistická kultúra. L., Philadelphia, 1973, s. 199–300. Obraz proroka Eliáša vo výklade sv. Maximy opäť jasne ukazuje vzťah medzi „robením“ a „kontempláciou“. Vo všeobecnosti, v kresťanskom písaní, tento prorok, počnúc „Evanjeliom podľa Lukáša“, bol prototypom buď svätého Jána Krstiteľa, alebo (oveľa častejšie) samotného Pána. Nanebovstúpenie Eliáša bolo predobrazom Nanebovstúpenia Pána a jeho prechod cez Jordán bol interpretovaný ako symbol krstu. Pozri: Danielou J. Bible et Liturgie. La théologie biblique des Sacraments et des fêtes d'après les Pères de l'Eglise. P., 1951, s. 145–149. Scholium: "Nerovnaké duševné dispozície nazýva hnutím zúrivosti a žiadostivosti, ktoré podľa seba tvoria dušu. Kristov učeník sa od nich musí oslobodiť, bez toho, aby skĺzol do rozkoše kvôli prelievaniu krvi okolo srdca a bez toho, aby upadol do hnevu kvôli varu tejto krvi." Toto prirovnanie duše k Presvätej Bohorodičke je veľmi charakteristické pre sv. Maxima: duša, ktorá tu bola hodná zbožštenia, odmietla hriešne vášne a bola hodná poznania Boha, sa stáva ako Matka Božia. Tento motív sa v dielach farára Maxima objavuje viackrát. Pozri: Panoš A. K. Idea duše ako panny a matky v Maximovi spovedníkovi // Studia Patristica, 1966, zv. VIII, bod. 2, str. 456–461. Scholium: "Je jasné, že [hovoríme o] helénskom a židovskom učení, z ktorých každé chýba Kristovi. Lebo Kristovo učenie je rovnako čisté od polyarchie a od monarchie obmedzené na jedinú [Božskú] osobu." Scholiast tu používa výraz πολυαρχία na označenie pohanského polyteizmu a pojem monarchia na označenie židovského monoteizmu. Pre podobné použitie týchto výrazov kresťanskými autormi pozri: Lampe G. W. H. Or. cit., str. 877, 1115. Reverend Maxim definuje protiklad medzi pohanstvom a judaizmom v rámci protikladu διαστολή - συστολή. Prvý akoby „naťahuje“ (alebo „rozširuje“) Božstvo do mnohých bohov a druhý „stláča“ („sťahuje k sebe“) toto Božstvo do pevného rámca jeho neživého monoteizmu. Význam týchto mníchových úvah je pravdepodobne takýto: pohanstvo so svojím mnohobožstvom robí božstvo akoby roztrhané sporom, „vzpurným“ (στασιαστικόν). Judaizmus so svojím úzkym monoteizmom („jediná hypostatickosť“) premieňa božstvo na niečo „vášnivého“ (τὸ καθ’ ὑπόστασιν ἑνικῷ παθητόν). Myslím si, že posledný výrok reverenda Maxima treba chápať v tom zmysle, že táto „jediná hypostáza“ buď vylučuje vtelenie Boha, alebo predpokladá inkarnáciu (a teda „utrpenie“) samotného Boha Otca. Inými slovami, Božská Trojica nie je „náhodou (συμβεβηκός) Jeho Jednoty a Jednota nie je vlastnosťou abstrahovanou od Trojice. Pozri: Piret R. Or. cit., s. 68. Scholium: "Lebo nie narodením, ani vystupovaním, ani prejavom." Samotná scholia si vzhľadom na svoju stručnosť (οὐ γὰρ κατὰ γέννησιν, ἠ πρόοδον, ἤτοι ἔκφανσιν) vyžaduje vysvetlenie. Jeho význam je v tom, že vzťah hypostáz v Najsvätejšej Trojici nemožno chápať spôsobom „zrodenia“ alebo „prejavu“, chápaného hrubo telesným spôsobom. Výraz πρόοδος, používaný v novoplatonizme (Proclusom) na označenie Toho, ktorý presahuje samého seba, ukazuje, že tento vzťah nemožno považovať za novoplatónsku emanáciu. V texte ἀγένητος ὑπάρχουσα καὶ αὐτέκφαντος. Tu treba pripomenúť, že cirkevní otcovia označili Boha aj ako ἀγένητος aj ako ἀγέννητος. Napriek tomu, že obe označenia sú si významovo blízke, vznikli z rôznych slovies: γίγνομαι (nielen „narodiť sa“, ale aj „vyskytovať sa, stať sa, byť stvorený“) a γεννάω („rodiť, privádzať do bytia“). Rozdiel medzi týmito dvoma slovesami mohol mať jemnú nuansu v porovnaní s rozdielom medzi stvorením a narodením, ktorý sa niekedy vytratil v dogme raných otcov (pozri: Prestige G.L. God in Patristic Thought. L., 1952, s. 37–51). Avšak počas ariánskych sporov, keď sa napríklad anomejský vodca Eunomius začal šikovne hrať na nejednoznačnosť pojmu ἀγεννησία, nadobudla táto nuansa veľký význam (pozri: Spassky A. História dogmatických hnutí v ére ekumenických koncilov, s. 358). Preto už svätý Atanáz Alexandrijský rozlišuje medzi ἀγέννητος a ἀγένητος: stvorenia (τὰ γενετά) sa vzťahujú k Bohu ako ἀγένητος a k Bohu ako ἀγένητος νστνγνηνηνηνηνηνηνητος. (τὸ γέννημα). Táto trojdielna ontologická schéma (Boh (ὁ ἀγέννητος, ἀγένητος) - Jeho jednorodený syn - stvorenia) zohrala neskôr veľkú úlohu medzi veľkými kappadóckymi otcami (pozri: Kopecek Th. A. A History of Neo-Arianism), Cambridge.1179,Mas. Reverend Maxim, hovoriac, že ​​Trojica nepochádza z (ἐκ) jednotky κατἀ παραγωγήν, s najväčšou pravdepodobnosťou popiera práve „stvorenosť“ Najsvätejšej Trojice, pretože podľa Dionýzia Areopagita označil akt stvorenia sveta slovesom παρπγππ. To opäť zdôrazňuje všeobecné patristické učenie o základnom rozdiele medzi Stvoriteľom a stvoreniami. Pozri: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag. B., 1961, S. 336. Možno tu zaznamenať vnútornú príbuznosť teológie sv. Maxima a reverenda Simeona Nového teológa. Ten, keď hovorí o „jednote Trojice“, tiež zdôrazňuje jednotu osôb Najsvätejšej Trojice. Pozri: Arcibiskup Vasilij (Krivoshein). Ctihodný Simeon Nový teológ, s. 255–261. V tomto prípade reverend Maxim pripisuje judaizmu učenie charakteristické hlavne pre gnosticizmus a manicheizmus. Treba však poznamenať, že v súčasnosti si teória o židovskom pôvode týchto heréz získala medzi vedcami veľkú obľubu. Podľa reverenda Maxima je ľudstvo od pádu Adama ovládané univerzálnym „zákonom sebalásky“, ktorý platí tak pre jednotlivcov, ktorí ovládajú mysle a srdcia ľudí, ako aj pre celé národy. Z toho plynie „zákon vraždy“ a „zákon tyranie“. Národné a sociálne konflikty sú zakorenené v týchto zákonoch a v konečnom dôsledku v nedostatku úcty k Bohu, lásky k Nemu a k našim blížnym. Predchodcom reverenda Maxima pri vývoji tejto myšlienky bol Klement Alexandrijský, ktorý tvrdil, že vojny sú dielom tých, ktorí sa nechcú vzdať svojho sebectva a túžby po moci, ktorá z nej pramení. Pozri: Hausherr I. Philautie, s. 88–89. Inými slovami, samotná existencia je daná človeku Bohom ako požičaná. V tomto prípade, prirodzene, hovoríme o Božom Slove (Logos). Origenes často hovorí o takejto „rozumnej (alebo duchovnej) službe“ (λογικὴ λατρεία). Pozri: Daniélou J. Origène. R., 1948, nar. 42–52. V tomto prípade sa reverend Maxim opäť vracia k jednej zo svojich obľúbených myšlienok, že vášne by sa nemali len odrezávať a potláčať, ale že, obmedzované a vedené rozumom, môžu slúžiť duchovnosti. Zdá sa, že tento „život rovný anjelom (πολιτείαν)“ je odrazom „formy vlády“ Nebeského mesta na zemi. Evagrius Scholasticus vo svojich „Cirkevných dejinách“ hovorí o sv. Simeonovi Stylitovi: „V tele, napodobňujúc život (πολιτείαν) nebeských mocností, sa Simeon zriekol pozemských vecí a dobyl prírodu, ktorá tiahla do údolia, usiloval sa o to najvyššie“ (Ev.2 Dejiny). Podobné myšlienky rozvíja Origenes, ktorý hovorí, že tak ako telo potrebuje potravu, tak aj duchovná časť našej povahy je presýtená „nehmotnými špekuláciami a slovami“. Navyše, rozumné bytosti nedostávajú takúto duchovnú potravu v rovnakých množstvách, ale úmerne svojim potrebám a schopnostiam: dieťa v Kristovi nemôže jesť pevnú stravu ako zrelý manžel a duchovne chorý človek nemôže jesť to isté ako rozumný (λογικώτερος) a duchovne zdravý (νοητός). Pozri: Origène. Cominentaire sur Saint Jean, t. III, str. 144–148. Tento výraz (δι’ ἑνώσεως σχετικῆς) označuje spojenie s Bohom prostredníctvom milosti. Reverend Maxim tu používa populárnu etickú zásadu, známu už v staroveku, no zároveň zdôrazňuje, že je potrebné nielen „žiť“, ale „žiť pre Boha“. Pozri: Dalme I. Un traité de théologie contemplative, s. 147. Telo, ako keby bolo „zrozumiteľné“ alebo „duchovné“ (λελογισμένον), reverend Maxim nazýva „poslom“ („anjelom“) duše, ktorá je zasa „ohlasovateľom“ Boha. Scholia: "Ako môže niekto zanechať dlhy svojim dlžníkom?" Scholium: „Božská spravodlivosť prichádza do náležitého súladu so stavom našej duše; stáva sa tým, čím sa jeden pre druhého stávame a predstavuje nám Boha, akým sme sa stali vo vzťahu k ľuďom, ako sme my. V „logách prírody“ nie je žiadna „paralógia“, pretože spája „zákon prírody“ aj „božský zákon“. Scholia o tom hovorí: „Logos prírody sa stáva zákonom prírody, vnímajúc vôľu, ktorá je s ním v súlade, na realizáciu prírodných možností. Týka sa to páchateľov a poškodených. V tomto prípade sa rozvíja myšlienka, že „hriešne tropos činnosti“ deformuje našu povahu a tým sa dostáva do konfliktu s jej „logami“. Tu opäť nachádza výraz spojenie medzi vtelením a zbožštením, zdôrazňované mnohými svätými otcami. Preto podľa reverenda Maxima môže človek vystúpiť k Bohu iba vtedy, ak sa mu Boh „pokloní“. Preto je naše zbožštenie (chápané ako „nanebovstúpenie – „anabáza“) nemysliteľné bez Vtelenia Božieho Syna alebo Jeho „zhovievavosti“ („katabasis“). Pozri: Uvoľnite J. Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus Confessor. Münster, 1927, 1927, V Minovej "Patrológii" je na okraji jedného z rukopisov poznámka: "Je jasné, že hovoríme o Bohu a diablovi." Zvyčajné na prípravu. Maximom je dialektika, ktorá sa odráža v dvojici protikladov: „rozkoš – trápenie“ (ἡδονή – ὀδύνη). Takáto konjugácia dvoch protikladov je výsledkom dobrovoľného zrieknutia sa Boha človekom. Pozri: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium, s. 277. Lit. „sofisticky“ (σοφιστικῶς); inými slovami, diabol tu vystupuje akoby v úlohe prefíkaného sofistu. Mohlo by vás zaujímať: