Interpretacja Modlitwy Pańskiej

„Interpretacja Modlitwy Pańskiej” została napisana przez św. Maksyma Wyznawcę w latach 628-630. (lub do 636). Autor podkreśla, że ​​modlitwa jest integralną częścią komunikacji z Bogiem i podstawą życia duchowego. Komentarze podkreślają aspekty pokuty, pokory i pragnienia podobania się Bogu. Każda prośba Modlitwy Pańskiej wymaga dokładnej analizy. Mnich łączy teologiczne zrozumienie każdej części modlitwy z praktycznymi wskazówkami dotyczącymi życia duchowego chrześcijanina. Podkreśla, że ​​prawdziwej modlitwie muszą towarzyszyć dobre uczynki i dążenie do doskonałości. Modlitwa Pańska według św. Maksyma zawiera 7 najważniejszych sakramentów, które stanowią istotę świata duchowego. Dzieło zawiera szereg cech charakterystycznych dla wczesnego okresu twórczości świętego: koncepcja „intencji” jest związana z Chrystusem, a Jego wola jest określana jako „jeden” lub „pojedynczy” dla dwóch natur. Spis treści Prolog Mateusza 6:9–10. Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje. Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi. Mateusza 6:11. Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Mateusza 6:12. I odpuść nam nasze długi, tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom. Mateusza 6:13. I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Przyjąłem samego chronionego przez Boga Pana, który ukazał mi się w swoich czcigodnych listach; duchem jest zawsze [ze mną] i nigdy nie może być nieobecny, ale jednocześnie dzięki bogactwu swojej cnoty z powodów, które Bóg włożył w [jego] naturę, nie waha się pobożnie porozumiewać się ze swoimi niewolnikami 1 . Dlatego dziwiąc się wielkości jego protekcjonalności, zmieszałem swój strach przed nim z pociągiem do niego i z tych dwóch uczuć, ze strachu i pociągu, a także szacunku i przychylności, utworzyłem jedną miłość. Zatem mój strach przed nim w połączeniu z pociągiem do niego nie zamieni się w nienawiść, a poza tym ten pociąg w połączeniu z rozważną obawą nie zamieni się w pogardę; lecz miłość, będąc prawem, ze strachu i przychylności przyjmuje tylko to, co jest jej z natury bliskie, a jednocześnie łaską zabija nienawiść, a lękiem pełnym szacunku wypędza pogardę 2. Błogosławiony Dawid, zdając sobie sprawę, że bojaźń, przede wszystkim innych uczuć, jest częścią miłości Bożej, mówi: Bojaźń Pańska jest czysta, trwajcie na wieki (Ps 19,10); Jest rzeczą oczywistą, że odróżnia on tę obawę od innej, to znaczy od obawy przed karą za grzechy, gdyż ta ostatnia wraz z nadejściem miłości zostaje wyrzucona z serca i całkowicie zanika, jak zaświadcza o tym w jednym miejscu w swoich listach wielki ewangelista Jan, mówiąc: Miłość usuwa strach (1 Jana 4,18). I przeciwnie, ta bojaźń w naturalny sposób wpisuje w serce prawo prawdziwej miłości, zachowując na zawsze niezniszczalną wśród świętych ludzi, poprzez pełną czci wstydu, ich miłość do Boga i siebie nawzajem, której przestrzegają jako świętej instytucji i jako sposobu życia. Tak więc, jak powiedziano powyżej, ja, pomieszawszy mój strach z pociągiem do mojego Mistrza, do dziś podlegam temu prawu miłości: pełna szacunku obawa przed nim zabrania mi pisać, aby nie dać się zaniedbaniu, a przywiązanie do niego, wręcz przeciwnie, skłania mnie do pisania, aby zdecydowana odmowa pisania nie była tłumaczona nienawiścią. I piszę, nie kierując się własnym rozumem, bo jak mówi Pismo: Bo myśli śmiertelników są przerażające (Mądrość 9:14), ale tylko o tyle, o ile Bóg przez swoją łaskę udzieli [mi zrozumienia] dla pożytku [czytelników]. Rada Pana, mówi Dawid, trwa na wieki, zamysły Jego serca z pokolenia na pokolenie (Ps. 33:11). Wydaje się, że tutaj rada Boga Ojca 3 oznacza niewysłowione wyczerpanie, które wyznacza koniec wszystkich wieków. Jednorodzony Syn dla przebóstwienia naszej natury. Przez „myśli Jego serca” rozumie się logoi Opatrzności i Sądu 4, zgodnie z którymi Pan mądrze kieruje zarówno naszym obecnym, jak i przyszłym życiem, tak jakby różne plemiona 5 różnie stosowały wobec każdego odpowiedni sposób działania. Jeśli dziełem rady Bożej jest przebóstwianie naszej natury, a zamysłem Bożych myśli jest pełna realizacja upragnionego celu naszego życia, to oczywiście warto zrozumieć sens Modlitwy Pańskiej i wypełnić [wymagania w niej zawarte]. Dlatego przydatne jest także [wyjaśnienie Modlitwy Pańskiej] napisane prawidłowo. A ponieważ mój Mistrz w swoim liście do mnie, swojego sługi, wspomniał za natchnieniem Boga o tej Modlitwie, to rozpoczynając moje rozważania na ten temat, modlę się do Pana, Nauczyciela tej Modlitwy, aby otworzył mój umysł na zrozumienie ukrytych w niej tajemnic i dał mi odpowiednie słowo, aby je wyjaśnić. Modlitwa ta bowiem zawiera w sobie całą wskazaną intencję [Boga], sekretnie ukrytą w podsumowaniu, albo lepiej mówiąc, zawiera sens [wszystko], co głosi się mocnym [w duchu]. Przecież wyczerpane Słowo Boże, Doskonaliciel wszystkiego poprzez swoje ciało, złoży nam prośbę w słowach tej Modlitwy, ucząc [nas] przyswoić sobie błogosławieństwa, jakie prawdziwie daje sam Bóg Ojciec 6 [działając] przez Syna – z natury Pośrednika w Duchu Świętym. A ponieważ według słów boskiego Apostoła Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi jest Pan Jezus7, przeto przez swoje ciało objawia ludziom nieznanego Ojca i przez Ducha sprowadza w sobie ludzi pojednanych z Ojcem, dla którego i dla którego niezmiennie stał się człowiekiem; Staje się Samorealizatorem i Nauczycielem nowych tajemnic, których jest tak wiele, że umysł nie jest w stanie pojąć ani ich liczby, ani wielkości. Spośród nich, w ramach [swojej] obfitości hojności, dał siedem najważniejszych, których znaczenie, jak powiedziałem, leży ściśle w treści tej Modlitwy. Tajemnice te to: teologia, przybranie za synów z łaski, zrównanie [człowieka] z aniołami, udział w życiu wiecznym, przywrócenie natury [ludzkiej] do jej pierwotnego, beznamiętnego stanu, 8 obalenie prawa grzechu i obalenie złego, który nas podstępem poddał swemu tyrańskiemu panowaniu. Sprawdźmy teraz, co zostało powiedziane. Teologii uczy wcielone Słowo Boże, ukazujące w sobie Ojca i Ducha Świętego, gdyż cały Ojciec i cały Duch Święty istotowo i doskonale zamieszkali w całkowicie wcielonym Synu, nie wcielając się sami, lecz jeden sprzyjając, a drugi pomagając we wcieleniu działającego samoistnie Syna 9 . Słowo pozostało racjonalne i żywe, w istocie nie zrozumiane przez nikogo innego poza samym Ojcem i Duchem, i hipostatycznie zjednoczone przez [Jego] miłość do ludzkości cielesną. Adopcja jest dana [ludziom przez Syna Bożego], dając im nadprzyrodzone i pełne łaski narodzenie z góry przez Ducha Świętego 10 . Zachowanie i przestrzeganie synostwa w Bogu zależy od wolnej woli odrodzonych: ci dzięki swemu szczeremu usposobieniu wewnętrznemu przyjmują piękno nadane przez łaskę i przez wyczerpanie namiętności asymilują Bóstwo do tego stopnia, że ​​Słowo Boże, zgodnie z Ekonomią naszego zbawienia, poprzez swą wolę pomniejszy się w swojej czystej chwale, stając się prawdziwym Człowiekiem. Równość z aniołami 11 została dana ludziom przez [Słowo Boże] nie tylko przez pojednanie wszystkiego z Sobą, przez wprowadzenie pokoju przez Niego, przez Krew Jego krzyża, ziemskiego i niebieskiego (Kol 1:20), i przez usunięcie wrogich sił, które wypełniają miejsce pośrednie między niebem a ziemią; podczas rozdawania darów Bożych urządził jedną [wspólną] uroczystość dla mocy ziemskich i niebieskich, kiedy natura ludzka, mając tę ​​samą wolę co moce niebieskie, wraz z nimi radośnie śpiewała chwałę Boga – ale także dlatego, że wypełniając Ekonomię naszego zbawienia, zjednoczyła ze sobą niebo i ziemię, wstępując wraz z otrzymanym ciałem [na ziemi] [do nieba]; Łączyła intelekt ze zmysłowością, a także ukazała jedność skrajnych części natury stworzonej, wewnętrznie połączonych cnotą i znajomością Pierwszej Przyczyny, i pokazała to, jak sądzę, w tajemniczy sposób poprzez to, czego On dokonał 12. Rozum jest bowiem jednością tego, co podzielone, a nierozum jest podziałem tego, co jest zjednoczone 13 . Uczmy się więc zdobywać rozum dla siebie poprzez działanie, abyśmy mogli nie tylko zjednoczyć się z aniołami przez cnotę, ale także zjednoczyć się z Bogiem [Samem] poprzez poznanie [Go] i oderwanie się od [wszystkich stworzonych] rzeczy. I [Bóg Słowo] daje życie Boże, oddając się jako pokarm [wiernym] w sposób Jemu tylko znany. Ci, którzy otrzymali od Niego takie duchowe doznanie 14, jedząc ten pokarm, mogą naprawdę poznać, że Pan jest dobry (Ps. 33:9), który dla przebóstwienia tych, którzy jedzą, przyswaja im [Swą] Boską własność 15, ponieważ On wyraźnie istnieje i jest [słusznie] nazywany Chlebem Życia i Mocy (Jan 6:48). Natura [ludzka] w swej pierwotnej postaci [Słowo Wcielone] odnawia nie tylko przez to, że stając się Człowiekiem, zachował wolę wolną od namiętności i nieskłonną do buntu, która nie zachwiała się w swej naturalnej podstawie przed samym ukrzyżowaniem, lecz wręcz przeciwnie, wybrała dla nich śmierć zamiast życia. Z tego ludzkiego usposobienia Cierpiącego [do krzyżujących] jasno wynika, że ​​cierpiał On dobrowolnie. Jednakże [Pan odtworzył naturę ludzką w jej pierwotnej czystości] także przez to, że usunąwszy wrogość, przybił do krzyża pismo grzechu (Kol. 2:14), w wyniku czego natura ta stoczyła ze sobą nieprzejednaną walkę; wzywając bliskich i dalekich, to znaczy podlegających Prawu i tych, którzy byli poza Prawem. 16 I burząc barierę stojącą pośrodku, usuwając wrogość Jego Ciała i Prawo Przykazań, nauczając, aby z dwojga stworzyć w sobie jednego nowego człowieka, ustanawiającego pokój (Ef. 2,14-15), jednającego nas przez siebie z Ojcem i między sobą. A jednocześnie nie mamy już woli, która sprzeciwia się logosowi natury, ale zarówno z natury, jak i [wolnej woli] pozostajemy niezmienni. I [Bóg Słowa] oczyszcza naturę [ludzką] od prawa grzechu (Rzym. 7:23, 25; 8:2) przez to, że nie pozwolił, aby Jego Wcielenie było poprzedzone dla nas przyjemnościami cielesnymi. Albowiem Jego poczęcie w sposób niewiarygodny odbyło się bez rodziny, a Jego narodziny w sposób nadprzyrodzony były niezniszczalne, gdyż narodzony Bóg przez [swoje] narodzenie umocnił [we wnętrznościach] Swojej Matki więzy dziewictwa, przewyższając naturę. A całą przyrodę [ludzką] w osobie tych, którzy tego pragną i naśladują Jego dobrowolną śmierć poprzez zabijanie swoich ziemskich członków (Kol. 3:5), uwolnił spod władzy prawa [grzechu] panującego nad nim. Sakrament zbawienia jest bowiem udzielany tym, którzy dobrowolnie go pragną, a nie tym, których pociąga na siłę 17. [Bóg Słowo] obalił tyrańską moc złego, który podstępem nas ujarzmił, stawiając przeciwko niemu jako broń ciało pokonane w Adamie i pokonując [je]. A to ma na celu wykazanie, że ciało, wcześniej schwytane przez śmierć, pochwyciło tego, który je pojmał, i swoją naturalną śmiercią zniszczyło jego życie i stało się dla niego trucizną 18, tak że każdego, kogo mógł pożreć, wymiotował, jako mającego władzę nad śmiercią (Hbr 2:14). A dla rodzaju ludzkiego to ciało stało się życiem, wznosząc całą naturę [ludzką] niczym zakwas do zmartwychwstania życia, w tym celu sam Bóg Słowo stał się Człowiekiem – rzecz naprawdę dziwna i niesłychana – i dobrowolnie przyjął śmierć cielesną. Treść Modlitwy Pańskiej, jak już powiedziałem, zawiera modlitwę o to wszystko. Zatem [Modlitwa] mówi o [Bogu] Ojcu, o imieniu Ojca i o [Jego] Królestwie. Ponadto ukazuje, że ten, kto się modli, jest z łaski synem tego Ojca 19 ; domaga się jedności woli dla istot niebieskich i ziemskich i nakazuje im prosić o chleb powszedni. Legitymizuje pojednanie ludzi [ze sobą], poprzez ich wzajemne podporządkowanie spaja naturę [ludzką], która nie jest podzielona różnicami woli [w jednostkach]. Uczy modlić się, aby nie ulec pokusie, czyli prawu grzechu, a także napomina [modlić się], aby pozbyć się złego. Konieczne jest bowiem, aby Samowykonawca i Dawca dóbr był jednocześnie Nauczycielem tych, którzy w Niego wierzą – swoich uczniów, a tym, którzy naśladują Jego życie według ciała, dał jako gwarancję życia [wiecznego] słowa tej Modlitwy, za pomocą których ukazał ukryte skarby mądrości i wiedzy (Kol 2,3), istniejące w Nim w sposób widzialny, aby bez wątpienia wzbudzić w modlących się ochotę się nimi cieszyć. Pismo Święte nazywa to nauczanie „modlitwą”, ponieważ, jak sądzę, zawiera ono prośbę do Boga o dary, którymi obdarza ludzi przez łaskę. Nasi bowiem natchnieni przez Boga ojcowie definiują modlitwę w ten sposób: modlitwa jest proszeniem o to, co Bóg na swój sposób zwykle daje ludziom. A modlitwę definiuje się jako obietnicę lub przysięgę, którą szczerze składają Mu ludzie, którzy służą Bogu 20 . Potwierdza to wielokrotnie Pismo Święte własnymi słowami, takimi jak: Módlcie się i dziękujcie Panu, Bogu naszemu (Ps. 75,12). I jeszcze: Elika obesztah, odpłacę Ci za moje zbawienie, Panie (J 2,10) – tak się mówi o modlitwie. Z drugiej strony [Pismo mówi także] o modlitwie, jak np.: A Anna modliła się do Pana, mówiąc: Adonai, Panie Eloju Zastępów, jeśli wysłuchasz sługi swego i daj mi owoc łona (1 Samuela 1:11). I znowu: Ezechiasz, król Judy, i Izajasz, syn Amosa, prorok, modlili się przed Panem (2 Kronik 32:20). Także: Kiedy się modlicie, mówcie: Ojcze nasz, któryś jest w niebie! (Łk 11,2) – co Pan [Sam] powiedział uczniom. Zatem modlitwa to przestrzeganie przykazań i wypełnianie ich zgodnie z wolą modlącego się, a modlitwa to proszenie tego, kto przestrzega [tych przykazań] [od Boga], aby odnowił się dla dobrych uczynków. Albo, lepiej powiedzieć, modlitwa jest wyczynem cnót poświęconym Bogu, który łaskawie ją przyjmuje; a modlitwa jest nagrodą za wyczyn cnoty, daną [człowiekowi] przez Boga z wielką radością. Zatem po wykazaniu, że ta Modlitwa jest prośbą o korzyści ze Słowa Wcielonego i że przedstawia Jego samego jako Nauczyciela Modlitwy, odważmy się ją dokładnie zbadać, wyjaśniając w miarę możliwości poprzez spekulację znaczenie każdego wyrażenia. Samo bowiem Słowo [Boże] ma zwyczaj obdarzać właściwą zdolnością zrozumienia myśli mówiącego: Mateusza 6:9–10. Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje. W tych [słowach] Pan uczy modlących się, że [modlitwę] należy rozpoczynać bezpośrednio od teologii, a także wprowadza ich w tajemnicę sposobu istnienia Stwórczej Przyczyny wszystkich rzeczy, będąc w istocie tą Przyczyną. Albowiem słowa Modlitwy objawiają [nam] Ojca, Imię Ojca i Jego Królestwo, abyśmy od samego początku [Modlitwy] 21 nauczyli się czcić jedyną Trójcę, wzywać Ją i oddawać Jej cześć. Albowiem Imię Boga Ojca, które istnieje w sposób istotny 22, jest [Jego] Jednorodzonym Synem. A Królestwo Boga Ojca, które także istnieje w sposób istotny, to Duch Święty 23. To, co Mateusz nazywa tutaj Królestwem, inny ewangelista nazywa Duchem, mówiąc: Niech przyjdzie Twój Duch Święty i oczyści nas 24 . Przecież Ojciec nie posiada tego Imienia jako nowo nabytego, a Królestwo rozumiemy nie jako kontemplowaną w Nim godność, gdyż nie zaczął nim być, aby stać się najpierw Ojcem, a potem Królem, ale Wiecznie Noszący, jest zawsze Ojcem i Królem, nie mający żadnego początku ani dla swego istnienia, ani dla stania się Ojcem czy Królem. Jeśli jest On Wszechnośny i zawsze jest zarówno Ojcem, jak i Królem, oznacza to, że zarówno Syn, jak i Duch Święty zawsze zasadniczo współistnieją z Ojcem. Istnieją w sposób naturalny z Niego i w Nim w taki sposób, że przekraczają [wszystki] rozum i [wszystki] rozum. Nie zaczęły istnieć po Nim i nie według prawa przyczynowości, ponieważ połączenie [Ich] ma zdolność wspólnego ukazywania tego, z czego jest połączeniem i jest nazywane, nie pozwalając, aby uważano je za następujące po sobie. Dlatego też rozpoczynając tę ​​Modlitwę, uczymy się czcić Współistotną i Przedistniejącą Trójcę jako twórczą Przyczynę naszego istnienia. Jednocześnie uczymy się głosić w nas łaskę przybrania, będąc godnymi nazywania naszego Stwórcy z natury przez łaskę Ojcem. A to dlatego, że doświadczając bojaźni przed imieniem [naszego] Rodzica z łaski, staraliśmy się odcisnąć w [swoim] życiu rysy Tego, który nas zrodził, uświęcając swoje imię na ziemi, stając się do Niego podobni, objawiając się przez uczynki naszych dzieci [Go] i wysławiając myślami i czynami Samowykonawcę [naszego] przybrania – z natury Syna Ojca. I uświęcamy imię naszego Ojca niebieskiego przez łaskę, gdy umartwiamy pożądliwość związaną z materią i oczyszczamy się z zepsutych namiętności. Uświęceniem jest bowiem całkowity bezruch i umartwienie zmysłowej żądzy. Będąc w tym stanie, wyciszamy nieprzyzwoity wycie wściekłości, nie mając już pożądania, które ją podnieca, a także podżega do walki z powodu swoich przyjemności. I dlatego pożądliwość, dzięki świętości zgodnej z rozumem, ulega w nas umartwieniu. Przecież wściekłość, ze swej natury niosąca w sobie odwet za pożądanie, zwykle przestaje szaleć, gdy widzi, że pożądanie jest umartwione. Zatem przez odrzucenie pożądliwości i złości moc Królestwa Bożego Ojca w naturalny sposób przychodzi do nas, zgodnie z Modlitwą Pańską, gdy po odrzuceniu namiętności jesteśmy godni powiedzieć: Przyjdź Królestwo Twoje, czyli Duchu Święty, a gdy już staliśmy się przez tego Ducha i dzięki sposobowi istnienia i logosowi łagodności 25 cerkwiami Bożymi. Bo [Pan] mówi: Na kogo się zwrócę, tylko na tego, który jest cichy i cichy i który drży na Moje słowa (Iz. 66:2). Z tego jasno wynika, że ​​Królestwo Boga Ojca należy do pokornych i cichych. Mówi się bowiem: Błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię (Mt 5,5). Bóg nie obiecał tej ziemi jako dziedzictwa tym, którzy Go kochają, która z natury zajmuje środkową pozycję we wszechświecie. Objawiając nam prawdę, mówi: Albowiem po zmartwychwstaniu nie będą się żenić ani za mąż wychodzić, ale pozostaną jak aniołowie Boży w niebie (Mt 22,30). I jeszcze raz: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata (Mt 25,34). I znowu w innym miejscu powiedział z dziękczynieniem robotnikowi: Wejdź do radości swego pana (Mt 25,21). A za Nim mówi boski Apostoł: Zabrzmi bowiem trąba i umarli powstaną niezniszczalni (1 Kor. 15:52). Także: Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu i tak zawsze będziemy z Panem (1 Tes. 4:17). Jeśli więc to wszystko zostało obiecane w podobny sposób tym, którzy miłują Pana, to przykuwając swój umysł do tylko jednego powiedzenia Pisma Świętego, zaczną mówić o tożsamości z ziemią [na której teraz żyjemy]. Niebo i Królestwo przygotowane od stworzenia świata i tajemniczo ukryta radość Pana, a także stałe i nieprzestrzenne zamieszkanie i mieszkanie [ludzi] godnych Pana? Kto to powie, jeśli pobudza go Słowo [Boże] i gorąco pragnie być Jego sługą? 26 Dlatego myślę, że „ziemia” odnosi się tutaj do niewzruszonego i niezmiennego przyzwyczajenia, [wewnętrznej] siły i wytrwałości w dobroci cichych, ponieważ oni zawsze przebywają z Panem, mają niewyczerpaną radość, przystępują do królestwa przygotowanego od początku i są godni stania i rangi w niebie. Taka racjonalna cnota 27 przypomina rodzaj ziemi zajmującej środkową pozycję we wszechświecie. W związku z tym cichy, będący pomiędzy pochwałą a naganą, pozostaje beznamiętny, nie nadyma się pochwałami ani nie zawstydza wyrzutami. Umysł bowiem, porzuciwszy namiętności, nie czuje się już nieswojo przed atakami tego, od czego jest z natury wolny, gdyż uspokoił w sobie burzę wywołaną tymi [namiętnościami] 28 i przeniósł całą siłę swojej duszy do przystani boskiej i nieruchomej wolności. Pragnąc uczyć tej wolności swoich uczniów. Pan mówi: Weźcie moje jarzmo od siebie i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,29). Pan nazywa tu „pokojem” moc Królestwa Bożego, które stwarza w [duchach ludzkich] godne panowanie autokratyczne, obce wszelkiej niewoli 29. Jeśli niezniszczalna moc Niepokalanego Królestwa zostanie dana pokornym i cichym, to kto będzie na tyle leniwy i całkowicie obojętny na Boże błogosławieństwa, że ​​nie będzie się starał z największym wysiłkiem sił dążyć do pokory i łagodności, aby stać się, na ile to po ludzku możliwe, odciskiem Królestwa Bożego, prawdziwie noszącego w sobie coś wielkiego w naturze i istocie. Chrystusa Króla i stając się dzięki łasce niezmiennym obrazem [Jego] w Duchu 30 . Na tym obrazie, mówi boski Apostoł, nie ma mężczyzny ani kobiety (Gal. 3:28), to znaczy nie ma wściekłości ani pożądliwości. Przecież ten pierwszy tyrańsko kradnie rozum i wyprowadza myśl poza granice prawa natury, a drugi czyni bardziej pożądaną od Jednej Jedynej, upragnioną i beznamiętną Przyczynę [wszystkich rzeczy] i Naturę [tych rzeczy], to, co jest od niej niższe, i dlatego ciało woli ducha, sprawia, że przyjemność widzialnego jest przyjemniejsza niż chwała i blask dóbr mentalnych, a przyjemność przyjemności zmysłowych powstrzymuje umysł od tego, co boskie i pokrewne [to] postrzeganie [rzeczy] zrozumiałe. Ale [w tym obrazie] jest tylko jeden umysł, przez nadmiar cnoty, odsłonięty nawet przed najbardziej beznamiętną, ale jednak naturalną miłością i skłonnością do ciała, gdyż Duch ostatecznie zwycięża naturę i zmusza [umysł], aby nie angażował się już w mądrość moralną, gdyż powinien on [już] zjednoczyć się ze Słowem, które przekracza istotę poprzez prostą i niepodzielną kontemplację. Jednakże naturalne jest, że [umysł] ułatwia łatwe rozdzielenie tymczasowego przepływu istnienia i przejścia [przez niego]. A po przejściu przez tymczasowe [bycie] nieprzyzwoite jest, aby umysł obciążał się, jak miłosierdzie, troskami moralnymi, ponieważ nie jest już pod władzą zmysłowości. Wyraźnie to pokazuje wielki Eliasz, który swoim postępowaniem uosabia 32. Mianowicie: podczas swego uniesienia [do nieba] płaszcz, oznaczający umartwienie ciała i zawierający blask przyzwoitości moralnej, dał Elizeuszowi, aby wspomagał Ducha w walce z wszelką wrogą siłą i pokonał zmienną i płynną naturę, której obrazem był Jordan, aby uczeń nie odstraszył się od przejścia do Ziemi Świętej, pogrążając się w brudnym i śliskim uzależnieniu od rzeczy materialnych. A sam [Eliasz], maszerując ku Bogu zupełnie wolny, nieskrępowany żadnym związkiem z bytem, ​​posiadający proste dążenie i nieskomplikowaną wolę, wznosi się do Prostego z natury [Boga] poprzez wzajemnie powiązane, powszechne i powiązane poznaniem cnoty, jakby jadąc na ognistych koniach 33 . Wiedział bowiem, że uczeń Chrystusa nie powinien mieć nierównego usposobienia duchowego, 34 gdyż różnica między nimi ujawnia oddalenie [od Chrystusa]. Jeśli podniecenie pożądania rozpuszcza ducha znajdującego się blisko serca, wówczas wściekłość powoduje wrzenie krwi. Dlatego Eliasz, jako ten, który antycypuje życie w Chrystusie, poruszany i istniejący [przez Niego] (Dz 17,28), wyeliminował z siebie nienaturalne źródło [namiętności], nie niosąc w sobie, jak powiedziałem, przeciwstawnych, podobnie jak płeć męska i żeńska, predyspozycji do tych namiętności. A dzieje się tak, aby umysł, obdarzony przez samą naturę oddawaniem czci boskiemu obrazowi, nie dał się przez nie zniewolić, odchodząc od ich niestabilnych zmian, przekonując duszę, aby z własnej woli odtworzyła się, aby stała się podobna do Boga i stała się jasnym mieszkaniem wielkiego Królestwa, czyli Ducha Świętego - [Królestwa], które zasadniczo istnieje razem z Bogiem i Ojcem wszystkich [stworzeń]. [Taka osoba] otrzymuje, że tak powiem, pełną moc poznania Boskiej natury, na tyle, na ile jest to dla niej możliwe. Na mocy tego [poznania Boga] dusza ma skłonność do wyrzeczenia się tego, co najgorsze i stania się lepszą, jeśli tylko, podobnie jak Bóg, zachowa w sobie, przez łaskę powołania, nienaruszoną istotę danych błogosławieństw. W takiej duszy Chrystus zawsze raczy się w tajemniczy sposób narodzić, wcielając się w tych, którzy dostępują zbawienia, a rodzącą duszę czyni dziewiczą matką 35 . Dlatego też ze względu na [takie] właściwości nie ma w sobie znamion natury podlegającej [prawom] rozkładu i narodzin, jak na przykład oznak mężczyzny i kobiety. I niech nikt nie będzie zaskoczony, gdy usłyszy, że zepsucie następuje przed narodzinami. Przecież po bezstronnym i pełnym zrozumieniu zbadaniu natury tego, co się rodzi i znika, jasno zobaczy, że narodziny zaczynają się od zepsucia i kończą na zepsuciu. Chrystus, to znaczy Chrystusowe życie i umysł według Chrystusa, nie mają namiętnych właściwości tego urodzenia. Bo zaprawdę mówi [Apostoł], wskazując niewątpliwie na znaki i właściwości natury, która podlega [prawom] zepsucia i rodzących się: W Chrystusie Jezusie nie ma mężczyzny ani kobiety (Gal. 3:28), ale jest tylko boski umysł, stworzony przez Boskie poznanie i jedyny ruch woli, wybierający jedynie cnotę. Także [w Chrystusie Jezusie] nie ma już Żyda ani poganina – [te słowa] oznaczają inny, a dokładniej przeciwny sposób myślenia o Bogu. Bo jeden [sposób myślenia o Bogu], mianowicie helleński, głupio wprowadza [ideę] wielości, dzieli jedną Zasadę na przeciwstawne działania i siły, wymyśla cześć politeistyczną, która przez mnogość czczonych [bogów] przynosi niezgodę i hańbi się różnymi sposobami kultu. I drugi, to znaczy żydowski sposób myślenia o Bogu, chociaż [naucza] o jednym Początku, ale [przedstawia Go] jako wąskiego, niedoskonałego i prawie nieistniejącego, pozbawionego Słowa i Życia – i przez tę przeciwną skrajność popada w zło równe dotychczasowemu nauczaniu, czyli w ateizm. Ogranicza bowiem pojedynczą Zasadę do samej Osoby, istniejącej albo [całkowicie] bez Słowa i Ducha, albo posiadającej Słowo i Ducha jako właściwości. [Nauka ta] nie zauważa, że ​​Bóg pozbawiony [Słowa i Ducha] nie jest już Bogiem. Ten bowiem, kto poprzez uczestnictwo jest obdarzony [Słowem i Duchem] jako przypadkowe właściwości, niczym rozumne [istoty stworzone] podlegające prawom urodzenia, nie będzie Bogiem. Obie te [doktryny o Bogu] są nieobecne w Chrystusie 36 , gdyż [istnieje w Nim] jedyna nauka prawdziwej pobożności i niewzruszone prawo teologii sakramentalnej, które w pierwszym nauczaniu odrzuca rozszerzenie Boskości i nie akceptuje Jego skrócenia w drugim 37 . Przecież Boskość nie powinna być przedstawiana, ze względu na Jej naturalną mnogość, jako będąca w wewnętrznej niezgodzie [ze Sobą] – co jest helleńskim [złudzeniem]; Nie należy go ze względu na swą jedność przedstawiać jako podlegającego cierpieniu, pozbawionego Słowa i Ducha, czy też obdarzonego Słowem i Duchem jako przypadkowe właściwości – to jest żydowskie [złudzenie] 38. [Dlatego prawo teologii sakramentalnej] uczy nas, przez powołanie łaski przybranych przez wiarę do poznania prawdy, pojmować jedyną naturę i moc Boskości, czyli Boga Jedynego, kontemplowanego w Ojcu i Synu i Duchu Świętym, to znaczy [poznać] jedyny i bezprzyczynowy Umysł, który trwa w sposób istotny i jest Rodziciem jedynego Słowa, istniejącego w istocie bez początku, [a także poznaje] Źródło jedno, zawsze obecne Życie, zasadniczo trwające jako Duch Święty. [Należy rozpoznać] Trójcę w Jedności i Jedność w Trójcy; nie jedno w drugim, gdyż Trójca nie jest dla Jednostki tym, czym przypadkowa właściwość jest dla istoty, a Jednostka nie jest w Trójcy, gdyż jest pozbawiona cechy 39; a nie jako jedno i drugie, gdyż Jedność nie różni się od Trójcy odmiennością jej natury, będąc Naturą prostą i zjednoczoną; a nie jako jedno z drugim, gdyż nie osłabieniem mocy Trójca różni się od Jedności lub Jedność od Trójcy; i nie jako coś ogólnego i rodzajowego, rozważanego wyłącznie przez myśl, czy Jednostka różni się od Trójcy, [ponieważ Boska] esencja jest naprawdę Samoistna, a [Boska] moc jest naprawdę samomocna; a nie jedno przez drugie, gdyż to, co jest całkowicie identyczne i niezależne, nie jest zapośredniczone przez związek, jak związek skutku z przyczyną; a nie jako jedno od drugiego, gdyż Trójca, będąc nienarodzoną i samomanifestującą się, nie pochodzi od Jednostki przez stworzenie 41. Ale myślimy i mówimy [o Bogu], który naprawdę jest zarówno Jednością, jak i Trójcą; Jest Jeden ze względu na logos swojej istoty i Trójcę ze względu na obraz [Jego] istnienia. [Wyznajemy] całą tę samą Jednostkę, niepodzielną Hipostazami; i cała ta sama Trójca, nie zespolona przez Jedność, aby nie został wprowadzony politeizm przez podział, a ateizm przez połączenie, a unikając tych [dwóch skrajności], nauka Chrystusa jaśnieje 42 . Przez naukę Chrystusa mam na myśli nowe głoszenie prawdy, w którym nie ma płci męskiej ani żeńskiej, to znaczy nie ma oznak słabości natury, która podlega [prawu] zepsucia i narodzin; nie ma już Żyda ani poganina, to znaczy nie ma przeciwstawnych nauk o Boskości; nie ma obrzezania ani nieobrzezania, to znaczy nie ma służb odpowiadających tym [naukom]; albowiem jedna z nich – służba żydowska – poprzez symbole prawa potępia widzialne stworzenie i oczernia Stwórcę jako Stwórcę zła, 43 a druga – służba pogańska – ubóstwia stworzenie dla zaspokojenia namiętności i zwraca to [stworzenie] przeciwko Stwórcy: w podobny sposób obie posługi prowadzą do tego samego zła – bluźnierstwa; nie ma barbarzyńcy, nie ma Scytyjczyka, czyli nie ma podziału jednej natury [ludzkiej], która z własnej woli zbuntowała się przeciwko sobie, w wyniku czego, wbrew naturze, na ludzkość napadło niszczycielskie prawo wzajemnego mordu; nie ma niewolnika ani wolnego, czyli nie ma podziału natury [ludzkiej] sprzecznego z wolą, który hańbi tych, którzy z natury są równie uczciwi, a których pomocnikiem jest prawo, odzwierciedlające sposób myślenia rządzących i tyrańsko depczące godność obrazu [Boga] 44; lecz Chrystus jest wszystkim i we wszystkich, przez to, co jest ponad naturą i prawem, tworząc w Duchu obraz niemającego początku Królestwa – a obraz ten, jak wskazano, jest wpisany [w duszę] pokorą serca i łagodnością, których połączenie wskazuje na osobę doskonałą w Chrystusie (Kol. 1:28). Przecież każdy, kto jest pokorny w mądrości, jest bez wątpienia cichy, a każdy, kto jest cichy, jest bez wątpienia także pokorny w mądrości. Jest pokorny, ponieważ nauczył się, że ma pożyczone życie, 45 i cichy, ponieważ nauczył się [właściwego] korzystania z mocy danej mu przez naturę. Zmuszając te [siły natury], aby służyły umysłowi w celu narodzin cnót, całkowicie odwraca ich energię od wrażeń zmysłowych. W rezultacie umysłem zawsze kieruje się w stronę Boga, natomiast w odczuwaniu jest całkowicie nieruchomy, nie dostrzegając doświadczenia wszystkiego, co powoduje smutek w ciele i nie rysując śladu smutku w duszy zamiast [panującej] w niej radości. Nie uważa bowiem braku przyjemności za odczuwany ból, ponieważ zna tylko jedną przyjemność – współżycie duszy ze Słowem; pozbawienie tej [przyjemności dla niego] jest niekończącą się męką, rozciągającą się na wieczność. Dlatego opuszczając ciało i fizyczność, spieszy do Boskiego współistnienia; nawet gdyby miał władzę nad wszystkimi żyjącymi na ziemi, nawet wtedy uważał tylko jedną rzecz za [prawdziwą] deprywację – nieosiągalność oczekiwanego przebóstwienia przez łaskę. Oczyśćmy się więc od wszelkiej zmazy ciała i ducha (2 Kor. 7,1), abyśmy ugaszając pożądliwość, która absurdalnie flirtuje z namiętnościami, uświęcili Imię Boże i związali umysłem wściekłość doprowadzoną do szaleństwa przyjemnościami, abyśmy łagodni przyjęli nadchodzące Królestwo Boga Ojca. Do poprzednich słów Modlitwy dodajmy co następuje: Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi. Ten, który w tajemniczy sposób pełni służbę Bogu jedną rozumną siłą, pozbawiony pożądliwości i wściekłości, wypełnia wolę Boga na ziemi, niczym zastępy aniołów w niebie. [Stał się już] sługą i współmieszkańcem aniołów, jak mówi wielki Apostoł: Ale nasza ojczyzna jest w niebie (Flp 3,20). Tacy [ludzie] nie mają ani pożądania, które rozkoszą rozluźnia napięcie umysłu, ani wściekłości, która szaleje i bezwstydnie szczeka na to, co jest z nią związane. Pozostaje w nich tylko jeden umysł, który w naturalny sposób prowadzi istoty rozumne do pierwszego Umysłu 46. Tylko z tego raduje się Bóg i tego właśnie żąda od nas, swoich sług. Zostało to objawione w Jego słowach skierowanych do Dawida: Cóż mam za niebo? A od Ciebie, czego pragnęła ziemia (Ps. 72:25). Natomiast święci aniołowie w niebie nie przynoszą Bogu nic poza rozsądną służbą 47 . Pragnąc tego samego od nas, [Pan] uczy modlących się mówić: Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi. Niech więc nasze umysły pospieszą do poszukiwania Boga i niech siła pragnień stanie się dla Niego atrakcją, tak jak niech zaciekły początek wkroczy w walkę o Jego zachowanie. A ściślej: niech cały umysł kieruje się ku Bogu, pobudzany jakby jakimś głosem, napięciem namiętności i rozpalany najwyższym impulsem siły pragnienia 48 . Naśladując w ten sposób aniołów niebieskich, zawsze będziemy sługami Boga, a na ziemi będziemy wykazywać życie na równi z aniołami, 49 i dlatego wraz z aniołami będziemy mieli umysł całkowicie obojętny na to, co niższe od Boga. Żyjąc w ten sposób, poprzez modlitwę odnajdziemy jako nasz chleb powszedni, życiodajny i nasycający nasze dusze, aby zachować siłę otrzymanych błogosławieństw, samo Słowo, które przemówiło: Ja jestem chlebem życia, który zstąpił z nieba, dając życie światu (J 6,33, 35-38). To Słowo staje się wszystkim, proporcjonalnym do nas, nasyconym cnotą i mądrością i ucieleśnia się na różne sposoby, gdy tylko On Sam to pozna, dla dobra każdego z tych, którzy zostaną zbawieni. [Przyjmijmy Go], żyjąc jeszcze w tym wieku, zgodnie ze znaczeniem następującego powiedzenia Modlitwy: Mateusza 6:11. Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Myślę, że słowo „dzisiaj” oznacza obecną epokę. Lub, aby jaśniej zinterpretować ten fragment Modlitwy, możemy powiedzieć: daj nam nasz chleb, który przygotowałeś na początku dla nieśmiertelności natury [ludzkiej], dzisiaj, w tym śmiertelnym życiu, aby spożywanie chleba życia i wiedzy przezwyciężyło grzeszną śmierć – tego chleba, którego komunia została pozbawiona przez zbrodnię Boskiego przykazania przez pierwszego człowieka. Przecież gdyby nasycił się tym Boskim pokarmem, nie zostałby wzięty w niewolę śmierci grzechu. Jednak ten, kto modli się o otrzymanie tego chleba powszedniego, nie otrzymuje go w całości takim, jaki jest, ale otrzymuje tylko tyle, ile sam odbiorca może [odczuć]. Albowiem Chleb Życia, jako Miłośnik Ludzkości, choć oddaje się wszystkim, którzy proszą, nie każdemu daje siebie jednakowo: tym, którzy dokonali wielkich czynów, daje więcej, a tym, którzy dokonali mniej, daje mniej, czyli każdemu daje tyle, ile może udźwignąć jego duchowa godność 50 . Sam Zbawiciel doprowadził mnie do takiego zrozumienia obecnego odmawiania [Modlitwy], nakazując [Swoim] uczniom, aby w ogóle nie troszczyli się o pokarm zmysłowy, mówiąc im: Nie martwcie się o swoją duszę, co będziecie jeść i pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać (Mt 6:25), ponieważ ludzie tego świata szukają tego wszystkiego (Łk 12:30), [ale wy] szukacie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to jest wszystko. będzie wam dodane (Mt 6,33). W jaki sposób [Pan] uczy w modlitwie, aby nie szukać tego, co [sam] wcześniej nakazał? - Jest rzeczą oczywistą, że w modlitwie nie kazał prosić o to, czego nie nakazał w swoim przykazaniu, gdyż w modlitwie musimy prosić o to, czego powinniśmy szukać zgodnie z przykazaniem. A o to, czego [Pan] nie pozwala nam szukać, nie wolno się modlić. Jeśli Zbawiciel nakazał szukać jednego Królestwa Bożego i prawdy, zachęcał tych, którzy szukają Boskich darów, aby prosili o to samo w modlitwie, aby poprzez tę Modlitwę, potwierdzając łaskę tych, których natura szuka, zjednoczyli się i utożsamili, poprzez względną jedność, wolę proszących z pragnieniem Dawcy łaski. Jeśli Modlitwa nakazuje nam prosić o chleb codzienny, który w naturalny sposób podtrzymuje nasze obecne życie, to po to, abyśmy nie wychodzili poza granice modlitwy, zajmując w myślach całe lata, i nie zapominali, że jesteśmy śmiertelni i mamy [tu] życie, jak przemijający cień, ale po to, abyśmy nie obciążani niepotrzebnymi troskami, prosili w modlitwie o chleb na dany dzień. I pokażemy, że mądrze, za Chrystusem, zamieniamy życie [nasze ziemskie] w medytację nad śmiercią, własną wolą uprzedzając przyrodę i przed śmiercią odcinając troskę duszy o ciało, aby nie przylgnęła do tego, co zniszczalne i nie wypaczyła [przez przyciąganie do] materii naturalnego wykorzystania [jego] pragnienia [Boga], przyzwyczajając się do pożądliwości, która pozbawia bogactwo Bożych błogosławieństw. Unikajmy więc, o ile to możliwe, miłości do materii i zmywajmy jak kurz z [naszych] mentalnych oczu sam związek z nią; Zadowalajmy się tylko tym, co wspiera nasze życie, a nie tym, co sprawia mu przyjemność. Módlmy się do Boga, jak się nauczyliśmy, aby dusza nasza nie wpadła w niewolę i aby ze względu na ciało nie wpadła pod jarzmo rzeczy widzialnych. Wtedy stanie się jasne, że jemy, aby żyć, a nie żyjemy, aby jeść, 52 gdyż to pierwsze jest charakterystyczne dla natury racjonalnej, a drugie dla natury irracjonalnej. Bądźmy ścisłymi stróżami tej Modlitwy, pokazując już swoimi czynami, że mocno trzymamy się jednego i jedynego życia – życia w Duchu, a do jego zdobycia wykorzystujemy [całe] prawdziwe życie. Udowodnijmy w praktyce, że dla życia duchowego znosimy tylko to [życie śmiertelne], wspierając je samym chlebem i zachowując, o ile to możliwe, w zdrowiu tylko po to, abyśmy nie [po prostu] żyli, ale żyli dla Boga, czyniąc ciało inspirowane cnotami posłańcem duszy, a duszę wyróżniającą się stałością w dobroci kaznodzieją Boga 53 . I naturalnie ograniczymy ten chleb do [potrzeb] jednego dnia, nie odważając się przedłużać próśb o niego na inny dzień z [posłuszeństwa] Temu, który udzielił tej Modlitwy. Dlatego aktywnie dostosowawszy się do znaczenia Modlitwy, przejdźmy w czystości do pozostałych wypowiedzi, mówiąc: Mateusza 6:12. I odpuść nam nasze długi, tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom. Kto, zgodnie ze zrozumieniem poprzedniego odmawiania Modlitwy, w tym wieku, który jest symbolizowany, jak powiedzieliśmy, [słowem] „dziś”, szuka poprzez Modlitwę niezniszczalnego Chleba Mądrości, [jedzenia], którego pozbawiło nas pierwotne przestępstwo [przykazań]; który uznaje tylko jedną przyjemność - sukces w Boskości, którego Dawcą z natury jest Bóg, a opiekunem z wyboru jest wolna wola odbiorcy; kto zna tylko smutek – porażkę w tym sukcesie, którego inspiratorem jest diabeł, a wykonawcą jest ten, kto z powodu osłabionej woli zmęczy się Boskością i nie zachowa [tego] skarbu, który trzyma [w duszy miłosne] usposobienie woli; kto dobrowolnie nie skłania się ku rzeczom widzialnym i dlatego nie poddaje się przytrafiającym mu się cielesnym smutkom, ten prawdziwie i beznamiętnie przebacza tym, którzy zawinili przeciwko niemu 54 . Nikt przecież nie może odebrać dobra, które z miłością i troską w sobie przechowuje, gdyż ono sprawdzone wiarą jest z natury niezbywalne. Staje przed Bogiem jako przykład cnót i, że tak powiem, wzywa Niepowtarzalnego, aby go naśladował, mówiąc: odpuść nam nasze winy, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom; modli się do Boga, aby był tym, czym sam był w stosunku do swoich bliźnich. Jeśli bowiem pragnie, aby Bóg mu przebaczył, tak jak on sam odpuścił długi tym, którzy wobec niego zgrzeszyli, to tak jak Bóg beznamiętnie przebacza tym, którym przebacza, tak i on przebacza tym, którzy zgrzeszyli, pozostając bezstronni wobec tego, co go spotyka, i dlatego nie pozwala, aby [jego] umysł został wyryty wspomnieniami przeszłych smutków, okazując się osobą nieoddzieloną od innych ludzi i nie rozczłonkującą [jednej] natury [człowiek]. Kiedy bowiem wola łączy się w ten sposób z logosem natury, wówczas zwykle następuje pojednanie Boga z naturą [ludzką], gdyż inaczej natura, która dobrowolnie buntuje się przeciwko sobie, nie jest w stanie zaakceptować niewysłowionej łaskawości Boskości. I oczywiście. Pan pragnie naszego wzajemnego pojednania nie po to, aby uczyć się od nas pojednania z tymi, którzy zgrzeszyli i zgodzić się na zadośćuczynienie za wiele i strasznych krzywd, ale pragnie tego, aby oczyścić nas z namiętności i pokazać, że nasz stan ducha jest ściśle związany z łaską 55 . I jasne jest, że gdy wola zjednoczy się z logosem natury, wolna wola ludzi, którzy to czynią, nie będzie już buntować się przeciwko Bogu. Przecież w logosie natury nie ma nic sprzecznego z rozumem, gdyż jest to prawo zarazem naturalne i boskie, uwzględniające ruch woli działający zgodnie z nim 56 . A jeśli w logosie natury nie ma przeciwrozumu, to jest zupełnie naturalne, że wola, poruszana zgodnie z nim, będzie działać we wszystkim zgodnie z Bogiem. Jest to czynne usposobienie duszy, które dzięki łasce Dobra z natury [Boga] przyczynia się do narodzin cnót. Takie usposobienie ma ten, kto prosi w modlitwie o Chleb duchowy, a po nim takie samo usposobienie znajdzie ten, który zmuszony [potrzebami cielesnymi] natury prosi tylko o chleb codzienny. Zdając sobie sprawę, że z natury jest śmiertelny, zapisuje długi dłużnikom, a potem w obliczu niepewności [godziny śmierci] każdego dnia oczekuje tego, co z natury nieuniknione, i swoją wolą ostrzega naturę, stając się samowolnym umarłym dla świata według słów [Psalmisty]: Z Twojego powodu cały dzień jesteśmy zabijani, liczeni jako owce na rzeź (Ps. 43,23). Dzięki temu zostaje pojednany ze wszystkimi, aby w obliczu niewiędnącego życia nie przyniósł ze sobą oznak zepsucia obecnego wieku i aby otrzymać od Sędziego i Zbawiciela wszystkich w równej zadośćuczynieniu to, co pożyczył tutaj [na ziemi]. Bowiem [dobre] usposobienie wobec pogrążonych w żałobie jest potrzebne obojgu dla ich własnego dobra. Świadczą o tym następujące słowa Modlitwy: Mateusza 6:13. I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Tymi słowami Pismo Święte pokazuje, że kto nie pojednał się całkowicie z tymi, którzy zgrzeszyli [przeciw niemu] i nie przedstawił Bogu serca czystego od smutku i oświeconego światłem pojednania z bliźnimi, ten nie tylko nie otrzyma łaski dobrodziejstw, o które się modlił, ale także zostanie wydany sprawiedliwym sądem na pokusę i złego, aby mógł nauczyć się oczyszczać z grzechów, eliminując swoje skargi na innych. Prawo grzechu nazywa się pokusą – pierwszy człowiek powołany [przez Boga] go nie miał, a przez „zły” rozumie się diabła, który wmieszał to [prawo] w naturę ludzką i oszukał człowieka, aby skierował [wszystkie] pragnienia [jej] duszy ku temu, co niezgodne z prawem, zamiast tego, co dozwolone, i przez to skłonny był do naruszenia Bożego przykazania, przez co utracił daną mu przez łaskę niezniszczalność. Inaczej mówiąc: „pokusa” to dobrowolne usposobienie duszy wobec namiętności cielesnych, a „zło” to sposób aktywnego realizowania namiętnego nastroju duszy 58 . Żaden sprawiedliwy Sędzia nie wybawi od nich tego, który nie darował długów swoim dłużnikom, a jedynie prosił o to w modlitwie. Taki [człowiek] okrutny i surowy w sercu [Pan] pozwala się skalać prawem grzechu i pozostawia go w mocy złego, gdyż wolał namiętności hańby, których nasiona zasiewa diabeł, od natury, której Stwórcą jest Bóg [sam]. I rzeczywiście [Pan] nie przeszkadza mu, gdy chętnie ulega namiętnościom cielesnym i nie uwalnia go od [wielu różnych] sposobów aktywnego realizowania namiętnych nastrojów duszy, gdyż uznając naturę za niższą od namiętności niemających samodzielnego bytu, w wyniku troski o te namiętności nie znał logosu natury. I [człowiek] musi się dowiedzieć, czym jest prawo natury i czym jest tyrania namiętności, nie w sposób naturalny, ale atakująca go przypadkowo, za jego dobrowolną zgodą. I musi strzec tego [prawa natury], zachowując je w działaniu zgodnym z naturą, wypędzić tyranię namiętności ze swojej woli i [siłą] rozumu zachować [nieskazitelną] swoją naturę, samą w sobie czystą, nieskażoną i wolną od nienawiści i niezgody. Następnie musi uczynić swoją wolę, która nie powinna wnosić niczego, czego logos natury nie daje, towarzyszką natury. Dlatego powinien usunąć [od siebie] wszelką nienawiść i wszelką niezgodę wobec bliskich mu z natury, aby Bóg go wysłuchał, gdy będzie odmawiał tę Modlitwę i zamiast zwykłej łaski obdarzył go podwójną łaską: przebaczeniem grzechów przeszłych oraz ochroną i wybawieniem od przyszłych; i żeby nie pozwolił mu ulec pokusie i stać się niewolnikiem złego ducha – [a to wszystko] tylko dlatego, że chętnie odpuszcza długi swoim bliźnim. Dlatego po powrocie powtórzymy krótko istotę tego, co zostało powiedziane. Jeśli chcemy pozbyć się złego i nie ulec pokusie, uwierzmy w Boga i odpuśćmy długi naszym dłużnikom. A jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, to wasz Ojciec nie odpuści wam waszych grzechów (Mt 6,15). Wtedy nie tylko otrzymamy przebaczenie grzechów, które popełniliśmy, ale pokonamy samo prawo grzechu, [ponieważ Pan] nie pozwoli nam go doświadczyć i podepczemy rodzica grzechu, złego węża, o wybawienie którego się modlimy. A naszym Dowódcą będzie Chrystus, który zwyciężył świat; Wyposaża nas w prawa przykazań i zgodnie z tymi prawami, poprzez odrzucenie namiętności i przez miłość, spaja naturę [ludzką]. Jako Chleb życia, mądrość, wiedza i prawda. Przyciąga do siebie nasze nienasycone pragnienia; wypełniając wolę Ojca, czyni nas współsługami aniołów, abyśmy już w tym życiu naśladując [aniołów], okazali w swoim życiu niebiańskie zadowolenie [Boga]. Następnie podnosi nas na najwyższe poziomy Boskości, prowadząc do [Niego] Ojca Świateł (Jakuba 1:17) i czyni nas, poprzez pełną łaski komunikację z Duchem [Świętym], uczestnikami Boskiej natury, dzięki czemu wszyscy będziemy bez ograniczeń nazywani dziećmi Bożymi i najczystszy będziemy nosić [w sobie] całego Syna Bożego z natury – tego samego Udoskonaliciela tej łaski, od którego, przez którego i w którym mamy i będziemy mieć byt, i ruch i życie. Niech więc celem tej Modlitwy będzie kontemplacja tajemnicy przebóstwienia, abyśmy zamiast tego wiedzieli, co i co uczyniło nas wyczerpaniem przez ciało Jednorodzonego, a także skąd i gdzie my, którzy zajęliśmy najniższe miejsce we wszechświecie, w które wtrącił nas ciężar grzechu, [Pan] wyniósł nas mocą [swojej] ludzkiej ręki 59 . I kochajmy jeszcze bardziej Tego, który tak mądrze przygotował dla nas to zbawienie. Pokażmy naszymi czynami, że ta Modlitwa się spełniła, a dzięki łasce będziemy głosicielami Boga, [naszego] prawdziwego Ojca. I nie miejmy namiętności hańby, które pokazują, że mamy złego jako ojca naszego życia, który zawsze stara się tyrańsko kontrolować [ludzką] naturę. I nie zamienimy życia na śmierć, nie zauważając tego. Dla każdego z nich 60 ma zwyczaj nagradzania tych, którzy do niego dołączą. Jeden da życie wieczne tym, którzy Go miłują, drugi zaś, wpajając dobrowolne pokusy, powoduje śmierć tych, którzy się do niego zbliżają. Albowiem pokusy, jak wynika z Pisma Świętego, są dwojakiego rodzaju: jedne są przyjemne, a drugie bolesne 61; jedno jest dobrowolne, a drugie mimowolne. Pierwszy z nich jest rodzicem grzechu i dlatego powinniśmy się modlić, aby mu nie ulec, zgodnie ze wskazaniem Pana, który mówi: I nie wódź nas na pokusę, a czuwajcie i módlcie się, aby nie upaść w pokusę (Mt 26,41). A drugi [rodzaj pokusy], karzący miłość do grzechu poprzez wywoływanie mimowolnego cierpienia, jest karcą za grzech. Jeśli ktoś zniesie taką [pokusę] i nie zostanie przybity gwoździami występku, usłyszy wyraźnie wołanie wielkiego Jakuba: Potraktujcie to jako radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy, wiedząc, że próba waszej wiary rodzi wytrwałość; cierpliwość musi dać doskonały efekt. Cierpliwość wypływa z doświadczenia (Jakuba 1:2-4; Rz 5:4). Zły złośliwie obserwuje te i inne pokusy: dobrowolne i mimowolne. W przypadku pierwszego sieje w duszy nasiona przyjemności cielesnych i drażniąc ją nimi, knuje intrygi, aby odwrócić ją od pragnienia Bożej miłości. Pokusy drugiego rodzaju on sam [czasami] chytrze prosi, chcąc udręką [i smutkiem] zniszczyć naturę [ludzką] i zmusić wyczerpaną cierpieniem duszę do wzniesienia myśli ku wrogości Stwórcy. Ale my, znając plany złego, brzydzimy się wolną pokusą, aby nie odwracać naszego pragnienia od Bożej miłości; i odważnie zniesiemy [pokusę] mimowolną, która dzieje się za przyzwoleniem Boga, aby pokazać, że wolimy Stwórcę natury od [samej natury]. A my wszyscy, którzy wzywamy imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa, pozbądźmy się obecnych przyjemności, które pochodzą od złego, i unikajmy przyszłych mąk, stając się uczestnikami widzialnej istoty przyszłych błogosławieństw, objawionych nam w samym Chrystusie, naszym Panu, jedno z Ojcem i Duchem Świętym, uwielbionym przez wszystkie stworzenia. Amen. Ton upokorzenia jest powszechnie charakterystyczny dla wielu dzieł i przesłań św. Maksymy. Pokora jest jedną z głównych cech jego osobowości. Według autora gruzińskiego „Życia” „jego pokora sięgała do tego stopnia, że ​​uważał się za gorszego od wszystkich, a jeśli spotykał mnicha lub laika mniejszego od siebie, traktował ich jako najmniej i nieprzyzwoicie” (Kekelidze K. Informacje ze źródeł gruzińskich o nauczycielu Maksymie Wyznawcy. Kijów, 1912, s. 47). Temat miłości, będący motywem przewodnim całej twórczości księdza Maximy, ujęty tutaj w dynamice koniugacji φόβος – πόθος. Miłość ta jest powrotem do pierwotnej jedności natury ludzkiej, zniszczonej przez Upadek Adama; prowadzi także do naszego pojednania z Bogiem. Określenie miłości jako „prawo” wskazuje na doktrynę trzech praw rozwiniętą przez św. Maksyma w innych jego dziełach. Prawa te to „prawo natury”, „prawo pisane” i „prawo miłości” (lub „prawo łaski”, „prawo duchowe”). Ich twórcą i zasadą łączącą jest Boskie Słowo, które działa i objawia się w każdym z tych praw. „Prawo miłości” dane nam przez Pana jest podstawą naszego zbawienia i źródłem przebóstwienia. Patrz: Volker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, s. 201–208; Dalmais I. Św.Maksym le Confesseur. Doctor de la charité // La Vie Spirituelle, 1948, t. 2., s. 294–295; Ten sam. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les oeuvres Spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastique, 1962, t. 14, s. 14 458–459. [ Przygotowując publikację internetową, staraliśmy się jak najdokładniej odtworzyć pisownię greckich słów z oryginału. Poprawiliśmy jednak kilka oczywistych błędów zawartych w publikacji, które zauważyliśmy, nie odnotowując ich konkretnie. – Redakcja ABC Wiary. ] Termin βουλή, tradycyjnie tłumaczony tutaj jako „rada”, ma również znaczenie „wola, zamiar, zamiar”. Jako taki jest identyczny z pojęciem βούλησις. Na tę tożsamość wskazuje scholia: „To samo jest w zamyśle i woli Boga”. Wskazanie na wielokrotnie spotykaną już teorię „logoi”, fundamentalną dla teologii św. Maksyma. W tym przypadku mówimy o „logoi Opatrzności i Sądu”, które różnią się od „logoi” istniejących wcześniej w Bogu, a także od „logoi natur”. Zobacz: Dalmais I.N. La théorie des „logoi” des créatures chez Saint Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 1952, t. 36, s. 36 244–249. Termin γενεά ma wiele znaczeń; Wśród nich, oprócz znaczenia „klan, plemię”, są także „urodzenie, wiek, czas” itp. Bóg Ojciec jest tu określany jako χορηγός (dosł. „prowadzący chór”). Ale w starożytności „choreg” było także nazwą kogoś, kto na własny koszt zaopatrzył chór na festiwal. Stąd znaczenie wyrażenia „dawca [dóbr]”. W literaturze chrześcijańskiej określenie Boga Ojca jako „Horega” można znaleźć u Klemensa Aleksandryjskiego, Orygenesa („dawcy wszelkiego życia”) i Serapiona z Tmuite. Tymi teologami powinni być w tym przypadku Czcigodny. Maksym, co po raz kolejny potwierdza „aleksandryjską” orientację jego systemu teologicznego. Zobacz: Lampe G. W. H. Op. cyt., s. 1527. Zobacz 1 Tym. 2:5. Idea Syna (Logosu) jako Pośrednika była aktywnie wykorzystywana przez starożytnych apologetów chrześcijańskich, ale głównie w ujęciu kosmologicznym (Logos Pośrednik w stworzeniu świata). Ks. Maksim w przeciwieństwie do nich powraca (w tym miejscu Interpretacji) do samych początków doktryny chrześcijańskiej – Pisma Świętego, podkreślając rolę Syna w pośredniczeniu między Bogiem a ludźmi. Idzie tu śladem takich ojców, jak na przykład św. Ireneusz z Lyonu, który mówi: „Konieczne było bowiem, aby Pośrednik Boga i ludzi przez swoje pokrewieństwo z obojgiem doprowadził do przyjaźni i harmonii oraz wprowadził człowieka do Boga i objawił go ludziom” (Św. Ireneusz z Lyonu Pięć ksiąg przeciwko herezjom. M., 1868, s. 368). Oświetlony. „przywrócenie natury beznamiętnie skierowanej ku sobie”. Ks. Maximus używa określenia ἀποκατάστασις, które miało podejrzaną konotację ze względu na rozwiniętą w orygenizmie heretycką teorię „apokatastazy”. Według tej teorii na końcu czasów nastąpi „przywrócenie” zasadniczej jedności z Bogiem wszystkich „inteligentnych istot”, które odpadły od Niego w wyniku „przedświatowego upadku”. Orygenistyczna koncepcja „apokatastazy” (notabene nie samego Orygenesa, ale jego późniejszych naśladowców), potępiona na V Soborze Powszechnym, zakłada ostateczne zbawienie wszystkich ludzi, a nawet diabła. Ks. Maksym, nie polemizując bezpośrednio z tą teorią, dystansuje się od niej, zastępując ją teorią „kierowania”, która sięga czasów św. Ireneusza z Lyonu, gdzie „koniec” świata w żadnym wypadku nie jest równy jego „początkowi” (co miało miejsce w orygenizmie skłaniającym się ku pogańsko-starożytnemu cyklizmowi). Podstawy teorii „zwierzchnictwa” położył św. Apostoł Paweł, który w Ef. W 1,10 czytamy: „Aby wszystko, co jest na niebie i na ziemi, zjednoczyło się pod głową Chrystusa” (użyto tu czasownika ἀνακεφαλαιόω; rzeczownik od niego wywodzący się jest identyczny z łacińskim recapitulatio). Dla św. Ireneusza pojęcie „nagłówka” (recapitulatio) oznacza „sprowadzić do jedności poprzez krótkie powtórzenie”. Dlatego Chrystus „przewodził całej ludzkości, powtarzając w historii swojego życia wszystkie szczegóły życia Adama, zwykły bieg życia każdego z jego potomków i historię całej ludzkości” (Popow I.V. Religijny ideał św. Atanazego z Aleksandrii, s. 12). O wskazanych rozbieżnościach pomiędzy teologią św. Maksyma a orygenizmem zob.: Daley V.E. Apokatastaza i „honorowe milczenie” w eschatologii Maksyma Wyznawcy // Maksyma Wyznawcy. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. wyd. par F. Heinzer i Ch. Schönborn. Fryburg, 1982, s. 2. 309–339; Ivanka von E. Der Philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximus der Bekenner mit dem Origenismus // Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 1958, Bd. 7, s. 32. Ks. tutaj. Maksym jasno wyraża głęboki związek, wyraźnie uznawany przez wszystkich świętych ojców, pomiędzy samą „teologią” (sakrament Trójcy Świętej) a „ekonomią” (ekonomią wcielenia i naszym zbawieniem). Można jednak zauważyć różnicę między ks. Maksymem w tym przypadku a św. Janem z Damaszku, który twierdzi, że ani Ojciec, ani Duch Święty nie uczestniczyli we wcieleniu Syna, jak tylko „dzięki łasce niewypowiedzianych cudów” (Św. Jan z Damaszku. Dokładne wyznanie wiary prawosławnej. Tłumaczenie, przedmowa i notatki Aleksandra Bronzowa. St. Petersburg, 1894, s. 29–30). Ks. Maxim, ustanawiając związek między „teologią” a „ekonomią”, nie miesza ich jednak ani nie łączy. Patrz: Heinzer F. L’explication trinitaire de l’économie chez Maxime le Confesseur // Maximus Confessor. Akty sympozjum, s. 13. 151–161; Piret P. Le Christ et la Trinité, s. 10-10. 61. Mówiąc to, ks. Maxim opiera się na Piśmie Świętym (Jan 3,2-8 itd.), gdzie „ponowne narodzenie” utożsamia się z duchowym odrodzeniem, czyli nowym narodzeniem. Temat „duchowych narodzin” (lub „ponownych narodzin”) jest charakterystyczny dla wielu Ojców Kościoła; jest na przykład jednym z liderów twórczości księdza Makariusa z Egiptu (zob.: Domes N. Die Theologie des Makarios/Syméon. Göttingen, 1978, S. 228–237). Dla niego istotną i najważniejszą cechą tego „ponownego narodzenia się z Ducha” (τῆς ἄνωθεν τοῦ πνεύματος γεννήσεως) jest dzieło ascetycznego wyczynu. Zobacz: Makarios/Syméon. Epistola Magna, S. 94. Idea równości ludzi (sprawiedliwych) z aniołami sięga Nowego Testamentu (Łk 20:36). W tradycji aleksandryjskiej (Klement, Orygenes) wyrażana była także idea przemiany sprawiedliwych w aniołów. Idea ta leży u podstaw ukazywania życia monastycznego jako życia anielskiego, charakterystycznego dla pisarstwa patrystycznego ascety. Wielu świętych ojców podzielało tę myśl i np. ks. Symeon Nowy Teolog twierdzi, że aniołem staje się ten, kto poprzez pracę [duchową] i „święte zmagania” uzyskał wyższą wiedzę. Zobacz: Syméon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques. P., 1957 (Źródła chrétiennes, nr 51), s. 10-10. 74. W tym fragmencie należy zwrócić uwagę na fakt, że zarówno występek, jak i wynikająca z niego ignorancja, wywołana upadkiem pierwszych ludzi, spowodowały zniszczenie powszechnej pierwotnej harmonii. Drugą kwestią, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że dwie główne części bytu stworzonego („zrozumiała” i „zmysłowa”) określane są jako „krawędzie”, „końce” (ἀκρότης). Oznaczenie to ma odpowiednik w chrystologii św. Maksyma, gdzie natury Chrystusa określane są także jako τὰ ἄκρα (por. PG 91, 556). Użycie tych powiązanych terminów po raz kolejny wskazuje na organiczną jedność wszystkich części systemu teologicznego św. Maksymy. Wreszcie charakterystyczne jest, że „skrajne” części natury stworzonej („zrozumiałe” i „zmysłowe”) są zjednoczone, czyli „splecione” przez cnotę i wiedzę (ἐπίγνωσις) Pierwszej Przyczyny, czyli tym samym cnota i wiedza uzyskują niejako status „wielkości ontologicznych”. Ks. tutaj. Maxim po raz kolejny posługuje się polisemią pojęcia λόγος. Tak jak Boskie Słowo (Logos) jest zasadą powiązania wszystkich istot stworzonych, tak w człowieku umysł (logos), będący odbiciem tego uniwersalnego Umysłu, jest zasadą syntetyzującą i jednoczącą (przeciwstawienie λόγος – ἀλογία). Oświetlony. „inteligentne uczucie” ks. Maxim często mówi o tego rodzaju „duchowych uczuciach (odczuciach)”, które stanowią integralną część aktywności umysłu i odpowiadają „obrazowi i podobieństwu Boga” w nas. Zobacz: Fraigneau-Julien V. Or. cyt., s. 88–90. Poślubić. Ps 77:25: „Ludzie jedzą chleb aniołów; Dotyczy to Żydów i pogan. śr. Efez. 2:11–13. Lit. „poddany tyrańskiej przemocy, pod rządami tyranii” (τυραννουμένων). To oddaje sprzeciw Królestwa Bożego wobec „tyranii diabła”. Jak dla wszystkich świętych ojców, dla księdza Maksyma wolna wola jest najważniejszym składnikiem „obrazu Boga” w nas. Obraz trucizny, czyli trucizny (δηλητήριον) i jej antidotum w postaci zmartwychwstałego ciała Pana w św. Maksymie najprawdopodobniej pochodzi od św. Grzegorza z Nyssy. Zobacz: Grégoire de Nysse. Discours catéchétique, s. 23. 172–174. W „Patrologii” Minha słowo „syn” jest pisane z dużej litery, ale w wydaniu P. Van Deuna jest ono pisane z dużej litery, co jest bardziej prawdziwe, ponieważ ten, który wymawia słowa Modlitwy, jest przyrównany do Pana („Syn”); jest także synem, ale „przez łaskę” (lub: „według łaski”, „w łasce” - ἐν χάριτι). Dokonując rozróżnienia pomiędzy προσευχή (modlitwa we właściwym znaczeniu tego słowa) i εὐχή (nie tylko modlitwa, ale także ślubowanie), ks. Maksym podąża za Orygenesem i Ewagriuszem. Ale to rozróżnienie nie pojawia się już w Komentarzu (pojawia się dopiero raz jeszcze w Pytaniach i odpowiedziach do Talasjusza) i nie odgrywa istotnej roli w teologii mnicha, będąc dla niego po prostu nieistotnym elementem tradycji. Zobacz: Dalmais I.N. Un Traceé de Theologie kontemplacyjne, s. 131–132. A. Riu zwraca uwagę, że słowo ἀρχή może oznaczać także Boga Ojca – Początek i Źródło Boskości. Dlatego też podano im następujące tłumaczenie: „pochodzące od samego początku”. Zobacz: Riou A. Or. cyt., s. 223. Β tekst οὐσιωδῶς ὑφεστώς; Wyrażenie to ukazuje jedność w istocie Ojca, Syna i (tuż poniżej) Ducha Świętego. Utożsamiając „Królestwo” z Duchem Świętym, ks. Maksym naśladuje św. Grzegorza z Nyssy. Jeśli chodzi o utożsamianie „imienia” z Synem, było ono szeroko rozpowszechnione w literaturze patrystycznej, począwszy od Orygenesa. Początki tej „teologii imienia” sięgają Starego Testamentu i można je wyraźnie odnaleźć w Nowym Testamencie (J 17,6) oraz w innych zabytkach literatury wczesnochrześcijańskiej. Zobacz: Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958, s. 25. 199–216; Dalmais I.H. Un Traceé de Theologie kontemplacyjne, s. 132; Piret P. Op. cyt., s. 62. Należy zauważyć, że ks. Maksym w tym czytaniu tego fragmentu Pisma Świętego (Łk 11,2) podąża za św. Grzegorzem z Nyssy (PG 44, 1157, 1160). Na Zachodzie rozbieżność ta była znana Tertulianowi. Jest to również zapisane w niektórych rękopisach. Zobacz: Novum Testamentum Graece. wyd. przez E. Nestle, K. Alanda. L., 1975, s. 25. 181. Ks. Maksym ponownie posługuje się rozróżnieniem logos-tropos. W tekście w obu przypadkach λόγος pisane jest małą literą. Ale myślę, że mówimy o Słowie Bożym (Logosie). Oświetlony. „powód (lub racjonalna podstawa, znaczenie) cnota” (τῆς ἀρετῆς λόγον). Scholia: "Rozum, z natury wolny od pochwał i bluźnierstw, czyni beznamiętnym tego, kto decyduje się żyć samym rozumem, przekonując żarliwą zasadę duszy do oddzielenia się od [wszystko], co przynosi zniszczenie. A kiedy dusza przestaje być zaangażowana w materię, wówczas człowiek, jak jest charakterystyczne dla cichego, nie postrzega już w sposób pasywny ani tych, którzy go chwalą, albo bluźnią". Moc (moc) Boskiego Królestwa stwarza δεσποτείαν. Ale ten „despotyzm” (lub „suwerenność”), w przeciwieństwie do ziemskich idei władzy, jest nie do pogodzenia z jakimkolwiek rodzajem niewolnictwa. W tekście „Patrologii” Minyi słowo „duch” pisane jest małą literą. Ale cały kontekst zdania wskazuje raczej na Ducha Świętego, co potwierdza nowe wydanie P. Van Deuna. Odzież wierzchnia wykonana ze skór owczych lub kozich. W Starym Testamencie jest kojarzony z strojem proroków. W literaturze patrystycznej stał się symbolem umartwienia grzesznych namiętności. To właśnie w tym charakterze Orygenes posługuje się tym obrazem, a za nim św. Grzegorz z Nyssy i Ewagriusz. Zobacz: Evagre le Pontique. Traité pratique, s. 488–490. Ks. Maxim używa przysłówka τυπικῶς, który wskazuje na typologiczną (prototypową) interpretację Starego Testamentu, podstawową dla wszelkiej egzegezy chrześcijańskiej. Podstawowe zasady tej egzegezy podaje św. Apostoł Paweł, który notabene w 1 Kor. 10:11 używa tego samego przysłówka. Zasady te rozwinęli następnie św. Justyn Męczennik, Ireneusz z Lyonu, Hipolit Rzymski i inni. W swoich licznych dziełach umiejętnie stosował interpretację typologiczną i błogosławił. Teodoret z Cyrrhus. Patrz: Głubokowski N. Błogosławiony Teodoret, biskup Kirre. T. 2. M., 1890, s. 2. 43–49; Daniélou J. Przesłanie ewangelii i kultura hellenistyczna. L., Filadelfia, 1973, s. 25. 199–300. Wizerunek proroka Eliasza w interpretacji św. Maksymy po raz kolejny wyraźnie ukazuje związek pomiędzy „działaniem” a „kontemplacją”. W ogóle w piśmie chrześcijańskim prorok ten, począwszy od „Ewangelii Łukasza”, był prototypem albo św. Jana Chrzciciela, albo (znacznie częściej) samego Pana. Wniebowstąpienie Eliasza było zapowiedzią Wniebowstąpienia Pańskiego, a jego przejście przez Jordan interpretowano jako symbol chrztu. Zobacz: Danielou J. Bible et Liturgie. La theologie biblique des Sacraments et des fêtes d'après les Pères de l'Eglise. P., 1951, s. 1. 145–149. Scholium: "Nierówne usposobienie psychiczne nazywa poruszeniem wściekłości i pożądliwości, które kształtują duszę według siebie. Uczeń Chrystusa powinien się od nich uwolnić, nie popadając w przyjemności z powodu rozlewu krwi wokół serca i nie wpadając w gniew z powodu wrzenia tej krwi." To porównanie duszy z Najświętszą Bogurodzicą jest bardzo charakterystyczne dla św. Maksyma: dusza, która była tutaj godna przebóstwienia, odrzuciła grzeszne namiętności i była godna poznania Boga, staje się podobna do Matki Bożej. Motyw ten pojawia się nie raz w twórczości ks. Maximy. Patrz: Squire A. K. Idea duszy jako Dziewicy i Matki im Maximus Wyznawca // Studia Patristica, 1966, t. VIII, pkt. 2, s. 456–461. Scholium: "Jest oczywiste, że [mówimy o] naukach helleńskich i żydowskich, z których każda jest nieobecna w Chrystusie. Nauczanie Chrystusa jest bowiem równie czyste od poliarchii i od monarchii ograniczonej do jednej [Boskiej] Osoby." Scholiasta używa tutaj terminu πολυαρχία w odniesieniu do pogańskiego politeizmu, a pojęcia monarchia w odniesieniu do żydowskiego monoteizmu. Podobne użycie tych terminów przez autorów chrześcijańskich zob.: Lampe G. W. H. Or. cyt., s. 877, 1115. Ks. Maxim definiuje przeciwstawienie pogaństwa i judaizmu w ramach antytezy διαστολή – συστολή. Pierwsza niejako „rozciąga” (lub „rozszerza”) Bóstwo na wielu bogów, a druga „ściska” („ciągnie”) to Bóstwo w sztywnych ramach jego martwego monoteizmu. Znaczenie tych rozumowań mnicha jest prawdopodobnie takie: pogaństwo ze swoim politeizmem czyni Bóstwo jakby rozdarte konfliktami, „zbuntowane” (στασιαστικόν). Judaizm ze swoim wąskim monoteizmem („jedną hipostatyczność”) zamienia Boskość w coś „namiętnego” (τὸ καθ’ ὑπόστασιν ἑνικῷ παθητόν). Ostatnie stwierdzenie księdza Maksyma, jak sądzę, należy rozumieć w tym sensie, że ta „pojedyncza hipostaza” albo wyklucza wcielenie Boga, albo zakłada wcielenie (a zatem „cierpienie”) samego Boga Ojca. Innymi słowy, Boska Trójca nie jest „przypadkiem (συμβεβηκός) Jego Jedności, a Jedność nie jest cechą wyabstrahowaną z Trójcy. Patrz: Piret R. Or. cit., s. 68. Scholium: „Bo nie przez narodziny, ujawnienie się czy manifestację”. Sama scholia ze względu na swoją zwięzłość (οὐ γὰρ κατὰ γέννησιν, ἠ πρόοδον, ἤτοι ἔκφανσιν) wymaga wyjaśnienia. Znaczenie tego jest takie, że o relacji Hipostaz w Trójcy Świętej nie można myśleć w kategoriach „narodzin” czy „objawienia”, rozumianych w sposób prymitywnie cielesny. Termin πρόοδος, używany w neoplatonizmie (przez Proklusa) na oznaczenie Jedynego wykraczającego poza siebie, pokazuje, że tej relacji nie można traktować jako emanacji neoplatońskiej. W tekście ἀγένητος ὑπάρχουσα καὶ αὐτέκφαντος. W tym miejscu należy przypomnieć, że Ojcowie Kościoła określali Boga zarówno jako ἀγένητος, jak i ἀγέννητος. Mimo że oba określenia są zbliżone znaczeniowo, powstały z różnych czasowników: γίγνομαι (nie tylko „rodzić się”, ale także „wydarzać się, stać się, powstać”) i γεννάω („rodzić, powoływać do życia”). Rozróżnienie między tymi dwoma czasownikami mogło mieć subtelny niuans w stosunku do rozróżnienia między stworzeniem a narodzinami, które czasami znikało w dogmatach wczesnych ojców (patrz: Prestige G.L. God in Patristic Thought. L., 1952, s. 37–51). Jednak w czasie sporów ariańskich, kiedy np. przywódca anomejski Eunomius zaczął sprytnie grać na dwuznaczności pojęcia ἀγεννησία, niuans ten nabrał ogromnego znaczenia (zob.: Spassky A. Historia ruchów dogmatycznych w epoce soborów ekumenicznych, s. 358). Dlatego już św. Atanazy z Aleksandrii dokonuje rozróżnienia pomiędzy ἀγέννητος i ἀγένητος: stworzenia (τὰ γενετά) odnoszą się do Boga jako ἀγένητος, a do Boga jako ἀγέννητος odpowiada zrodzonemu przez Niego Synowi (τὸ γέννημα). Ten trzyczęściowy schemat ontologiczny (Bóg (ὁ ἀγέννητος, ἀγένητος) – Jego Jednorodzony Syn – stworzenia) odegrał później dużą rolę wśród wielkich ojców kapadockich (por.: Kopecek Th. A. A History of Neo-arianism. Cambridge (Mass.), 1979, s. 23). 90–91). Ks. Maksym, twierdząc, że Trójca nie wywodzi się z (ἐκ) Jednostki κατἀ παραγωγήν, najprawdopodobniej zaprzecza właśnie „stworzeniu” Trójcy Świętej, gdyż za Dionizem Areopagitą akt stworzenia świata określił czasownikiem παράγω. To jeszcze raz podkreśla ogólne nauczanie patrystyczne o zasadniczej różnicy między Stwórcą a stworzeniami. Zobacz: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag. B., 1961, S. 336. Można tu zauważyć wewnętrzne pokrewieństwo teologii św. Maksyma i księdza Symeona Nowego Teologa. Ten ostatni, mówiąc o „Jedności Trójcy”, podkreśla także jedność Osób Trójcy Świętej. Zobacz: Arcybiskup Wasilij (Krivoshein). Czcigodny Symeon Nowy Teolog, s. 255–261. W tym przypadku ks. Maksym przypisuje judaizmowi charakter nauczania, charakterystyczny głównie dla gnostycyzmu i manicheizmu. Należy jednak zaznaczyć, że obecnie teoria żydowskiego pochodzenia tych herezji cieszy się wśród naukowców dużą popularnością. Według księdza Maksyma od upadku Adama nad ludzkością panuje uniwersalne „prawo miłości własnej”, które dotyczy zarówno jednostek, panujących w umysłach i sercach ludzi, jak i całych narodów. Z niego wypływa „prawo morderstwa” i „prawo tyranii”. Konflikty narodowo-społeczne mają swoje źródło w tych prawach, a ostatecznie w braku szacunku dla Boga, miłości do Niego i do bliźnich. Poprzednikiem ks. Maksym w rozwinięciu tej idei był Klemens Aleksandryjski, który argumentował, że wojny są dziełem tych, którzy nie chcą wyrzec się swojego egoizmu i płynącej z niego żądzy władzy. Zob.: Hausherr I. Philautie, s. 25. 88–89. Inaczej mówiąc, samo istnienie jest dane człowiekowi przez Boga niczym w pożyczce. W tym przypadku mówimy oczywiście o Słowie Bożym (Logosie). Orygenes często mówi o takiej „rozsądnej (duchowej) służbie” (λογικὴ λατρεία). Zobacz: Daniélou J. Origène. R., 1948, ur. 42–52. W tym przypadku ks. Maksym ponownie powraca do jednej ze swoich ulubionych myśli, że namiętności należy nie tylko odcinać i tłumić, ale aby okiełznane i kierowane rozumem mogły służyć duchowości. To „życie równe aniołom (πολιτείαν)” zdaje się być odzwierciedleniem na ziemi „formy rządów” Niebiańskiego Miasta. W swojej „Historii kościelnej” Evagrius Scholasticus tak mówi o św. Symeonie Stylicie: „W ciele, naśladując życie (πολιτείαν) mocy niebieskich, Symeon wyrzekł się rzeczy ziemskich i podbijając naturę, która ciążyła do doliny, dążył do tego, co najwyższe” (The Ecclesiastical History of Evagrius, s. 21). Podobne myśli rozwija Orygenes, który twierdzi, że tak jak ciało potrzebuje pożywienia, tak duchowa część naszej natury nasycona jest „bezcielesnymi spekulacjami i słowami”. Co więcej, istoty rozumne nie otrzymują takiego pokarmu duchowego w równych ilościach, ale proporcjonalnie do swoich potrzeb i możliwości: dziecko w Chrystusie nie może jeść stałego pokarmu, jak dojrzały mąż, a osoba chora duchowo nie może jeść tego samego, co osoba rozsądna (λογικώτερος) i zdrowa duchowo (νοητός). Zobacz: Orygenes. Cominentaire sur Saint Jean, t. III, s. 144–148. Wyrażenie to (δι’ ἑνώσεως σχετικῆς) wskazuje na zjednoczenie z Bogiem przez łaskę. Ks. Maksym posługuje się tu popularną maksymą etyczną, znaną już w starożytności, ale jednocześnie podkreśla, że ​​trzeba nie tylko „żyć”, ale „żyć dla Boga”. Zob.: Dalme I. Un Traceé de Théologie kontemplacyjne, s. 23-35. 147. Ciało niejako „zrozumiałe” lub „uduchowione” (λελογισμένον), ks. Maxim nazywa „posłańcem” („aniołem”) duszy, która z kolei jest „zwiastunem” Boga. Scholia: „Jak ktoś może pozostawić długi [swoim dłużnikom?” Scholium: „Sprawiedliwość Boża harmonizuje ze stanem naszych dusz, staje się tym, czym stajemy się dla siebie nawzajem i reprezentuje dla nas Boga, jakim staliśmy się w stosunku do ludzi nam podobnych”. W „logosie natury” nie ma „paralogii”, gdyż łączy ono w sobie zarówno „prawo natury”, jak i „prawo Boże”. Scholia mówi o tym: „Logos natury staje się prawem natury, postrzegając zgodną z nią wolę dla realizacji naturalnych możliwości”. Dotyczy to sprawców i obrażonych. W tym przypadku rozwija się pogląd, że „grzeszne tropos działania” zniekształca naszą naturę i tym samym wchodzi w konflikt z jej „logosem”. Tutaj także znajduje wyraz związek pomiędzy Wcieleniem i przebóstwieniem, podkreślany przez wielu świętych ojców. Dlatego według księdza Maxima człowiek może wznieść się do Boga tylko wtedy, gdy Bóg „zniży się” do niego. Zatem nasza deifikacja (rozumiana jako „wniebowstąpienie – „anabasis”) jest nie do pomyślenia bez Wcielenia Syna Bożego, czyli Jego „protekcjonalności” („katabasis”). Zob.: Loosen J. Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus Confessor. Münster, 1940, S. 127–128. W „Patrologii” Mina na marginesie jednego z rękopisów znajduje się notatka: „Jest jasne, że mówimy o Bogu i diable”. Zwykle do przygotowań. Maksymą jest dialektyka, odzwierciedlona w parze przeciwieństw: „przyjemność – męka” (ἡδονή – ὀδύνη). Takie połączenie dwóch przeciwieństw jest skutkiem dobrowolnego wyrzeczenia się Boga przez człowieka. Zobacz: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Akty sympozjum, s. 13. 277. Lit. „sofistycznie” (σοφιστικῶς); innymi słowy, diabeł zachowuje się tu jak przebiegły sofista. Może zainteresuje Cię: