Interpretación del Padre Nuestro

La “Interpretación del Padrenuestro” fue escrita por San Máximo el Confesor en 628-630. (o hasta el 636). El autor enfatiza que la oración es parte integral de la comunicación con Dios y la base de la vida espiritual. Los comentarios enfatizan aspectos de arrepentimiento, humildad y deseo de agradar a Dios. Cada petición del Padrenuestro se presta a un análisis cuidadoso. El monje combina la comprensión teológica de cada parte de la oración con instrucciones prácticas para la vida espiritual de un cristiano. Subraya que la verdadera oración debe ir acompañada de buenas obras y de la búsqueda de la excelencia. El Padrenuestro, según San Máximo, contiene los 7 Sacramentos más importantes, que constituyen la esencia del mundo espiritual. La obra contiene una serie de características inherentes al primer período de la obra del santo: el concepto de "intención" está asociado a Cristo, y se habla de su voluntad como "una" o "única" para dos naturalezas. Contenido Prólogo Mateo 6:9–10. Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra. Mateo 6:11. Danos hoy nuestro pan de cada día. Mateo 6:12. Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Mateo 6:13. Y no nos metas en tentación, sino líbranos del mal. Recibí al mismo Señor protegido por Dios, que se me apareció en sus venerables cartas; en espíritu está siempre [conmigo] y nunca puede faltar, pero al mismo tiempo, por la riqueza de su virtud por las razones puestas por Dios en [su] naturaleza misma, no rehuye comunicarse piadosamente con sus esclavos 1 . Por eso, maravillándome de la grandeza de su condescendencia, mezclé mi miedo hacia él con la atracción hacia él, y de estos dos sentimientos, del miedo y la atracción, así como del respeto y el favor, formé un solo amor. Así, mi miedo hacia él, unido a una atracción hacia él, no se convertirá en odio, y además, esta atracción, unida a un miedo prudente, no se convertirá en desdén; pero el amor, siendo ley, adopta por temor y favor sólo lo que por naturaleza le es semejante, y al mismo tiempo, con el favor mata el odio, y con el temor respetuoso ahuyenta el desdén 2. El bienaventurado David, al darse cuenta de que el temor, principalmente de otros sentimientos, es parte del amor de Dios, dice: El temor del Señor es puro, permanece para siempre (Sal. 19:10); Es evidente que distingue este miedo de otro, es decir, del miedo al castigo de los pecados, ya que este último, con la llegada del amor, es expulsado del corazón y desaparece por completo, como lo atestigua el gran evangelista Juan en un lugar de sus epístolas, diciendo: El amor echa fuera el temor (1 Juan 4,18). Y este temor, por el contrario, inscribe naturalmente en el corazón la ley del verdadero amor, que conserva para siempre incorruptible entre los santos, mediante la vergüenza reverente, su amor a Dios y a los demás, que observan como institución sagrada y como forma de vida. Así, como ya se ha dicho, yo, habiendo mezclado mi miedo con la atracción por mi Maestro, me gobiernan hasta el día de hoy esta ley del amor: el temor respetuoso hacia él me prohíbe escribir, para no ceder al abandono, y el afecto por él, por el contrario, me impulsa a escribir para que una negativa decidida a escribir no se explique por el odio. Y escribo sin guiarme por mi propio entendimiento, pues, como dice la Escritura: Porque los pensamientos de los mortales son terribles (Sabiduría 9,14), pero sólo en la medida en que Dios, por su gracia, me concede entendimiento para beneficio de [los lectores]. El consejo de Jehová, dice David, permanece para siempre, los pensamientos de su corazón de generación en generación (Sal. 33:11). Aquí, al parecer, por consejo de Dios Padre 3 se entiende el agotamiento inefable por el cual está determinado el fin de todos los tiempos. El Hijo Unigénito para la deificación de nuestra naturaleza. Por "los pensamientos de su corazón" se entiende el logoi de la Providencia y el Juicio 4, según el cual el Señor controla sabiamente nuestra vida presente y futura, como si diferentes tribus 5 aplicaran de manera diferente a cada una el modo de acción apropiado. Si la obra del consejo de Dios es deificar nuestra naturaleza, y la intención de los pensamientos de Dios es realizar plenamente el objetivo buscado de nuestra vida, entonces, por supuesto, es útil comprender el significado del Padrenuestro y cumplir [los requisitos contenidos en él]. Por lo tanto, también es útil [una explicación del Padrenuestro] escrita correctamente. Y como mi Maestro, en su carta a mí, su siervo, mencionó, por inspiración de Dios, esta Oración, entonces, comenzando mi razonamiento sobre ella, ruego al Señor, Maestro de esta Oración, que abra mi mente para comprender los secretos escondidos en ella y me dé la palabra adecuada para explicarlos. Porque esta Oración contiene en sí misma toda la intención indicada [de Dios], secretamente escondida en un resumen, o, mejor dicho, contiene el significado de [todo] lo que se predica a los fuertes [de espíritu]. Después de todo, la agotada Palabra de Dios, el Autoperfeccionador de todo a través de Su carne, nos dará una petición en las palabras de esta Oración, enseñándonos a asimilar las bendiciones que sólo Dios Padre verdaderamente da 6 [actuando] a través del Hijo - por la naturaleza del Mediador en el Espíritu Santo. Y dado que, según las palabras del divino Apóstol, el Mediador entre Dios y los hombres es el Señor Jesús, 7 Él revela a los hombres a través de su carne al Padre desconocido, y por el Espíritu trae en sí mismo a los hombres reconciliados con el Padre, por quien y por quien inmutablemente se hizo hombre; Se convierte en el Autorealizador y Maestro de nuevos secretos, de los cuales hay tantos que la mente no puede comprender ni su número ni su grandeza. Entre ellos, Él dio a la gente, por [Su] abundancia de generosidad, los siete más importantes, cuyo significado, como dije, está íntimamente en el contenido de esta Oración. Estos misterios son: teología, adopción como hijos por gracia, igualdad de [los humanos] con los ángeles, participación en la vida eterna, restauración de la naturaleza [humana] a su estado original desapasionado, 8 el derrocamiento de la ley del pecado y el derrocamiento del maligno, que nos sometió, mediante engaño, a su dominio tiránico. Ahora revisemos lo que se dijo. La teología es enseñada por el Verbo de Dios encarnado, mostrándose en sí mismo el Padre y el Espíritu Santo, porque todo el Padre y todo el Espíritu Santo habitaron esencial y perfectamente en el Hijo totalmente encarnado, no estando encarnados ellos mismos, sino que uno favorecía y el otro ayudaba en la encarnación al Hijo que obraba por sí mismo 9 . La Palabra permaneció racional y viva, no comprendida en esencia por nadie más que el Padre y el Espíritu únicamente, y unida hipostáticamente por [Su] amor a la humanidad con la carne. La adopción se da [a las personas por el Hijo de Dios], dándoles un nacimiento sobrenatural y lleno de gracia desde lo alto por medio del Espíritu Santo 10 . La conservación y observancia de la filiación en Dios depende del libre albedrío de los regenerados: ellos, con su sincera disposición interior, aceptan la belleza concedida por la gracia, y por el agotamiento de las pasiones asimilan la Divinidad en la medida en que el Verbo de Dios, según la Economía de nuestra salvación, por voluntad disminuyó en Su pura gloria, convirtiéndose en verdadero Hombre. La igualdad con los ángeles 11 fue dada a las personas por [la Palabra de Dios] no solo reconciliando todo consigo mismo, haciendo la paz por sí mismo, por la sangre de su cruz, tanto terrenal como celestial (Col. 1:20), y aboliendo las fuerzas hostiles que llenan el lugar medio entre el cielo y la tierra; durante la distribución de los dones divinos, organizó una celebración [común] para los poderes terrenales y celestiales, cuando la naturaleza humana, teniendo la misma voluntad que los poderes celestiales, junto con ellos cantó exultante la gloria de Dios, pero también porque, en cumplimiento de la Economía de nuestra salvación, unió consigo misma el cielo y la tierra, ascendiendo junto con el cuerpo recibido [en la tierra] [al cielo]; Unió lo inteligible con lo sensible, y también mostró la unidad de las partes extremas de la naturaleza creada, conectadas internamente por la virtud y el conocimiento de la Causa Primera, y lo mostró, creo, de manera misteriosa a través de lo que Él realizó 12. Porque la razón es la unidad de lo que está dividido, y la sinrazón es la división de lo que está unido 13 . Entonces, aprendamos a adquirir razón para nosotros mismos a través del hacer, para que podamos no sólo unirnos con los ángeles a través de la virtud, sino también unirnos con Dios [Él mismo] a través del conocimiento de [Él] y el desapego de [todas las cosas creadas]. Y [Dios el Verbo] da vida divina al darse a sí mismo como alimento a [los fieles] de una manera que sólo Él conoce. Quienes han recibido de Él tal sensación espiritual 14, al comer este alimento, pueden saber verdaderamente que el Señor es bueno (Sal. 33:9), quien, a causa de la deificación de los que comen, les asimila [Su] propiedad divina 15, ya que Él claramente existe y es [con razón] llamado Pan de vida y fortaleza (Juan 6:48). La naturaleza [humana] en su forma original [el Verbo encarnado] se restaura no sólo por el hecho de que, habiéndose hecho Hombre, conservó la voluntad libre de pasiones y no propensa a la rebelión, que no tembló en su base natural contra la crucifixión misma, sino que, por el contrario, eligió para ellos la muerte en lugar de la vida. De esta disposición humana del Sufriente [hacia los crucificadores] se desprende claramente que sufrió voluntariamente. Sin embargo, [el Señor recreó la naturaleza humana en su pureza original] también por el hecho de que, aboliendo la enemistad, clavó en la cruz la escritura (Col. 2:14) del pecado, como resultado de lo cual esta naturaleza libró una lucha irreconciliable contra sí misma; llamando a los que estaban de lejos y a los cercanos, es decir, a los que estaban bajo la ley y a los que estaban fuera de la ley, 16 y derribando la barrera que estaba en medio, aboliendo la enemistad de su carne y la ley de los mandamientos con la enseñanza, para crear de los dos en sí mismo un solo hombre nuevo, estableciendo la paz (Efesios 2:14-15), reconciliándonos por sí mismo con el Padre y unos con otros. Y al mismo tiempo, ya no tenemos una voluntad que se oponga al logos de la naturaleza, sino que tanto por naturaleza como por [libre albedrío] permanecemos inmutables. Y [Dios de la Palabra] purifica la naturaleza [humana] de la ley del pecado (Rom. 7:23, 25; 8:2) por el hecho de que no permitió que Su Encarnación fuera precedida por el placer carnal por nuestro bien. Porque Su concepción de manera increíble fue sin familia, y Su nacimiento de manera sobrenatural fue incorruptible, ya que el Dios nacido con [Su] mismo nacimiento fortaleció [en las entrañas de] Su Madre los vínculos de la virginidad, superando a la naturaleza. Y a toda la naturaleza [humana], en la persona de aquellos que desean esto e imitan Su muerte voluntaria mediante la matanza de sus miembros terrenales (Col. 3:5), Él los liberó del poder de la ley [el pecado] que [lo] dominaba. Porque el sacramento de la salvación [se da] a quienes voluntariamente tienen sed de él, y no a quienes son atraídos por la fuerza 17. [Dios Verbo] derrocó el poder tiránico del maligno, que nos subyugaba con engaño, poniendo contra él como arma la carne vencida en Adán, y derrotándola. Y esto es para mostrar que la carne, previamente capturada por la muerte, capturó al que [la] capturó, y con su muerte natural destruyó su vida y se convirtió para él en veneno 18, de modo que vomitaba a todos los que podía devorar, como si tuvieran el poder de la muerte (Heb. 2:14). Y para el género humano, esta carne se hizo vida, elevando toda la naturaleza [humana], como masa leudada, a la resurrección de vida, para lo cual Dios mismo el Verbo se hizo Hombre -cosa verdaderamente extraña e inaudita- y aceptó voluntariamente la muerte carnal. El contenido del Padrenuestro, como ya he dicho, contiene una oración por todo esto. Así, [la oración] habla de [Dios] Padre, del nombre del Padre y de [Su] Reino. Además, muestra que el que ora es hijo de este Padre por gracia 19 ; exige unidad de voluntad a los seres celestiales y terrenales y les ordena pedir el pan de cada día. Legitima la reconciliación de las personas [entre sí], mediante su conformidad mutua une la naturaleza [humana], que no está dividida por diferencias de voluntad [en los individuos]. Ella enseña a orar para no caer en la tentación, es decir, en la ley del pecado, y también advierte [a orar] para deshacerse del maligno. Porque es necesario que el Autor y Dispensador de bienes sea al mismo tiempo Maestro de quienes creen en Él, sus discípulos, y que dé a quienes imitan su vida según la carne, como garantía de vida [eterna], las palabras de esta Oración, con la que mostró los tesoros escondidos de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2,3), existentes en Él de manera visible, para, sin duda, despertar en quienes oran el deseo de disfrutarlos. Las Escrituras llamaron a esta enseñanza “oración” porque, creo, contiene pedirle a Dios los dones que Él otorga a las personas por gracia. Porque nuestros padres inspirados por Dios definen la oración de esta manera: la oración es pedir lo que Dios, a su manera, suele dar a las personas. Y la oración se define como una promesa o voto que las personas que sirven a Dios con sinceridad le hacen 20 . Esto lo confirma repetidamente la Escritura en sus propias palabras, tales como: Orad y dad gracias al Señor nuestro Dios (Sal. 75:12). Y nuevamente: Elika obeshtah, te pagaré mi salvación, Señor (Juan 2:10), esto se dice sobre la oración. Por otro lado, [la Escritura también habla] de la oración, como, por ejemplo: Y Ana oró al Señor, diciendo: Adonai, Señor Eloy de los ejércitos, si oyes a tu sierva, y me das el fruto de tu vientre (1 Samuel 1:11). Y además: Y Ezequías rey de Judá, y el profeta Isaías hijo de Amoz, oraron delante de Jehová (2 Crónicas 32:20). Además: Cuando oréis, decid: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! (Lucas 11:2) - lo que el Señor [Mismo] dijo a los discípulos. Entonces, la oración es guardar los mandamientos y cumplirlos con la voluntad del que ora, y la oración es pedir al que ha guardado [estos mandamientos] [de Dios] que se renueve para buenas obras. O, mejor dicho, la oración es una hazaña de virtud dedicada a Dios, quien amablemente la acepta; y la oración es una recompensa por una hazaña de virtud, otorgada [a una persona] por Dios con gran alegría. Así que, una vez demostrado que esta Oración es una petición de beneficios al Verbo encarnado y que lo representa a Él mismo como Maestro de la Oración, atrevámonos a examinarla detenidamente, aclarando mediante la especulación, en la medida de lo posible, el significado de cada frase. Porque la Palabra [de Dios] misma suele otorgar la capacidad adecuada para comprender el pensamiento del hablante: Mateo 6:9–10. Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino. En estas [palabras] el Señor enseña a quienes oran que [la oración] debe comenzar inmediatamente con la teología, y también los inicia en el misterio del modo de existencia de la Causa Creadora de todas las cosas, siendo Él mismo en esencia esta Causa. Porque las palabras de la Oración nos revelan al Padre, el Nombre del Padre y su Reino, para que desde el principio [de la Oración] 21 aprendamos a honrar a la única Trinidad, a invocarla y adorarla. Porque el Nombre de Dios Padre, que existe de manera esencial 22, es [Su] Hijo Unigénito. Y el Reino de Dios Padre, que también existe de manera esencial, es el Espíritu Santo 23. Lo que Mateo llama aquí Reino, otro Evangelista lo llamó Espíritu, diciendo: Deja que tu Santo Espíritu venga y nos limpie 24 . Después de todo, el Padre no posee este Nombre recién adquirido, y entendemos el Reino no como una dignidad contemplada en Él, ya que Él no comenzó a ser para ser primero Padre y luego Rey, sino que, el Siempre Portador, es siempre Padre y Rey, sin tener principio alguno ni para su ser, ni para llegar a ser Padre o Rey. Si Él es el Siempre Portador y siempre es Padre y Rey, entonces esto significa que tanto el Hijo como el Espíritu Santo siempre coexisten esencialmente con el Padre. Existen naturalmente de Él y en Él de tal manera que trascienden [toda] razón y [toda] razón. No comenzaron a existir después de Él y no según la ley de causalidad, ya que la conexión [Ellos] tiene la capacidad de manifestar conjuntamente aquello de lo que es la conexión y es llamado, no permitiendo que sean considerados uno tras otro. Por eso, iniciada esta Oración, aprendemos a honrar a la Trinidad Consustancial y Preexistente como Causa creadora de nuestra existencia. Al mismo tiempo, aprendemos a proclamar en nosotros la gracia de la adopción, siendo dignos de llamar a nuestro Creador por naturaleza Padre por gracia. Y esto es así para que, experimentando un temor reverente al nombre de [nuestro] Padre por gracia, intentemos imprimir en [nuestra] vida los rasgos de Aquel que nos dio a luz, santificando Su nombre en la tierra, volviéndose como Él, revelándonos a través de las obras de nuestros hijos [Él] y glorificando con nuestros pensamientos y obras al Autoejecutor de [nuestra] adopción, por naturaleza el Hijo del Padre. Y santificamos el nombre de nuestro Padre celestial por gracia cuando mortificamos la concupiscencia ligada a la materia y nos limpiamos de pasiones corruptoras. Porque la santificación es completa inmovilidad y mortificación de la lujuria sensual. Estando en este estado, calmamos el obsceno aullido de rabia, ya no tenemos la lujuria que lo excita y también lo incita a luchar por sus placeres. Y por eso la lujuria, gracias a la santidad coherente con la razón, se mortifica en nosotros. Después de todo, la ira, que por su naturaleza lleva consigo el castigo de la concupiscencia, suele dejar de enfurecerse cuando ve la concupiscencia mortificada. Así, a través del rechazo de la lujuria y de la ira, llega naturalmente a nosotros el poder del Reino de Dios Padre, según el Padrenuestro, cuando, después de rechazar las pasiones, somos dignos de decir: Venga tu reino, es decir, el Espíritu Santo, y cuando ya nos hemos convertido, por este Espíritu y gracias al modo de existencia y al logos de la mansedumbre 25, en iglesias de Dios. Porque [el Señor] dice: ¿A quién miraré sino al que es manso y silencioso, y que tiembla ante mis palabras? (Is. 66:2). De esto se desprende que el Reino de Dios Padre pertenece a los humildes y mansos. Porque está dicho: Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra (Mateo 5:5). Dios no prometió esta tierra como herencia a quienes lo aman, que por naturaleza ocupa una posición intermedia en el universo. Revelándonos la verdad, dice: Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que permanecerán como ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30). Y nuevamente: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo (Mateo 25:34). Y nuevamente en otro lugar dijo con acción de gracias al trabajador: Entra en el gozo de tu señor (Mateo 25:21). Y después de Él dice el divino Apóstol: Porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles (1 Cor. 15:52). Además: Entonces nosotros los que estemos vivos y que hayamos quedado seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Entonces, si todo esto fue prometido de manera similar a aquellos que aman al Señor, entonces quién, encadenando su mente a un solo dicho de las Sagradas Escrituras, comenzará a hablar de identidad con la tierra [en la que ahora vivimos]. ¿El Cielo y el Reino preparados desde la creación del mundo, y el gozo misteriosamente escondido del Señor, así como la residencia y habitación permanente y no espacial de [personas] dignas del Señor? ¿Quién dirá esto si es impulsado por la Palabra [de Dios] y anhela apasionadamente ser Su siervo? 26 Por lo tanto, creo que “tierra” aquí se refiere al hábito inquebrantable e inmutable, la fuerza [interior] y la firmeza en la bondad de los mansos, porque permanecen siempre con el Señor, tienen gozo inagotable, se adhieren al reino preparado desde el principio y son dignos de estar y ocupar un rango en el cielo. Tal virtud racional 27 es como una especie de tierra que ocupa una posición intermedia en el universo. En consecuencia, el manso, estando entre el elogio y el reproche, permanece desapasionado, ni se envanece con las alabanzas ni se avergüenza con los reproches. Porque el espíritu, habiendo abandonado las pasiones, ya no se siente intranquilo ante los ataques de aquello de lo que está libre por naturaleza, pues ha calmado en sí la tormenta provocada por ellas 28 y ha trasladado todas las fuerzas de su alma al puerto de la libertad divina e inmóvil. Querer enseñar esta libertad a sus alumnos. El Señor dice: Quitad de vosotros Mi yugo y aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:29). El Señor aquí llama “paz” al poder del Reino divino, que crea en [las almas de las personas] un gobierno autocrático digno, ajeno a cualquier esclavitud 29. Si el poder indestructible del Reino inmaculado se da a los humildes y mansos, entonces, ¿quién será tan perezoso y completamente indiferente a las bendiciones divinas que no, con el mayor esfuerzo de fuerza, se esforzará por alcanzar la humildad y la mansedumbre para convertirse, en la medida de lo humanamente posible, en una huella del Reino Divino, llevando verdaderamente dentro de sí algo grande en naturaleza y esencia? Rey Cristo y convirtiéndose, por gracia, en imagen inmutable de [Él] en el Espíritu 30 . En esta imagen, dice el divino Apóstol, no hay ni varón ni mujer (Gal. 3:28), es decir, no hay ira ni concupiscencia. Después de todo, el primero roba tiránicamente el entendimiento y lleva el pensamiento más allá de los límites de la ley de la naturaleza, y el segundo hace más deseable que la Única y codiciada Causa [de todas las cosas] y la Naturaleza [de estas cosas], lo que es inferior a Ella, y por eso la carne prefiere al espíritu, hace que el placer de lo visible sea más placentero que la gloria y el resplandor de los bienes mentales y el placer de los placeres sensuales aleja la mente de lo divino y es afín a [ello]. percepción [cosas] inteligibles. Pero [en esta imagen sólo hay] una sola mente, por el exceso de virtud, expuesta incluso del amor y la inclinación más completamente desapasionados, pero aún naturales, hacia el cuerpo, ya que el Espíritu finalmente conquista la naturaleza y obliga [a la mente] a no dedicarse más a la sabiduría moral, porque [ya] debe unirse con la Palabra que excede la esencia a través de la contemplación simple e indivisible. Sin embargo, es natural que [la mente] facilite la fácil disección del flujo temporal de la existencia y la transición [a través de él]. Y después de pasar por el [ser] temporal, es indecente que la mente se cargue, como una misericordia 31, con preocupaciones morales, ya que ya no está bajo el poder de lo sensorial. El gran Elías muestra claramente esto, tipificando 32 por lo que hizo. A saber: durante su arrebatamiento [al cielo], un manto, que significaba la mortificación de la carne y que contenía el esplendor de la decencia moral, le dio a Eliseo para ayudar al Espíritu en la lucha contra toda fuerza hostil y para vencer la naturaleza voluble y fluida, cuya imagen era el Jordán, para que el discípulo no se detuviera de cruzar a Tierra Santa, hundiéndose en una adicción sucia y resbaladiza a las cosas materiales. Y el mismo [Elías], marchando hacia Dios completamente libre, sin ningún vínculo con la existencia y poseyendo una aspiración simple y una voluntad sin complicaciones, asciende a lo Simple por naturaleza [Dios] a través de virtudes interconectadas, universales y conectadas por el conocimiento unas con otras, como si avanzara sobre caballos de fuego 33 . Porque sabía que un discípulo de Cristo no debe tener disposiciones espirituales desiguales, 34 ya que su diferencia expone su alienación [de Cristo]. Si la excitación de la lujuria disuelve el espíritu situado cerca del corazón, entonces la ira genera la ebullición de la sangre. Por tanto, Elías, como anticipando la vida en Cristo, movido y existente [por Él] (Hechos 17:28), eliminó de sí mismo la fuente antinatural [de las pasiones], no llevando en sí mismo, como dije, predisposiciones opuestas, como el sexo masculino y el femenino, de estas pasiones. Y esto es para que la mente, que está dotada por la naturaleza misma de honrar la imagen divina, no sea esclavizada por ellos, cambiando de sus cambios inestables, convenciendo al alma a recrearse, por su propia voluntad, a volverse como Dios y convertirse en la morada luminosa del gran Reino, es decir, el Espíritu Santo - [el Reino], que existe esencialmente junto con Dios y Padre de todas las [criaturas]. [Tal persona] recibe, si se me permite decirlo, todo el poder del conocimiento de la naturaleza Divina, en la medida en que le sea posible. En virtud de este [Conocimiento de Dios], el alma tiende a renunciar a lo peor y a ser mejor, con tal de que, como Dios, conserve en sí misma, por la gracia de la vocación, la esencia intacta de los bienes recibidos. En tal alma, Cristo siempre se digna nacer misteriosamente, encarnarse por los que se salvan, y hace del alma que da a luz una madre virgen 35 . Por lo tanto, debido a [tales] propiedades, no tiene en sí mismo los signos de una naturaleza que está bajo [las leyes de] decadencia y nacimiento, como, por ejemplo, los signos de masculino y femenino. Y que nadie se sorprenda al escuchar que la corrupción viene antes del nacimiento. Después de todo, habiendo examinado imparcialmente y con sólida comprensión la naturaleza de lo que nace y desaparece, verá claramente que el nacimiento comienza con la corrupción y termina con la corrupción. Cristo, es decir, la vida y la mente de Cristo según Cristo, no tiene las propiedades apasionadas de este nacimiento. Porque con verdad dice [el Apóstol], señalando, sin duda, los signos y propiedades de la naturaleza, que está bajo [las leyes de] corrupción y generación: En Cristo Jesús no hay varón ni mujer (Gal. 3:28), sino sólo una mente divina, creada por el conocimiento divino, y un solo movimiento de la voluntad, que elige sólo la virtud. Además [en Cristo Jesús] ya no hay judíos ni gentiles; [estas palabras] denotan una forma diferente o, más precisamente, opuesta de pensar acerca de Dios. Porque una [forma de pensar acerca de Dios], a saber, la helénica, introduce tontamente [la idea de] multiplicidad, divide el Principio único en acciones y fuerzas opuestas, inventa la veneración politeísta, que, debido a la multitud de [dioses] adorados, trae discordia y se deshonra a sí misma en diferentes formas de adoración. Y la otra, es decir, la forma judía de pensar acerca de Dios, aunque [enseña] sobre un Principio, pero [Lo representa] como estrecho, imperfecto y casi inexistente, desprovisto de Palabra y Vida - y por este extremo opuesto cae en el mal igual a la enseñanza anterior, es decir, en el ateísmo. Porque limita el Principio único a la Persona sola, que existe [completamente] sin la Palabra y el Espíritu, o que posee la Palabra y el Espíritu como propiedades. [Esta enseñanza] no se da cuenta de que Dios, privado de [la Palabra y el Espíritu], ya no es Dios. Porque aquel que está dotado de [la Palabra y el Espíritu] como propiedades aleatorias por participación, como [seres creados] racionales que están [bajo las leyes del] nacimiento, no será Dios. Ambas [doctrinas sobre Dios] están ausentes en Cristo 36 , porque [existe en Él] la única enseñanza de la verdadera piedad y la ley inquebrantable de la teología sacramental, que rechaza la extensión de lo Divino en la primera enseñanza y no acepta Su contracción en la segunda 37 . Después de todo, la Divinidad no debe ser representada, en virtud de su pluralidad natural, como si estuviera en discordia interna [consigo misma], lo cual es un [engaño] helénico; No debe presentarse, debido a su unidad, como sujeto a sufrimiento, privado de la Palabra y del Espíritu, o dotado de la Palabra y el Espíritu como propiedades aleatorias; esto es un [engaño] judío 38. [Por lo tanto, la ley de la teología sacramental] nos enseña, a través del llamado de la gracia de aquellos adoptados por la fe al conocimiento de la verdad, a comprender la única naturaleza y poder de lo Divino, es decir, el Dios Único, contemplado en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, es decir, [conocer] la Mente única e incausada, que permanece de manera esencial y es el Padre del Verbo único, que existe sin principio en esencia, [y también conocer] la Fuente del uno. Vida siempre presente, esencialmente permanente como el Espíritu Santo. [Se debe reconocer] la Trinidad en la Unidad y la Unidad en la Trinidad; no uno en el otro, porque la Trinidad no es para la Unidad lo que una propiedad aleatoria es para la esencia, y la Unidad no está en la Trinidad, porque carece de cualidad 39; y no como uno y otro, porque la Unidad no se distingue de la Trinidad por la alteridad de su naturaleza, siendo una Naturaleza simple y unida; y no como uno junto con otro, porque no es por debilitamiento del poder que la Trinidad se diferencia de la Unidad, o la Unidad de la Trinidad; y no como algo general y genérico, contemplado únicamente por el pensamiento, la Unidad se diferencia de la Trinidad, pues la esencia [Divina] es verdaderamente Autoexistente, y el poder [Divino] es verdaderamente autopoderoso; y no como uno a través del otro, porque lo que es completamente idéntico e independiente 40 no está mediado por una conexión, como la conexión de un efecto con una causa; y no uno del otro, pues la Trinidad, al ser innata y automanifestada, no proviene de la Unidad por creación 41. Pero nosotros pensamos y hablamos [de Dios], Quien verdaderamente es Unidad y Trinidad; Él es Uno por el logos de Su esencia y Trinidad por la imagen de [Su] existencia. [Confesamos] toda la misma Unidad, indivisa por Hipóstasis; y toda la misma Trinidad, no fusionada por la Unidad, para que el politeísmo no sea introducido por división o el ateísmo por fusión, y, evitando estos [dos extremos], resplandezca la enseñanza de Cristo 42 . Por enseñanza de Cristo me refiero a la nueva predicación de la verdad, en la que no hay sexo masculino ni femenino, es decir, no hay signos de la debilidad de la naturaleza, que está bajo la [ley de] corrupción y nacimiento; ya no hay judío ni pagano, es decir, no hay enseñanzas contrarias sobre lo Divino; no hay circuncisión ni incircuncisión, es decir, no hay ministerios correspondientes a estas [enseñanzas]; porque uno de ellos, el ministerio judío, a través de los símbolos de la ley condena la creación visible y calumnia al Creador como Creador del mal, 43 y el otro, el ministerio pagano, idolatra la creación para satisfacer las pasiones y restaura esta [creación] contra el Creador: de manera similar, ambos ministerios conducen al mismo mal: la blasfemia; no hay bárbaro, ni escita, es decir, no hay división de una sola naturaleza [humana], de su propia voluntad rebelándose contra sí misma, por lo que, contrariamente a la naturaleza, la ley destructiva del asesinato mutuo invadió a la humanidad; no hay esclavo ni libre, es decir, no hay división de la naturaleza [humana] que vaya contra la voluntad, que deshonre a los que son igualmente honestos por naturaleza y tiene como asistente la ley, reflejando el modo de pensar de los que están en el poder y pisoteando tiránicamente la dignidad de la imagen [de Dios] 44; pero Cristo es todo y en todos, por lo que está por encima de la naturaleza y la ley, creando en el Espíritu la imagen del Reino sin principio, y esta imagen, como se indicó, está inscrita [en el alma] por la humildad del corazón y la mansedumbre, cuya combinación indica una persona perfecta en Cristo (Col. 1:28). Después de todo, todo aquel que es humilde en sabiduría es, sin duda, manso, y todo aquel que es manso es, sin duda, también humilde en sabiduría. Es humilde porque ha aprendido que tiene una existencia prestada, 45 y manso porque ha aprendido el uso [correcto] de los poderes que le ha dado la naturaleza. Al obligar a estas [fuerzas naturales] a servir a la mente para el nacimiento de la virtud, distrae completamente su energía de las sensaciones sensoriales. Como resultado, en la mente siempre se mueve hacia Dios, pero en el sentimiento está completamente inmóvil, sin percibir la experiencia de todo lo que causa tristeza al cuerpo, y sin dibujar en el alma un rastro de tristeza en lugar de la alegría [que reina] en ella. Porque no considera la ausencia de placer como un dolor sentido, porque sólo conoce un placer: la convivencia del alma con el Verbo; la privación de este [placer para él] es un tormento sin fin, que se extiende por la eternidad. Por eso, dejando el cuerpo y lo físico, se precipita hacia la convivencia Divina; incluso si tuviera dominio sobre todos los habitantes de la tierra, incluso entonces consideraba que sólo una cosa era privación [genuina]: la inalcanzabilidad de la esperada deificación por la gracia. Así que, limpiémonos de toda inmundicia de carne y de espíritu (2 Cor. 7:1), para que, habiendo saciado la concupiscencia que coquetea absurdamente con las pasiones, santifiquemos el Nombre Divino, y atemos con nuestra mente la ira llevada al frenesí por los placeres, para que, habiéndose vuelto mansos, aceptemos el Reino venidero de Dios Padre. A las palabras anteriores de la Oración agreguemos lo siguiente: Hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra. Aquel que misteriosamente sirve a Dios con un solo poder racional, desprovisto de lujuria y rabia, cumple la voluntad de Dios en la tierra, como las filas de los ángeles en el cielo. [Él ya] se ha hecho cosiervo y conviviente de los ángeles, como dice el gran Apóstol: Pero nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3:20). Tales [personas] no tienen ni lujuria, que relaja la tensión de la mente con placer, ni rabia, que se enfurece y ladra descaradamente a lo que está relacionado con ellos mismos. En ellos sólo queda una sola mente, que naturalmente conduce a los seres racionales a la primera Mente 46. Esto es lo único en lo que Dios se regocija y esto es lo único que Él exige de nosotros, Sus siervos. Esto se revela en Sus palabras a David: ¿Qué tengo para el cielo? Y de ti qué deseó la tierra (Sal. 72:25). Pero los santos ángeles del cielo no aportan nada a Dios excepto un servicio razonable 47 . Deseando lo mismo de nosotros, [el Señor] enseña a los que oran a decir: hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra. Así que dejemos que nuestras mentes se apresuren a buscar a Dios, y que el poder del deseo se convierta en una atracción hacia Él, así como que el comienzo feroz entre en la lucha por preservarlo. O, más exactamente, que toda nuestra mente se extienda hacia Dios, impulsada, como por una determinada voz, por la tensión de la pasión e inflamada por el máximo impulso de la potencia del deseo 48 . Imitando así a los ángeles celestiales, seremos siempre siervos de Dios y en la tierra demostraremos una vida igual a los ángeles, 49 y por tanto, junto con los ángeles, tendremos una mente completamente indiferente a lo que es inferior a Dios. Viviendo así, a través de la Oración encontraremos, como nuestro pan de cada día, vivificante y saciante de nuestras almas para conservar la fuerza de las bendiciones que nos han sido dadas, [la] Palabra misma, que habló: Yo soy el pan de vida, que descendió del cielo, dando vida al mundo (Juan 6:33, 35-38). Esta Palabra se vuelve todo, proporcionada a nosotros, saturada de virtud y sabiduría, y se encarna de diversas maneras, tan pronto como Él mismo lo sabe, por el bien de cada uno de los que se salvan. [Aceptémoslo], mientras vivamos todavía en esta época, según el significado de la siguiente frase de la Oración: Mateo 6:11. Danos hoy nuestro pan de cada día. Creo que la palabra “hoy” significa la época actual. O, para interpretar más claramente este pasaje de la Oración, podemos decir: danos nuestro pan, que Tú preparaste en el principio para la inmortalidad de la naturaleza [humana], hoy, en esta vida mortal, para que el consumo del pan de vida y de la ciencia venza la muerte del pecado, ese pan cuya comunión fue privada por el crimen del mandamiento Divino por parte del primer hombre. Después de todo, si hubiera estado satisfecho con este alimento Divino, no habría sido cautivo de la muerte del pecado. Sin embargo, quien ora para recibir este pan de cada día no lo recibe enteramente tal como es, sino que recibe sólo lo que el mismo destinatario puede [percibirlo]. Porque el Pan de Vida, como Amante de los hombres, aunque se da a todos los que lo piden, no se da por igual a todos: a los que han hecho grandes obras les da más, pero a los que han hecho menos les da menos, es decir, les da a cada uno tanto como su dignidad espiritual puede aceptar 50 . El Salvador mismo me llevó a esta comprensión de la presente palabra [de la Oración], mandando a [Sus] discípulos que no se preocuparan en absoluto por los alimentos sensuales, diciéndoles: No os preocupéis por vuestra alma, qué comeréis o qué beberéis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis (Mateo 6:25), porque los hombres de este mundo buscan todas estas cosas (Lucas 12:30), [sino que vosotros] buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y es todos. os será añadido (Mateo 6:33). ¿Cómo enseña [el Señor] en la Oración a no buscar lo que Él [Mismo] mandó anteriormente? - Está claro que en la Oración Él no ordenó pedir lo que no ordenó en Su mandamiento, pues en la Oración debemos pedir lo que debemos buscar según el mandamiento. Y es ilícito orar por lo que [el Señor] no nos permite buscar. Si el Salvador ordenó buscar un solo Reino de Dios y de la verdad, entonces animó a quienes buscaban los dones Divinos a pedir lo mismo en la Oración, para que, a través de esta Oración, habiendo confirmado la gracia de los buscados por la naturaleza, unieran e identificaran mediante relativa unidad la voluntad de quienes piden con el deseo del Dador de la gracia. Si la Oración nos manda a pedir ese pan de cada día que sustenta naturalmente nuestra vida presente, entonces es para que no traspasemos los límites de la Oración, cubriendo períodos enteros de años en nuestros pensamientos, y no olvidemos que somos mortales y tenemos [aquí] vida, como una sombra pasajera, pero para que, sin agobiarnos con preocupaciones innecesarias, pidamos en Oración el pan para el día. Y mostraremos que sabiamente, según Cristo, convertimos nuestra vida [terrena] en una meditación sobre la muerte, anticipándonos por nuestra propia voluntad a la naturaleza y, antes de la muerte, cortando el cuidado del alma por el cuerpo, para que no se adhiera a lo corruptible y no pervierta [por atracción a] la materia el uso natural de [su] deseo [de Dios], acostumbrándose a la codicia, que priva la riqueza de los bienes divinos. Entonces, evitemos, en la medida de lo posible, el amor por la materia y lavemos, como polvo, de [nuestros] ojos mentales la conexión misma con ella; Contentémonos sólo con lo que sostiene nuestra vida y no con lo que le da placer. Oremos a Dios, como hemos aprendido, para que nuestra alma no caiga en esclavitud y no, por amor al cuerpo, caiga bajo el yugo de las [cosas] visibles. Entonces quedará claro que comemos para vivir y no vivimos para comer, 52 ya que el primero es característico de la naturaleza racional y el segundo, de la naturaleza irracional. Seamos guardianes estrictos de esta Oración, mostrando con nuestras propias obras que nos adherimos firmemente a una sola vida: la vida en el Espíritu, y para adquirirla utilizamos [toda nuestra] vida real. Demostremos en la práctica que por el bien de la vida espiritual sólo soportamos esta [vida mortal], sosteniéndola sólo con pan y conservándola, en la medida de lo posible, en un estado saludable sólo para que no vivamos [simplemente], sino que vivamos para Dios, haciendo del cuerpo, inspirado por las virtudes, mensajero del alma, y ​​haciendo del alma, distinguida por la constancia en el bien, predicadora de Dios 53 . Y naturalmente limitaremos este pan a [las necesidades de] un día, no atreviéndonos a extender los pedidos para otro día por [obediencia] a Aquel que concedió esta Oración. Por tanto, habiéndose adaptado activamente al significado de la Oración, procedamos con pureza al resto de dichos, diciendo: Mateo 6:12. Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Quienes, según el entendimiento del dicho anterior de la Oración, en este siglo, que está simbolizado, como dijimos, [por la palabra] “hoy”, busca por medio de la Oración el Pan incorruptible de la Sabiduría, [el comer] del cual nos privó la transgresión [mandamientos] original; que reconoce sólo un placer: el éxito en lo Divino, cuyo Dador por naturaleza es Dios, y el guardián por elección es el libre albedrío del destinatario; que sólo conoce el dolor, el fracaso en este éxito, cuyo inspirador es el diablo, y el realizador es aquel que, por voluntad debilitada, se cansa de lo Divino y no guarda [este] tesoro, que se guarda [en el alma mediante una disposición amorosa] de la voluntad; Quien no gravita voluntariamente hacia las cosas visibles y por tanto no cede a los dolores corporales que le suceden, verdaderamente perdona desapasionadamente a quienes pecan contra él 54 . Después de todo, nadie puede arrebatarle el bien que conserva en sí mismo con amor y cuidado, pues éste, como lo verifica la fe, es inalienable por naturaleza. Se presenta ante Dios como ejemplo de virtud y, por así decirlo, llama al Inimitable a imitarse, diciendo: perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores; ora a Dios para ser lo que él mismo era en relación con sus vecinos. Porque si quiere que Dios le perdone como él mismo perdonó las deudas de quienes pecaron contra él, así como Dios perdona imparcialmente a quienes perdona, así también perdona a quienes pecaron, permaneciendo imparcial ante lo que le sucede, y por tanto no permite que [su] mente se imprima con recuerdos de dolores anteriores, mostrándose como una persona que no se separa de los demás y no desmembra [la única] naturaleza. [humano]. Porque cuando la voluntad se une de esta manera con el logos de la naturaleza, entonces generalmente se produce la reconciliación de Dios con la naturaleza [humana], ya que de otro modo es imposible que la naturaleza, que voluntariamente se rebela contra sí misma, acepte la inefable condescendencia de lo Divino. Y por supuesto. El Señor desea nuestra reconciliación unos con otros no para aprender de nosotros a reconciliarnos con los que han pecado y aceptan compensar muchos y terribles agravios, sino para limpiarnos de pasiones y mostrar que nuestro estado de ánimo está estrechamente relacionado con la gracia 55 . Y está claro que cuando la voluntad se haya unido con el logos de la naturaleza, el libre albedrío de las personas que lo hagan ya no se rebelará contra Dios. Después de todo, no hay nada contrario a la razón en el logos de la naturaleza, ya que es ley natural y divina, tomando en sí el movimiento de la voluntad que actúa de acuerdo con ella 56 . Y si no hay contra-razón en el logos de la naturaleza, entonces es completamente natural que la voluntad, movida según ella, actúe en todo según Dios. Ésta es la disposición activa del alma, que por la gracia del Bien por naturaleza [Dios] contribuye al nacimiento de la virtud. Esta disposición tiene quien pide el Pan espiritual en la oración, y después de él la misma disposición encontrará quien, obligado por la naturaleza, pide sólo el pan de cada día. Al darse cuenta de que es mortal por naturaleza, deja deudas a los deudores, y luego, ante la incertidumbre [de la hora de la muerte], espera cada día lo naturalmente inevitable y con su voluntad advierte a la naturaleza, convirtiéndose en un hombre obstinado muerto para el mundo según las palabras de [el salmista]: Por tu causa somos muertos todo el día, contados como ovejas del matadero (Sal. 43:23). Como resultado de esto, se reconcilia con todos, para que, cuando se presente a la vida inmarcesible, no traiga consigo signos de la depravación de la época actual, y para recibir del Juez y Salvador de todos en igual recompensa lo que tomó prestado aquí [en la tierra]. Porque es necesaria una [buena] disposición hacia los afligidos para ambos 57 para su propio beneficio. Y así lo demuestran las siguientes palabras de la Oración: Mateo 6:13. Y no nos metas en tentación, sino líbranos del mal. Con estas palabras, la Escritura muestra que quien no se ha reconciliado completamente con los que pecaron [contra él] y no ha presentado a Dios un corazón limpio de dolor e iluminado por la luz de la reconciliación con el prójimo, no sólo no recibirá la gracia de aquellos beneficios por los que oró, sino que también será entregado por justo juicio a la tentación y al maligno, para que aprenda a ser limpiado de pecados, eliminando sus quejas contra los demás. La ley del pecado se llama tentación: el primer hombre creado [por Dios] no la tenía, y por “el maligno” se entiende el diablo, que mezcló esta [ley] con la naturaleza humana y engañó a una persona para que dirigiera [todas] las aspiraciones de [su] alma a lo ilegal en lugar de lo permitido, y por lo tanto se inclinaba a violar el mandamiento Divino, como resultado de lo cual perdió la incorruptibilidad que le había dado la gracia. O dicho de otro modo: “tentación” es la disposición voluntaria del alma hacia las pasiones carnales, y “mal” es la manera de cumplir activamente el estado de ánimo pasional del alma 58 . Ningún Juez justo librará de ellos al que no perdonó las deudas a [sus] deudores, sino que sólo lo pidió en oración. Tal [persona], cruel y dura de corazón, [el Señor] permite que se contamine con la ley del pecado y la deja en poder del maligno, ya que prefirió las pasiones de deshonra, cuyas semillas siembra el diablo, a la naturaleza, cuyo Creador es Dios [Él mismo]. Y de hecho, [el Señor] no le impide cuando se inclina voluntariamente a las pasiones carnales, y no lo libera de las [muchas y diferentes] formas de realizar activamente los estados de ánimo apasionados del alma, ya que, considerando la naturaleza inferior a las pasiones que no tienen una existencia independiente, él, como resultado del cuidado de estas pasiones, no conoció el logos de la naturaleza. Y [el hombre] debe aprender cuál es la ley de la naturaleza y cuál es la tiranía de las pasiones, que no lo invaden naturalmente, sino al azar, debido a su libre consentimiento. Y debe preservar esta [ley de la naturaleza], observándola en una actividad consonante con la naturaleza, y expulsar la tiranía de las pasiones de su voluntad y [por el poder de] la razón preservar [inmaculada] su naturaleza, en sí misma pura, inmaculada y libre de odio y discordia. Luego debe hacer su testamento, que no debe traer nada que el logos de la naturaleza no le conceda, un compañero de la naturaleza. Y por tanto, debe quitar [de sí mismo] todo odio y toda discordia hacia los que le son cercanos por naturaleza, para que Dios le oiga cuando dice esta Oración, y en lugar de la simple gracia le dé una doble gracia: el perdón de los pecados pasados, y la protección y liberación de los futuros; y para que no le permitiera caer en tentación y convertirse en esclavo del maligno, [todo esto] por la única razón de que fácilmente perdona las deudas a sus prójimos. Por eso, cuando volvamos, repetiremos brevemente la esencia de lo dicho. Si queremos deshacernos del maligno y no caer en la tentación, creamos en Dios y perdonemos las deudas de nuestros deudores. Y si no perdonáis a la gente sus pecados, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:15). Entonces no sólo recibiremos el perdón de los pecados que hemos cometido, sino que derrotaremos [la] ley del pecado mismo, [ya que el Señor] no nos permitirá experimentarlo, y pisotearemos al padre del pecado, la serpiente maligna, por cuya liberación oramos. Y nuestro Comandante será Cristo, que ha vencido al mundo; Él nos equipa con las leyes de los mandamientos y, de acuerdo con estas leyes, mediante el rechazo de las pasiones y mediante el amor, une la naturaleza [humana]. Como Pan de vida, de sabiduría, de conocimiento y de verdad. Él atrae hacia sí nuestro deseo insaciable; en cumplimiento de la voluntad del Padre, Él nos hace cosiervos de los ángeles, para que incluso en esta vida, imitando a [los ángeles], demostremos en nuestra vida agradar [a Dios] a los cielos. Luego nos eleva a los niveles más altos de lo Divino, conduciéndonos a [Él] el Padre de las luces (Santiago 1:17) y nos hace, a través de la comunicación llena de gracia con el Espíritu [Santo], partícipes de la naturaleza Divina, gracias a la cual todos seremos llamados hijos de Dios sin limitación y llevaremos [dentro de nosotros mismos] de la manera más pura al Hijo de Dios por naturaleza, el Perfeccionador mismo de esta gracia, de Quien, por Quien y en Quien tenemos y tendremos ser, y movimiento y vida. Por tanto, que el objetivo de esta Oración sea que contemplemos el misterio de la deificación, para que sepamos en lugar de qué y qué nos ha hecho el agotamiento por la carne del Unigénito, y también desde dónde y dónde nosotros, que hemos tomado el lugar más bajo del universo, al que nos ha arrojado el peso del pecado, [el Señor] nos ha elevado con el poder de [Su] mano humana 59 . Y amemos aún más a Aquel que tan sabiamente preparó esta salvación para nosotros. Demostremos con nuestras obras que esta Oración se cumple y seremos predicadores de Dios, [nuestro] verdadero Padre por gracia. Y no tengamos pasiones de deshonra, que muestran que tenemos como padre de nuestra vida al maligno, que siempre intenta controlar tiránicamente la naturaleza [humana]. Y no cambiaremos vida por muerte sin darnos cuenta. Por cada uno de ellos 60 suele premiar a quienes se le unen. Uno dará vida eterna a quienes lo aman, y el otro, mediante la instilación de tentaciones voluntarias, produce muerte en quienes [él] se acercan. Porque las tentaciones son, [como se ve] por las Sagradas Escrituras, de dos clases: una es agradable y la otra dolorosa 61; uno es voluntario y el otro es involuntario. El primero de ellos es padre del pecado, y por eso debemos orar para no estar sujetos a él, según la instrucción del Señor, quien dice: Y no nos dejes caer en la tentación y velad y orad para no caer en la tentación (Mateo 26:41). Y el segundo [tipo de tentación], castigar el amor al pecado induciendo sufrimiento involuntario, es el castigador del pecado. Si alguno soporta tal [tentación], y si no es clavado por los clavos del vicio, oirá claramente al gran Santiago clamar: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en diversas tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; la paciencia debe tener su efecto perfecto. La paciencia proviene de la experiencia (Santiago 1:2-4; Romanos 5:4). El maligno vigila maliciosamente estas y otras tentaciones: voluntarias e involuntarias. En el caso del primero, él, sembrando semillas de placeres corporales en el alma e irritándola con ellos, trama distraerla del deseo del amor divino. Tentaciones del segundo tipo que él mismo [a veces] pide astutamente 62, queriendo destruir la naturaleza [humana] con tormentos [y dolores] y obligar al alma, agotada por el sufrimiento, a elevar sus pensamientos a la enemistad con el Creador. Pero nosotros, conociendo los planes del maligno, aborrecemos la libre tentación, para no distraer nuestro deseo del amor divino; y soportaremos con valentía [la tentación] involuntaria, que ocurre con el permiso de Dios, para demostrar que preferimos al Creador de la naturaleza a la naturaleza [misma]. Y todos los que invocamos el nombre de nuestro Señor Jesucristo, despojémonos de los placeres presentes que provienen del maligno, y evitemos los tormentos futuros, haciéndonos partícipes de la esencia visible de las bendiciones futuras, reveladas a nosotros en Cristo nuestro Señor mismo, uno con el Padre y el Espíritu Santo, glorificado por todas las criaturas. Amén. El tono de humillación es generalmente característico de muchas de las obras y mensajes de Santa Máxima. La humildad es uno de los principales rasgos de su personalidad. Según el autor de "La vida" georgiana, "su humildad se extendía hasta el punto de que se consideraba peor que todos y, si encontraba a un monje o un laico menor que él, lo trataba como al menor e indecente" (Kekelidze K. Información de fuentes georgianas sobre el maestro Máximo el Confesor. Kiev, 1912, p. 47). El tema del amor, que es el leitmotiv de toda la obra del Rev. Máxima, se presenta aquí en la dinámica de la conjugación φόβος – πόθος. Este amor es un retorno a la unidad original de la naturaleza humana, destruida por la Caída de Adán; también conduce a nuestra reconciliación con Dios. La designación del amor como “ley” apunta a la doctrina de las tres leyes desarrollada por San Máximo en sus otras creaciones. Estas leyes son la “ley de la naturaleza”, la “ley escrita” y la “ley del amor” (o “ley de la gracia”, “ley espiritual”). Su principio creador y conector es el Verbo Divino, que actúa y se manifiesta en cada una de estas leyes. La “ley del amor” que nos ha dado el Señor es la base de nuestra salvación y la fuente de la deificación. Véase: Volker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, págs. 201-208; Dalmais I. San Máximo el Confesor. Doctor de la charité // La Vie Spirituelle, 1948, t. 2., pág. 294–295; Ídem. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d'après les oeuvres Spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastique, 1962, t. 14, pág. 458–459. [ Al preparar la publicación en línea, intentamos reproducir la ortografía de las palabras griegas del original con la mayor precisión posible. Sin embargo, corregimos algunos errores obvios contenidos en la publicación que notamos, sin señalarlos específicamente. – Editorial del ABC de la Fe. ] El término βουλή, que aquí se traduce tradicionalmente como “consejo”, también tiene el significado de “voluntad, intención, diseño”. Como tal, es idéntico al concepto βούλησις. Los escolios señalan esta identidad: “Es lo mismo en el consejo y la voluntad de Dios”. Una indicación de la ya repetida teoría del “logoi”, fundamental para la teología de Santa Máxima. En este caso estamos hablando de los “logoi de la Providencia y del Juicio”, que se diferencian de los “logoi” que preexisten en Dios, así como de los “logoi de las naturalezas”. Ver: Dalmais I.N. La théorie des “logoi” des créatures chez Saint Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 1952, t. 36, pág. 244–249. El término γενεά tiene muchos significados; Entre ellos, además del significado de “clan, tribu”, también están “nacimiento, edad, tiempo”, etc. Dios Padre es designado aquí como χορηγός (lit. “líder del coro”). Pero en la antigüedad también se llamaba “choreg” a alguien que, por su propia cuenta, proporcionaba un coro para un festival. De ahí el significado de “dador de [bienes]”. En la literatura cristiana, la designación de Dios Padre como “Horeg” se encuentra en Clemente de Alejandría, Orígenes (“Dador de toda vida”) y Serapión de Tmuite. Estos teólogos deberían ser en este caso el Venerable. Maxim, lo que confirma una vez más la orientación “alejandrina” de su sistema teológico. Véase: Lampe G. W. H. Op. cit., pág. 1527. Ver 1 Tim. 2:5. La idea del Hijo (Logos) como Mediador fue utilizada activamente por los antiguos apologistas cristianos, pero principalmente en términos cosmológicos (Logos Mediador en la creación del mundo). Monje Maxim, a diferencia de ellos, regresa (en este lugar de la Interpretación) a los orígenes mismos de la doctrina cristiana: la Sagrada Escritura, enfatizando el papel del Hijo en la mediación entre Dios y el pueblo. Aquí sigue a padres como, por ejemplo, San Ireneo de Lyon, quien dice: “Porque era necesario que el Mediador de Dios y de los hombres, a través de su parentesco con ambos, los llevara a ambos a la amistad y la armonía, presentara al hombre a Dios y revelara a Dios a los hombres” (San Ireneo de Lyon Cinco libros contra las herejías. M., 1868, p. 368). Iluminado. “la restauración de la naturaleza dirigida desapasionadamente hacia sí misma”. El Rev. Maximus utiliza el término ἀποκατάστασις, que tenía una connotación sospechosa debido a la teoría herética de la “apocatástasis” desarrollada en el origenismo. Según esta teoría, al final de los tiempos habrá una “restauración” en la unidad esencial con Dios de todos los “seres inteligentes” que se separaron de él como resultado de la “caída premundana”. El concepto origenista de “apocatástasis” (desarrollado, dicho sea de paso, no por el propio Orígenes, sino por sus seguidores posteriores), condenado en el V Concilio Ecuménico, presupone la salvación final de todas las personas e incluso del diablo. Mons. Maxim, sin polemizar directamente con esta teoría, se distancia de ella, sustituyéndola por la teoría del “rumbo”, que se remonta a San Ireneo de Lyon, donde el “fin” del mundo no es en modo alguno igual a su “principio” (como era el caso del origenismo, que se inclinaba hacia el ciclismo pagano-antiguo). Las bases de la teoría de la “jefatura” fueron puestas por St. El apóstol Pablo, quien en Ef. 1:10 dice: “Para que todas las cosas en el cielo y en la tierra estén unidas bajo la cabeza de Cristo” (aquí se usa el verbo ἀνακεφαλαιόω; el sustantivo derivado de él es idéntico al latín recapitulatio). Para San Ireneo, el concepto de “encabezamiento” (recapitulatio) significa “reducir a la unidad mediante una breve repetición”. Por tanto, Cristo “encabezó a toda la humanidad, repitiendo en la historia de su vida todos los detalles de la vida de Adán, el curso habitual de la vida de cada uno de sus descendientes y la historia de la humanidad en su totalidad” (Popov I.V. El ideal religioso de San Atanasio de Alejandría, p. 12). Sobre las discrepancias indicadas entre la teología de San Máximo y el origenismo, ver: Daley V.E. Apokatastasis y “honorable silencio” en la escatología de Máximo el Confesor // Máximo Confesor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Ed. par F. Heinzer et Ch. Schönborn. Friburgo, 1982, p. 309–339; Ivanka von E. Der Philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximus der Bekenner mit dem Origenismus // Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 1958, Bd. 7, pág. 32. Rev. aquí. Maxim expresa claramente la conexión profunda, claramente reconocida por todos los santos padres, entre la “teología” misma (el sacramento de la Santísima Trinidad) y la “economía” (la Economía de la Encarnación y nuestra salvación). Se puede notar, sin embargo, la diferencia entre el Reverendo Máximo en este caso y San Juan Damasco, quien dice que ni el Padre ni el Espíritu Santo participaron en la Encarnación del Hijo, excepto “por la gracia de milagros inefables” (San Juan Damasco. Una declaración precisa de la fe ortodoxa. Traducción, prefacio y notas de Alexander Bronzov. San Petersburgo, 1894, págs. 29-30). El Rev. Maxim, si bien establece una conexión entre “teología” y “economía”, no las mezcla ni fusiona. Ver: Heinzer F. L’explication trinitaire de l’économie chez Maxime le Confesseur // Maximus Confessor. Actes del Simposio, pág. 151–161; Piret P. Le Christ et la Trinité, p. 61. Al decir esto, el Rev. Maxim se basa en las Sagradas Escrituras (Juan 3:2–8, etc.), donde “nacer de nuevo” se identifica con el renacimiento espiritual o un nuevo nacimiento. El tema del “renacimiento espiritual” (o “nacer de nuevo”) es característico de muchos Padres de la Iglesia; por ejemplo, es una de las líderes en la obra del reverendo Macario de Egipto (ver: Domes N. Die Theologie des Makarios/ Syméon. Göttingen, 1978, S. 228–237). Para él, la característica esencial y más importante de este “nacimiento de nuevo del Espíritu” (τῆς ἄνωθεν τοῦ πνεύματος γεννήσεως) es la obra de una hazaña ascética. Ver: Makarios/Syméon. Epístola Magna, pág. 94. La idea de igualdad de las personas (justas) con los ángeles se remonta al Nuevo Testamento (Lucas 20:36). En la tradición alejandrina (Clemente, Orígenes), también se expresó la idea de la transformación de los justos en ángeles. Esta idea subyace a la descripción de la vida monástica como una vida angelical, característica de la escritura patrística ascética. Muchos santos padres compartieron esta idea y, por ejemplo, el Rev. Simeón el Nuevo Teólogo dice que aquel a quien a través del trabajo [espiritual] y las “luchas sagradas” se le ha concedido un conocimiento superior se convierte en un ángel. Véase: Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques. P., 1957 (Fuentes cristianas, núm. 51), p. 74. En este pasaje se debe prestar atención al hecho de que tanto el vicio como la ignorancia resultante de él, generada por la caída de los primeros pueblos, resultaron en la destrucción de la armonía primordial universal. El segundo punto al que se debe prestar atención es que las dos partes principales del ser creado (“inteligible” y “sensible”) se designan como “bordes”, “fines” (ἀκρότης). Esta designación tiene un paralelo en la cristología de San Máximo, donde las naturalezas de Cristo también se designan como τὰ ἄκρα (ver: PG 91, 556). El uso de estos términos relacionados indica una vez más la unidad orgánica de todas las partes del sistema teológico de Santa Máxima. Finalmente, es característico que las partes "extremos" de la naturaleza creada ("inteligible" y "sensible") estén unidas, o "entretejidas", por la virtud y el conocimiento (ἐπίγνωσις) de la Primera Causa, es decir, con ello la virtud y el conocimiento adquieren, por así decirlo, el estatus de "cantidades ontológicas". Rev. aquí. Maxim vuelve a utilizar la polisemia del concepto λόγος. Así como el Verbo Divino (Logos) es el principio de conexión de todo ser creado, así en el hombre la mente (logos), siendo un reflejo de esta Mente universal, es un principio sintetizador y unificador (oposición λόγος - ἀλογία). Iluminado. "sentimiento inteligente" El Rev. Maxim habla a menudo de este tipo de "sentimientos (sensaciones) espirituales", que son una parte integral de la actividad de la mente y corresponden a la "imagen y semejanza de Dios" en nosotros. Véase: Fraigneau-Julien V. Or. cit., pág. 88–90. Casarse. Sal.77:25: “El pan de los ángeles lo comen los hombres; Esto se refiere a judíos y gentiles. Miércoles. Efesios 2:11–13. Iluminado. “sujeto a violencia tiránica, bajo el dominio de la tiranía” (τυραννουμένων). Esto capta la oposición del Reino de Dios a la “tiranía del diablo”. Como para todos los santos padres, para Maxim el libre albedrío es el componente más importante de la “imagen de Dios” en nosotros. La imagen del veneno o veneno (δηλητήριον) y su antídoto en forma de la carne resucitada del Señor en Santa Máxima probablemente se remonta a San Gregorio de Nisa. Véase: Grégoire de Nysse. Discours catéchétique, pág. 172–174. En la “Patrología” de Minh la palabra “hijo” está en mayúscula, pero en la edición de P. Van Deun está en mayúscula, lo cual es más cierto, ya que quien pronuncia las palabras de la Oración es asimilado al Señor (“Hijo”); también es hijo, pero “por gracia” (o: “según la gracia”, “en gracia” - ἐν χάριτι). Haciendo una distinción entre προσευχή (oración en el sentido propio de la palabra) y εὐχή (no sólo oración, sino también voto), Rev. Maximus sigue a Orígenes y Evagrio. Pero esta distinción ya no aparece en el Comentario (aparece sólo una vez más en las Preguntas y respuestas a Talasio) y no juega un papel significativo en la teología del monje, siendo para él simplemente un elemento insignificante de la tradición. Ver: Dalmais I.N. Un tratado de Théologie contemplativa, p. 131–132. A. Riu señala que la palabra ἀρχή también puede significar Dios Padre, el Principio y Fuente de la Divinidad. Por lo tanto, se les da la siguiente traducción: “procedentes del mismo Principio”. Véase: Riou A. Or. cit., pág. 223. Β texto οὐσιωδῶς ὑφεστώς; Esta expresión muestra la unidad en esencia del Padre, el Hijo y (justo debajo) el Espíritu Santo. Al identificar el “Reino” con el Espíritu Santo, el Rev. Maxim sigue a San Gregorio de Nisa. En cuanto a la identificación del “nombre” con el Hijo, estaba muy extendida en la literatura patrística, a partir de Orígenes. Los orígenes de esta “teología del nombre” se remontan al Antiguo Testamento y pueden rastrearse claramente en el Nuevo Testamento (Juan 17:6) y en otros monumentos de la literatura cristiana primitiva. Véase: Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958, pág. 199–216; Dalmais I.H. Un tratado de Théologie contemplativa, p. 132; Piret P. op. cit., pág. 62. Cabe señalar que el Rev. Maxim en esta lectura de este pasaje de la Sagrada Escritura (Lucas 11:2) sigue a San Gregorio de Nisa (PG 44, 1157, 1160). En Occidente, Tertuliano conocía esta discrepancia. También está registrado en algunos manuscritos. Ver: Novum Testamentum Graece. Ed. por E. Nestlé, K. Aland. L., 1975, pág. 181. El Rev. Maxim vuelve a utilizar la distinción logos-tropos. En el texto, en ambos casos, λόγος se escribe con minúscula. Pero creo que estamos hablando del Verbo Divino (Logos). Iluminado. “razón (o base racional, es decir) virtud” (τῆς ἀρετῆς λόγον). Escolia: "La razón, al estar libre por naturaleza de alabanza y blasfemia, vuelve desapasionado a quien elige vivir sólo en la razón, convenciendo al principio apasionado del alma a separarse de [todo] lo que trae destrucción. Y cuando el alma se desvincula de lo material, entonces una persona, como es característico de los mansos, ya no percibe de manera pasiva ni a quienes lo alaban o blasfeman". El poder (poder) del Reino Divino crea δεσποτείαν. Pero este “despotismo” (o “soberanía”), a diferencia de las ideas terrenales de poder, es incompatible con cualquier tipo de esclavitud. En el texto de la "Patrología" de Minya, la palabra "espíritu" está escrita con una letra minúscula. Pero todo el contexto de la frase apunta más bien al Espíritu Santo, como lo confirma la nueva edición del P. Van Deun. Prendas de abrigo confeccionadas con pieles de oveja o cabra. En el Antiguo Testamento se asocia con la vestimenta de los profetas. En la literatura patrística se convirtió en un símbolo de la mortificación de las pasiones pecaminosas. Es en esta capacidad que Orígenes utiliza esta imagen, seguido por San Gregorio de Nisa y Evagrio. Véase: Evagre le Pontique. Traité pratique, pág. 488–490. Maxim usa el adverbio τυπικῶς, que indica una interpretación tipológica (prototípica) del Antiguo Testamento, fundamental para toda exégesis cristiana. Los principios básicos de esta exégesis los establece San El apóstol Pablo, quien, dicho sea de paso, en 1 Cor. 10:11 usa el mismo adverbio. Estos principios fueron luego desarrollados por San Justino Mártir, Ireneo de Lyon, Hipólito de Roma y otros. Aplicó hábilmente la interpretación tipológica en sus numerosas obras y bendijo. Teodoreto de Cirro. Ver: Glubokovsky N. Beato Teodoreto, obispo de Kirre. T. 2. M., 1890, pág. 43–49; Daniélou J. Mensaje del Evangelio y cultura helenística. L., Filadelfia, 1973, pág. 199–300. La imagen del profeta Elías en la interpretación de Santa Máxima muestra claramente una vez más la relación entre “hacer” y “contemplar”. En general, en los escritos cristianos, este profeta, comenzando con el "Evangelio de Lucas", era un prototipo de San Juan Bautista o (mucho más a menudo) del Señor mismo. La Ascensión de Elías prefiguró la Ascensión del Señor, y su paso por el Jordán fue interpretado como símbolo del bautismo. Véase: Danielou J. Bible et Liturgie. La théologie biblique des Sacraments et des fêtes d'après les Pères de l'Eglise. P., 1951, pág. 145–149. Escolio: "Llama a las disposiciones mentales desiguales el movimiento de la ira y la concupiscencia, que forman el alma según ellas mismas. El discípulo de Cristo debe estar libre de ellas, sin caer en el placer por el derramamiento de la sangre alrededor del corazón, y sin caer en la ira por la ebullición de esta sangre". Esta comparación del alma con la Santísima Theotokos es muy característica de San Máximo: un alma que aquí fue digna de deificación, habiendo rechazado las pasiones pecaminosas y siendo digna del conocimiento de Dios, se vuelve como la Madre de Dios. Este motivo aparece más de una vez en las obras del Monje Máxima. Ver: Squire A. K. La idea del alma como Virgen y Madre im Maximus el Confesor // Studia Patristica, 1966, vol. VIII, pt. 2, pág. 456–461. Escolio: "Está claro que [estamos hablando de] enseñanzas helénicas y judías, cada una de las cuales está ausente de Cristo. Porque la enseñanza de Cristo es igualmente pura de la poliarquía y de la monarquía limitada a una sola Persona [Divina]". El escoliasta aquí usa el término πολυαρχία para referirse al politeísmo pagano, y el concepto monarquía para referirse al monoteísmo judío. Para un uso similar de estos términos por parte de autores cristianos, consulte: Lampe G. W. H. Or. cit., pág. 877, 1115. El monje Maxim define la oposición entre paganismo y judaísmo en el marco de la antítesis διαστολή - συστολή. El primero, por así decirlo, "estira" (o "expande") la Deidad en muchos dioses, y el segundo "comprime" ("reúne") esta Deidad dentro del marco rígido de su monoteísmo sin vida. El significado de estos razonamientos del monje es probablemente el siguiente: el paganismo con su politeísmo hace que la Divinidad esté como desgarrada por la contienda, “rebelde” (στασιαστικόν). El judaísmo, con su estrecho monoteísmo (“una-hipostacidad”), convierte lo Divino en algo “apasionado” (τὸ καθ’ ὑπόστασιν ἑνικῷ παθητόν). Creo que la última declaración del Rev. Maxim debe entenderse en el sentido de que esta "hipóstasis única" excluye la encarnación de Dios o presupone la encarnación (y, por lo tanto, el "sufrimiento") de Dios Padre mismo. En otras palabras, la Trinidad de lo Divino no es un "accidente (συμβεβηκός) de Su Unidad, y la Unidad no es una cualidad abstraída de la Trinidad. Ver: Piret R. Or. cit., p. 68. Escolio: “Porque no por nacimiento, ni por salida, ni por manifestación”. El escolio en sí, debido a su brevedad (οὐ γὰρ κατὰ γέννησιν, ἠ πρόοδον, ἤτοι ἔκφανσιν), requiere explicación. Su significado es que la relación de las Hipóstasis en la Santísima Trinidad no puede ser pensada a la manera de un “nacimiento” o una “manifestación”, comprendida de manera crudamente corporal. El término πρόοδος, utilizado en el neoplatonismo (por Proclo) para designar a Aquel que va más allá de sí mismo, muestra que esta relación no puede considerarse como una emanación neoplatónica. En el texto ἀγένητος ὑπάρχουσα καὶ αὐτέκφαντος. Aquí conviene recordar que los Padres de la Iglesia designaron a Dios tanto como ἀγένητος como ἀγέννητος. A pesar de que ambas designaciones tienen un significado cercano, se formaron a partir de verbos diferentes: γίγνομαι (no sólo "nacer", sino también "ocurrir, convertirse, ser hecho") y γεννάω ("dar a luz, nacer"). La distinción entre los dos verbos puede haber tenido un matiz sutil en la distinción entre creación y nacimiento, que a veces desaparecía en el dogma de los primeros padres (ver: Prestige G.L. God in Patristic Thought. L., 1952, pp. 37-51). Sin embargo, durante las disputas arrianas, cuando, por ejemplo, el líder anomeo Eunomio comenzó a jugar hábilmente con la ambigüedad del concepto de ἀγεννησία, este matiz adquirió gran importancia (ver: Spassky A. Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los concilios ecuménicos, p. 358). Por lo tanto, ya San Atanasio de Alejandría hace una distinción entre ἀγέννητος y ἀγένητος: las criaturas (τὰ γενετά) se relacionan con Dios como ἀγένητος, y con Dios como ἀγέννητος corresponde al Hijo engendrado por Él (τὸ γέννημα). Este esquema ontológico de tres partes (Dios (ὁ ἀγέννητος, ἀγένητος) - Su Hijo Unigénito - criaturas) jugó más tarde un papel importante entre los grandes padres capadocios (ver: Kopecek Th. A. A History of Neo-Arianism. Cambridge (Mass.), 1979, p. 90-91). El Rev. Maxim, al decir que la Trinidad no se originó a partir de la (ἐκ) Unidad κατἀ παραγωγήν, muy probablemente niega precisamente la "creación" de la Santísima Trinidad, porque él, siguiendo a Dionisio el Areopagita, designó el acto de creación del mundo con el verbo παράγω. Esto una vez más enfatiza la enseñanza patrística general sobre la diferencia fundamental entre el Creador y las criaturas. Véase: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag. B., 1961, pág. 336. Se puede notar aquí la afinidad interna de la teología de San Máximo y el Rev. Simeón el Nuevo Teólogo. Este último, hablando de la “Unidad de la Trinidad”, también enfatiza la unidad de las Personas de la Santísima Trinidad. Ver: Arzobispo Vasily (Krivoshein). Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, p. 255–261. En este caso, el reverendo Maxim atribuye al judaísmo una enseñanza característica principalmente del gnosticismo y el maniqueísmo. Sin embargo, cabe señalar que actualmente la teoría del origen judío de estas herejías ha ganado gran popularidad entre los científicos. Según el reverendo Maxim, desde la caída de Adán, la humanidad ha estado dominada por la "ley del amor propio" universal, que se aplica tanto a los individuos, que dominan las mentes y los corazones de las personas, como a naciones enteras. De allí se derivan la “ley del asesinato” y la “ley de la tiranía”. Los conflictos nacionales y sociales tienen sus raíces en estas leyes y, en última instancia, en la falta de reverencia a Dios, de amor a Él y a nuestro prójimo. El predecesor del monje Maxim en el desarrollo de esta idea fue Clemente de Alejandría, quien argumentó que las guerras son obra de aquellos que no quieren renunciar a su egoísmo y al ansia de poder que se deriva de él. Véase: Hausherr I. Philautie, pág. 88–89. En otras palabras, la existencia misma es dada al hombre por Dios como si fuera un préstamo. En este caso estamos hablando, naturalmente, de la Palabra de Dios (Logos). Orígenes habla a menudo de ese “servicio razonable (o espiritual)” (λογικὴ λατρεία). Véase: Daniélou J. Origène. R., 1948, b. 42–52. En este caso, el reverendo Maxim vuelve a uno de sus pensamientos favoritos: que las pasiones no sólo deben ser cortadas y reprimidas, sino que, reprimidas y guiadas por la razón, pueden servir a la espiritualidad. Esta “vida igual a los ángeles (πολιτείαν)” parece ser un reflejo en la tierra de la “forma de gobierno” de la Ciudad Celestial. En su “Historia eclesiástica”, Evagrius Scholasticus habla de San Simeón el Estilita: “En la carne, imitando la vida (πολιτείαν) de los poderes celestiales, Simeón renunció a las cosas terrenas y, conquistando la naturaleza, que gravitaba hacia el valle, luchó por lo más alto” (La Historia Eclesiástica de Evagrius, p. 21). Orígenes desarrolla pensamientos similares, quien dice que así como el cuerpo necesita alimento, la parte espiritual de nuestra naturaleza está saturada de “especulaciones y palabras incorpóreas”. Además, los seres racionales no reciben ese alimento espiritual en cantidades iguales, sino en proporción a sus necesidades y capacidades: un bebé en Cristo no puede comer alimentos sólidos, como un marido maduro, y una persona espiritualmente enferma no puede comer las mismas cosas que una persona razonable (λογικώτερος) y espiritualmente sana (νοητός). Ver: Orígenes. Cominentaire sur Saint Jean, t. III, pág. 144–148. Esta expresión (δι’ ἑνώσεως σχετικῆς) indica unión con Dios por gracia. Maxim utiliza aquí una máxima ética popular, conocida incluso en la antigüedad, pero al mismo tiempo enfatiza que es necesario no sólo "vivir", sino "vivir para Dios". Véase: Dalme I. Untreatment de théologie contemplative, p. 147. El cuerpo, por así decirlo, "inteligible" o "espiritualizado" (λελογισμένον), lo llama Rev. Maxim el "mensajero" ("ángel") del alma, que, a su vez, es el "heraldo" de Dios. Scholia: "¿Cómo puede alguien dejar deudas [a sus deudores?" Escolio: “La justicia divina entra en la debida armonía con el estado de nuestras almas; se convierte en lo que llegamos a ser unos para otros, y representa a Dios para nosotros tal como nos hemos convertido en relación con personas como nosotros”. En el “logos de la naturaleza” no hay “paralogía”, ya que combina tanto la “ley de la naturaleza” como la “ley divina”. El escolio habla de esto: “El Logos de la naturaleza se convierte en ley de la naturaleza, percibiendo la voluntad en consonancia con ella para la implementación de las posibilidades naturales”. Esto se refiere a los infractores y a los ofendidos. En este caso, se desarrolla la idea de que el “tropos pecaminoso de actividad” distorsiona nuestra naturaleza y, por lo tanto, entra en conflicto con su “logos”. Aquí nuevamente encuentra expresión la conexión entre la Encarnación y la deificación, enfatizada por muchos santos padres. Por lo tanto, para el Rev. Maxim, una persona puede ascender a Dios sólo si Dios "se condesciende" con él. Por lo tanto, nuestra deificación (entendida como “ascensión - “anabasis”) es impensable sin la Encarnación del Hijo de Dios, o Su “condescendencia” (“katabasis”). Ver: Loosen J. Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus Confessor. Münster, 1940, S. 127–128. En "Patrología" de Min hay una nota en los márgenes de uno de los manuscritos: "Está claro que estamos hablando de Dios y el diablo". Habitual en preparación. La máxima es dialéctica, reflejada en un par de opuestos: “placer - tormento” (ἡδονή – ὀδύνη). Semejante conjugación de dos opuestos es el resultado de la renuncia voluntaria del hombre a Dios. Véase: Schönborn, cap. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes del Simposio, pág. 277. Iluminado. “sofísticamente” (σοφιστικῶς); en otras palabras, el diablo aquí actúa como si fuera un astuto sofista. Quizás te interese: