Ερμηνεία της Κυρίου Προσευχής

Η «Ερμηνεία της προσευχής του Κυρίου» γράφτηκε από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή το 628-630. (ή μέχρι το 636). Ο συγγραφέας τονίζει ότι η προσευχή είναι αναπόσπαστο μέρος της επικοινωνίας με τον Θεό και η βάση της πνευματικής ζωής. Τα σχόλια τονίζουν πτυχές της μετάνοιας, της ταπεινοφροσύνης και της επιθυμίας να ευαρεστηθεί ο Θεός. Κάθε αίτημα της Προσευχής του Κυρίου προσφέρεται για προσεκτική ανάλυση. Ο μοναχός συνδυάζει τη θεολογική κατανόηση κάθε μέρους της προσευχής με πρακτικές οδηγίες για την πνευματική ζωή ενός χριστιανού. Τονίζει ότι η αληθινή προσευχή πρέπει να συνοδεύεται από καλές πράξεις και την επιδίωξη της αριστείας. Η προσευχή του Κυρίου, κατά τον Άγιο Μάξιμο, περιέχει 7 σημαντικότερα Μυστήρια, που αποτελούν την ουσία του πνευματικού κόσμου. Το έργο περιέχει μια σειρά από χαρακτηριστικά εγγενή στην πρώιμη περίοδο του έργου του αγίου: η έννοια της «πρόθεσης» συνδέεται με τον Χριστό και το θέλημά Του αναφέρεται ως «ένα» ή «μονό» για δύο φύσεις. Περιεχόμενα Πρόλογος Ματθαίος 6:9–10. Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου, να έλθει η βασιλεία Σου. Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Ματθαίος 6:11. Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Ματθαίος 6:12. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε κι εμείς τους οφειλέτες μας. Ματθαίος 6:13. Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Έλαβα τον ίδιο τον προστατευμένο από τον Θεό Κύριο, ο οποίος μου εμφανίστηκε στις σεβαστές επιστολές του. στο πνεύμα είναι πάντα [μαζί μου] και δεν μπορεί ποτέ να λείπει, αλλά ταυτόχρονα, λόγω του πλούτου της αρετής του για τους λόγους που θέτει ο Θεός στη φύση [του], δεν πτοείται να επικοινωνήσει με θεοσεβή τρόπο με τους δούλους του 1 . Ως εκ τούτου, θαυμάζοντας το μεγαλείο της συγκατάθεσής του, ανακάτεψα τον φόβο μου για αυτόν με την έλξη προς αυτόν, και από αυτά τα δύο συναισθήματα, από φόβο και έλξη, καθώς και από σεβασμό και εύνοια, σχημάτισα μια ενιαία αγάπη. Έτσι, ο φόβος μου απέναντί ​​του, ενωμένος με μια έλξη προς αυτόν, δεν θα μετατραπεί σε μίσος, και επιπλέον, αυτή η έλξη, ενωμένη με έναν συνετό φόβο, δεν θα μετατραπεί σε περιφρόνηση. αλλά η αγάπη, όντας νόμος, υιοθετεί από φόβο και εύνοια μόνο ό,τι της συγγενεύει από τη φύση της, και ταυτόχρονα με την εύνοια σκοτώνει το μίσος και με τον σεβασμό του φόβου διώχνει την περιφρόνηση 2. Ο μακάριος Δαβίδ, συνειδητοποιώντας ότι ο φόβος, κυρίως για άλλα συναισθήματα, είναι μέρος της αγάπης του Θεού, λέει: Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός, μείνε για πάντα (Ψαλμ. 19:10). Είναι προφανές ότι διακρίνει αυτόν τον φόβο από τον άλλον, δηλαδή από τον φόβο της τιμωρίας για τις αμαρτίες, αφού αυτός με την έλευση της αγάπης διώχνεται από την καρδιά και εξαφανίζεται εντελώς, όπως το μαρτυρεί σε ένα σημείο στις επιστολές του ο μεγάλος Ευαγγελιστής Ιωάννης, λέγοντας: Η αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιω. 4:18). Και αυτός ο φόβος, αντίθετα, εγγράφει φυσικά στην καρδιά τον νόμο της αληθινής αγάπης, διατηρώντας για πάντα άφθαρτο στους αγίους ανθρώπους, με ευλαβική ντροπή, την αγάπη τους για τον Θεό και ο ένας για τον άλλον, που τηρούν ως ιερό θεσμό και ως τρόπο ζωής. Έτσι, όπως ειπώθηκε παραπάνω, εγώ, έχοντας ανακατέψει τον φόβο μου με την έλξη για τον Δάσκαλό μου, διέπεται μέχρι σήμερα από αυτόν τον νόμο της αγάπης: ο σεβασμένος φόβος του μου απαγορεύει να γράφω, για να μην παραμελώ, και η στοργή για αυτόν, αντίθετα, με παρακινεί να γράψω ώστε η αποφασιστική άρνηση να μην εξηγηθεί με μίσος. Και γράφω, καθοδηγούμενος όχι από τη δική μου κατανόηση, γιατί, όπως λέει η Γραφή: Γιατί οι σκέψεις των θνητών είναι φοβερές (Σοφία 9:14), αλλά μόνο στο βαθμό που ο Θεός, με τη χάρη Του, [μου δίνει κατανόηση] προς όφελος [των αναγνωστών]. Η συμβουλή του Κυρίου, λέει ο Δαβίδ, διαρκεί για πάντα, οι σκέψεις της καρδιάς Του σε γενιά και γενιά (Ψαλμ. 32:11). Εδώ, φαίνεται, με τη συμβουλή του Θεού Πατέρα 3 εννοείται η άφατη εξάντληση με την οποία καθορίζεται το τέλος όλων των αιώνων. Ο Μονογενής Υιός για τη θέωση της φύσης μας. Με τον όρο «οι σκέψεις της καρδιάς Του» εννοούνται οι λόγοι της Πρόνοιας και της Κρίσης 4, σύμφωνα με τους οποίους ο Κύριος ελέγχει σοφά τόσο την παρούσα όσο και τη μελλοντική μας ζωή, σαν διαφορετικές φυλές 5 να εφαρμόζουν διαφορετικά σε καθεμία τον κατάλληλο τρόπο δράσης. Εάν το έργο του συμβουλίου του Θεού είναι να θεοποιήσει τη φύση μας και η πρόθεση των σκέψεων του Θεού είναι να συνειδητοποιήσουμε πλήρως τον περιζήτητο στόχο της ζωής μας, τότε, φυσικά, είναι χρήσιμο να κατανοήσουμε το νόημα της Προσευχής του Κυρίου και να εκπληρώσουμε [τις απαιτήσεις που περιέχονται σε αυτήν]. Επομένως, [μια εξήγηση της προσευχής του Κυρίου] γραμμένη σωστά είναι επίσης χρήσιμη. Και αφού ο Κύριός μου, στην επιστολή του προς εμένα, ο υπηρέτης του, ανέφερε, με έμπνευση Θεού, για αυτήν την Προσευχή, τότε, ξεκινώντας τη συλλογιστική μου γι' αυτήν, προσεύχομαι στον Κύριο, τον Δάσκαλο αυτής της Προσευχής, να ανοίξει το μυαλό μου για να κατανοήσω τα μυστικά που κρύβονται σε αυτήν και να μου δώσει την κατάλληλη λέξη για να τα εξηγήσω. Διότι αυτή η Προσευχή περιέχει από μόνη της όλη την υποδεικνυόμενη πρόθεση [του Θεού], κρυφά κρυμμένη σε μια περίληψη, ή, καλύτερα να πούμε, περιέχει το νόημα [κάτι] που κηρύσσεται στους δυνατούς [στο πνεύμα]. Άλλωστε, ο εξαντλημένος Λόγος του Θεού, ο Αυτοτελειοποιητής των πάντων μέσω της σάρκας Του, θα μας δώσει ένα αίτημα με τα λόγια αυτής της Προσευχής, διδάσκοντας [μας] να αφομοιώσουμε τις ευλογίες που δίνει πραγματικά ο Θεός Πατέρας 6 [ενεργώντας] μέσω του Υιού - από τη φύση του Μεσολαβητή στο Άγιο Πνεύμα. Και επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του θείου Αποστόλου, ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων είναι ο Κύριος Ιησούς, 7 αποκαλύπτει στους ανθρώπους μέσω της σάρκας Του τον άγνωστο Πατέρα, και μέσω του Πνεύματος φέρνει μέσα Του συμφιλιωμένους ανθρώπους στον Πατέρα, για τον οποίο και για χάρη του οποίου έγινε αμετάβλητα άνθρωπος. Γίνεται ο Αυτοτελής και ο Δάσκαλος νέων μυστικών, από τα οποία είναι τόσα πολλά που ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει ούτε τον αριθμό ούτε το μεγαλείο τους. Μεταξύ αυτών, έδωσε στους ανθρώπους, από την αφθονία [Του] της γενναιοδωρίας, τα επτά πιο σημαντικά, το νόημα των οποίων, όπως είπα, έγκειται στενά στο περιεχόμενο αυτής της Προσευχής. Αυτά τα μυστήρια είναι: θεολογία, υιοθεσία κατά χάρη, ισότητα [ανθρώπων] με αγγέλους, συμμετοχή στην αιώνια ζωή, αποκατάσταση της [ανθρώπινης] φύσης στην αρχική της απαθή κατάσταση, 8 η ανατροπή του νόμου της αμαρτίας και η ανατροπή του κακού, που μας υπέταξε, με απάτη, στην τυραννική κυριαρχία του. Τώρα ας δούμε τι ειπώθηκε. Η θεολογία διδάσκεται από τον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, δείχνοντας στον εαυτό Του τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, επειδή ολόκληρος ο Πατέρας και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα κατοίκησε ουσιαστικά και τέλεια στον πλήρως ενσαρκωμένο Υιό, μη ενσαρκωμένοι, αλλά ο ένας ευνοεί και ο άλλος βοηθώντας στην Ενσάρκωση τον αυτοδρώντα Υιό.9. Ο Λόγος παρέμεινε λογικός και ζωντανός, δεν κατανοήθηκε από κανέναν άλλο στην ουσία εκτός από τον Πατέρα και το Πνεύμα μόνο, και υποστατικά ενωμένος από την αγάπη [Του] για την ανθρωπότητα με τη σάρκα. Η υιοθεσία δίνεται [στους ανθρώπους από τον Υιό του Θεού], δίνοντάς τους μια υπερφυσική και γεμάτη χάρη γέννηση άνωθεν μέσω του Αγίου Πνεύματος 10 . Η διατήρηση και η τήρηση του υιού στον Θεό εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση αυτών που αναγεννήθηκαν: αυτοί, με την ειλικρινή εσωτερική τους διάθεση, δέχονται την ομορφιά που χαρίζεται από τη χάρη και μέσω της εξάντλησης των παθών αφομοιώνουν τη Θεότητα σε βαθμό που ο Λόγος του Θεού, σύμφωνα με την Οικονομία της σωτηρίας μας, με θέληση μείωσε την αληθινή Του ανθρωπιά. Η ισότητα με τους αγγέλους 11 δόθηκε στους ανθρώπους από [το Λόγο του Θεού] όχι μόνο συμφιλιώνοντας τα πάντα με τον εαυτό Του, κάνοντας ειρήνη μέσω του εαυτού Του, με το αίμα του σταυρού Του, επίγειο και ουράνιο (Κολ. 1:20), και καταργώντας τις εχθρικές δυνάμεις που γεμίζουν τη μέση θέση μεταξύ ουρανού και γης. κατά τη διανομή των θείων δώρων, διοργάνωσε μια [κοινή] γιορτή για τις γήινες και ουράνιες δυνάμεις, όταν η ανθρώπινη φύση, έχοντας την ίδια θέληση με τις ουράνιες δυνάμεις, μαζί τους έψαλε με αγαλλίαση τη δόξα του Θεού - αλλά και επειδή, σε εκπλήρωση της Οικονομίας της σωτηρίας μας, ένωσε τον ουρανό και τη γη με τη γη [το σώμα]. Ένωσε το κατανοητό με το αισθητό, και επίσης έδειξε την ενότητα των ακραίων μερών της κτιστής φύσης, εσωτερικά συνδεδεμένα με την αρετή και τη γνώση της Πρώτης Αιτίας, και το έδειξε, νομίζω, με μυστηριώδη τρόπο μέσω των όσων πέτυχε. Ας μάθουμε, λοιπόν, να αποκτούμε λόγο για τον εαυτό μας κάνοντας, ώστε όχι μόνο να ενωθούμε με τους αγγέλους μέσω της αρετής, αλλά και να ενωθούμε με τον Θεό [Αυτόν] μέσω της γνώσης [Αυτόν] και της απομάκρυνσης από [όλα τα κτιστά] πράγματα. Και [ο Θεός Λόγος] δίνει θεϊκή ζωή δίνοντας τον εαυτό Του ως τροφή στους [τους πιστούς] με τρόπο γνωστό σε Αυτόν μόνο. Όσοι έχουν λάβει από Αυτόν μια τέτοια πνευματική αίσθηση 14, τρώγοντας αυτή την τροφή, μπορούν πραγματικά να γνωρίζουν ότι ο Κύριος είναι καλός (Ψαλμ. 33:9), Ο οποίος, για χάρη της θέωσης όσων τρώνε, τους αφομοιώνει τη θεϊκή περιουσία [Του] 15, αφού σαφώς υπάρχει και [δικαίως] ονομάζεται Άρτος Ζωής και Δύναμης (John:4). Η φύση [ο άνθρωπος] στην αρχική της μορφή [ο ενσαρκωμένος Λόγος] αποκαθιστά όχι μόνο από το γεγονός ότι, έχοντας γίνει Άνθρωπος, διατήρησε τη θέληση απαλλαγμένη από πάθη και μη επιρρεπής σε εξέγερση, η οποία δεν κλονίστηκε στη φυσική της βάση ενάντια στη σταύρωση, αλλά, αντίθετα, επέλεξε τον θάνατο για αυτούς αντί για τη ζωή. Από αυτή την ανθρώπινη διάθεση του Πάσχοντος [προς τους σταυροφόρους] είναι ξεκάθαρο ότι υπέφερε εκούσια. Ωστόσο, [ο Κύριος αναδημιουργούσε την ανθρώπινη φύση στην αρχική της αγνότητα] και από το γεγονός ότι, έχοντας καταργήσει την εχθρότητα, κάρφωσε στο σταυρό τη γραφή (Κολ. 2:14) της αμαρτίας, με αποτέλεσμα αυτή η φύση να διεξάγει έναν ασυμβίβαστο αγώνα εναντίον της. καλώντας εκείνους που ήταν μακριά και κοντά, δηλαδή αυτούς που ήταν κάτω από τον νόμο και εκείνους που ήταν εκτός νόμου 16 και καταστρέφοντας το φράγμα που βρισκόταν στη μέση, καταργώντας την έχθρα της σάρκας Του και τον νόμο των εντολών διδάσκοντας, για να δημιουργήσει από τους δύο μέσα Του έναν νέο άνθρωπο, που εδραιώνει ειρήνη (Εφεσ. 2:14-15). Και ταυτόχρονα, δεν έχουμε πια βούληση που να αντιτίθεται στους λόγους της φύσης, αλλά και από τη φύση μας και από [ελεύθερη βούληση] παραμένουμε αναλλοίωτοι. Και [ο Θεός του Λόγου] καθιστά την [ανθρώπινη] φύση καθαρή από το νόμο της αμαρτίας (Ρωμ. 7:23, 25· 8:2) από το γεγονός ότι δεν επέτρεψε να προηγηθεί η Ενσάρκωσή Του για χάρη μας από τη σαρκική ευχαρίστηση. Διότι η σύλληψή Του με απίστευτο τρόπο ήταν χωρίς οικογένεια, και η γέννησή Του με υπερφυσικό τρόπο ήταν άφθαρτη, αφού ο γεννημένος Θεός με την ίδια [Του] γέννηση ενίσχυσε [στα σπλάχνα της] Μητέρας Του τους δεσμούς της παρθενίας, ξεπερνώντας τη φύση. Και όλη η φύση [ανθρώπινη], στο πρόσωπο εκείνων που το επιθυμούν και μιμούνται τον εκούσιο θάνατό Του μέσω της θανάτωσης των γήινων μελών τους (Κολ. 3:5), απελευθέρωσε από τη δύναμη του νόμου [αμαρτίας] που τον εξουσιάζει. Διότι το μυστήριο της σωτηρίας [δίνεται] σε εκείνους που οικειοθελώς διψούν γι' αυτό και όχι σε εκείνους που έλκονται βίαια 17. [Ο Θεός Λόγος] ανέτρεψε την τυραννική δύναμη του κακού, που μας υπέταξε με δόλο, βάζοντας εναντίον του ως όπλο τη σάρκα που νικήθηκε στον Αδάμ και νικώντας [την]. Και αυτό για να δείξει ότι η σάρκα, που προηγουμένως αιχμαλωτίστηκε από τον θάνατο, αιχμαλώτισε αυτόν που την αιχμαλώτισε, και με τον φυσικό της θάνατο κατέστρεψε τη ζωή του και έγινε δηλητήριο γι' αυτόν 18, ώστε να κάνει εμετό όλους όσους μπορούσε να καταβροχθίσει, ως έχοντας τη δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:14). Και για το ανθρώπινο γένος, αυτή η σάρκα έγινε ζωή, ανεβάζοντας όλη την [ανθρώπινη] φύση, σαν ζυμωτό ζυμάρι, στην ανάσταση της ζωής, γι’ αυτό και ο ίδιος ο Θεός Λόγος έγινε Άνθρωπος -πράγμα πραγματικά παράξενο και ανήκουστο- και δέχτηκε εκούσια τον σαρκικό θάνατο. Το περιεχόμενο της προσευχής του Κυρίου, όπως έχω ήδη πει, περιέχει μια προσευχή για όλα αυτά. Έτσι η [Προσευχή] μιλάει για τον [Θεό] Πατέρα, για το όνομα του Πατέρα και για τη Βασιλεία [Του]. Επιπλέον, δείχνει ότι αυτός που προσεύχεται είναι γιος αυτού του Πατέρα κατά χάρη 19 . απαιτεί ενότητα θέλησης για τα ουράνια και τα επίγεια όντα και τα διατάζει να ζητούν το καθημερινό τους ψωμί. Νομιμοποιεί τη συμφιλίωση των ανθρώπων [μεταξύ τους], με την αμοιβαία συμμόρφωσή τους ενώνει την [ανθρώπινη] φύση, η οποία δεν χωρίζεται από διαφορές βούλησης [στα άτομα]. Διδάσκει να προσεύχεται για να μην πέσει σε πειρασμό, δηλαδή στον νόμο της αμαρτίας, και επίσης νουθετεί [να προσευχηθεί] για να απαλλαγεί από τον κακό. Διότι είναι αναγκαίο ο Αυτοεκτελών και ο Διανομέας των καλών πραγμάτων να είναι ταυτόχρονα Δάσκαλος για όσους πιστεύουν σε Αυτόν - τους μαθητές Του, και να δίνει σε όσους μιμούνται τη ζωή Του κατά σάρκα, ως εγγύηση [αιώνιας] ζωής, τα λόγια αυτής της Προσευχής, με τα οποία έδειξε τους κρυμμένους θησαυρούς της σοφίας. προκειμένου, χωρίς αμφιβολία, να διεγείρει σε όσους προσεύχονται την επιθυμία να τα απολαύσουν. Η Γραφή ονόμασε αυτή τη διδασκαλία «προσευχή», επειδή, νομίζω, περιέχει το να ζητάμε από τον Θεό τα δώρα που δίνει στους ανθρώπους με χάρη. Διότι οι θεόπνευστοι πατέρες μας ορίζουν την προσευχή ως εξής: η προσευχή είναι να ζητάς αυτό που ο Θεός, με τον δικό Του τρόπο, συνήθως δίνει στους ανθρώπους. Και η προσευχή ορίζεται ως υπόσχεση ή όρκος που φέρνουν σε Αυτόν οι άνθρωποι που υπηρετούν τον Θεό ειλικρινά 20 . Αυτό επιβεβαιώνεται επανειλημμένα από τη Γραφή με τα δικά της λόγια, όπως: Προσευχηθείτε και ευχαριστείτε τον Κύριο τον Θεό μας (Ψαλμ. 75:12). Και πάλι: Elika obeshtah, θα σου ανταποδώσω για τη σωτηρία μου, Κύριε (Ιωάν. 2:10) - αυτό λέγεται για την προσευχή. Από την άλλη, [η Γραφή μιλάει επίσης] για την προσευχή, όπως, για παράδειγμα: Και η Άννα προσευχήθηκε στον Κύριο, λέγοντας: Αδωνάι, Κύριε Ελόυ των δυνάμεων, αν ακούσεις τον δούλο Σου, και δώσε μου τον καρπό της μήτρας (Α' Σαμουήλ 1:11). Και πάλι: Και ο Εζεκίας, ο βασιλιάς του Ιούδα, και ο Ησαΐας ο γιος του Αμώζ του προφήτη, προσευχήθηκαν ενώπιον του Κυρίου (Β' Χρονικών 32:20). Επίσης: Όταν προσεύχεστε, πείτε: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! (Λουκάς 11:2) - τι ειπώθηκε στους μαθητές από τον Κύριο [Ο ίδιος]. Έτσι, προσευχή είναι η τήρηση των εντολών και η εκπλήρωσή τους με το θέλημα εκείνου που προσεύχεται, και προσευχή είναι να ζητάς από αυτόν που έχει τηρήσει [αυτές τις εντολές] [από τον Θεό] να ανανεωθεί για καλές πράξεις. Ή, καλύτερα να πούμε, η προσευχή είναι ένας άθλος αρετής αφιερωμένος στον Θεό, ο οποίος το δέχεται ευγενικά. και η προσευχή είναι ανταμοιβή για ένα κατόρθωμα αρετής, που δόθηκε [σε έναν άνθρωπο] από τον Θεό με μεγάλη χαρά. Αφού λοιπόν αποδειχτεί ότι αυτή η Προσευχή είναι ένα αίτημα για οφέλη από τον ενσαρκωμένο Λόγο και ότι τον αντιπροσωπεύει τον Ίδιο ως Δάσκαλο της Προσευχής, ας τολμήσουμε να την εξετάσουμε προσεκτικά, διευκρινίζοντας με εικασίες, όσο το δυνατόν περισσότερο, το νόημα κάθε φράσης. Διότι ο ίδιος ο Λόγος [του Θεού] συνηθίζει να παρέχει την κατάλληλη ικανότητα κατανόησης της σκέψης του ομιλητή: Ματθαίος 6:9–10. Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου, να έλθει η βασιλεία Σου. Με αυτά τα [λόγια] ο Κύριος διδάσκει όσους προσεύχονται ότι η [προσευχή] πρέπει να αρχίζει αμέσως με τη θεολογία, και επίσης τους μυεί στο μυστήριο του τρόπου ύπαρξης της Δημιουργικής Αιτίας των πάντων, όντας ο ίδιος στην ουσία αυτή η Αιτία. Διότι τα λόγια της Προσευχής αποκαλύπτουν [σε εμάς] τον Πατέρα, το Όνομα του Πατέρα και τη Βασιλεία Του, ώστε από την αρχή [της Προσευχής] 21 να μάθουμε να τιμούμε τη μία Τριάδα, να Την επικαλούμε και να Την προσκυνήσουμε. Διότι το Όνομα του Θεού Πατέρα, που υπάρχει με ουσιαστικό τρόπο 22, είναι [Του] Μονογενής Υιός. Και η Βασιλεία του Θεού Πατέρα, που υπάρχει επίσης ουσιαστικά, είναι το Άγιο Πνεύμα 23. Αυτό που ο Ματθαίος ονομάζει εδώ Βασιλεία, ένας άλλος Ευαγγελιστής το ονόμασε Πνεύμα, λέγοντας: Ας έρθει το Άγιο Πνεύμα Σου να μας καθαρίσει 24 . Άλλωστε, ο Πατέρας δεν κατέχει αυτό το Όνομα ως νεοαποκτηθείσα, και κατανοούμε τη Βασιλεία όχι ως αξιοπρέπεια που συλλογίζεται μέσα Του, αφού δεν άρχισε να είναι για να γίνει πρώτα Πατέρας και μετά Βασιλιάς, αλλά ο Αειφόρος, είναι πάντα και Πατέρας και Βασιλιάς, δεν έχει καμία αρχή ούτε για την ύπαρξή Του ούτε για να γίνει Πατέρας ή Βασιλιάς. Αν είναι ο Αειφόρος και είναι πάντα και Πατέρας και Βασιλιάς, τότε αυτό σημαίνει ότι και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα πάντα ουσιαστικά συνυπάρχουν με τον Πατέρα. Υπάρχουν φυσικά από Αυτόν και σε Αυτόν με τέτοιο τρόπο που υπερβαίνουν [όλες] τη λογική και [όλες] τη λογική. Δεν άρχισαν να υπάρχουν μετά από Αυτόν και όχι σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, αφού η σύνδεση [Τους] έχει την ικανότητα να εκδηλώνει από κοινού αυτό του οποίου είναι η σύνδεση και καλείται, μη επιτρέποντάς τους να θεωρηθούν ότι ακολουθούν το ένα μετά το άλλο. Επομένως, έχοντας ξεκινήσει αυτή την Προσευχή, μαθαίνουμε να τιμούμε την Ομοούσια και Προϋπάρχουσα Τριάδα ως τη δημιουργική Αιτία της ύπαρξής μας. Παράλληλα, μαθαίνουμε να διακηρύττουμε τη χάρη της υιοθεσίας μέσα μας, όντας άξιοι να αποκαλούμε τον εκ φύσεως Δημιουργό μας Πατέρα κατά χάρη. Και αυτό για να βιώνουμε ευλαβικό φόβο για το όνομα του Γονέα [μας] κατά χάρη, να προσπαθήσουμε να αποτυπώσουμε στη ζωή [μας] τα χαρακτηριστικά Εκείνου που μας γέννησε, αγιάζοντας το όνομά Του στη γη, γίνοντας όμοιοι με Αυτόν, αποκαλυπτόμενοι με τις πράξεις των παιδιών μας [Αυτόν] και δοξάζοντας με τις σκέψεις και τις πράξεις μας τον δημιουργό του Εαυτού. Και αγιάζουμε το όνομα του ουράνιου Πατέρα μας κατά χάρη, όταν αφανίζουμε τη λαγνεία που συνδέεται με την ύλη και καθαρίζουμε τους εαυτούς μας από διαφθορικά πάθη. Διότι ο αγιασμός είναι πλήρης ακινησία και θανάτωση της αισθησιακής λαγνείας. Όντας σε αυτή την κατάσταση, ηρεμούμε το άσεμνο ουρλιαχτό της οργής, χωρίς πλέον να έχουμε λαγνεία που το διεγείρει, και επίσης το υποκινούμε να πολεμήσει λόγω των απολαύσεων του. Και ως εκ τούτου, η λαγνεία, χάρη στην αγιότητα που συνάδει με τη λογική, καταστρέφεται μέσα μας. Άλλωστε, η οργή, από τη φύση της [από τη δική της] φέρνει μέσα της ανταπόδοση για τη λαγνεία, συνήθως παύει να εξοργίζεται όταν βλέπει τη λαγνεία να αφανίζεται. Έτσι, μέσω της απόρριψης του πόθου και της οργής, η δύναμη της Βασιλείας του Θεού Πατέρα έρχεται φυσικά σε εμάς, σύμφωνα με την Προσευχή του Κυρίου, όταν, αφού απορρίψουμε τα πάθη, είμαστε άξιοι να πούμε: Ελάτε η βασιλεία σου, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, και όταν έχουμε ήδη γίνει, μέσω αυτού του Πνεύματος και χάρη στον τρόπο ύπαρξης του Θεού25. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Σε ποιον θα κοιτάξω μόνο σε αυτόν που είναι πράος και σιωπηλός και που τρέμει στα λόγια Μου (Ησ. 66:2). Από αυτό είναι σαφές ότι η Βασιλεία του Θεού Πατρός ανήκει στους ταπεινούς και πράους. Διότι λέγεται: Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη (Ματθαίος 5:5). Ο Θεός δεν υποσχέθηκε αυτή τη γη ως κληρονομιά σε όσους Τον αγαπούν, η οποία από τη φύση της κατέχει μια μέση θέση στο σύμπαν. Μας αποκαλύπτει την αλήθεια, λέει: Διότι κατά την ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). Και πάλι: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34). Και πάλι σε άλλο μέρος είπε ευχαριστώντας στον εργάτη: Μπες στη χαρά του κυρίου σου (Ματθαίος 25:21). Και μετά από Αυτόν ο θείος Απόστολος λέει: Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι (Α' Κορ. 15:52). Επίσης: Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Έτσι, αν όλα αυτά υποσχέθηκαν με παρόμοιο τρόπο σε όσους αγαπούν τον Κύριο, τότε ο οποίος, αλυσοδεμένος με ένα μόνο ρητό της Αγίας Γραφής, θα αρχίσει να μιλάει για ταυτότητα με τη γη [στην οποία ζούμε τώρα]. Ο Ουρανός και η Βασιλεία προετοιμάστηκαν από τη δημιουργία του κόσμου, και τη μυστηριωδώς κρυμμένη χαρά του Κυρίου, καθώς και τη μόνιμη και μη χωρική κατοικία και κατοίκηση [ανθρώπων] άξιων στον Κύριο; Ποιος θα το πει αυτό αν παρακινηθεί από τον Λόγο [του Θεού] και λαχταρά με πάθος να γίνει υπηρέτης Του; 26 Επομένως, νομίζω ότι η «γη» εδώ αναφέρεται στην ακλόνητη και αμετάβλητη συνήθεια, [εσωτερική] δύναμη και σταθερότητα στην καλοσύνη των πράων, γιατί μένουν πάντα με τον Κύριο, έχουν ανεξάντλητη χαρά, προσκολλώνται στη βασιλεία που είναι προετοιμασμένη από την αρχή και είναι άξιοι να στέκονται και να κατατάσσονται στον ουρανό. Μια τέτοια λογική αρετή 27 μοιάζει με ένα είδος γης που καταλαμβάνει μια μέση θέση στο σύμπαν. Κατά συνέπεια, ο πράος, που βρίσκεται μεταξύ επαίνων και μομφής, παραμένει απαθής, ούτε φουσκωμένος από επαίνους ούτε ντροπιασμένος από μομφές. Διότι ο νους, έχοντας εγκαταλείψει το πάθος, δεν αισθάνεται πλέον ανήσυχος από επιθέσεις από εκείνους από τους οποίους είναι εκ φύσεως ελεύθερος, αφού κατευνάζει μέσα του τη θύελλα που προκαλούν αυτά τα [πάθη] 28 και έχει μεταφέρει όλη τη δύναμη της ψυχής του στο καταφύγιο της θεϊκής και ακίνητης ελευθερίας. Θέλοντας να διδάξει αυτή την ελευθερία στους μαθητές Του. Ο Κύριος λέει: Πάρτε τον ζυγό μου από εσάς και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29). Ο Κύριος εδώ αποκαλεί «ειρήνη» τη δύναμη της θείας Βασιλείας, η οποία δημιουργεί στις [ψυχές των ανθρώπων] άξια αυταρχική διακυβέρνηση, ξένη προς κάθε σκλαβιά 29. Εάν η άφθαρτη δύναμη της αμόλυντης Βασιλείας δοθεί στους ταπεινούς και πράους, τότε ποιος θα είναι τόσο τεμπέλης και εντελώς αδιάφορος για τις Θείες ευλογίες που δεν θα αγωνιστεί, με τη μέγιστη προσπάθεια δύναμης, για ταπεινοφροσύνη και πραότητα για να γίνει, όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό, αποτύπωμα της Θείας Βασιλείας, κάτι που φέρει πραγματικά μέσα του τη φύση. Ο βασιλιάς Χριστός και γίνεται, κατά χάρη, αμετάβλητη εικόνα [Του] εν Πνεύματι 30 . Στην εικόνα αυτή, λέει ο θείος Απόστολος, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό (Γαλ. 3,28), δηλαδή δεν υπάρχει ούτε οργή ούτε πόθος. Άλλωστε, ο πρώτος κλέβει τυραννικά την κατανόηση και σκέφτεται πέρα από τα όρια του νόμου της φύσης, και ο δεύτερος κάνει πιο επιθυμητός από τον Ένα και μοναδικό, την πολυπόθητη και απαθή Αιτία [όλων των πραγμάτων] και τη Φύση [αυτού των πραγμάτων], ό,τι είναι κατώτερο από αυτήν, και επομένως η σάρκα προτιμά από το πνεύμα, κάνει πιο ορατή την ευχαρίστηση του καλού και τη διανοητική λάμψη. οι ηδονές κρατούν το νου από τα θεϊκά και συγγενή με [αυτό] αντίληψη [πράγματα] κατανοητά. Αλλά [σε αυτήν την εικόνα υπάρχει μόνο ένας νους, από την περίσσεια αρετής, εκτεθειμένος ακόμη και από την πιο εντελώς απαθή, αλλά ακόμα φυσική, αγάπη και κλίση προς το σώμα, αφού το Πνεύμα τελικά κατακτά τη φύση και αναγκάζει [το νου] να μην ασχολείται πλέον με την ηθική σοφία, γιατί [ήδη] θα πρέπει να ενωθεί με τον Λόγο που υπερβαίνει την αόρατη ουσία μέσω της απλής και ενόρασης. Ωστόσο, είναι φυσικό [το μυαλό] να διευκολύνει την εύκολη ανατομή της προσωρινής ροής της ύπαρξης και τη μετάβαση [μέσα από αυτήν]. Και αφού περάσει από το προσωρινό [είναι], είναι άσεμνο ο νους να επιβαρύνεται, σαν έλεος 31, με ηθικές ανησυχίες, αφού δεν βρίσκεται πια κάτω από τη δύναμη του αισθητηρίου. Ο μεγάλος Ηλίας το δείχνει ξεκάθαρα, χαρακτηρίζοντας το 32 με αυτό που έκανε. Δηλαδή: κατά τη διάρκεια της αρπαγής του [στον ουρανό], ένα μανδύα, που σήμαινε την καταστροφή της σάρκας και περιείχε τη λαμπρότητα της ηθικής ευπρέπειας, έδωσε στον Ελισαιέ για να βοηθήσει το Πνεύμα στον αγώνα ενάντια σε κάθε εχθρική δύναμη και να νικήσει την άστατη και ρευστή φύση, της οποίας η εικόνα ήταν ο Ιορδάνης, ώστε ο μαθητής να μην αποτραπεί και να παρασυρθεί από τη γη. ολισθηρός εθισμός στα υλικά πράγματα. Και ο ίδιος ο [Ηλίας], βαδίζοντας προς τον Θεό εντελώς ελεύθερος, χωρίς καμία σχέση με την ύπαρξη και έχοντας μια απλή φιλοδοξία και μια ακομπλεξάριστη θέληση, ανεβαίνει στον Απλό εκ φύσεως [Θεό] μέσω αλληλένδετων, καθολικών και συνδεδεμένων με γνώση ο ένας με τον άλλον αρετές, σαν να κάνει το δρόμο του με πύρινα άλογα 33 . Διότι ήξερε ότι ένας μαθητής του Χριστού δεν πρέπει να έχει άνισες πνευματικές διαθέσεις, 34 αφού η διαφορά τους εκθέτει την αποξένωση [από τον Χριστό]. Εάν ο ενθουσιασμός του πόθου διαλύει το πνεύμα που βρίσκεται κοντά στην καρδιά, τότε η οργή δημιουργεί βρασμό του αίματος. Επομένως, ο Ηλίας, ως κάποιος που προσδοκά την εν Χριστώ ζωή, κινούμενος και υπάρχων [από Αυτόν] (Πράξεις 17:28), εξάλειψε από τον εαυτό του την αφύσικη πηγή [των παθών], μη φέροντας μέσα του, όπως είπα, αντίθετες, όπως το αρσενικό και το γυναικείο φύλο, προδιαθέσεις αυτών των παθών. Και αυτό για να μην υποδουλωθεί ο νους, που είναι προικισμένος από την ίδια η φύση με την τιμή της θείας εικόνας, αλλάζει από τις ασταθείς αλλαγές τους, πείθοντας την ψυχή να αναδημιουργηθεί, με τη θέλησή της, να γίνει όμοιος με τον Θεό και να γίνει η φωτεινή κατοικία του μεγάλου Βασιλείου, δηλαδή του Αγίου Πνεύματος - [το Βασίλειο], που ουσιαστικά υπάρχει μαζί με το Θεό και το Πατέρα. [Ένας τέτοιος άνθρωπος] λαμβάνει, αν μπορώ να το πω, την πλήρη δύναμη της γνώσης της Θείας φύσης, όσο αυτό είναι δυνατό γι' αυτόν. Δυνάμει αυτής της [Γνώσης του Θεού], η ψυχή τείνει να απαρνηθεί τα χειρότερα και να γίνει καλύτερη, αν μόνο αυτή, όπως ο Θεός, διατηρεί μέσα της, με τη χάρη της κλήσης, την άθικτη ουσία των δεδομένων ευλογιών. Σε μια τέτοια ψυχή, ο Χριστός πάντα ευνοεί να γεννηθεί μυστηριωδώς, να ενσαρκωθεί από αυτούς που σώζονται, και κάνει τη γεννούσα ψυχή παρθένα μητέρα 35 . Επομένως, λόγω [τέτοιων] ιδιοτήτων, δεν έχει από μόνο του τα σημάδια μιας φύσης που είναι υπό [τους νόμους] φθοράς και γέννησης, όπως, για παράδειγμα, τα σημάδια του αρσενικού και του θηλυκού. Και ας μην εκπλήσσεται κανείς όταν ακούει ότι η διαφθορά έρχεται πριν από τη γέννηση. Εξάλλου, έχοντας εξετάσει αμερόληπτα και με ορθή κατανόηση τη φύση αυτού που γεννιέται και εξαφανίζεται, θα δει ξεκάθαρα ότι η γέννηση αρχίζει με τη διαφθορά και τελειώνει με τη διαφθορά. Ο Χριστός, δηλαδή ο Χριστός και η κατά Χριστόν ζωή και νους, δεν έχουν τις εμπαθείς ιδιότητες αυτής της γέννησης. Διότι αληθώς λέει [ο Απόστολος], δείχνοντας, χωρίς αμφιβολία, τα σημεία και τις ιδιότητες της φύσης, που βρίσκεται κάτω από [τους νόμους] της διαφθοράς και της γενεάς: Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό (Γαλ. 3:28), αλλά υπάρχει μόνο θεόμορφος νους, δημιουργημένος από θεία γνώση, και μια ενιαία κίνηση της θέλησης, επιλέγοντας μόνο την αρετή. Επίσης [στον Χριστό Ιησού] δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή Εθνικός - [αυτές οι λέξεις] δηλώνουν έναν διαφορετικό, ή, ακριβέστερα, αντίθετο τρόπο σκέψης για τον Θεό. Διότι ένας [τρόπος σκέψης για τον Θεό], δηλαδή ο ελληνικός, εισάγει ανόητα [την ιδέα της] πολλαπλότητας, διαιρεί τη μία Αρχή σε αντίθετες ενέργειες και δυνάμεις, επινοεί πολυθεϊστική λατρεία, η οποία λόγω του πλήθους των λατρευόμενων [θεών] φέρνει διχόνοια και ατιμάζει τον εαυτό της με διαφορετικούς τρόπους λατρείας. Και ο άλλος, δηλαδή ο εβραϊκός τρόπος σκέψης για τον Θεό, αν και [διδάσκει] για μια Αρχή, αλλά [Τον αντιπροσωπεύει] ως στενό, ατελές και σχεδόν ανύπαρκτο, χωρίς Λόγο και Ζωή - και μέσα από αυτό το αντίθετο άκρο πέφτει σε κακό ίσο με την προηγούμενη διδασκαλία, δηλαδή σε αθεϊσμό. Διότι περιορίζει την ενιαία Αρχή μόνο στο Πρόσωπο, που υπάρχει είτε [εντελώς] χωρίς τον Λόγο και το Πνεύμα, είτε έχει τον Λόγο και το Πνεύμα ως ιδιότητες. [Αυτή η διδασκαλία] δεν παρατηρεί ότι ο Θεός, στερημένος [τον Λόγο και το Πνεύμα], δεν είναι πλέον Θεός. Διότι αυτός που είναι προικισμένος με [τον Λόγο και το Πνεύμα] ως τυχαίες ιδιότητες μέσω της συμμετοχής, όπως τα λογικά [δημιουργημένα όντα] που είναι [κάτω από τους νόμους] της γέννησης, δεν θα είναι Θεός. Και τα δύο αυτά [δόγματα για τον Θεό] απουσιάζουν στον Χριστό 36, γιατί [υπάρχει σε Αυτόν] η μόνη διδασκαλία της αληθινής ευσέβειας και ο ακλόνητος νόμος της μυστηριακής θεολογίας, που απορρίπτουν την επέκταση του Θείου στην πρώτη διδασκαλία και δεν δέχονται τη συστολή Του στη δεύτερη 37 . Εξάλλου, η Θεότητα δεν πρέπει να παριστάνεται, λόγω της φυσικής της πολλαπλότητας, ως σε εσωτερική διχόνοια [με τον εαυτό της] - που είναι μια ελληνική [παραλήρηση]. Δεν πρέπει να παρουσιάζεται, λόγω της ενότητάς του, ως υποκείμενο σε βάσανα, στερημένο του Λόγου και του Πνεύματος ή προικισμένο με τον Λόγο και το Πνεύμα ως τυχαίες ιδιότητες - αυτό είναι μια εβραϊκή [παραλήρηση] 38. [Επομένως, ο νόμος της μυστηριακής θεολογίας] μάς διδάσκει, μέσω της κλήσης της χάριτος των υιοθετημένων με πίστη στη γνώση της αλήθειας, να κατανοήσουμε τη μία φύση και δύναμη του Θείου, δηλαδή, τον Ένα Θεό, που στοχάζεται στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή, [να γνωρίζουμε] το μόνο και απαράδεκτο του ανθρώπου που υπάρχει μόνον και αδικαιολόγητο του νου. χωρίς να ξεκινάει στην ουσία, [και επίσης να γνωρίζει] την Πηγή της μίας πανταχού παρούσας Ζωής, που ουσιαστικά μένει ως Άγιο Πνεύμα. [Κάποιος πρέπει να αναγνωρίσει] την Τριάδα στην Ενότητα και την Ενότητα στην Τριάδα. Όχι το ένα στο άλλο, επειδή η Τριάδα δεν είναι για τη Μονάδα ό,τι είναι μια τυχαία ιδιότητα για την ουσία, και η Μονάδα δεν είναι στην Τριάδα, γιατί είναι χωρίς ποιότητα 39. και όχι ως το ένα και το άλλο, γιατί η Ενότητα δεν διακρίνεται από την Τριάδα από την ετερότητα της φύσης της, όντας μια απλή και ενωμένη Φύση. Και όχι ως το ένα μαζί με το άλλο, γιατί δεν διαφέρει η Τριάδα από την Ενότητα ή η Ενότητα από την Τριάδα με την αποδυνάμωση της δύναμης. Και όχι ως κάτι γενικό και γενικό, που εξετάζεται μόνο από τη σκέψη, η Μονάδα διαφέρει από την Τριάδα, [γιατί η Θεία] ουσία είναι αληθινά Αυθύπαρκτη και η [Θεία] δύναμη είναι αληθινά αυτοδύναμη. και όχι ως το ένα μέσω του άλλου, γιατί αυτό που είναι εντελώς πανομοιότυπο και ανεξάρτητα 40 δεν διαμεσολαβείται από μια σύνδεση, όπως η σύνδεση ενός αποτελέσματος με μια αιτία. και όχι ως το ένα από το άλλο, γιατί η Τριάδα, που είναι αγέννητη και αυτοεκδηλωμένη, δεν προέρχεται από τη Μονάδα από τη δημιουργία 41. Αλλά σκεφτόμαστε και μιλάμε [για τον Θεό], ο Οποίος είναι πραγματικά και Ενότητα και Τριάδα. Είναι Ένα λόγω του λόγου της ουσίας Του και Τριάδα λόγω της εικόνας της [Του] ύπαρξης. [Ομολογούμε] ολόκληρη την ίδια Μονάδα, αδιαίρετη από Υποστάσεις. και ολόκληρη η ίδια Τριάδα, μη συγχωνευμένη από την Ενότητα, ώστε ο πολυθεϊσμός να μην εισαχθεί με διαίρεση ή αθεϊσμό με συγχώνευση, και, αποφεύγοντας αυτά τα [δύο άκρα], η διδασκαλία του Χριστού λάμπει λαμπρά 42 . Με τη διδασκαλία του Χριστού εννοώ το νέο κήρυγμα της αλήθειας, στο οποίο δεν υπάρχει αρσενικό ή γυναικείο φύλο, δηλαδή δεν υπάρχουν σημάδια της αδυναμίας της φύσης, η οποία βρίσκεται κάτω από τον [νόμο] της διαφθοράς και της γέννησης. Δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή παγανιστής, δηλαδή δεν υπάρχουν αντίθετες διδασκαλίες για το Θείο. δεν υπάρχει περιτομή ή απεριτομία, δηλαδή δεν υπάρχουν διακονίες που να αντιστοιχούν σε αυτές τις [διδασκαλίες]. γιατί ο ένας από αυτούς -η εβραϊκή διακονία- μέσω των συμβόλων του νόμου καταδικάζει την ορατή δημιουργία και συκοφαντεί τον Δημιουργό ως Δημιουργό του κακού, 43 και ο άλλος - η ειδωλολατρική διακονία - ειδωλοποιεί τη δημιουργία για χάρη της ικανοποίησης των παθών και αποκαθιστά αυτή τη [δημιουργία] ενάντια στον Δημιουργό: με παρόμοιο τρόπο, και οι δύο διακονίες οδηγούν στο ίδιο κακό. Δεν υπάρχει κανένας βάρβαρος, κανένας Σκύθας, δηλαδή, δεν υπάρχει διαίρεση μιας ενιαίας [ανθρώπινης] φύσης, με τη δική της βούληση να επαναστατεί εναντίον του, με αποτέλεσμα, σε αντίθεση με τη φύση, ο καταστροφικός νόμος της αμοιβαίας δολοφονίας να εισβάλει στην ανθρωπότητα. δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος, δηλαδή δεν υπάρχει διαίρεση της [ανθρώπινης] φύσης που αντίκειται στη θέληση, που κάνει άτιμους αυτούς που είναι εξίσου έντιμοι από τη φύση τους και έχουν ως βοηθό τον νόμο, αντικατοπτρίζοντας τον τρόπο σκέψης αυτών που βρίσκονται στην εξουσία και καταπατούν τυραννικά την αξιοπρέπεια της εικόνας [του Θεού] 44. αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα, μέσω αυτού που είναι υπεράνω της φύσης και του νόμου, δημιουργώντας στο Πνεύμα την εικόνα της απαρχής Βασιλείας - και αυτή η εικόνα, όπως υποδείχθηκε, είναι εγγεγραμμένη [στην ψυχή] από ταπεινοφροσύνη καρδιάς και πραότητα, ο συνδυασμός των οποίων δείχνει ένα άτομο τέλειο εν Χριστώ (Κολ. 1:28). Άλλωστε, καθένας που είναι ταπεινός στη σοφία είναι, αναμφίβολα, πράος, και καθένας που είναι πράος είναι, χωρίς αμφιβολία, και ταπεινός στη σοφία. Είναι ταπεινός γιατί έμαθε ότι έχει δανεική ύπαρξη, 45 και πράος γιατί έμαθε τη [σωστή] χρήση των δυνάμεων που του δίνει η φύση. Αναγκάζοντας αυτές τις [φυσικές δυνάμεις] να υπηρετούν το νου για τη γέννηση της αρετής, αποσπά εντελώς την ενέργειά τους από τις αισθητηριακές αισθήσεις. Ως αποτέλεσμα, στο μυαλό κινείται πάντα προς τον Θεό, αλλά στο να αισθάνεται είναι εντελώς ακίνητος, δεν αντιλαμβάνεται την εμπειρία ό,τι προκαλεί θλίψη στο σώμα και δεν τραβάει ίχνος λύπης στην ψυχή αντί της χαράς που [βασιλεύει] σε αυτό. Διότι δεν βλέπει την απουσία ηδονής ως αισθανόμενο πόνο, γιατί γνωρίζει μόνο μία ηδονή - τη συμβίωση της ψυχής με τον Λόγο. Η στέρηση αυτού [η ευχαρίστηση για αυτόν] είναι ατελείωτο μαρτύριο, που εξαπλώνεται στην αιωνιότητα. Επομένως, αφήνοντας το σώμα και το φυσικό, ορμά προς τη Θεία συνύπαρξη. ακόμα κι αν είχε κυριαρχία πάνω σε όλους όσους ζούσαν στη γη, ακόμη και τότε θεωρούσε ότι μόνο ένα πράγμα ήταν [γνήσια] στέρηση - το ανέφικτο της αναμενόμενης κατά χάρη θέωσης. Ας καθαρίσουμε, λοιπόν, τον εαυτό μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος (Β' Κορ. 7:1), ώστε, έχοντας σβήσει τη λαγνεία που φλερτάρει παράλογα με τα πάθη, να αγιοποιήσουμε το Θείο Όνομα και ας δέσουμε με το νου μας τη μανία που παρασύρεται από τις ηδονές, ώστε, αφού γίνουμε πράοι, να δεχθούμε τον επερχόμενο Βασιλιά του Θεού. Ας προσθέσουμε τα ακόλουθα στα προηγούμενα λόγια της Προσευχής: Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Αυτός που φέρνει μυστηριωδώς υπηρεσία στον Θεό με μια λογική δύναμη, χωρίς πόθο και οργή, εκπληρώνει το θέλημα του Θεού στη γη, όπως οι τάξεις των αγγέλων στον ουρανό. [Έχει ήδη] γίνει συνυπηρέτης και συγκατοικεί με τους αγγέλους, όπως λέει ο μεγάλος Απόστολος: Αλλά η υπηκοότητα μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Τέτοιοι [άνθρωποι] δεν έχουν ούτε λαγνεία, που χαλαρώνει την ένταση του νου με ευχαρίστηση, ούτε οργή, που μαίνεται και γαβγίζει αδιάντροπα σε ό,τι σχετίζεται με τον εαυτό του. Σε αυτούς παραμένει μόνο ένας ενιαίος νους, ο οποίος φυσικά οδηγεί τα λογικά όντα στον πρώτο Νου 46. Αυτό είναι το μόνο πράγμα για το οποίο χαίρεται ο Θεός και αυτό είναι το μόνο πράγμα που απαιτεί από εμάς, τους υπηρέτες Του. Αυτό αποκαλύπτεται στα λόγια Του στον Δαβίδ: Τι έχω για τον ουρανό; Και από σένα τι επιθυμούσε η γη (Ψαλμ. 72:25). Αλλά οι άγιοι άγγελοι στον ουρανό δεν φέρνουν τίποτα στον Θεό εκτός από τη λογική υπηρεσία 47 . Επιθυμώντας το ίδιο από εμάς, [ο Κύριος] διδάσκει αυτούς που προσεύχονται να λένε: Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Ας ορμήσει λοιπόν ο νους μας στην αναζήτηση του Θεού, και η δύναμη της επιθυμίας ας γίνει έλξη προς Αυτόν, όπως και η άγρια ​​αρχή ας μπει στον αγώνα για να Τον διατηρήσει. Ή, ακριβέστερα, ας επεκταθεί ολόκληρος ο νους [μας] προς τον Θεό, παρακινούμενος, σαν από κάποια φωνή, από την ένταση του πάθους και φλεγόμενος από την υπέρτατη ορμή της δύναμης της επιθυμίας 48 . Μιμούμενοι με αυτόν τον τρόπο τους ουράνιους αγγέλους, θα είμαστε πάντα δούλοι του Θεού και στη γη θα επιδεικνύουμε ισότιμη ζωή με τους αγγέλους, 49 και επομένως, μαζί με τους αγγέλους, θα έχουμε έναν νου εντελώς αδιάφορο για ό,τι είναι κατώτερο από τον Θεό. Ζώντας έτσι, μέσω της Προσευχής, θα βρούμε, ως καθημερινό μας ψωμί, ζωογόνο και χορταστικό της ψυχής μας για να διατηρήσουμε τη δύναμη των ευλογιών που μας δόθηκαν, [τον] ίδιο τον Λόγο που μίλησε: Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής, που κατέβηκε από τον ουρανό, δίνοντας ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33, 35-38). Αυτός ο Λόγος γίνεται τα πάντα, ανάλογος με εμάς, κορεσμένος με αρετή και σοφία, και ενσαρκώνεται ποικιλοτρόπως, μόλις ο Ίδιος το μάθει, για χάρη του καθενός από αυτούς που σωθούν. [Ας Τον δεχτούμε], ενώ ζούμε ακόμη σε αυτήν την εποχή, σύμφωνα με το νόημα της ακόλουθης ρήσης της Προσευχής: Ματθαίος 6:11. Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Η λέξη «σήμερα», νομίζω, σημαίνει την παρούσα εποχή. Ή, για να ερμηνεύσουμε πιο καθαρά αυτό το απόσπασμα της Προσευχής, μπορούμε να πούμε: δώσε μας το ψωμί μας, που ετοίμασες στην αρχή για την αθανασία της [ανθρώπινης] φύσης, σήμερα, σε αυτή τη θνητή ζωή, ώστε η κατανάλωση του ψωμιού της ζωής και της γνώσης να νικήσει τον αμαρτωλό θάνατο - εκείνο το ψωμί, την κοινωνία του οποίου στέρησε το έγκλημα της Θείας εντολής από τον πρώτο άνθρωπο. Άλλωστε, αν ήταν ικανοποιημένος με αυτή τη Θεία τροφή, δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί από τον θάνατο της αμαρτίας. Ωστόσο, αυτός που προσεύχεται να λάβει αυτό το καθημερινό ψωμί δεν το λαμβάνει εξ ολοκλήρου όπως είναι, αλλά λαμβάνει μόνο όσο μπορεί [να το αντιληφθεί] ο ίδιος ο παραλήπτης. Γιατί ο άρτος της ζωής, ως εραστής της ανθρωπότητας, αν και δίνει τον εαυτό Του σε όλους όσους ζητούν, δεν δίνεται εξίσου σε όλους: σε όσους έχουν κάνει μεγάλες πράξεις δίνει περισσότερα, αλλά σε όσους έχουν κάνει λιγότερα δίνει λιγότερα, δηλαδή δίνει σε όλους όσο μπορεί να δεχθεί η πνευματική του αξιοπρέπεια 50 . Ο ίδιος ο Σωτήρας με οδήγησε σε αυτήν την κατανόηση του παρόντος λόγου [της Προσευχής], παραγγέλνοντας τους μαθητές [Του] να μην ανησυχούν καθόλου για την αισθησιακή τροφή, λέγοντάς τους: Μην ανησυχείτε για την ψυχή σας, τι θα φάτε ή τι θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας, τι θα φορέσετε (Ματθαίος 6:25), γιατί οι άνθρωποι αυτού του κόσμου τα ζητούν όλα. η Βασιλεία του Θεού και η δικαιοσύνη Του, και αυτό είναι όλο. θα προστεθεί σε εσάς (Ματθαίος 6:33). Πώς διδάσκει [ο Κύριος] στην προσευχή να μην επιζητείται αυτό που [Ο ίδιος] διέταξε προηγουμένως; - Είναι σαφές ότι στην προσευχή δεν διέταξε να ζητήσουμε ό,τι δεν πρόσταξε στην εντολή Του, γιατί στην προσευχή πρέπει να ζητήσουμε αυτό που πρέπει να αναζητήσουμε σύμφωνα με την εντολή. Και αυτό που [ο Κύριος] δεν μας επιτρέπει να αναζητήσουμε είναι παράνομο να προσευχόμαστε. Αν ο Σωτήρας διέταξε να αναζητήσουν μια Βασιλεία του Θεού και αλήθεια, τότε ενθάρρυνε όσους αναζητούν Θεία δώρα να ζητήσουν το ίδιο πράγμα στην Προσευχή, έτσι ώστε, μέσω αυτής της Προσευχής, έχοντας επιβεβαιώσει τη χάρη όσων αναζητούνται από τη φύση, να ενώσουν και να ταυτίσουν μέσω σχετικής ενότητας τη θέληση όσων ζητούν με την επιθυμία του Δότη της χάρης. Αν η Προσευχή μας διατάζει να ζητάμε αυτό το καθημερινό ψωμί που στηρίζει φυσικά την τωρινή μας ζωή, τότε αυτό για να μην υπερβούμε τα όρια της Προσευχής, καλύπτοντας ολόκληρες περιόδους ετών στη σκέψη μας, και να μην ξεχνάμε ότι είμαστε θνητοί και έχουμε ζωή, σαν περαστική σκιά, αλλά για να μην επιβαρυνόμαστε από περιττές έγνοιες, ζητάμε την ημέρα προσευχή για ψωμί. Και θα δείξουμε ότι σοφά, σύμφωνα με τον Χριστό, μετατρέπουμε τη [επίγεια] ζωή μας σε διαλογισμό για τον θάνατο, με τη δική μας θέληση αποτρέποντας τη φύση και, πριν από το θάνατο, κόβοντας τη φροντίδα της ψυχής για το σώμα, ώστε να μην προσκολλάται στο φθαρτό και να μην διαστρέφει [από την έλξη προς την ύλη] τη φυσική χρήση της επιθυμίας [της] της επιθυμίας που στερείται από τον Θεό. Θεϊκές ευλογίες. Ας αποφύγουμε, λοιπόν, όσο μπορούμε, την αγάπη για την ύλη και ας ξεπλύνουμε, σαν σκόνη, από τα νοητικά μάτια [μας] την ίδια τη σύνδεση με αυτήν. Ας αρκεστούμε μόνο σε ό,τι στηρίζει τη ζωή μας και όχι σε ό,τι της δίνει ευχαρίστηση. Ας προσευχηθούμε στον Θεό, όπως μάθαμε, να μην πέσει η ψυχή μας στη σκλαβιά και να μην πέσει, χάριν του σώματος, κάτω από τον ζυγό των ορατών [πραγμάτων]. Τότε θα είναι σαφές ότι τρώμε για να ζήσουμε, και δεν ζούμε για να φάμε, 52 αφού το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της λογικής φύσης και το δεύτερο - της παράλογης φύσης. Ας είμαστε αυστηροί φύλακες αυτής της Προσευχής, δείχνοντας με τις ίδιες τις πράξεις μας ότι προσκολλούμαστε σταθερά σε μια και μοναδική ζωή - την εν Πνεύματη ζωή, και για να την αποκτήσουμε χρησιμοποιούμε [όλη μας] την πραγματική ζωή. Ας αποδείξουμε έμπρακτα ότι για χάρη της πνευματικής ζωής υπομένουμε μόνο αυτή τη [θνητή ζωή], στηρίζοντας την μόνο με ψωμί και διατηρώντας την όσο το δυνατόν σε υγιή κατάσταση μόνο για να μην ζούμε [απλά], αλλά να ζούμε για τον Θεό, κάνοντας το σώμα, εμπνευσμένο από αρετές, αγγελιοφόρο της ψυχής, και κάνοντας την ψυχή, διακρινόμενη από προκοπή, 53 θεό καλή σε σταθερότητα. Και φυσικά θα περιορίσουμε αυτό το ψωμί στις [τις ανάγκες] μιας μέρας, μη τολμώντας να επεκτείνουμε τα αιτήματα για αυτό σε μια άλλη μέρα από [υπακοή] σε Εκείνον που χορήγησε αυτήν την Προσευχή. Επομένως, έχοντας προσαρμοστεί ενεργά σύμφωνα με το νόημα της Προσευχής, ας προχωρήσουμε με αγνότητα στα υπόλοιπα λόγια, λέγοντας: Ματθαίος 6:12. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε κι εμείς τους οφειλέτες μας. Ο οποίος, σύμφωνα με την κατανόηση του προηγούμενου ρητού της Προσευχής, σε αυτήν την εποχή, που συμβολίζεται, όπως είπαμε, [με τη λέξη] «σήμερα», αναζητά μέσω της Προσευχής τον άφθαρτο Άρτο της Σοφίας, [το φαγητό] του οποίου η αρχική παράβαση [εντολές] μας στέρησε. που αναγνωρίζει μόνο μία ευχαρίστηση - την επιτυχία στο Θείο, ο Δωρητής του οποίου από τη φύση του είναι ο Θεός, και ο φύλακας από επιλογή είναι η ελεύθερη βούληση του αποδέκτη. που γνωρίζει μόνο θλίψη - αποτυχία σε αυτήν την επιτυχία, εμπνευστής της οποίας είναι ο διάβολος, και ολοκληρωτής είναι όποιος, λόγω εξασθενημένης θέλησης, κουράζεται από το Θείο και δεν κρατά [αυτόν τον θησαυρό, που τον κρατά [στην ψυχή] η στοργική διάθεση της θέλησης. όποιος δεν έλκει οικειοθελώς προς τα ορατά πράγματα και επομένως δεν υποχωρεί στις σωματικές θλίψεις που του συμβαίνουν, συγχωρεί αληθινά απαθώς όσους του αμαρτάνουν 54 . Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να αφαιρέσει το αγαθό που διατηρεί μέσα του με αγάπη και φροντίδα, γιατί αυτό, όπως επαληθεύει η πίστη, είναι αναφαίρετο από τη φύση του. Εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως παράδειγμα αρετής και, ας πούμε, καλεί τον Αμίμητο να μιμηθεί τον εαυτό του, λέγοντας: συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. προσεύχεται στον Θεό να είναι αυτό που ήταν ο ίδιος σε σχέση με τους γείτονές του. Διότι αν επιθυμεί να τον συγχωρήσει ο Θεός με τον ίδιο τρόπο που συγχώρησε ο ίδιος τα χρέη όσων αμάρτησαν εναντίον του, όπως ο Θεός συγχωρεί απαθώς αυτούς που συγχωρεί, έτσι συγχωρεί και εκείνους που αμάρτησαν, μένοντας απαθής σε ό,τι του συμβαίνει, και επομένως δεν αφήνει να αποτυπωθεί ο νους [του] που δεν είναι λυπημένος από εμένα. από άλλους ανθρώπους και δεν διαμελίζει [τη μία] φύση [ανθρώπινη]. Διότι όταν η θέληση ενώνεται κατ' αυτόν τον τρόπο με τον λόγο της φύσης, τότε συνήθως γίνεται η συμφιλίωση του Θεού με την [ανθρώπινη] φύση, αφού είναι αδύνατο αλλιώς η φύση, που οικειοθελώς επαναστατεί εναντίον της, να δεχθεί την άφατη συγκατάβαση του Θείου. Και φυσικά. Ο Κύριος επιθυμεί τη συμφιλίωσή μας μεταξύ μας όχι για να μάθει από εμάς να συμφιλιωνόμαστε με εκείνους που αμάρτησαν και συμφωνούν να αποζημιωθούν για πολλά και τρομερά παράπονα, αλλά το επιθυμεί για να μας καθαρίσει από τα πάθη και να δείξει ότι η ψυχική μας κατάσταση είναι στενά συνδεδεμένη με τη χάρη 55 . Και είναι σαφές ότι όταν η θέληση έχει ενωθεί με τον λόγο της φύσης, η ελεύθερη βούληση των ανθρώπων που το κάνουν αυτό δεν θα επαναστατεί πλέον ενάντια στον Θεό. Άλλωστε, στον λόγο της φύσης δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο με τη λογική, αφού είναι και φυσικός και θεϊκός νόμος, λαμβάνοντας μέσα του την κίνηση της βούλησης που ενεργεί σύμφωνα με αυτόν 56 . Και αν δεν υπάρχει αντίλογος στον λόγο της φύσης, τότε είναι απολύτως φυσικό η βούληση, κινούμενη σύμφωνα με αυτήν, να ενεργεί σε όλα σύμφωνα με τον Θεό. Αυτή είναι η ενεργητική διάθεση της ψυχής, μέσω της χάρης του Αγαθού από τη φύση [του Θεού] που συμβάλλει στη γέννηση της αρετής. Αυτός που ζητά πνευματικό Άρτο στην προσευχή έχει αυτή τη διάθεση, και μετά από αυτόν την ίδια διάθεση θα βρει εκείνος που αναγκασμένος από τις [ανάγκες της σωματικής] φύσης ζητά μόνο ψωμί καθημερινά. Συνειδητοποιώντας ότι είναι θνητός από τη φύση του, αφήνει χρέη στους οφειλέτες και μετά, εν όψει της αβεβαιότητας [της ώρας του θανάτου], περιμένει κάθε μέρα το φυσικά αναπόφευκτο και με τη θέλησή του προειδοποιεί τη φύση, γίνεται ένας αυτόφωρος νεκρός για τον κόσμο σύμφωνα με τα λόγια του [Ψαλμωδού]: 43:23). Αποτέλεσμα αυτού είναι να συμφιλιωθεί με όλους, ώστε, όταν παρουσιάζεται σε άσβεστη ζωή, να μην φέρει μαζί του σημάδια της φθοράς της σημερινής εποχής και για να λάβει από τον Κριτή και Σωτήρα όλων με ίση ανταπόδοση ό,τι δανείστηκε εδώ [στη γη]. Διότι η [καλή] διάθεση προς αυτούς που θρηνούν είναι απαραίτητη και για τους δύο 57 για δικό τους όφελος. Και αυτό αποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια της Προσευχής: Ματθαίος 6:13. Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Με αυτά τα λόγια, η Γραφή δείχνει ότι όποιος δεν έχει συμφιλιωθεί πλήρως με εκείνους που αμάρτησαν [εναντίον του] και δεν έχει παρουσιάσει στον Θεό μια καρδιά καθαρή από θλίψη και φωτισμένη από το φως της συμφιλίωσης με τους γείτονες, όχι μόνο δεν θα λάβει τη χάρη εκείνων των ευεργετημάτων για τα οποία προσευχήθηκε, αλλά θα παραδοθεί από τον κακό σε δίκαιη κρίση και των αμαρτιών, εξαλείφοντας τα παράπονά του εναντίον των άλλων. Ο νόμος της αμαρτίας ονομάζεται πειρασμός - ο πρώτος άνθρωπος που γεννήθηκε [από τον Θεό] δεν τον είχε, και με τον «κακό» εννοείται ο διάβολος, ο οποίος ανακάτεψε αυτόν τον [νόμο] στην ανθρώπινη φύση και εξαπάτησε τον άνθρωπο να κατευθύνει [όλες] τις φιλοδοξίες της ψυχής [του] προς το παράνομο αντί του επιτρεπόμενου, και ως εκ τούτου έτεινε να καταπατήσει το φθοροποιημένο αποτέλεσμα της εντολής. σε αυτόν κατά χάρη. Ή αλλιώς: «πειρασμός» είναι η εκούσια διάθεση της ψυχής προς τα σαρκικά πάθη, και «κακό» είναι ο τρόπος ενεργητικής εκπλήρωσης της εμπαθούς διάθεσης της ψυχής 58 . Κανένας δίκαιος δικαστής δεν θα ελευθερώσει από αυτούς εκείνον που δεν συγχώρησε χρέη στους οφειλέτες [του], αλλά το ζήτησε μόνο με προσευχή. Ένα τέτοιο [άνθρωπο], σκληρό και σκληρό στην καρδιά, [ο Κύριος] επιτρέπει να μολυνθεί από τον νόμο της αμαρτίας και τον αφήνει στη δύναμη του κακού, αφού προτίμησε τα πάθη της ατιμίας, των οποίων τους σπόρους σπέρνει ο διάβολος, από τη φύση, της οποίας Δημιουργός είναι ο Θεός [Ο ίδιος]. Και πράγματι, [ο Κύριος] δεν τον εμποδίζει όταν τείνει πρόθυμα προς τα σαρκικά πάθη και δεν τον απελευθερώνει από τους [πολλούς διαφορετικούς] τρόπους ενεργητικής συνειδητοποίησης των εμπαθών διαθέσεων της ψυχής, αφού θεωρώντας τη φύση κατώτερη από τα πάθη που δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, ως αποτέλεσμα της φροντίδας αυτών των παθών, δεν γνώριζε τους λόγους της φύσης. Και [ο άνθρωπος] πρέπει να μάθει τι είναι ο νόμος της φύσης και τι είναι η τυραννία των παθών, όχι φυσικά, αλλά τυχαία που τον εισβάλλει λόγω της ελεύθερης συγκατάθεσής του. Και πρέπει να διαφυλάξει αυτόν τον [νόμο της φύσης], τηρώντας τον σε μια δραστηριότητα σύμφωνη με τη φύση, και να διώξει την τυραννία των παθών από τη θέλησή του και [με τη δύναμη] της λογικής να διατηρήσει [την αμόλυντη] φύση του, από μόνη της αγνή, αμόλυντη και απαλλαγμένη από μίσος και διχόνοια. Τότε πρέπει να κάνει τη θέλησή του, που δεν πρέπει να φέρει μέσα ό,τι δεν χαρίζει ο λόγος της φύσης, σύντροφο στη φύση. Και επομένως, θα πρέπει να απομακρύνει [από τον εαυτό του] κάθε μίσος και κάθε διχόνοια προς τους κοντινούς του εκ φύσεως, ώστε ο Θεός να τον ακούσει όταν λέει αυτή την Προσευχή, και αντί για απλή χάρη να του δώσει διπλή χάρη: άφεση παρελθόντων αμαρτιών και προστασία και απελευθέρωση από μελλοντικές. και για να μην του επιτρέψει να πέσει σε πειρασμό και να γίνει δούλος του κακού - [όλα αυτά] για τον μόνο λόγο ότι συγχωρεί πρόθυμα τα χρέη στους γείτονές του. Επομένως, όταν επιστρέψουμε, θα επαναλάβουμε εν συντομία την ουσία των όσων ειπώθηκαν. Αν θέλουμε να απαλλαγούμε από τον κακό και να μην πέσουμε σε πειρασμό, ας πιστέψουμε στον Θεό και ας συγχωρήσουμε τα χρέη των οφειλετών μας. Και αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας (Ματθαίος 6:15). Τότε όχι μόνο θα λάβουμε άφεση των αμαρτιών που έχουμε διαπράξει, αλλά θα νικήσουμε τον ίδιο τον νόμο της αμαρτίας, [αφού ο Κύριος] δεν θα μας επιτρέψει να τον ζήσουμε και θα καταπατήσουμε τον γονέα της αμαρτίας, το κακό φίδι, για την απελευθέρωση του οποίου προσευχόμαστε. Και ο Διοικητής μας θα είναι ο Χριστός, που έχει κατακτήσει τον κόσμο. Μας εξοπλίζει με τους νόμους των εντολών και σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, μέσω της απόρριψης των παθών και μέσω της αγάπης, ενώνει την [ανθρώπινη] φύση μαζί. Ως Ψωμί της ζωής, της σοφίας, της γνώσης και της αλήθειας. Προσελκύει την ακόρεστη επιθυμία μας προς τον εαυτό Του. σε εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα, μας κάνει συν-υπηρέτες των αγγέλων, ώστε ακόμη και σε αυτή τη ζωή, μιμούμαστε [τους αγγέλους], να δείχνουμε στη ζωή μας ουράνια αρεστές [τον Θεό]. Κατόπιν μας ανεβάζει στα υψηλότερα επίπεδα του Θείου, οδηγώντας σε [Αυτόν] τον Πατέρα των φώτων (Ιακώβου 1:17) και μας κάνει, μέσω της γεμάτη χάρη επικοινωνία με το [Άγιο] Πνεύμα, κοινωνούς της Θείας φύσης, χάρη στην οποία όλοι θα ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού χωρίς περιορισμούς και θα φέρουμε καθαρά [εντός του Θεού] χάρη από τον εαυτό μας. Ποιος, μέσω Ποιου και σε Ποιον έχουμε και θα έχουμε ύπαρξη, κίνηση και ζωή. Οπότε, σκοπός αυτής της Προσευχής ας είναι να συλλογιστούμε το μυστήριο της θέωσης, ώστε να μάθουμε στη θέση του τι και τι μας έκανε η εξάντληση μέσω της σάρκας του Μονογενούς, και επίσης από πού και πού εμείς, που έχουμε πάρει τη χαμηλότερη θέση στο σύμπαν, στο οποίο μας έχει ρίξει το βάρος της αμαρτίας, [ο Κύριος] μας ανύψωσε με τη δύναμη του ανθρώπου [H5]. Και ας αγαπήσουμε ακόμη περισσότερο Αυτόν που τόσο σοφά ετοίμασε αυτή τη σωτηρία για εμάς. Ας δείξουμε με τις πράξεις μας ότι αυτή η Προσευχή εκπληρώνεται και θα είμαστε κήρυκες του Θεού, του αληθινού Πατέρα [μας] κατά χάρη. Και ας μην έχουμε τα πάθη της ατιμίας, που δείχνουν ότι έχουμε πατέρα της ζωής μας τον κακό, που πάντα επιχειρεί να ελέγξει τυραννικά την [ανθρώπινη] φύση. Και δεν θα ανταλλάξουμε τη ζωή με το θάνατο χωρίς να το προσέξουμε. Για καθένα από αυτά οι 60 έχουν τη συνήθεια να ανταμείβουν αυτούς που τον ακολουθούν. Ο ένας θα δώσει αιώνια ζωή σε όσους Τον αγαπούν και ο άλλος, μέσω της ενστάλαξης εκούσιων πειρασμών, επιφέρει τον θάνατο σε όσους [τον] πλησιάζουν. Διότι οι πειρασμοί είναι, [όπως φαίνεται] από τις Αγίες Γραφές, δύο ειδών: το ένα είδος είναι ευχάριστο και το άλλο επώδυνο 61. το ένα είναι εθελοντικό και το άλλο είναι ακούσιο. Ο πρώτος από αυτούς είναι ο γονιός της αμαρτίας και γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε για να μην υποταχτούμε σε αυτήν, σύμφωνα με την οδηγία του Κυρίου που λέει: Και μη μας οδηγείτε σε πειρασμό και αγρυπνείτε και προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό (Ματθαίος 26:41). Και ο δεύτερος [είδος πειρασμού], τιμωρώντας την αγάπη για την αμαρτία προκαλώντας ακούσια βάσανα, είναι ο τιμωρός της αμαρτίας. Αν κάποιος υπομείνει έναν τέτοιο [πειρασμό], και αν δεν καρφωθεί από τα καρφιά του κακού, θα ακούσει τον μεγάλο Ιάκωβο να κλαίει καθαρά: Να μετράτε όλη χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή. η υπομονή πρέπει να έχει το τέλειο αποτέλεσμα. Η υπομονή προέρχεται από την εμπειρία (Ιακώβου 1:2-4· Ρωμ.5:4). Ο πονηρός παρακολουθεί κακόβουλα αυτούς και άλλους πειρασμούς: εκούσιους και ακούσιους. Στην περίπτωση του πρώτου, εκείνος, σπέρνοντας σπόρους σωματικών ηδονών στην ψυχή και ερεθίζοντάς την με αυτούς, επιβουλεύεται να την αποσπάσει από την επιθυμία της Θείας αγάπης. Πειρασμούς δεύτερου είδους ο ίδιος [μερικές φορές] ζητά πονηρά 62, θέλοντας να καταστρέψει την [ανθρώπινη] φύση με βασανιστήρια [και θλίψεις] και να αναγκάσει την εξαντλημένη από τα βάσανα ψυχή να υψώσει τις σκέψεις της σε εχθρότητα με τον Δημιουργό. Εμείς όμως, γνωρίζοντας τα σχέδια του κακού, αποστρέφουμε τον ελεύθερο πειρασμό, για να μην αποσπάσουμε την επιθυμία μας από τη Θεία αγάπη. και θα υπομείνουμε με θάρρος [τον πειρασμό] ακούσια, που συμβαίνει με την άδεια του Θεού, για να δείξουμε ότι προτιμάμε τον Δημιουργό της φύσης από τη φύση [την ίδια]. Και όλοι όσοι επικαλούμε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ας απαλλαγούμε από τις παρούσες απολαύσεις που προέρχονται από τον πονηρό και ας αποφύγουμε τα μελλοντικά μαρτύρια, γινόμενοι μέτοχοι της ορατής ουσίας των μελλοντικών ευλογιών, που μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ ο Κύριός μας, ένα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, δοξασμένο από όλα τα πλάσματα. Αμήν. Ο τόνος της ταπείνωσης είναι γενικά χαρακτηριστικός σε πολλά από τα έργα και τα μηνύματα του Αγίου Μαξίμα. Η ταπεινοφροσύνη είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς του. Σύμφωνα με τον συγγραφέα του Γεωργιανού «Life», «η ταπεινοφροσύνη του εκτεινόταν σε σημείο που θεωρούσε τον εαυτό του χειρότερο από όλους και, αν συναντούσε μοναχό ή λαϊκό λιγότερο από τον εαυτό του, τους αντιμετώπιζε ως τους λιγότερους και απρεπείς» (Kekelidze K. Πληροφορίες από γεωργιανές πηγές για τον δάσκαλο Maximus the Confessor. Kyiv, 1912, p. 4). Το θέμα της αγάπης, που είναι το μοτίβο όλου του έργου του αιδεσιμότατου Μαξίμα, παρουσιάζεται εδώ στη δυναμική της σύζευξης φόβος – πόθος. Αυτή η αγάπη είναι μια επιστροφή στην αρχική ενότητα της ανθρώπινης φύσης, που καταστράφηκε από την Πτώση του Αδάμ. οδηγεί επίσης στη συμφιλίωση μας με τον Θεό. Ο χαρακτηρισμός της αγάπης ως «νόμος» παραπέμπει στο δόγμα των τριών νόμων που ανέπτυξε ο Άγιος Μάξιμος στις άλλες δημιουργίες του. Αυτοί οι νόμοι είναι ο «νόμος της φύσης», ο «γραπτός νόμος» και ο «νόμος της αγάπης» (ή «νόμος της χάρης», «πνευματικός νόμος»). Δημιουργός και συνδετική αρχή τους είναι ο Θείος Λόγος, ο οποίος δρα και εκδηλώνεται σε καθέναν από αυτούς τους νόμους. Ο «νόμος της αγάπης» που μας δόθηκε από τον Κύριο είναι η βάση της σωτηρίας μας και η πηγή της θέωσης. Δείτε: Volker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, σσ. 201–208; Dalmais I. Saint Maxime le Confesseur. Doctor de la charité // La Vie Spirituelle, 1948, t. 2., σελ. 294–295; Ιδιος. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les oeuvres spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastique, 1962, t. 14, σελ. 458–459. [ Κατά την προετοιμασία της ηλεκτρονικής έκδοσης, προσπαθήσαμε να αναπαράγουμε την ορθογραφία των ελληνικών λέξεων από το πρωτότυπο όσο το δυνατόν ακριβέστερα. Ωστόσο, διορθώσαμε κάποια εμφανή λάθη που περιέχονται στο δημοσίευμα που παρατηρήσαμε, χωρίς να τα σημειώσουμε συγκεκριμένα. – Editorial του ABC of Faith. ] Ο όρος βουλή, που παραδοσιακά μεταφράζεται εδώ ως «συμβουλή», έχει επίσης την έννοια του «βούληση, πρόθεση, σχέδιο». Ως εκ τούτου, είναι ταυτόσημη με την έννοια βούλησις. Η σχολή επισημαίνει αυτή την ταυτότητα: «Είναι το ίδιο στη συμβουλή και στο θέλημα του Θεού». Ένδειξη της ήδη επαναλαμβανόμενης θεωρίας των «λόγων», θεμελιώδης για τη θεολογία του Αγίου Μαξίμα. Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για τους «λόγους της Πρόνοιας και της Κρίσης», που διαφέρουν από τους «λόγους» που προϋπάρχουν στον Θεό, καθώς και από τους «λόγους των φύσεων». Δείτε: Dalmais I.N. La théorie des “logoi” des créatures chez Saint Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques, 1952, t. 36, σελ. 244–249. Ο όρος γενεά έχει πολλές έννοιες. Μεταξύ αυτών, εκτός από την έννοια της «φυλής, φυλής», υπάρχουν επίσης «γέννηση, ηλικία, χρόνος» κ.λπ. Ο Θεός Πατέρας ορίζεται εδώ ως χορηγός (σ.σ. «αρχηγός χορωδίας»). Αλλά στην αρχαιότητα, «choreg» ονομαζόταν επίσης κάποιος που προμήθευε μια χορωδία για ένα φεστιβάλ με δικά του έξοδα. Εξ ου και η έννοια του «δότρια [αγαθών]». Στη χριστιανική λογοτεχνία, ο προσδιορισμός του Θεού Πατέρα ως «Horeg» βρίσκεται στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, στον Ωριγένη («Δωρητή όλης της ζωής») και στον Σεραπίωνα του Tmuite. Αυτοί οι θεολόγοι θα έπρεπε σε αυτή την περίπτωση να είναι ο Σεβασμιώτατος. Maxim, που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά τον «αλεξανδρινό» προσανατολισμό του θεολογικού του συστήματος. Βλέπε: Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1527. Βλέπε 1 Τιμ. 2:5. Η ιδέα του Υιού (Λόγος) ως Μεσολαβητή χρησιμοποιήθηκε ενεργά από τους αρχαίους χριστιανούς απολογητές, αλλά κυρίως με κοσμολογικούς όρους (Logos Mediator στη δημιουργία του κόσμου). Ο Σεβ. Μαξίμ, σε αντίθεση με αυτούς, επιστρέφει (σε ​​αυτό το μέρος της Ερμηνείας) στις ίδιες τις απαρχές του χριστιανικού δόγματος - Αγίας Γραφής, τονίζοντας τον ρόλο του Υιού στη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Εδώ ακολουθεί τέτοιους πατέρες όπως, για παράδειγμα, τον άγιο Ειρηναίο της Λυών, που λέει: «Γιατί ήταν απαραίτητο για τον Μεσίτη του Θεού και των ανθρώπων, μέσω της συγγένειάς Του και με τους δύο, να φέρει και τα δύο σε φιλία και αρμονία και να εισαγάγει τον άνθρωπο στον Θεό και να αποκαλύψει τον Θεό στους ανθρώπους» (St. Irenaeus of Lyons Five books against heresies. M.68, p.1). Αναμμένο. «η αποκατάσταση της φύσης που στρέφεται απαθώς προς τον εαυτό της». Ο π. Μάξιμος χρησιμοποιεί τον όρο ἀποκατάστασις, ο οποίος είχε μια ύποπτη χροιά λόγω της αιρετικής θεωρίας της «αποκατάστασης» που αναπτύχθηκε στον Ωριγενισμό. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, στο τέλος του χρόνου θα υπάρξει μια «αποκατάσταση» σε ουσιαστική ενότητα με τον Θεό όλων των «έξυπνων όντων» που έπεσαν μακριά του ως αποτέλεσμα της «προ-κοσμικής πτώσης». Η ωριγενιστική έννοια της «αποκατάστασης» (που παρεμπιπτόντως αναπτύχθηκε όχι από τον ίδιο τον Ωριγένη, αλλά από τους μετέπειτα οπαδούς του), που καταδικάστηκε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο, προϋποθέτει την τελική σωτηρία όλων των ανθρώπων, ακόμη και του διαβόλου. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, χωρίς να πολεμήσει ευθέως με αυτή τη θεωρία, απομακρύνεται από αυτήν, αντικαθιστώντας τη με τη θεωρία της «κεφαλής», που ανάγεται στον Άγιο Ειρηναίο της Λυών, όπου το «τέλος» του κόσμου δεν είναι καθόλου ίσο με την «αρχή» του (όπως συνέβαινε στον Ωριγενισμό, που έκλινε προς τον ειδωλολατρισμό). Τα θεμέλια της θεωρίας της «κεφαλής» τέθηκαν από τον Στ. Ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος στην Εφ. Το 1:10 λέει: «Για να ενωθούν όλα τα πράγματα στον ουρανό και στη γη κάτω από το κεφάλι του Χριστού» (το ρήμα ἀνακεφαλαιόω χρησιμοποιείται εδώ· το ουσιαστικό που προέρχεται από αυτό είναι πανομοιότυπο με το λατινικό recapitulatio). Για τον Άγιο Ειρηναίο, η έννοια της «κεφαλής» (recapitulatio) σημαίνει «αναγωγή στην ενότητα μέσω σύντομης επανάληψης». Ως εκ τούτου, ο Χριστός «ηγήθηκε όλης της ανθρωπότητας, επαναλαμβάνοντας στην ιστορία της ζωής του όλες τις λεπτομέρειες της ζωής του Αδάμ, τη συνήθη πορεία της ζωής του καθενός από τους απογόνους του και την ιστορία της ανθρωπότητας στο σύνολό της» (Popov I.V. The Religious Ideal of St. Athanasius of Alexandria, σελ. 12). Σχετικά με τις υποδεικνυόμενες αποκλίσεις μεταξύ της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου και του Ωριγενισμού, βλέπε: Daley V.E. Η Αποκατάσταση και η «Τιμητική Σιωπή» στην Εσχατολογία του Μαξίμου του Ομολογητή // Μάξιμος Ομολογητής. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Εκδ. παρ. F. Heinzer et Ch. Schönborn. Fribourg, 1982, σελ. 309–339; Ivanka von E. Der Philosophische Ertrag der Auseinandersetzung Maximus der Bekenner mit dem Origenismus // Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 1958, Bd. 7, S. 32. Εδώ. Ο Μαξίμ εκφράζει ξεκάθαρα τη βαθιά σύνδεση, την οποία αναγνωρίζουν ξεκάθαρα όλοι οι άγιοι πατέρες, μεταξύ της ίδιας της «θεολογίας» (το μυστήριο της Αγίας Τριάδος) και της «οικονομίας» (η οικονομία της ενσάρκωσης και της σωτηρίας μας). Σημειώνεται, ωστόσο, η διαφορά μεταξύ του Σεβ. Μαξίμου σε αυτήν την περίπτωση από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ο οποίος λέει ότι ούτε ο Πατέρας ούτε το Άγιο Πνεύμα συμμετείχαν στην Ενσάρκωση του Υιού, παρά μόνο «με τη χάρη των άφατων θαυμάτων» (St. John of Damascus. An ακριβής δήλωση της ορθόδοξης πίστης. 1894, σσ. 29–30). Ο Σεβ. Μαξίμ, ενώ εγκαθιδρύει μια σύνδεση μεταξύ «θεολογίας» και «οικονομίας», εντούτοις δεν τα αναμιγνύει ούτε τα συγχωνεύει. Βλέπε: Heinzer F. L’explication trinitaire de l’économie chez Maxime le Confesseur // Maximus Confessor. Actes du Symposium, σελ. 151–161; Piret P. Le Christ et la Trinité, σελ. 61. Λέγοντας αυτό, ο Απ. Μάξιμος στηρίζεται στην Αγία Γραφή (Ιωάννης 3:2–8, κ.λπ.), όπου το «αναγεννημένο» ταυτίζεται με την πνευματική αναγέννηση, ή τη νέα γέννηση. Το θέμα της «πνευματικής αναγέννησης» (ή «αναγεννήσεως») είναι χαρακτηριστικό πολλών Πατέρων της Εκκλησίας. για παράδειγμα, είναι ένας από τους ηγέτες στο έργο του αιδεσιμότατου Μακαρίου της Αιγύπτου (βλ.: Domes N. Die Theologie des Makarios/ Syméon. Göttingen, 1978, S. 228–237). Γι' αυτόν, το ουσιαστικό και σημαντικότερο χαρακτηριστικό αυτής της «εκ Πνεύματος αναγέννησης» είναι το έργο του ασκητικού άθλου. Βλέπε: Μακάριος/Συμεών. Epistola Magna, S. 94. Η ιδέα της ισότητας των ανθρώπων (δικαίων) με τους αγγέλους ανάγεται στην Καινή Διαθήκη (Λουκάς 20:36). Στην αλεξανδρινή παράδοση (Κλήμης, Ωριγένης), εκφράστηκε και η ιδέα για τη μετατροπή των δικαίων ανθρώπων σε αγγέλους. Αυτή η ιδέα αποτελεί τη βάση της απεικόνισης της μοναστικής ζωής ως αγγελικής ζωής, χαρακτηριστικό της πατερικής ασκητικής γραφής. Πολλοί άγιοι πατέρες συμμερίζονταν αυτήν την ιδέα και, για παράδειγμα, ο Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει ότι αυτός που μέσω [πνευματικής] εργασίας και «ιερών αγώνων» έχει λάβει ανώτερη γνώση γίνεται άγγελος. Βλέπε: Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques. P., 1957 (Sources chrétiennes, αρ. 51), σελ. 74. Σε αυτό το απόσπασμα, πρέπει να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι τόσο η κακία όσο και η άγνοια που προέκυψε από αυτήν, που δημιουργήθηκε από την πτώση των πρώτων ανθρώπων, οδήγησαν στην καταστροφή της παγκόσμιας αρχέγονης αρμονίας. Το δεύτερο σημείο στο οποίο πρέπει να δοθεί προσοχή είναι ότι τα δύο κύρια μέρη του κτιστού όντος («καταληπτό» και «αισθητό») χαρακτηρίζονται ως «άκρα», «άκρα» (ἀκρότης). Ο προσδιορισμός αυτός έχει παραλληλισμό στη χριστολογία του Αγίου Μαξίμου, όπου οι φύσεις του Χριστού προσδιορίζονται και ως τὰ ἄκρα (βλ.: PG 91, 556). Η χρήση αυτών των σχετικών όρων υποδηλώνει για άλλη μια φορά την οργανική ενότητα όλων των μερών του θεολογικού συστήματος του Αγίου Μαξίμα. Τέλος, είναι χαρακτηριστικό ότι τα «ακραία» μέρη της κτιστής φύσης («καταληπτό» και «αισθητό») ενώνονται ή «ενώνονται» με την αρετή και τη γνώση (ἐπίγνωσις) της Πρώτης Αιτίας, δηλ. έτσι η αρετή και η γνώση αποκτούν, λες, την κατάσταση των «οντολογικών μεγεθών». Εδώ. Το Maxim χρησιμοποιεί για άλλη μια φορά την πολυσημία της έννοιας λόγος. Όπως ο Θείος Λόγος (Λόγος) είναι η αρχή σύνδεσης κάθε κτιστού όντος, έτσι και στον άνθρωπο ο νους (λόγος), όντας αντανάκλαση αυτού του συμπαντικού Νου, είναι συνθετική και ενωτική αρχή (αντίθεση λόγος - ἀλογία). Αναμμένο. «έξυπνο συναίσθημα» ο Σεβ. Μαξίμ συχνά μιλά για αυτού του είδους τα «πνευματικά συναισθήματα (αισθήσεις)», τα οποία αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της δραστηριότητας του νου και αντιστοιχούν στην «εικόνα και ομοίωση του Θεού» μέσα μας. Βλέπε: Fraigneau-Julien V. Or. cit., p. 88–90. Νυμφεύομαι. Ψαλμός 77:25: «Το ψωμί των αγγέλων δόθηκε στους ανθρώπους· τους το έστειλα μέχρι να χορτάσουν». Αυτό αναφέρεται σε Εβραίους και Εθνικούς. Νυμφεύομαι. Εφεσ.2:11–13. Αναμμένο. «Υπόκειται σε τυραννική βία, υπό την κυριαρχία της τυραννίας» (τυραννουμένων). Αυτό αποτυπώνει την αντίθεση της Βασιλείας του Θεού στην «τυραννία του διαβόλου». Όπως για όλους τους αγίους πατέρες, για τον Σεβ. Μαξίμ η ελεύθερη βούληση είναι το πιο σημαντικό συστατικό της «εικόνας του Θεού» μέσα μας. Η εικόνα του δηλητηρίου, ή δηλητήριον (δηλητήριον), και το αντίδοτό του με τη μορφή της αναστάσιμης σάρκας του Κυρίου στο Άγιο Μάξιμο, πιθανότατα ανάγεται στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Δείτε: Grégoire de Nysse. Discours catéchétique, σελ. 172–174. Στην «Πατρολογία» του Minh η λέξη «γιος» γράφεται με κεφαλαίο, αλλά στην έκδοση του P. Van Deun γράφεται με κεφαλαίο, πράγμα που ισχύει περισσότερο, αφού αυτός που προφέρει τα λόγια της Προσευχής παρομοιάζεται με τον Κύριο («Υιός»). είναι κι αυτός υιός, αλλά «διά χάριτος» (ή: «κατά χάριν», «εν χάρη» - ἐν χάριτι). Κάνοντας διάκριση μεταξύ προσευχής (προσευχή με τη σωστή έννοια του όρου) και εὐχή (όχι μόνο προσευχή, αλλά και τάμα), ο π. Μάξιμος ακολουθεί τον Ωριγένη και τον Ευάγριο. Αλλά αυτή η διάκριση δεν εμφανίζεται πλέον στο Σχόλιο (εμφανίζεται μόνο για άλλη μια φορά στις Ερωτήσεις και Απαντήσεις προς τον Θαλάσιο) και δεν παίζει σημαντικό ρόλο στη θεολογία του μοναχού, αποτελώντας για αυτόν απλώς ένα ασήμαντο στοιχείο της παράδοσης. Δείτε: Dalmais I.N. Un traité de Théologie contemplative, σελ. 131–132. Ο A. Riu επισημαίνει ότι η λέξη ἀρχή μπορεί να σημαίνει και τον Θεό Πατέρα - την Αρχή και την Πηγή της Θεότητας. Ως εκ τούτου, τους δίνεται η ακόλουθη μετάφραση: «προερχόμενοι από την αρχή». Βλέπε: Ρίου Α. Ορ. cit., p. 223. Β κείμενο οὐσιωδῶς ὑφεστώς; Αυτή η έκφραση δείχνει την ενότητα στην ουσία του Πατέρα, του Υιού και (ακριβώς κάτω) του Αγίου Πνεύματος. Ταυτίζοντας τη «Βασιλεία» με το Άγιο Πνεύμα, ο Αιδ. Μάξιμος ακολουθεί τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Όσο για την ταύτιση του «ονόματος» με τον Υιό, ήταν ευρέως διαδεδομένη στην πατερική γραμματεία, ξεκινώντας από τον Ωριγένη. Η προέλευση αυτής της «θεολογίας του ονόματος» ανάγεται στην Παλαιά Διαθήκη και μπορεί να εντοπιστεί ξεκάθαρα στην Καινή Διαθήκη (Ιωάννης 17:6) και σε άλλα μνημεία της πρώιμης χριστιανικής λογοτεχνίας. Βλέπε: Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958, πίν. 199–216; Dalmais I.H. Un traité de Théologie contemplative, σελ. 132; Piret P. Op. cit., p. 62. Σημειωτέον ότι ο π. Μάξιμος σε αυτή την ανάγνωση αυτής της περικοπής της Αγίας Γραφής (Λουκάς 11:2) ακολουθεί τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης (PG 44, 1157, 1160). Στη Δύση, αυτή η ασυμφωνία ήταν γνωστή στον Τερτυλλιανό. Καταγράφεται και σε ορισμένα χειρόγραφα. Δείτε: Novum Testamentum Graece. Εκδ. από E. Nestle, K. Aland. L., 1975, σελ. 181. Ο Σεβ. Μαξίμ πάλι χρησιμοποιεί τη διάκριση λόγου-τρόπου. Στο κείμενο και στις δύο περιπτώσεις ο λόγος γράφεται με μικρό γράμμα. Όμως, νομίζω, μιλάμε για τον Θείο Λόγο (Λόγο). Αναμμένο. “reason (or rational based, meaning) virtue” (τῆς ἀρετῆς λόγον). Scholia: "Η λογική, όντας από τη φύση της απαλλαγμένη από έπαινο και βλασφημία, κάνει απαθή αυτόν που επιλέγει να ζήσει μόνο με τη λογική, πείθοντας την παθιασμένη αρχή της ψυχής να χωρίσει από [ό,τι] φέρνει καταστροφή. Και όταν η ψυχή δεν εμπλέκεται στο υλικό, τότε ένα άτομο, όπως είναι χαρακτηριστικό των πράων, δεν είναι πλέον παθητικό ή παθητικό. [αυτός]." Η δύναμη (δύναμη) του Θείου Βασιλείου δημιουργεί δεσποτείαν. Αλλά αυτός ο «δεσποτισμός» (ή «κυριαρχία»), σε αντίθεση με τις επίγειες ιδέες εξουσίας, είναι ασυμβίβαστος με οποιοδήποτε είδος σκλαβιάς. Στο κείμενο της «Πατρολογίας» του Μίνυα η λέξη «πνεύμα» είναι γραμμένη με μικρό γράμμα. Όμως το όλο πλαίσιο της πρότασης μάλλον παραπέμπει στο Άγιο Πνεύμα, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη νέα έκδοση του P. Van Deun. Εξωτερικά ενδύματα από δέρμα προβάτου ή κατσίκας. Στην Παλαιά Διαθήκη συνδέεται με την ενδυμασία των προφητών. Στην πατερική λογοτεχνία έγινε σύμβολο της καταστροφής των αμαρτωλών παθών. Με αυτή την ιδιότητα χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα ο Ωριγένης, ακολουθούμενος από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και τον Ευάγριο. Δείτε: Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 488–490. Ο π. Μαξίμ χρησιμοποιεί το επίρρημα τυπικῶς, που δηλώνει μια τυπολογική (πρωτοτυπική) ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης, θεμελιώδης για κάθε χριστιανική ερμηνεία. Τις βασικές αρχές αυτής της εξήγησης θέτει ο Άγιος Απόστολος Παύλος, ο οποίος παρεμπιπτόντως στην Α' Κορ. Το 10:11 χρησιμοποιεί το ίδιο επίρρημα. Οι αρχές αυτές αναπτύχθηκαν στη συνέχεια από τον άγιο Μάρτυρα Ιουστίνο, τον Ειρηναίο τον Λυώνα, τον Ιππόλυτο Ρώμη και άλλους. Εφάρμοσε επιδέξια την τυπολογική ερμηνεία στα πολυάριθμα έργα του και ευλόγησε. Θεοδώρητος ο Κύρρος. Βλέπε: Glubokovsky N. Μακαριστός Θεόδωρος, Επίσκοπος Κίρρης. Τ. 2. Μ., 1890, πίν. 43–49; Daniélou J. Gospel Message and Hellenistic Culture. L., Philadelphia, 1973, σελ. 199–300. Η εικόνα του προφήτη Ηλία στην ερμηνεία του Αγίου Μαξίμα δείχνει ξεκάθαρα για άλλη μια φορά τη σχέση μεταξύ «πράττοντας» και «στοχασμού». Γενικά, στη χριστιανική γραφή, αυτός ο προφήτης, ξεκινώντας από το «Ευαγγέλιο του Λουκά», ήταν ένα πρωτότυπο είτε του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, είτε (πολύ συχνά) του ίδιου του Κυρίου. Η Ανάληψη του Ηλία προεικόνιζε την Ανάληψη του Κυρίου και το πέρασμά του από τον Ιορδάνη ερμηνεύτηκε ως σύμβολο του βαπτίσματος. Βλέπε: Danielou J. Bible et Liturgie. La théologie biblique des Sacraments et des fêtes d'après les Pères de l'Eglise. Ρ., 1951, σελ. 145–149. Scholium: «Ονομάζει άνισες νοητικές διαθέσεις κίνηση οργής και λαγνείας, που σχηματίζουν την ψυχή ανάλογα με τον εαυτό τους. Ο μαθητής του Χριστού πρέπει να είναι ελεύθερος από αυτά, χωρίς να γλιστρήσει στην ευχαρίστηση λόγω της έκχυσης αίματος γύρω από την καρδιά και χωρίς να πέσει σε θυμό λόγω του βρασμού αυτού του αίματος». Αυτή η σύγκριση της ψυχής με την Υπεραγία Θεοτόκο είναι πολύ χαρακτηριστική του Αγίου Μαξίμου: μια ψυχή που άξια θεώσεως εδώ, έχοντας απορρίψει τα αμαρτωλά πάθη και άξια τη γνώση του Θεού, γίνεται σαν τη Μητέρα του Θεού. Αυτό το μοτίβο εμφανίζεται περισσότερες από μία φορές στα έργα του Σεβ. Μαξίμα. Βλέπε: Squire A. K. The Idea of ​​the Soul as Virgin and Mother im Maximus the Confessor // Studia Patristica, 1966, vol. VIII, σημ. 2, σελ. 456–461. Scholium: «Είναι ξεκάθαρο ότι [μιλάμε για] ελληνικές και εβραϊκές διδασκαλίες, καθεμία από τις οποίες απουσιάζει από τον Χριστό. Γιατί η διδασκαλία του Χριστού είναι εξίσου καθαρή από την πολυαρχία και από τη μοναρχία που περιορίζεται σε ένα μόνο [Θείο] Πρόσωπο». Ο σχολιαστής εδώ χρησιμοποιεί τον όρο πολυαρχία για να αναφερθεί στον παγανιστικό πολυθεϊσμό και την έννοια monarchia για να αναφερθεί στον εβραϊκό μονοθεϊσμό. Για παρόμοια χρήση αυτών των όρων από χριστιανούς συγγραφείς, βλέπε: Lampe G. W. H. Or. cit., p. 877, 1115. Ο π. Μαξίμ ορίζει την αντίθεση παγανισμού και ιουδαϊσμού στα πλαίσια της αντίθεσης διαστολή - συστολή. Το πρώτο, όπως λέγαμε, «τεντώνει» (ή «επεκτείνει») τη Θεότητα σε πολλούς θεούς και το δεύτερο «συμπιέζει» («συγκεντρώνει») αυτή τη Θεότητα μέσα στο άκαμπτο πλαίσιο του άψυχου μονοθεϊσμού της. Το νόημα αυτών των συλλογισμών του μοναχού είναι μάλλον το εξής: η ειδωλολατρία με τον πολυθεϊσμό του κάνει τη Θεότητα σαν διχασμένη από διαμάχες, «στασιαστικόν». Ο Ιουδαϊσμός, με τον στενό μονοθεϊσμό του («μονο-υποστατικότητα»), μετατρέπει το Θείο σε κάτι «παθιασμένο» (τὸ καθ’ ὑπόστασιν ἑνικῷ παθητόν). Η τελευταία δήλωση του Απ. Μαξίμου, νομίζω, πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι αυτή η «μονή υπόσταση» είτε αποκλείει την ενσάρκωση του Θεού, είτε προϋποθέτει την ενσάρκωση (και, επομένως, το «βάσανο») του ίδιου του Θεού Πατέρα. Με άλλα λόγια, η Τριάδα του Θείου δεν είναι «ατύχημα (συμβεβηκός) της Ενότητάς Του, και η Ενότητα δεν είναι μια ιδιότητα που αφαιρείται από την Τριάδα. Βλέπε: Piret R. Or. cit., σελ. 68. Σχολείο: «Γιατί όχι από τη γέννηση, ή την έξοδο, ή την εκδήλωση». Η ίδια η σχολή, λόγω της συντομίας της (οὐ γὰρ κατὰ γέννησιν, ἠ πρόοδον, ἤτοι ἔκφανσιν), απαιτεί εξήγηση. Το νόημά του είναι ότι η σχέση των Υποστάσεων στην Αγία Τριάδα δεν μπορεί να νοηθεί με τον τρόπο της «γέννησης» ή της «φανέρωσης», κατανοούμενη με ωμά σωματικό τρόπο. Ο όρος πρόοδος, που χρησιμοποιείται στον Νεοπλατωνισμό (από τον Πρόκλο) για να προσδιορίσει το Ένα που ξεπερνά τον εαυτό του, δείχνει ότι αυτή η σχέση δεν μπορεί να θεωρηθεί ως νεοπλατωνική εκπόρευση. Στο κείμενο ἀγένητος ὑπάρχουσα καὶ αὐτέκφαντος. Εδώ πρέπει να θυμηθούμε ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας όρισαν τον Θεό και ως ἀγένητος και ως ἀγέννητος. Παρά το γεγονός ότι και οι δύο ονομασίες είναι κοντινοί στη σημασία, σχηματίστηκαν από διαφορετικά ρήματα: γίγνομαι (όχι μόνο «γεννιέται», αλλά και «γεννώ, γίνομαι, γίνομαι») και γεννάω («γεννώ, φέρνω σε ύπαρξη»). Η διάκριση μεταξύ των δύο ρημάτων μπορεί να είχε μια λεπτή απόχρωση στη διάκριση μεταξύ δημιουργίας και γέννησης, η οποία μερικές φορές εξαφανιζόταν στο δόγμα των πρώτων πατέρων (βλ.: Prestige G.L. God in Patristic Thought. L., 1952, σελ. 37–51). Ωστόσο, κατά τις αρειανικές διαμάχες, όταν, για παράδειγμα, ο αρχηγός των Ανωμέων Ευνόμιος άρχισε να παίζει έξυπνα την αμφισημία της έννοιας της ἀγεννησίας, αυτή η απόχρωση απέκτησε μεγάλη σημασία (βλ.: Spassky A. History of dogmaticmotions in the era of ecumenical Councils, σελ. 358). Επομένως, ήδη ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας κάνει διάκριση μεταξύ ἀγέννητου και ἀγένητου: τα πλάσματα (τὰ γενετά) σχετίζονται με τον Θεό ως ἀγένητος, και με τον Θεό ως ἀγέννητος αντιστοιχεί στον Υιό που γεννήθηκε από Αυτόν (τὸ γέννημα). Αυτό το τριμερές οντολογικό σχήμα (Ο Θεός (ὁ ἀγέννητος, ἀγένητος) - Ο Μονογενής Υιός του - πλάσματα) έπαιξε αργότερα μεγάλο ρόλο μεταξύ των μεγάλων Καππαδοκών πατέρων (βλ.: Kopecek Th. A. A History of Neo-Arianism. Cambridge (Mass.), 1979, σελ. 90). Ο π. Μάξιμος, λέγοντας ότι η Τριάδα δεν προήλθε από την (ἐκ) Ενότητα κατἀ παραγωγήν, πιθανότατα αρνείται ακριβώς τη «δημιουργικότητα» της Αγίας Τριάδος, γιατί αυτός, ακολουθώντας τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, όρισε την πράξη δημιουργίας του κόσμου με το ρήμα παράγω. Αυτό τονίζει για άλλη μια φορά τη γενική πατερική διδασκαλία για τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και των πλασμάτων. Βλέπε: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag. Β., 1961, S. 336. Εδώ μπορεί κανείς να σημειώσει την εσωτερική συγγένεια της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου και του Αιδ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. Ο τελευταίος, μιλώντας για την «Ενότητα της Τριάδας», τονίζει επίσης την ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Βλέπε: Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein). Πανοσιολογιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, σελ. 255–261. Στην περίπτωση αυτή, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ αποδίδει στον Ιουδαϊσμό μια διδασκαλία χαρακτηριστική κυρίως του Γνωστικισμού και του Μανιχαϊσμού. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι επί του παρόντος η θεωρία της εβραϊκής προέλευσης αυτών των αιρέσεων έχει αποκτήσει μεγάλη δημοτικότητα μεταξύ των επιστημόνων. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, από την πτώση του Αδάμ, η ανθρωπότητα κυριαρχείται από τον παγκόσμιο «νόμο της αυτοαγάπης», ο οποίος ισχύει τόσο για τα άτομα, που κυριαρχεί στο μυαλό και τις καρδιές των ανθρώπων, όσο και σε ολόκληρα έθνη. Από αυτό πηγάζει ο «νόμος του φόνου» και ο «νόμος της τυραννίας». Οι εθνικές και κοινωνικές συγκρούσεις έχουν τις ρίζες τους σε αυτούς τους νόμους, και τελικά στην έλλειψη σεβασμού προς τον Θεό, αγάπης για Αυτόν και για τους πλησίον μας. Ο προκάτοχος του αιδεσιμότατου Μαξίμ στην ανάπτυξη αυτής της ιδέας ήταν ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο οποίος υποστήριξε ότι οι πόλεμοι είναι έργο εκείνων που δεν θέλουν να απαρνηθούν τον εγωισμό τους και τη λαγνεία για εξουσία που πηγάζει από αυτόν. Βλέπε: Hausherr I. Philautie, σελ. 88–89. Με άλλα λόγια, η ίδια η ύπαρξη δίνεται στον άνθρωπο από τον Θεό σαν δανεική. Στην περίπτωση αυτή μιλάμε, φυσικά, για τον Λόγο του Θεού (Λόγο). Ο Ωριγένης μιλάει συχνά για μια τέτοια «εύλογη (ή πνευματική) υπηρεσία» (λογικὴ λατρεία). Βλέπε: Daniélou J. Origène. R., 1948, β. 42–52. Σε αυτή την περίπτωση, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ επιστρέφει και πάλι σε μια από τις αγαπημένες του σκέψεις, ότι τα πάθη όχι μόνο πρέπει να κόβονται και να καταπιέζονται, αλλά ότι, συγκρατημένα και καθοδηγούμενα από τη λογική, μπορούν να υπηρετήσουν την πνευματικότητα. Αυτή η «ζωή ίση με τους αγγέλους (πολιτείαν)» φαίνεται να είναι μια αντανάκλαση στη γη της «μορφής διακυβέρνησης» της Ουράνιας Πόλης. Στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του ο Ευάγριος Σχολαστικός μιλάει για τον Άγιο Συμεών τον Στυλίτη: «Εν σάρκα, μιμούμενος τη ζωή (πολιτείαν) των ουράνιων Δυνάμεων, ο Συμεών απαρνήθηκε τα γήινα πράγματα και, κατακτώντας τη φύση, που έλκυε στην κοιλάδα, αγωνίστηκε για το υψηλότερο». Παρόμοιες σκέψεις αναπτύσσει ο Ωριγένης, ο οποίος λέει ότι όπως το σώμα χρειάζεται τροφή, έτσι και το πνευματικό μέρος της φύσης μας είναι κορεσμένο με «ασώματες εικασίες και λόγια». Επιπλέον, τα λογικά όντα δεν λαμβάνουν τέτοια πνευματική τροφή σε ίσες ποσότητες, αλλά ανάλογα με τις ανάγκες και τις δυνατότητές τους: ένα μωρό εν Χριστώ δεν μπορεί να φάει στερεά τροφή, όπως ο ώριμος σύζυγος, και ένας πνευματικά άρρωστος δεν μπορεί να φάει τα ίδια πράγματα με ένα λογικό και πνευματικά υγιές άτομο (νοητός). Βλέπε: Origène. Cominentaire sur Saint Jean, t. III, σελ. 144–148. Αυτή η έκφραση (δι’ ἑνώσεως σχετικῆς) δηλώνει την ένωση με τον Θεό κατά χάρη. Ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί εδώ ένα δημοφιλές ηθικό ρητό, γνωστό ακόμη και στην αρχαιότητα, αλλά ταυτόχρονα τονίζει ότι είναι απαραίτητο όχι απλώς να «ζούμε», αλλά να «ζούμε για τον Θεό». Βλ.: Dalme I. Un traité de théologie contemplative, σελ. 147. Το σώμα, σαν να λέμε, «καταληπτό» ή «πνευματοποιημένο» (λελογισμένον), ο Σεβ. Μαξίμ ονομάζει «αγγελιοφόρο» («άγγελο») της ψυχής, η οποία με τη σειρά της είναι ο «κήρυξ» του Θεού. Σχολία: «Πώς μπορεί κάποιος να αφήσει χρέη [στους οφειλέτες του;» Scholium: «Η θεία δικαιοσύνη έρχεται σε αρμονία με την κατάσταση της ψυχής μας· γίνεται αυτό που γινόμαστε ο ένας για τον άλλον και αντιπροσωπεύει τον Θεό σε εμάς όπως έχουμε γίνει σε σχέση με ανθρώπους σαν εμάς». Στο «λόγο της φύσης» δεν υπάρχει «παραλογία», αφού συνδυάζει και τον «νόμο της φύσης» και τον «θείο νόμο». Η σχολή μιλά για αυτό: «Ο Λόγος της φύσης γίνεται ο νόμος της φύσης, αντιλαμβανόμενος τη βούληση σύμφωνη με αυτόν για την υλοποίηση των φυσικών δυνατοτήτων». Αυτό αναφέρεται στους παραβάτες και στους προσβεβλημένους. Σε αυτή την περίπτωση, αναπτύσσεται η ιδέα ότι ο «αμαρτωλός τροπός της δραστηριότητας» διαστρεβλώνει τη φύση μας και έτσι έρχεται σε σύγκρουση με τα «λογότυπά» του. Εδώ πάλι βρίσκει έκφραση η σύνδεση της Ενανθρωπήσεως και της θέωσης, που τονίζεται από πολλούς αγίους πατέρες. Ως εκ τούτου, για τον Απ. Μαξίμ, ένα άτομο μπορεί να ανέλθει στον Θεό μόνο εάν ο Θεός «συγκαταβαίνει» σε αυτόν. Επομένως, η θέωσή μας (εννοούμενη ως «ανάληψη - «ανάβασις») είναι αδιανόητη χωρίς την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού, ή τη «συγκατάβασή» Του («κατάβασις»).Βλέπε: Loosen J. Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus Confessor. . Στην «Πατρολογία» του Μιν υπάρχει μια σημείωση στο περιθώριο ενός από τα χειρόγραφα: «Είναι ξεκάθαρο ότι μιλάμε για Θεό και διάβολο». Συνηθισμένο για προετοιμασία. Το απόφθεγμα είναι η διαλεκτική, που αντανακλάται σε ένα ζευγάρι αντιθέτων: «ηδονή – ὀδύνη». Μια τέτοια σύζευξη δύο αντιθέτων είναι το αποτέλεσμα της εκούσιας απάρνησης του Θεού από τον άνθρωπο. Βλέπε: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium, σελ. 277. Αναμμένο. “sophistically” (σοφιστικῶς); με άλλα λόγια, ο διάβολος εδώ ενεργεί σαν να έχει τον ρόλο ενός πονηρού σοφιστή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: