Тлумачення на 59 псалом

"Тлумачення на 59 псалом" написано прп. Максимом Сповідником у Кізику (нині – Балкиз (або Белкіс), поблизу Ердека, Туреччина) близько 626 р. Це поглиблений та багатогранний аналіз одного з псалмів царя Давида, що розкриває його духовний та пророчий зміст. Прп. Максим починає тлумачення з розгляду обставин, за яких Давид написав 59 псалом. Він вказує на гоніння та переслідування з боку Саула, а також на внутрішню боротьбу Давида зі спокусами та гріховними помислами. Центральним елементом тлумачення є розгляд псалма як пророцтва про Христа та Його Церкву. Давид, переслідуваний ворогами, постає як прообраз Христа, який страждав від гонінь та наклепу. Його вороги символізують сили зла і гріха, які прагнуть знищити Церкву. Зойк Давида про допомогу до Бога розглядається як молитва Христа до Отця. Крім алегоричного змісту, прп. Максим розкриває духовне значення псалма кожного християнина. Він пояснює, що кожен віруючий піддається духовній боротьбі з гріховними помислами та спокусами. Псалом навчає нас, як протистояти цим спокусам, покладаючись на Божу допомогу і виявляючи чесноти. Автор приділяє особливу увагу тринітарному богослов'ю. Він бачить у псалмі відображення стосунків між Отцем, Сином та Святим Духом. Молитва Давида до Бога розуміється як навернення до Святої Трійці. У кінець, про змінитися охочих, у стовпописання Давиду, в навчання, завже спале середовище Сирійське, і Сирію Совальську, і повернутись Йоав, і порази Едома в нетрі Солей, 12 тисяч. Псалом цей написується: Пс.59:1–2. В кінець, про змінитися бажаючих , тому що в кінці часів внаслідок пришестя Христового відбувається, з добровільного звільнення і вибору [кожного], зміна та перехід людей від невіри до віри, від порочності до чесноти та від незнання до ведення Бога; а також тому, що потім при здійсненні віків завдяки Тому ж Спасителеві і Богу нашому, відбудеться через чаю Воскресіння, загальне і природне в благодаті оновлення і зміна всього роду людського зі смерті і тління в життя вічне і нетління. - тобто Самому Христу, тому що завдяки божественному Втіленню Його, подібному до стовпа, вже сталося в Ньому як у Родоначальнику і Спасителі, а слідом за Ним і в благочестиво живуть за Христом, знищення порочності; а також тому, що через Нього ще станеться повне винищення смерті та тління. У науку, що спали середовище Сирійське, і Сирію Совальську, – псалом написується в навчання нам, які змінюються і будуть змінюватися (зрозуміло, що йдеться про достойну і божественну зміну) духовним Давидом, тобто Христом Богом [нашим]. Бо тільки Він один є істинний Цар Ізраїля, що бачить Бога, оскільки є Губителем усякої злості та незнання, а також Переможцем усякого часу та єства, через які виникає порочність у нас. Він «спалив Середовище», спілкуючись із нами через плоть, тобто спалив [наш] стан порочності, що затоплюється неприродними плотськими пристрастями. І «Сирію Совальську», тобто [наше гріховне] душевне схильність, поневолене часом або ж спокушається віком цим. Бо «Совальська» тлумачиться як «сім», а це ясно вказує на своєрідність часу, який седмиричний. Адже диявол має звичай всупереч чесноті і веденню приводити в співзвучний із самим собою рух єство і час, починаючи невидиму боротьбу, як Адраазар дві Сирії проти Давида (2Цар. 10). А «Адраазар», якщо перекладати це слово на грецьку мову, означає «розриваючий силу» або «руйнівний силу», яким і є диявол, який шляхом обману розірвав, через порушення божественної заповіді, духовну міць нашої природи, поневоливши людину часу та єства. Бо без цього, тобто без підвладного часу та природи, він зовсім не в змозі вести боротьбу з людьми. І повернися Йоав, і врази Едома в нетрі Солей, 12 тисяч. Бо кожен воєвода духовного Царя Давида, тобто Господа нашого Ісуса, веде війну проти супротивних сил і вражає 12 тисяч у долині Солей. Долина ж Солей є плоть, яка внаслідок непослуху стала поганою країною пристрастей. У ній, немов у долині, всяка благочестива і боголюбна людина вражає за допомогою розуму та споглядання єство та час. Або [інакше]: у подібних людях, внаслідок височини їхніх чеснот і ведення, нерозумне упередження душі жодним чином не перебуває у владі законів єства і часу. А число дванадцять означає ці єство і час, оскільки єство п'ятирічне внаслідок почуттів, а час седмирічне, як це всім очевидно. А п'ять разом із сім'ю становлять число дванадцять. Можливо також, що число умертвлених позначає трійцю сил душі, яка всупереч природі і внаслідок обману [діавольського] поєднувалася і поєдналася поганим чином з четверицею чуттєвих [стихій], - а це зазвичай і призводить до виникнення всякого гріха. Його доблесно вразить той, хто сприяє духовному Давиду у боротьбі за істину; хто, як ведучий, вступає в незримі лайки і духовно підготовленим протистоїть злим силам. Бо будь-якій здатності душі, що рухається всупереч природі, властиво тісно сплітатися з чуттєвими [стихіями]. Отже, коли розумна, запекла і бажана почала-три основні сили душі - підкоряються чуттєвим [стихіям], яких чотири, то виникає число дванадцять. Адже чотири і більше ще три (або три і понад ще чотири), складені з п'ятьма, і становлять саме це число. Його винищує той, хто з вірою наближається до Господа і відрізняється доблестю у боротьбі проти всякого незримого та ворожого духу. Справжній псалом написується «змінитися тим, хто хоче», тобто нам, «навчання» тим благам, які даруються духовним Давидом. «У стовпописання Давиду», тобто на проголошення божественних і рятівних діл Його заради нас. Бо, згідно з обізнаними тлумачами подібних слів, «стовпис» означає «проголошення добрих справ». Пс.59:3. Боже, Ти відкинув нас і скинув нас, розгнівався, і ущедрив нас. Бог відкинув нас, коли ми, не дотримуючись заповіді [Його], показали себе негідними спілкування з Ним віч-на-віч». Поклав нас, коли внаслідок нашої порочності вигнав з висоти райської слави. Розгнівався, коли на помсту і покарання за нашу порочність зрадив карі смерті. А ущедрив нас, коли через Єдинородного Сина Свого, що втілився Богом Словом, що прийняв на Себе всі наші обов'язки, викупив нас від смерті і знову звів до слави Своєї. 59:4. Стряснув Ти землю і збентежив Ти, зціли скорботу її, бо рухається. [Бог] струсив і збентежив нашу землю, тобто [наше] серце, дарувавши нам духовний меч (Євр. 4:12), який мудро відокремлює найкраще від гіршого, споруджує закон духу проти закону плоті, творить у нас достохвальну боротьбу проти пристрастей, стрясає їх щільну масу і, по передві спогадів. А зцілює за допомогою духовного відродження в благодаті те сокрушення серця, яке воно зазнало, означала впавши і похитнувшись через непослух і порушення [заповіді, даної] у раю. Пс.59:5–8. Показав Ти людом Твоїм жорстока, напоїш нас вином розчулення. Дав Ти тим, хто боїться Тобі знамення, що втекти від лиця лука. Нехай позбавляться Твоєї любові. Бог показує жорстоке тим, хто боїться Його через заповіді, пропонуючи їм, відповідно до діяльної любомудрості, способи умертвлення тіла. Або ж навпаки: людинолюбно виховуючи нас для нашої користі за допомогою різноманітного Промислу та Суду, Він показує жорстоке тим, хто не бажає добровільно нести божественне ярмо закону заповідей [Його]. А Він напоює нас вином розчулення, коли дарує нам, згідно з духовним спогляданням, знання, яке слідує за очищенням через діяння. Бо всяке духовне знання розчулює серце і викликає почуття [смирення перед] величчю Божественних благодіянь, наданих нам. А дає знамення тим, хто боїться Його, щоб втекти від лиця лука, навчаючи їх носити в тілі мертвість Ісуса (2Кор. 4:10), завдяки якій Він показав повну бездіяльність гріха. Бо справжнє знамення є сила, яка за допомогою Хреста умертвляє тілесне помисли. «Ще втекти від обличчя лука» [означає втеча] від оманливого явища тих, що існують [речей]. Адже обличчя лука, тобто бісівські пристрасті кожної [людини], є тілесне явище [зримих речей], яке збуджує почуття, ранить його подібно до стріли і неналежним чином хвилює його. Тому Писання і говорить, що ті, хто боїться Господа, повинні втекти від "обличчя лука", а не від «цибулі». Бо «цибуля» гріха, будучи без свого «обличчя», нічого не зможе зробити проти тих, хто боїться Господа. «Щоб позбулися кохані Бога». Улюблені Бога суть ті, які при спогляданні вміщують у собі думки Божественного ведення – їх і позбавляють від будь-якої брехні і від будь-яких, що турбують душу, за передбаченням гріховних спогадів образи чеснот, що виникають при [духовному] діянні. Врятуй правицею Твоєю і почуй мене. Бог виголосила у святому своєму: зрадуюсь і поділю Сикиму і юдоль помешкань розмірю. Бог рятує правицею Своєю, даючи на викуп заради спасіння світу Єдинородного Сина Свого, бо Син є Діс Батька. А слухає Він, приділяючи праведному, окрім відпущення гріхів, ще й духовні дари. Адже Бог чує того, хто молить Його, і дає йому через покаяння відпущення гріхів, а потім слухає, даруючи, крім цього, ще й здатність творити чудеса за допомогою духовної благодаті. Промовляє ж у святому своєму, тобто у втіленому Слові Своїм, провіщаючи через Домобудування за тілом Самого Христа приховану від віків і від поколінь Божественну мету Свою. Завдяки людинолюбному перебування Його серед нас, [Бог] ніби ясно закликає [до нас], даруючи тим, хто живе в зразок життя вічний приклад добрих діл – образ більш гучного голосу. Говорить Він і в кожному святому, що зберігає заповіді Його, як би виявляючи через справи святих живі словеса, які голосніші за всякий голос. Радіє праведний, коли, досягнувши досконалості через Єдинородну благодать, він стає досить сильним для того, щоб розділити Сикиму, тобто запропонувати іншим, пропорційно достовірному досвіду і виходячи з нього, мужні образи чеснот у [духовному] діянні. Бо "Сикима" тлумачиться як "плечо", що означає навичку утримання від будь-яких пристрастей і навичку здійснення чеснот. Адже, як то кажуть, плече є символом роблення. І [Бог] розміряє «юдоль житла» , тобто приділяє, відповідно до природного споглядання, кожному з тих, що належать [йому] логоси. Бо «юдоль житла» є теперішній світ, у якому внаслідок відмінності душевних схильностей та умонастроїв кожного відсутня непорушність всього, і тутешнє життя наше подібне до життя в наметах, що розбиваються на короткий час. Або: «юдоль житла» є образами чеснот, які [Бог] премудро розділяє між тими, хто навчається, даруючи виховання, що відповідає душевним властивостям кожного і обгороджуючи [придбані ними духовні] скарби. Бо [Бог] відає, як за допомогою доброго навчання навчити кожному шлях, що веде до спасіння. Або: «юдоль житла» є церквою віруючих народів, які були засновані по всьому всесвіту Христом Спасителем і Богом нашим. Таке [пояснення], на мою думку, очевидніше, ніж інші. Нарешті, «юдоль житла» розміряє той, хто обіймає [своїм духовним] веденням тілесний світ, наче юдол житла. Бо в Писанні тіло часто називається «житлом». Пс.59: 9-10. Мій є Ґілеад, і мій є Манасій, і Єфрем – фортеця глави Моя. Ґілеад, згідно з одним із тлумачень цього слова, означає «одкровення». А "Манасій" тлумачиться як «забуття». Одкровення ж і забуття природним чином поєднуються з [людиною] праведною. Бо він сприймає посвяту за допомогою споглядання невимовних [таємниць], а забуття – за допомогою праць чесноти. І, як наслідок цих праць, [він смакує] радість духовного споглядання. "Єфрем" тлумачиться як «розширення», а це є непорушною надією на майбутні блага, яка є «заступом» глави праведного, тобто віри. Бо "головою" будь-якої праведної [людини] і всякої доброї справи є надія. Непорушна надія на майбутні блага є непохитна фортеця віри. Внаслідок цієї надії ми, розширювані скорботами, споглядаємо майбутнє, як сьогодення, і перебуваємо непохитними у спокусах. Юда - цар мій, Моав - коноплія мого. Юда тлумачиться як «сповідання», бо святі сповідання завжди починається з молитви. Але "Юда" може розумітися і як Господь, Який є істинним Царем духовного Ізраїлю і [будь-якої людини], що зрить Бога. Ставши заради нас людиною, Він, сповідавшись Отцеві, каже: «Сповідаю Тися, Святий Отче» (Мф. 11:25). " Моав " тлумачиться як «лоно батька». Під ним розуміється наше тіло, за допомогою якого відповідно до діяльної любомудрості (а його можна порівняти з купеллю) відбувається очищення від гріхів, подібно до того, як тіло омивається в лазні. Адже очищення є омивання надії, тобто готовність через життя в чистоті успадкувати, за надіями, уготовані нам блага. Під Моавом може також розумітися і Втілення Господа. Заради нас Він став Сином Людським і істинною Купеллю надія нашого, тобто Тим, Хто очищає нас від бруду і скверни, що виникають внаслідок гріховності нашої. На Ідумею простягнув чобіт Мій. "Ідумея" тлумачиться як "криваво-червона глина"; під нею можна розуміти і тіло Господа, в якому, немов у взутті, Він прийшов до людей. Бо інакше неможливо для творіння осягнути Творця, оскільки за природою Він безмежний і незбагненний. Під "Ідумеєю" ще можна розуміти і тіло кожного з нас. На неї простягається чобіт, тобто подвижництво і помірність, що оберігають душу від злих шипів і колючок диявола - так слід розуміти "чобіт". Бо без подвижництва і помірності борець благочестя не в змозі здолати тілесні пристрасті. Під «чоботом душі» можна також розуміти і почуття, що умертвляється за допомогою розуму та споглядання. Через це почуття душа входить у спілкування з чуттєвими речами і, неушкоджено переходячи через цей вік, за допомогою відчуття (ніби за допомогою чобота) сприймає логоси чуттєвих речей, що представляють у своїх образних і видимих ​​відмінностях. Потім вона зосереджується на пізнанні та осягненні єдиного, єдиного і царюючого Слова. Мені іноплемінниці підкоряючись. Коли Господь у плоті з'явився в місцях нашого проживання, Він підкорив силою Своєї могутності не тільки переможених [Їм] духів злості, але скорив також і всі народи, що відгукнулися на поклик Євангельської проповіді. Іноплемінники підкоряються й усякому праведному [чоловікові], коли він наступає, немов чоботом на землю, своєю стриманістю на плотський закон гріха і знищує не тільки нечисті пристрасті, що звили собі гніздо в тілі, але й винищують їх до дії злих бісів. 59:11. Хто введе мене в місто огорожі? "Град огорожі" є мудрістю, що утворюється з багатьох божественних і таємничих уморозінь, яка, як сказав один тлумач, оточена і огороджена твердинями чеснот. Або інакше: «град огорожі» є той душевний стан, перебуваючи в якому, справді благочестивий і боголюбивий чоловік стає неприступним і невразливим для недругів, завдяки стіні святих Сил, що його охороняє. Крім того, «град огорожі» є душа, захищена стіною [праведного] життя і розуму, а також сповнена дарами всіляких чеснот. Нарешті, «град огорожі» є навичка в істинному і твердому віданні, оточений стіною всіх моральних, природних та богословських уморозінь. У цей град наводиться всякий праведний [людина], і Провідником йому служить один тільки Бог, що приваблює до Себе всіх [людей] невимовною величчю Своєї Благості. Чи хто наставить мене до Ідумеї? " Ідумея , як показало попереднє міркування, є тварное світобудову, доступне [нашому] сприйняттю. У межах цього світобудови і обертається природне споглядання, [здійснюване] у дусі. тими, хто благочестиво віддається пізнанню існуючих. Або ще: "[Ідумея" є] діяльна любомудрість, [здійснювана] через плоть заради чеснот. Завдяки такій любомудрості наше тіло стає храмом Святого Духа, творячи разом [з виконанням] прекрасних заповідей. І до цієї любомудрості [нас] приводить знову ж таки Сам Господь, даруючи тим, хто любить Його знання зримих [речей] і навчаючи їх умертвлення членів цього земного і тлінного тіла. Або, щоб сказати коротко, «град огорожі» є духовним спогляданням розумного, а "Ідумея" є знання чуттєвого. До них приводить [нас] Єдина Премудрість Бога Отця – Єдинородний Син [Його]. Тому й керуючий [нами] пророк каже 59:12. Чи не Ти, Боже, відкинув нас? Тобто Ти, Боже, відзначала, хто нас зневажив унаслідок гріха [нашого, тепер] зі співчуття зглянувшись над нами, ведеш нас у град огорожі і приводиш аж до Ідумеї, як [це видно] з попереднього тлумачення. І не вийди, Боже, в силах наших. Бо Бог не вийде на того, хто сподівається на самого себе, хто сподівається на лук свій і накреслює на мечі спасіння своє. Але, зрозуміло, Бог вийде на боротьбу проти невидимих ​​ворогів і [прийде на допомогу] тим, хто разом із Самим Богом побожить рогами ворогів і в ім'я Його знищує повстаючих на них (Пс. 43:6–7). Пс.59:13. Дай нам допомогу від скорботи, і суєтне спасіння людське. Пророк від імені загальної природи [людської] благає Бога і Спасителя дарувати нам допомогу від скорботи, яка внаслідок гріха поширилася по всій природі [нашій] і відтіснила його до самої брами пекла. Скорбота є, на мою думку, тиранія і панування смерті і тління, а допомога – дарована благодаттю тверда надія на воскресіння [з мертвих]. До нього і звертають [свої] погляди благочестиві [люди], які мужньо переносять безслав'я смерті. Або: скорбота є праця заради чесноти, а допомога – одержуване подібною працею, за Божою благодаттю, безпристрасність. Порівняно з цією безпристрастю будь-яке спасіння людське є [просто] суєта і досконале ніщо. Так слід розуміти суєту. 59:14. Про Бога створимо силу, і Той принижує тих, що стужать нам. Про Бога створюють силу ті, які не приписують самим собі успіх у чесноті і не відносять за рахунок власної мудрості розуміння Божественних таємниць. Вони цілком живе Сам Єдиний Бог, Який творить будь-яку чесноту і дарує знання, принижуючи злих бісів, що протистоять чесноті і веденню і прагнуть, через порок і незнання, придушити гнітом бояться Бога. Бо Він, будучи всіляким творцем, є і Спаситель усіх. Йому ж належить слава на віки. Амінь. Вам може бути цікаво: