Тумачење псалма 59

„Тумачење 59. псалма“ написао је свети Максим Исповедник у Кизику (данас Балкиз (или Белкис), близу Ердека, Турска) око 626. Ово је дубинска и вишезначна анализа једног псалама цара Давида, откривајући његово духовно и пророчко значење. Свети Максим почиње тумачење разматрањем околности под којима је Давид написао 59. псалам. Он указује на Саулове прогоне и прогоне, као и на Давидову унутрашњу борбу са искушењима и грешним мислима. Централни елемент тумачења је посматрање псалама као пророчанства о Христу и Његовој Цркви. Давид, гоњен од својих непријатеља, јавља се као прототип Христа, који је страдао од прогона и клевета. Његови непријатељи симболизују силе зла и греха које желе да униште Цркву. Давидов вапај за помоћ Богу посматра се као Христова молитва Оцу. Поред алегоријског значења, Свети Максим открива духовно значење псалма за сваког хришћанина. Он објашњава да је сваки верник подвргнут духовном рату са грешним помислима и искушењима. Псалам нас учи како да се одупремо овим искушењима ослањајући се на Божју помоћ и показујући врлине. Аутор посебну пажњу посвећује тринитарној теологији. Он види псалам као одраз односа између Оца, Сина и Светог Духа. Давидова молитва Богу схвата се као призив Светој Тројици. На крају, о онима који желе да се промене, за стуб Давидов, за учење, када сте спалили сред Сирије, и Сирију Собал, а Јоав се вратио и ударио Едом у дивљину Солеил, 12 хиљада. Овај псалам је уписан: Пс.59:1–2. На крају, о онима који желе да се промене, јер на крају времена, услед доласка Христовог, долази, вољном вољом и избором [свакога], промена и прелазак људи из неверовања у веру, из изопачености у врлину и из незнања у богопознање; а и зато што ће тада, на свршетку векова, захваљујући истом Спаситељу и Богу нашем, доћи до надеваног Васкрсења, свеопште и природно благодатно обнављање и промена у целом роду људском од смрти и распадљивости до вечног живота и нетрулежности. – то јест Самог Христа, јер је захваљујући Његовом божанственом Оваплоћењу, као стубу, у Њему као Праоцу и Спаситељу већ наступило уништење разврата, а после Њега у онима који побожно живе по Христу; а и зато што ће се кроз Њега тек догодити потпуно уништење смрти и трулежи. За подучавање, једном је спалио сиријски регион и Сирију Совалску, - псалам је написан као поука нама, који се мењамо и мењаћемо се (јасно је да је реч о промени хвале вредној и божанској) духовним Давидом, односно Христом [нашем] Богом. Јер једини је истински Цар Израиљев, који види Бога, јер је Он Уништавач сваке злобе и незнања, као и Победник свих времена и природе, кроз које у нама настаје изопаченост. Он је „спалио медије“, комуницирајући са нама преко тела, односно спалио је [наше] стање изопачености, преплављено противприродним телесним страстима. И „Совалска Сирија“, односно [наше грешно] духовно расположење, поробљено временом или заведено овим веком. Јер „Совалскаја“ се тумачи као „седам“, а то јасно указује на јединственост времена, које је седмоструко. Уосталом, ђаво има навику, супротно врлини и знању, да покреће природу и време у складу са собом, започињући невидљиви рат, као што је Адраазар [покренуо] двојицу Сиријаца против Давида (2 Сам. 10). А „Адраазар“, ако ову реч преведемо на грчки, значи „растварајућа сила“ или „разарајућа сила“, а то је ђаво, који је обманом од почетка, кршењем божанске заповести, уништио духовну моћ наше природе, поробио човека времену и природи. Јер без овога, односно без нечега подложног времену и природи, он је потпуно неспособан да ратује са људима. И Јоав се вратио и ударио Едом у дивљину Солеил, 12 хиљада. Јер сваки заповедник духовног Цара Давида, односно Господа нашег Исуса, води рат против противничких снага и побеђује 12 хиљада у долини Солеил. Долина соли је месо, која је због непослушности постала презрена земља страсти. У њему, као у долини, сваки благочестиви и богољубиви човек побеђује природу и време разумом и созерцањем. Или [другим речима]: код таквих људи, због узвишености њихових врлина и знања, неразумно ишчекивање душе никако не подлеже сили закона природе и времена. А број дванаест означава ову природу и време, пошто је природа петострука због чула, а време је седмоструко, као што је свима очигледно. А пет у комбинацији са седам чини број дванаест. Могуће је и да број убијених означава тројство душевних сила, које су, супротно природи и као резултат [ђавоље] обмане, на зао начин спојене и сједињене са квартерношћу чулних [елемената] – а то обично води ка настанку било каквог греха. Њега ће храбро победити онај ко садејствује са духовним Давидом у борби за истину; који као вођа улази у невидљиве битке и духовно припремљен одупире се злим силама. Јер свакој способности душе, која се покреће супротно природи, својствено је да буде блиско испреплетена са чулним [елементима]. Стога, када су разумни, насилни и пожељни принципи - три главне силе душе - подређени чулним [елементима], којих има четири, тада настаје број дванаест. На крају крајева, четири и поред тога још три (или три и још четири), додато на пет, чине управо овај број. Уништава га онај који са вером приступа Господу и одликује се храброшћу у борби против сваког невидљивог и непријатељског духа. Овај псалам је написан „за оне који желе да се промене“, то јест за нас, „да поучимо“ оним добробитима које даје духовни Давид. „У Давидовим стубовима“, односно у објављивању Његових божанских и спасоносних дела нас ради. Јер, према познатим тумачима таквих речи, „писати стубове“ значи „објављивање добрих дела“. Пс.59:3. Боже, одбацио си нас и збацио, наљутио си се и помиловао си нас. Бог нас је одбацио када смо се, пошто смо у почетку прекршили [Његову] заповест, показали недостојни да разговарамо с Њим лицем у лице.” Збацио нас је када нас је због наше изопачености протерао са висина небеске славе. Наљутио се када нас је, у знак освете и казне за нашу изопаченост, погубио. И показао нам је милост када нас је кроз Јединородног Сина Свога, оваплоћеног Бога Речи, који је узео на Себе све наше дугове, искупио од смрти и поново нас подигао у славу Своју. Пс.59:4. Земљу си уздрмао и узнемирио, покретом исцелио скрушеност њену. [Бог] је уздрмао и узнемирио нашу земљу, односно [наше] срце, давши нам мач духовни (Јевр. 4, 12), који мудро одваја најбоље од најгорих, подиже закон духа против закона телесног, ствара у нама хвале вредан рат против страсти, потреса њихову густу масу и, у ишчекивању консуменције, неспоразумно револтира. И духовним препородом у благодати лечи скрушеност срца коју је претрпело, пошто је у почетку пало и поколебало се због непослушности и кршења [заповести дате] у рају. Пс.59:5-8. Показао си народ Свој суровим, дао си нам да пијемо вино нежности. Дао си знак онима који Те се боје, да побегну од лица лука. Јер нека се избави љубљени Твој. Бог показује суровост према онима који Га се боје кроз заповести, нудећи им, у складу са делатном мудрошћу, начине да умртвљују тело. Или обрнуто: човекољубиво нас васпитавајући на нашу корист кроз разноврсни Промисао и Суд, Он показује суровост према онима који не желе добровољно да понесу божански јарам закона [Његових] заповести. И даје нам вино нежности када нам даје, у складу са духовним созерцањем, знање које следи очишћење кроз деловање. Јер свако духовно знање дотиче срце и изазива осећање [понизности пред] величином божанских благодети које су нам показане. И даје знак онима који Га се боје да беже од погледа лука, учећи их да у свом телу носе смрт Исусову (2. Кор. 4, 10), захваљујући којој је показао потпуну неактивност греха. Јер прави знак је она сила која преко Крста умртвљује телесни ум. „Бежи са лица лука“ [значи бекство] од обмањујућег изгледа постојећих [ствари]. Уосталом, наличје лука, односно демонске страсти сваког [особа], телесна је појава [видљивих ствари], која узбуђује осећање, рањава га као стрела и узбуђује га непримерено. Зато Свето писмо каже да они који се боје Господа морају да беже од лица лука, а не од „лука“. Јер „лук“ греха, будући да нема „лика“, не може ништа против оних који се боје Господа. „Да се ​​избави љубљени Божији. Љубљени Божији су они који при созерцању садрже у себи мисли Божанственог познања – избављају се од сваке лажи и од свих слика врлина које настају током [духовног] дела који узнемиравају душу у ишчекивању грешних сећања. Спаси десницом Твојом и услиши ме. Бог је рекао у својој светости: Обрадоваћу се и поделићу Сикиму и измерићу долину станова. Бог спасава десницом Својом, дајући Сина Свог Јединородног као откупљење за спасење света, јер је Син десна рука Оца. И Он слуша, дајући праведницима, поред опроштења грехова, и духовне дарове. На крају крајева, Бог чује онога који Му се моли и даје му опроштење грехова покајањем, а затим слуша, дајући, поред тога, и способност да чини чуда кроз духовну благодат. Он говори у Својој светој, односно у Својој оваплоћеној Речи, објављујући кроз Дом Божији по телу Самог Христа Његову Божанску намеру, скривену од векова и од поколења. Захваљујући свом љубазном присуству међу нама, [Бог] као да [нас] јасно призива, дајући онима који живе као пример вечног живота пример добрих дела – слику гласнијег. Он такође говори у сваком светитељу који држи Његове заповести, као да открива кроз дела светих живе речи које су гласније од сваког гласа. Праведник се радује када, постигавши савршенство благодаћу Јединородног, постане довољно јак да дели Сикиму, односно да другима, сразмерно поузданом искуству и на основу њега, понуди храбре слике врлина у [духовном] делу. Јер „Сикима“ се тумачи као „раме“, што значи вештину уздржавања од свих страсти и вештину упражњавања врлина. На крају крајева, како кажу, раме је симбол рада. И [Бог] мери „долину станова“, то јест, додељује, према природној контемплацији, сваком од бића логое који му одговарају. Јер „долина станова“ је садашњи свет, у коме, због разлике у духовним предиспозицијама и менталним склоповима свакога, нема неприкосновености свега, а наш живот овде је као живот у шаторима разапетим на кратко. Или: „долина станова“ су слике врлина које [Бог] мудро дели међу онима који су поучени, дајући образовање које одговара духовним особинама свакога и штитећи [духовно] благо које су стекли. Јер [Бог] зна како, добрим учењем, може свакоме дати пут који води ка спасењу. Или: „долина обитава“ су цркве верујућих народа, које је Христос Спаситељ и Бог наш установио по целој васељени. Ово [објашњење] је, мислим, очигледније од других. Коначно, „долину станова” мери онај ко обухвата телесни свет [својим духовним] знањем, попут долине станова. Јер у Светом писму тело се често назива „место становања“. Пс.59:9–10. Мој је Галад, и мој је Манасија, а Јефрем је тврђава главе моје. Гилеад, према једном тумачењу те речи, значи „откровење“. А „Манасија“ се тумачи као „заборав“. Откривење и заборав се природно комбинују са [особом] праведником. Јер он сагледава иницијацију кроз созерцање неизрецивих [тајни], а заборав кроз дела врлине. И, као последица ових трудова, [окусава] радост духовног созерцања. „Јефрем“ се тумачи као „проширење“, а то је непоколебљива нада у будуће благослове, а то је „заступништво“ главе праведника, односно вере. Јер „глава“ сваког праведника [особа] и свако добро дело је нада. Непоколебљива нада у будуће благослове је непоколебљива снага вере. Као резултат ове наде, ми, проширени тугом, сагледавамо будућност као садашњост и остајемо непоколебљиви у искушењима. Јуда је мој краљ, Моав је земља моје наде. Јуда се тумачи као „исповест“, јер међу свецима исповест увек почиње молитвом. Али „Јуда“ се такође може разумети као Господ, који је прави Цар духовног Израиља и [сваког човека] који види Бога. Поставши човек ради нас, Он, исповедајући се Оцу, каже: „Ово признајем, Оче свети“ (Мт. 11, 25). „Моав” се тумачи као „недра оца”. Под њим се подразумева наше тело, кроз које, у складу са делатном мудрошћу (а може се упоредити са фонтом), долази до очишћења од греха, као што се тело умива у кади. На крају крајева, очишћење је прање наде, односно спремност да кроз живот у чистоти наследимо, по нади, благослове [првобитно] припремљене за нас. „Моав“ такође може значити Оваплоћење Господа. Он је ради нас постао Син Човечији и истински Крстило наше наде, односно Онај који нас чисти од прљавштине и прљавштине које настају услед наше грешности. Протегнућу чизму на Идумеи. „Идумеа” се тумачи као „крвавоцрвена глина”; по њему можемо разумети и тело Господње у коме је, као у обући, дошао људима. Јер иначе, створењу је немогуће да схвати Творца, јер је Он по природи неограничен и несхватљив. Под „Идумеом“ можемо разумети и тело сваког од нас. Преко ње се простире чизма, односно аскетизам и уздржање, штитећи душу од злог трња и трња ђавоља - тако треба разумети „чизму“. Јер без подвига и уздржања борац побожности није у стању да победи телесне страсти. „Чизма душе“ се такође може схватити као осећање које је умртвљено разумом и контемплацијом. Кроз ово осећање душа улази у комуникацију са чулним стварима и, неповређена пролазећи кроз ово доба, кроз осећај (као кроз чизму) сагледава логое чулних ствари, представљене у њиховим фигуративним и видљивим разликама. Затим се фокусира на знање и разумевање једне, једине и владајуће Речи. Странци су ми се покорили. Када се Господ јавио у телу у местима где смо ми живели, Он је покорио силом Своје не само духове зла које је победио, него је покорио и све народе који су се одазвали позиву јеванђељске проповеди. И странци се потчињавају сваком праведнику када, као чизмом на земљи, ступи својим уздржањем против телесног закона греха и уништава не само нечисте страсти које су се угнездиле себи у телу, него и [разара] зле демоне који их подстичу на акцију. Пс.59:11. Ко ће ме одвести у град ограђености? „Град ограђености“ је мудрост, настала из многих божанских и тајанствених спекулација, која је, како рече један тумач, окружена и ограђена упоришта врлина. Или другим речима: „град заштите“ је оно душевно стање у коме истински побожни и богољубиви муж постаје неприступачан и нерањив за непријатеље, захваљујући зиду светих сила које га штите. Осим тога, „град ограђени“ је душа заштићена зидом [праведног] живота и разума, а такође је испуњена даровима свих врлина. Коначно, „град ограђености“ је вештина истинског и чврстог знања, окружена зидом свих моралних, природних и теолошких спекулација. Сваки праведник је доведен у овај град, а само Бог му служи као водич, привлачећи све [људе] к Себи неисказаном величином Своје Доброте. Или ко ће ме водити у Едом? "Идумеа је, као што је претходно резоновање показало, створени универзум, доступан [нашем] опажању. Унутар овог универзума врти се природна контемплација, [спровођена] у духу. И према таквој контемплацији, "од величине лепоте створења, Аутор [њиховог постојања] је упоредиво познат" (Вис. 5). знање постојеће. Или опет: "[Идумеа] је] активна философија, [извршена] кроз тело ради врлина. Захваљујући таквој мудрости, наше тело постаје храм Духа Светога, изграђујући се заједно [са испуњењем] прелепих заповести. И сам Господ поново води [нас] ка овој мудрости и дајући их мудрости, дајући их [ви] умртвљују удове овог земаљског и распадљивог тела. Или, укратко речено, „град затворености“ је духовна контемплација интелигибилног, а „Идумеа“ је знање чулног. Једина Премудрост Бога Оца – Његовог Јединородног Сина – води [нас] к њима. Зато каже пророк који [нас] води Пс.59:12. Ниси ли нас Ти, Боже, одбацио? То јест, Ти, Боже, који си нас од почетка одбацио због [нашег греха, сада] из сажаљења, смилујући нас, уводи нас у град ограде и доводи нас све до Идумеје, као што [то се види] из претходног тумачења. И нећеш отићи, Боже, у нашој моћи. Јер Бог неће доћи на онога који се узда [само] у себе, који се узда у свој лук и урезује своје спасење на мач. Али, наравно, Бог ће изаћи у бој против невидљивих непријатеља и [притећи у помоћ] онима који, заједно са Самим Богом, боду непријатеље својим роговима и у име Његово уништавају оне који устају на њих (Пс. 44,6-7). Пс.59:13. Помози нам од туге, и џабе је спасење људско. Пророк, у име опште [људске] природе, моли Бога и Спаситеља да нам подари помоћ од туге која се, услед греха, проширила по целој [нашој] природи и гурнула је назад до самих врата пакла. Невоља је, по мом мишљењу, тиранија и власт смрти и покварености, а помоћ је чврста нада у васкрсење која се даје по благодати. На њега се побожни [људи] окрећу [свој] поглед, храбро подносећи срамоту смрти. Или: туга је труд ради врлине, а помоћ је бестрасност примљена таквим трудом, благодаћу Божијом. У поређењу са овом бестрасношћу, сво људско спасење је [једноставно] таштина и потпуно ништавило. Тако треба схватити сујету. Пс.59:14. Створимо снагу у Богу, и Он ће покорити оне који нас трпе. Они који стварају моћ у Богу су они који себи не приписују успех у врлини и не приписују разумевање божанских тајни својој сопственој мудрости. У њима у потпуности обитава Сам Један Једини, Који ствара сваку врлину и дарује знање, расејавајући зле демоне који се супротстављају врлини и знању и траже, пороком и незнањем, да тлаче оне који се боје Бога. Јер Он, будући творац свега, јесте и Спаситељ свега. Њему је вечна слава. Амин. Можда ће вас занимати: