Interpretacja Psalmu 59

„Interpretacja Psalmu 59” została napisana przez św. Maksyma Wyznawcę w Cyzicus (obecnie Bałkiz (lub Belkis), niedaleko Erdek w Turcji) około 626 roku. Jest to dogłębna i wieloaspektowa analiza jednego z psalmów króla Dawida, ukazująca jego duchowe i prorocze znaczenie. Św. Maksym rozpoczyna interpretację od rozważenia okoliczności, w jakich Dawid napisał Psalm 59. Wskazuje na prześladowania i prześladowania Saula, a także wewnętrzną walkę Dawida z pokusami i grzesznymi myślami. Centralnym elementem interpretacji jest uznanie psalmu za proroctwo o Chrystusie i Jego Kościele. Dawid, prześladowany przez swoich wrogów, jawi się jako prototyp Chrystusa, który cierpiał z powodu prześladowań i oszczerstw. Jego wrogowie symbolizują siły zła i grzechu pragnące zniszczyć Kościół. Wołanie Dawida o pomoc do Boga jest postrzegane jako modlitwa Chrystusa do Ojca. Oprócz znaczenia alegorycznego św. Maksym ukazuje duchowe znaczenie psalmu dla każdego chrześcijanina. Wyjaśnia, że ​​każdy wierzący poddawany jest duchowej walce z grzesznymi myślami i pokusami. Psalm uczy nas, jak opierać się tym pokusom, zdając się na pomoc Bożą i okazując cnoty. Autor zwraca szczególną uwagę na teologię trynitarną. Postrzega psalm jako odzwierciedlenie relacji pomiędzy Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Modlitwę Dawida do Boga należy rozumieć jako wezwanie do Trójcy Świętej. W końcu o tych, którzy chcą się zmienić, o słup Dawida, o naukę, gdy spaliłeś środek Syrii i Syrię Sobala, a Joab wrócił i poraził Edom na pustynię Soleil, 12 tysięcy. W tym psalmie widnieje napis: Ps.59:1–2. Na koniec o tych, którzy chcą się zmienić, ponieważ na końcu czasów, w wyniku przyjścia Chrystusa, z dobrowolnej woli i wyboru [wszystkich] nastąpi zmiana i przejście ludzi od niewiary do wiary, od zepsucia do cnoty i od niewiedzy do poznania Boga; a także dlatego, że wtedy, u schyłku wieków, dzięki temu samemu Zbawicielowi i naszemu Bogu, poprzez oczekiwane Zmartwychwstanie, nastąpi powszechna i naturalna odnowa w łasce oraz przemiana całego rodzaju ludzkiego ze śmierci i zepsucia do życia wiecznego i nieskazitelności. – czyli samego Chrystusa, gdyż dzięki Jego boskiemu Wcieleniu niczym słup, zniszczenie zepsucia nastąpiło już w Nim jako Praojcu i Zbawicielu, a po Nim w tych, którzy pobożnie żyją według Chrystusa; a także dlatego, że przez Niego nastąpi jeszcze całkowite zniszczenie śmierci i zepsucia. Za nauczanie spalił kiedyś region syryjski i Syrię Sowalską, - psalm jest napisany jako pouczenie dla nas, którzy się zmieniamy i będziemy się zmieniać (jest oczywiste, że mówimy o przemianie chwalebnej i boskiej) przez duchowego Dawida, czyli przez Chrystusa [naszego] Boga. Albowiem tylko On jest prawdziwym Królem Izraela, który widzi Boga, ponieważ jest Niszczycielem wszelkiej złości i niewiedzy, a także Zwycięzcą wszelkiego czasu i natury, przez co rodzi się w nas zepsucie. „Spalił Media”, komunikując się z nami poprzez ciało, czyli spalił [nasz] stan zepsucia, zalany nienaturalnymi, cielesnymi namiętnościami. I „Syria Soval”, czyli [nasze grzeszne] duchowe usposobienie, zniewolone przez czas lub uwiedzione przez ten wiek. Bo „Sowalska” jest interpretowana jako „siedem”, co wyraźnie wskazuje na wyjątkowość czasu, która jest siedmiokrotna. Przecież diabeł ma zwyczaj, wbrew cnocie i wiedzy, wprawiać w ruch naturę i czas w harmonii ze sobą, rozpoczynając niewidzialną wojnę, jak Adraazar [wprawiał w ruch] dwóch Syryjczyków przeciwko Dawidowi (2 Sam. 10). A „Adraazar”, jeśli przełożymy to słowo na język grecki, oznacza „moc rozwiązującą” lub „moc niszczącą”, czyli diabła, który poprzez oszustwo, przez naruszenie Bożego przykazania, od początku zniszczył duchową moc naszej natury, zniewalając człowieka czasem i naturą. Bez tego bowiem, czyli bez czegoś podlegającego czasowi i naturze, nie jest on w ogóle w stanie prowadzić wojny z ludźmi. I wrócił się Joab, i pobił Edoma w puszczy Soleil, 12 tysięcy. Każdy bowiem dowódca duchowego Króla Dawida, czyli naszego Pana Jezusa, toczy wojnę z przeciwstawnymi siłami i pokonuje 12 tysięcy w Dolinie Soleil. Dolina Soli to ciało, które przez nieposłuszeństwo stało się podłą krainą namiętności. W nim, niczym w dolinie, każdy pobożny i miłujący Boga człowiek rozumem i kontemplacją pokonuje naturę i czas. Albo [innymi słowy]: u takich ludzi, ze względu na wzniosłość ich cnót i wiedzy, nieuzasadnione oczekiwanie duszy nie podlega w żaden sposób mocy praw natury i czasu. A liczba dwanaście oznacza tę naturę i czas, ponieważ przyroda jest pięciokrotna dzięki zmysłom, a czas jest siedmiokrotny, co jest dla każdego oczywiste. A pięć w połączeniu z siedmioma daje liczbę dwanaście. Możliwe też, że liczba zabitych oznacza trójcę sił duszy, która wbrew naturze i w wyniku oszustwa [diabelskiego] została w zły sposób połączona i zjednoczona z czwartorzędą [żywiołów] zmysłowych – a to zwykle prowadzi do powstania jakiegokolwiek grzechu. Zostanie mężnie pokonany przez tego, kto współpracuje z duchowym Dawidem w walce o prawdę; który jako przywódca wkracza w niewidzialne bitwy i duchowo przygotowany przeciwstawia się siłom zła. Cechą bowiem każdej zdolności duszy, poruszonej wbrew naturze, jest ścisłe powiązanie z [elementami] zmysłowymi. Dlatego też, gdy racjonalne, gwałtowne i pożądane zasady – trzy główne siły duszy – zostaną podporządkowane zmysłowym [elementom], których jest cztery, wtedy pojawia się liczba dwanaście. Przecież cztery i dodatkowo jeszcze trzy (lub trzy i dodatkowo cztery), dodane do pięciu, tworzą dokładnie tę liczbę. Niszczy go ten, kto z wiarą zbliża się do Pana, a wyróżnia się męstwem w walce z każdym duchem niewidzialnym i wrogim. Psalm ten jest wpisany „dla tych, którzy chcą się zmienić”, to znaczy dla nas, „aby uczyć” dobrodziejstw, których udziela duchowy Dawid. „W filarach Dawida”, czyli w głoszeniu Jego boskich i zbawczych czynów dla nas. Zdaniem znających się na rzeczy interpretatorów takich słów „pisanie filarów” oznacza „głoszenie dobrych uczynków”. Ps.59:3. Boże, odrzuciłeś nas i zdetronizowałeś, rozgniewałeś się i okazałeś nam miłosierdzie. Bóg odrzucił nas, gdy początkowo sprzeciwiliśmy się [Jego] przykazaniom i okazaliśmy się niegodni komunikowania się z Nim twarzą w twarz”. Usunął nas, gdy z powodu naszego zepsucia wypędził nas z wyżyn chwały niebieskiej. Rozgniewał się, gdy w zemście i karze za nasze zepsucie skazał nas na śmierć. I okazał nam miłosierdzie, gdy przez swego Jednorodzonego Syna, wcielonego Boga Słowa, który wziął na siebie wszystkie nasze długi, odkupił nas od śmierci i ponownie wskrzesił do swojej chwały. Ps.59:4. Wstrząsnąłeś ziemią i zaniepokoiłeś ją, lecz jej skruchę poruszając się. [Bóg] wstrząsnął i zaniepokoił naszą ziemię, czyli [nasze] serce, dając nam duchowy miecz (Hbr 4,12), który mądrze oddziela najlepsze od najgorszych, wznosi prawo ducha przeciwko prawu ciała, wywołuje w nas chwalebną wojnę z namiętnościami, wstrząsa ich gęstą masą i w oczekiwaniu buntuje sumienie przeciwko niestosownym wspomnieniom. A poprzez duchowe odrodzenie w łasce leczy skruchę serca, które znosiło, początkowo upadłe i zachwiane z powodu nieposłuszeństwa i naruszenia [przykazania danego] w raju. Ps.59:5-8. Pokazałeś, że Twój lud jest okrutny, dałeś nam pić wino czułości. Dałeś znak bojącym się Ciebie, aby uciekli przed obliczem łuku. Niechaj Twój umiłowany zostanie wybawiony. Bóg okazuje okrucieństwo tym, którzy się Go boją, poprzez przykazania, oferując im, zgodnie z czynną mądrością, sposoby umartwienia ciała. Lub odwrotnie: wychowując nas po ludzku dla naszego dobra poprzez różnorodną Opatrzność i Sąd, okazuje okrucieństwo tym, którzy nie chcą dobrowolnie ponieść boskiego jarzma prawa [Jego] przykazań. I daje nam wino czułości, gdy zgodnie z duchową kontemplacją daje nam wiedzę, która następuje po oczyszczeniu poprzez działanie. Wszelka bowiem wiedza duchowa porusza serce i wywołuje poczucie [pokory przed] wielkością okazanych nam Boskich dobrodziejstw. I daje znak tym, którzy się Go boją, aby uciekali przed widokiem łuku, ucząc ich nosić na ciele śmierć Jezusa (2 Kor. 4:10), dzięki czemu pokazał całkowitą bezczynność grzechu. Prawdziwym znakiem jest bowiem ta moc, która przez Krzyż umartwia umysł cielesny. „Uciekajcie przed łukiem” [oznacza ucieczkę] przed zwodniczym wyglądem istniejących [rzeczy]. Przecież czoło łuku, czyli demoniczne namiętności każdego [osoby], jest cielesnym fenomenem [rzeczy widzialnych], który wzbudza uczucie, rani je jak strzała i podnieca niewłaściwie. Dlatego Pismo mówi, że ci, którzy boją się Pana, powinni uciekać przed obliczem łuku, a nie przed „łukiem”. Albowiem „łuk” grzechu, pozbawiony swego „oblicza”, nie może nic zrobić przeciwko tym, którzy boją się Pana. „Aby ocalił umiłowany przez Boga”. Umiłowanymi przez Boga są ci, którzy podczas kontemplacji zawierają w sobie myśli Boskiej wiedzy - są uwolnieni od wszelkich kłamstw i wszelkich obrazów cnót, które powstają podczas pracy [duchowej] i niepokoją duszę w oczekiwaniu na grzeszne wspomnienia. Ratuj prawą ręką i wysłuchaj mnie. Bóg powiedział w swojej świętości: Rozraduję się i podzielę Sikimę, i wymierzę dolinę domostw. Bóg zbawia swoją prawicą, dając swego Jednorodzonego Syna jako odkupienie za zbawienie świata, gdyż Syn jest Prawą Ręką Ojca. I wysłuchuje, dając sprawiedliwym, oprócz odpuszczenia grzechów, także dary duchowe. Przecież Bóg wysłuchuje tego, kto się do Niego modli i przez pokutę daje mu odpuszczenie grzechów, a potem wysłuchuje, udzielając dodatkowo zdolności czynienia cudów poprzez łaskę duchową. Mówi w swoim świętym, to znaczy w swoim wcielonym Słowie, głosząc poprzez Dom Boży według ciała samego Chrystusa Jego Boski zamysł, ukryty przed wiekami i pokoleniami. Dzięki swojej kochającej obecności wśród nas [Bóg] zdaje się wyraźnie [nas] wzywać, dając tym, którzy żyją, jako przykład życia wiecznego, przykład dobrych uczynków – obraz donośnego głosu. Przemawia także w każdym świętym, który przestrzega Jego przykazań, jakby poprzez dzieła świętych objawiał żywe słowa, głośniejsze niż jakikolwiek głos. Sprawiedliwy raduje się, gdy osiągnąwszy doskonałość dzięki łasce Jednorodzonego, staje się na tyle silny, aby dzielić się Sikimą, to znaczy ofiarować innym, proporcjonalnie do rzetelnego doświadczenia i w oparciu o nie, odważne obrazy cnót w pracy [duchowej]. „Sikima” jest bowiem interpretowana jako „ramię”, co oznacza umiejętność powstrzymywania się od wszelkich namiętności i umiejętność praktykowania cnót. W końcu, jak mówią, ramię jest symbolem działania. I [Bóg] mierzy „dolinę mieszkalną”, to znaczy, zgodnie z naturalną kontemplacją, przydziela każdej z istot odpowiednie dla niego logoi. „Doliną mieszkań” jest bowiem świat doczesny, w którym ze względu na różnicę w predyspozycjach duchowych i sposobie myślenia każdego, nie ma nienaruszalności wszystkiego, a nasze życie tutaj jest jak życie w namiotach rozbitych na krótki czas. Lub: „dolina mieszkań” to obrazy cnót, które [Bóg] mądrze dzieli między nauczanych, zapewniając każdemu wychowanie odpowiednie do duchowych właściwości i chroniąc nabyte przez nich skarby [duchowe]. Albowiem [Bóg] wie, jak przez dobre nauczanie może każdemu dać drogę do zbawienia. Lub: „Dolina Mieszkań” to kościoły ludów wierzących, które zostały założone na całym wszechświecie przez Chrystusa Zbawiciela i naszego Boga. To [wyjaśnienie] jest, jak sądzę, bardziej oczywiste niż inne. Wreszcie „dolinę mieszkań” mierzy ten, kto obejmuje świat cielesny swoją [duchową] wiedzą, niczym dolinę domostw. W Piśmie Świętym ciało często nazywane jest „miejscem zamieszkania”. Ps 59:9–10. Mój jest Gilead i mój jest Manasses, a Efraim jest twierdzą mojej głowy. Według jednej z interpretacji tego słowa Gilead oznacza „objawienie”. A „Manasses” interpretuje się jako „zapomnienie”. Objawienie i zapomnienie w naturalny sposób łączą się z [osobą] sprawiedliwą. Postrzega bowiem wtajemniczenie poprzez kontemplację niewysłowionego [tajemnic] i zapomnienie poprzez uczynki cnót. I w wyniku tych trudów [smakuje] radości duchowej kontemplacji. „Efraim” interpretowany jest jako „ekspansja” i jest to niezachwiana nadzieja na przyszłe błogosławieństwa, jaką jest „wstawiennictwo” głowy sprawiedliwych, czyli wiary. Bo „głową” każdego sprawiedliwego i każdego dobrego dzieła jest nadzieja. Niezachwiana nadzieja na przyszłe błogosławieństwa jest niezachwianą siłą wiary. Dzięki tej nadziei my, rozszerzeni smutkami, kontemplujemy przyszłość jako teraźniejszość i pozostajemy nieugięci w pokusach. Juda jest moim królem, Moab jest ziemią mojej nadziei. Judę interpretuje się jako „spowiedź”, gdyż wśród świętych spowiedź zawsze zaczyna się od modlitwy. Ale „Judasz” może być także rozumiany jako Pan, który jest prawdziwym Królem duchowego Izraela i [każdej osoby], która widzi Boga. Stając się człowiekiem dla nas, wyznając Ojcu, mówi: „Wyznaję to, Ojcze Święty” (Mt 11,25). „Moab” jest interpretowany jako „łono ojca”. Mam tu na myśli nasze ciało, poprzez które zgodnie z czynną mądrością (a można to porównać do chrzcielnicy) następuje oczyszczenie z grzechów, tak jak ciało myje się w kąpieli. Przecież oczyszczenie jest obmyciem nadziei, to znaczy gotowością, poprzez życie w czystości, do odziedziczenia, zgodnie z nadzieją, błogosławieństw [pierwotnie] dla nas przygotowanych. „Moab” może również oznaczać Wcielenie Pana. Dla nas stał się Synem Człowieczym i prawdziwym źródłem naszej nadziei, czyli tym, który oczyszcza nas z brudu i brudu powstałego na skutek naszej grzeszności. Rozciągnę but na Idumei. „Idumea” jest interpretowana jako „krwawoczerwona glina”; przez to możemy zrozumieć także ciało Pana, w którym jak w butach przyszedł do ludzi. Inaczej bowiem stworzenie nie jest w stanie pojąć Stwórcy, gdyż z natury jest On nieograniczony i niepojęty. Przez „Idumeę” możemy rozumieć także ciało każdego z nas. Rozciąga się nad nim but, czyli asceza i wstrzemięźliwość, chroniące duszę przed złymi cierniami i cierniami diabła - tak należy rozumieć „but”. Bez ascezy i wstrzemięźliwości bojownik pobożności nie jest w stanie pokonać cielesnych namiętności. „But duszy” można rozumieć także jako uczucie umartwiane rozumem i kontemplacją. Poprzez to uczucie dusza nawiązuje kontakt z rzeczami zmysłowymi i przechodząc bez szwanku przez ten wiek, poprzez doznania (jak przez but) postrzega logoi rzeczy zmysłowych, reprezentowane w ich przenośnych i widzialnych różnicach. Następnie koncentruje się na poznaniu i zrozumieniu jednego, jedynego i panującego Słowa. Cudzoziemcy poddali się mi. Kiedy Pan pojawił się w ciele w miejscach, w których mieszkaliśmy, mocą swojej potęgi ujarzmił nie tylko duchy zła, które pokonał, ale także podporządkował sobie wszystkie narody, które odpowiedziały na wezwanie głoszenia Ewangelii. Cudzoziemcy także poddają się każdemu sprawiedliwemu, gdy on stąpa jak butem po ziemi, przez swą wstrzemięźliwość wobec cielesnego prawa grzechu i niszczy nie tylko nieczyste namiętności, które założyły sobie gniazdo w ciele, ale także [niszczy] złe demony, które popychają ich do działania. Ps.59:11. Kto mnie zaprowadzi do miasta klauzury? „Miasto zamknięcia” to mądrość zbudowana z wielu boskich i tajemniczych spekulacji, która – jak stwierdził jeden z interpretatorów – jest otoczona i ogrodzona bastionami cnót. Innymi słowy: „miasto ochrony” to ten stan psychiczny, w którym prawdziwie pobożny i kochający Boga mąż staje się niedostępny i niewrażliwy na wrogów, dzięki chroniącemu go murowi świętych Mocy. Ponadto „miasto klauzury” to dusza chroniona murem [prawyego] życia i rozumu, a także wypełniona darami wszelkich cnót. Wreszcie „miasto klauzury” to umiejętność prawdziwej i pewnej wiedzy, otoczona murem wszelkich spekulacji moralnych, przyrodniczych i teologicznych. Każdy sprawiedliwy [człowiek] jest przyprowadzany do tego miasta, a sam Bóg jest jego przewodnikiem, przyciągając wszystkich [ludzi] do siebie niewysłowioną wielkością swojej dobroci. Albo kto mnie poprowadzi do Edomu? "Idumea, jak wykazało poprzednie rozumowanie, jest wszechświatem stworzonym, dostępnym dla [naszej] percepcji. W tym wszechświecie toczy się naturalna kontemplacja, [dokonywana] w duchu. I zgodnie z taką kontemplacją „z wielkości piękna stworzeń wynika, że ​​Autor [ich istnienia] jest stosunkowo poznany" (Mdr 13:5). Znają go ci, którzy pobożnie oddają się istniejącej wiedzy. Albo znowu: "[Idumea] jest] filozofią czynną, [realizowaną] przez ciało dla cnót. Dzięki takiej mądrości ciało nasze staje się świątynią Ducha Świętego, budując się razem [z wypełnieniem] pięknych przykazań. A sam Pan ponownie prowadzi [nas] do tej mądrości, dając tym, którzy Go miłują, poznanie [rzeczy widzialnych] i ucząc ich umartwiania członków tego ziemskiego i zniszczalnego ciała. Albo, mówiąc krótko, „miasto zamknięcia” to duchowa kontemplacja tego, co zrozumiałe, a „Idumea” to poznanie tego, co zmysłowe. Jedyna Mądrość Boga Ojca – Jego Jednorodzonego Syna – prowadzi [nas] do nich. Dlatego mówi prorok, który [nas] prowadzi Ps.59:12. Czy to nie Ty, Boże, nas odrzuciłeś? To znaczy Ty, Boże, który od początku odrzuciłeś nas z powodu [naszego grzechu] ze współczucia, litując się nad nami, prowadzisz nas do miasta muru i prowadzisz aż do Idumei, jak [widać to] z poprzedniej interpretacji. I nie odejdziesz, Boże, w naszej mocy. Albowiem Bóg nie wystąpi przeciwko temu, kto ufa tylko sobie, kto ufa swojemu łukowi i na mieczu wyrył swoje zbawienie. Ale oczywiście Bóg wyruszy do walki z niewidzialnymi wrogami i [przyjdzie z pomocą] tym, którzy wraz z samym Bogiem ranią wrogów swoimi rogami i w Jego imieniu niszczą tych, którzy powstają przeciwko nim (Ps. 44:6-7). Ps.59:13. Pomóż nam w smutku, a zbawienie ludzkie będzie daremne. Prorok w imieniu wspólnej [ludzkiej] natury błaga Boga i Zbawiciela, aby udzielili nam pomocy w bólu, który w wyniku grzechu rozprzestrzenił się na całą [naszą] naturę i zepchnął ją z powrotem aż do bram piekielnych. Ucisk jest moim zdaniem tyranią i panowaniem śmierci i zepsucia, a pomoc jest niezachwianą nadzieją zmartwychwstania daną przez łaskę. To ku ​​Niemu zwracają się pobożni [ludzie], odważnie znosząc hańbę śmierci. Lub: smutek jest pracą dla cnoty, a pomoc jest beznamiętnością, którą można uzyskać przez taką pracę, dzięki łasce Bożej. W porównaniu z tą beznamiętnością całe ludzkie zbawienie jest [po prostu] marnością i całkowitą nicością. Tak należy rozumieć próżność. Ps.59:14. Stwórzmy siłę w Bogu, a On pokona tych, którzy nas cierpią. Ci, którzy tworzą moc w Bogu, to ci, którzy nie przypisują sobie powodzenia w cnocie i nie przypisują zrozumienia Boskich tajemnic własnej mądrości. Mieszka w nich całkowicie sam Bóg Jedyny, który stwarza wszelką cnotę i obdarza wiedzą, wypędzając złe demony, które sprzeciwiają się cnocie i wiedzy i poprzez występek i niewiedzę starają się uciskać tych, którzy boją się Boga. On bowiem, będąc stwórcą wszystkiego, jest także Zbawicielem wszystkiego. Jemu należy się chwała na wieki. Amen. Może zainteresuje Cię: