Толкување на Псалм 59

„Толкување на Псалм 59“ го напишал свети Максим Исповедник во Кизик (сега Балкиз (или Белкис), во близина на Ердек, Турција) околу 626 година. Ова е длабинска и повеќеслојна анализа на еден од псалмите на цар Давид, откривајќи го неговото духовно и пророчко значење. Свети Максим го започнува толкувањето со разгледување на околностите под кои Давид го напишал 59. Псалм. Тој укажува на прогонството и прогонството на Саул, како и на внатрешната борба на Давид со искушението и грешните мисли. Централниот елемент на толкувањето е да се смета псалмот како пророштво за Христос и Неговата Црква. Давид, прогонуван од своите непријатели, се јавува како прототип на Христос, кој страдал од прогонство и клевета. Неговите непријатели ги симболизираат силите на злото и гревот кои сакаат да ја уништат Црквата. Давидовиот повик за помош кон Бога се гледа како Христова молитва до Отецот. Покрај алегориското значење, свети Максим за секој христијанин го открива духовното значење на псалмот. Тој објаснува дека секој верник е подложен на духовна војна со грешни мисли и искушенија. Псалмот нè учи како да се спротивставиме на овие искушенија со тоа што ќе се потпираме на Божјата помош и ќе покажуваме доблести. Авторот посветува особено внимание на тројната теологија. Тој го гледа псалмот како одраз на односот помеѓу Отецот, Синот и Светиот Дух. Давидовата молитва кон Бога се сфаќа како апел до Светата Троица. На крајот, за оние што сакаат да се променат, за столбот Давидов, за учењето, кога ја запаливте средината на Сирија и Сирија Совалска, а Јоав се врати и го удри Едом во дивината Солеил, 12 илјади. Овој псалм е испишан: Пс.59:1–2. На крајот, за оние кои сакаат да се променат, затоа што на крајот на времињата, како резултат на Христовото доаѓање, се случува, по доброволна волја и избор на [сите], промена и премин на луѓето од неверување во вера, од разврат во доблест и од незнаење кон познание на Бога; и затоа што тогаш, на крајот на вековите, благодарение на истиот Спасител и наш Бог, ќе се случи, преку надежното Воскресение, универзално и природно обновување во благодатта и промена на целиот човечки род од смрт и распадливост во вечен живот и нераспадливост. - односно Самиот Христос, зашто благодарение на Неговото божествено Воплотување, како столб, во Него како Отец и Спасител веќе настана уништувањето на расипаноста, а по Него и кај оние кои побожно живеат според Христа; и затоа што преку Него допрва ќе се случува целосно уништување на смртта и расипаноста. За предавање, тој еднаш го запали сирискиот регион, а Сирија Совалскаја, - псалмот е напишан како учење за нас, кои се менуваме и ќе се менуваме (јасно е дека зборуваме за пофална и божествена промена) од духовниот Давид, односно од Христос [нашиот] Бог. Зашто само Тој е вистинскиот Цар на Израел, кој го гледа Бога, бидејќи Тој е Уништувач на секаква злоба и незнаење, како и Освојувач на сите времиња и природа, преку кои во нас се појавува развратот. Тој ги „запали медиумите“, комуницирајќи со нас преку телото, односно ја изгоре [нашата] состојба на расипаност, преплавена од неприродни телесни страсти. И „Совалска Сирија“, односно [нашата грешна] духовна наклонетост, поробена од времето или заведена од овој век. Зашто, „Совалскаја“ се толкува како „седум“, и тоа јасно укажува на уникатноста на времето, што е седумкратно. На крајот на краиштата, ѓаволот има навика, спротивно на доблеста и знаењето, да ја покренува природата и времето во хармонија со себе, започнувајќи невидлива војна, како што Адраазар [подвижи] двајцата Сиријци против Давид (2 Сам. 10). А „Адраазар“, ако го преведеме овој збор на грчки, значи „моќ на растворање“ или „уништувачка сила“, што е ѓаволот, кој со измама од почетокот, преку прекршување на божествената заповед, ја уништи духовната сила на нашата природа, поробувајќи го човекот на времето и природата. Зашто без ова, односно без нешто што е предмет на времето и природата, тој е целосно неспособен да води војна со луѓето. А Јоав се врати и го порази Едом во дивината Солеил, 12 илјади. Зашто секој командант на духовниот цар Давид, односно нашиот Господ Исус, води војна против противничките сили и поразува 12 илјади во долината на Солеил. Долината на солите е месо, кое поради непослушноста стана превратна земја на страстите. Во неа, како во долина, секој побожен и богољубив човек со разум и созерцание ги победува природата и времето. Или [со други зборови]: кај таквите луѓе, поради возвишеноста на нивните доблести и знаење, неразумното исчекување на душата никако не подлежи на силата на законите на природата и времето. И бројот дванаесет ја означува оваа природа и време, бидејќи природата е петкратна поради сетилата, а времето е седумкратно, како што е очигледно за секого. А пет во комбинација со седум го прави бројот дванаесет. Исто така, можно е бројот на убиените да означува тројство на силите на душата, кои, спротивно на природата и како резултат на [ѓаволската] измама, се комбинирале и се соединиле на злобен начин со четвртството на сетилните [елементи] - и тоа обично води до појава на каков било грев. Храбро ќе биде поразен од оној што соработува со духовниот Давид во борбата за вистината; кој како водач влегува во невидливи битки и духовно подготвен им се спротивставува на злите сили. Зашто, вродено е во секоја способност на душата, придвижена спротивно на природата, да биде тесно испреплетена со сетилните [елементи]. Затоа, кога рационалните, насилните и пожелните принципи - трите главни сили на душата - се подредени на сетилните [елементи], од кои има четири, тогаш се појавува бројот дванаесет. На крајот на краиштата, четири и дополнително уште три (или три и дополнително уште четири), додадени на пет, го сочинуваат токму овој број. Го уништува оној кој со вера пристапува кон Господа и се одликува со храброст во борбата против секој невидлив и непријателски дух. Овој псалм е напишан „за оние што сакаат да се променат“, односно за нас „да ги поучуваме“ придобивките што ги дава духовниот Давид. „Во Давидовите столбови“, односно во објавувањето на Неговите божествени и спасителни дела заради нас. Зашто, според упатените толкувачи на таквите зборови, „пишувањето на столбовите“ значи „објавување на добри дела“. Пс.59:3. Боже, ти нè отфрли и не собори, се налути и ни покажа милост. Бог нè отфрли кога ние, откако првично не ја послушавме [Неговата] заповед, се покажавме недостојни да комуницираме со Него лице в лице“. Тој нè собори кога, поради нашата изопаченост, нè избрка од височините на небесната слава. Тој се налути кога, во знак на одмазда и казна за нашата изопаченост, не погуби. И ни покажа милост кога преку Својот Единороден Син, воплотениот Бог на Словото, кој ги зеде на Себе сите наши долгови, нè откупи од смртта и повторно нè подигна во Својата слава. Пс.59:4. Ти ја потресе земјата и ја вознемири, излечи ја нејзината скрушеност со движење. [Бог] ја потресе и вознемири нашата земја, односно [нашето] срце, давајќи ни духовен меч (Евр. 4:12), кој мудро го одвојува најдоброто од најлошото, го подигнува законот на духот против телесниот закон, создава во нас пофална војна против страстите, ја разнишува нивната густа маса и неволност против мене. И преку духовното преродување во благодатта го лечи скрушеноста на срцето што го претрпе, откако првично падна и се поколеба преку непослушност и прекршување [на заповедта дадена] во рајот. Пс.59:5-8. Ти го покажа својот народ суров, ни даде да пиеме вино на нежност. Ти им даде знак на оние кои се плашат од Тебе, за да бегаат од лицето на лакот. Зашто, нека се избави Твојата сакана. Бог покажува суровост кон оние кои се плашат од Него преку заповедите, нудејќи им, во согласност со активната мудрост, начини за умртвување на телото. Или обратно: човечко воспитувајќи нè за наша корист преку разновидна Промисла и Суд, Тој покажува суровост кон оние кои не сакаат доброволно да го носат божествениот јарем на законот на [Неговите] заповеди. И Тој ни го дава виното на нежноста кога ни го дава, во согласност со духовната контемплација, знаењето што следи по очистувањето преку акција. Зашто целото духовно знаење го допира срцето и предизвикува чувство на [понизност пред] големината на Божествените придобивки што ни се покажани. И им дава знак на оние кои се плашат од Него да бегаат од очите на лакот, учејќи ги да ја носат во своето тело смртта на Исус (2. Кор. 4,10), благодарение на што ја покажал целосната неактивност на гревот. Зашто вистинскиот знак е таа сила која преку Крстот го умртвува телесниот ум. „Бегај од лицето на лакот“ [значи бегство] од измамничкиот изглед на постоечките [работи]. На крајот на краиштата, лицето на лакот, односно демонските страсти на секоја [личност] е телесен феномен [на видливи нешта], што го возбудува чувството, го ранува како стрела и несоодветно го возбудува. Затоа Светото Писмо вели дека оние што се плашат од Господ мора да бегаат од лицето на лакот, а не од „лакот“. Зашто „лакот“ на гревот, кој е без „лице“, не може ништо да направи против оние што се плашат од Господа. „За да се избави Божјиот сакан“. Возљубени Божји се оние кои, кога размислуваат, ги содржат во себе мислите на Божественото знаење - тие се избавени од сите лаги и од сите слики на доблести што произлегуваат во текот на [духовната] работа што ја вознемируваат душата во исчекување на грешните сеќавања. Спаси со Твојата десна рака и чуј ме. Бог рече во Неговата светост: Ќе се радувам и ќе ја поделам Сикима и ќе измерам долина на живеалишта. Бог спасува со Својата десна рака, давајќи го Својот Единороден Син како откуп за спасение на светот, зашто Синот е Десната рака на Отецот. А Тој слуша, давајќи им на праведниците, покрај простувањето на гревовите, и духовни дарови. На крајот на краиштата, Бог го слуша оној што Му се моли и му дава простување на гревовите преку покајание, а потоа слуша, давајќи, покрај ова, способност да прави чуда преку духовната благодат. Тој зборува во Своето свето, односно во Своето воплотено Слово, објавувајќи ја преку Божјиот Дом според телото на Самиот Христос Својата Божествена цел, скриена од векови и од генерации. Благодарение на Неговото љубезно присуство меѓу нас, [Бог] се чини дека јасно [нам] повикува, давајќи им на оние кои живеат како пример за вечен живот пример за добри дела - слика со погласен глас. Зборува и во секој светец кој ги пази Неговите заповеди, како да открива преку делата на светиите живи зборови кои се погласни од кој било глас. Праведникот се радува кога, постигнувајќи совршенство преку благодатта на Единородниот, станува доволно силен да ја сподели Сикима, односно да им понуди на другите, сразмерно на доверливото искуство и врз основа на него, храбри слики на доблести во [духовната] работа. За „Сикима“ се толкува како „рамо“, што значи вештина на воздржување од сите страсти и вештина на практикување доблести. На крајот на краиштата, како што велат, рамото е симбол на правење. И [Бог] ја мери „долината на живеалиштата“, т.е., според природната контемплација, на секое од суштествата им доделува логои соодветни [нему]. Зашто „долината на живеалиштата“ е сегашниот свет, во кој, поради разликата во духовните предиспозиции и умствени рамки на секој, нема неповредливост на сè, а нашиот живот овде е како живот во шатори подигнати на кратко. Или: „Долината на живеалиштата“ се слики на доблестите што [Бог] мудро ги дели меѓу оние што се учат, давајќи образование соодветно на духовните својства на секој и заштитувајќи ги [духовните] богатства што ги стекнале. Зашто [Бог] знае како, преку добро поучување, може секому да му го даде патот што води до спасение. Или: „долината на живеалиштата“ се црквите на верните народи, кои се основани низ целата вселена од Христос Спасителот и нашиот Бог. Ова [објаснување] е, мислам, поочигледно од другите. Конечно, „долината на живеалиштата“ се мери со оној што го опфаќа телесниот свет со [своето духовно] знаење, како долина на живеалишта. Зашто во Светото Писмо телото често се нарекува „живеалиште“. Пс.59:9–10. Мој е Галад, мој е Манасија, а Ефрем е тврдината на мојата глава. Гилеад, според едно толкување на зборот, значи „откровение“. А „Манасија“ се толкува како „заборав“. Откровението и заборавот се природно комбинирани со [личност] праведник. Зашто, тој ја согледува иницијацијата преку размислување за неискажливото [тајните], а заборавот преку делата на доблеста. И, како последица на овие трудови, [тој ја вкусува] радоста на духовното размислување. „Ефрем“ се толкува како „проширување“ и ова е непоколеблива надеж за идни благослови, што е „посредување“ на главата на праведниците, односно вера. Зашто „главата“ на секој праведник и секое добро дело е надеж. Непоколебливата надеж во идните благослови е непоколебливата сила на верата. Како резултат на оваа надеж, ние, раширени од таги, размислуваме за иднината како сегашност и остануваме непопустливи во искушенијата. Јуда е мојот цар, Моав е земјата на мојата надеж. Јуда се толкува како „исповед“, бидејќи меѓу светците, исповедта секогаш започнува со молитва. Но, „Јуда“ може да се разбере и како Господ, Кој е вистинскиот Цар на духовниот Израел и [секоја личност] што го гледа Бога. Откако стана човек заради нас, Тој, исповедајќи му на Отецот, вели: „Ова го признавам, свети Оче“ (Матеј 11:25). „Моав“ се толкува како „градите на таткото“. Под него се подразбира нашето тело, преку кое, во согласност со активната мудрост (а може да се спореди со фонт), настанува чистење од гревовите, исто како што телото се мие во бања. На крајот на краиштата, очистувањето е миење на надежта, односно подготвеност низ животот во чистота да ги наследиме, според надежта, благословите [првично] подготвени за нас. „Моав“ може да значи и Воплотување на Господ. Заради нас, Он стана Син Човечки и вистински фонт на нашата надеж, односно Оној кој нè чисти од нечистотијата и нечистотијата што произлегуваат од нашата грешност. Ќе си ја истегнам чизмата на Идумеа. „Идумеа“ се толкува како „крваво-црвена глина“; со него можеме да го разбереме и телото Господово, во кое, како во чевли, дошол кај луѓето. Зашто инаку е невозможно суштеството да го сфати Создателот, бидејќи по природа Тој е неограничен и неразбирлив. Со „Идумеа“ можеме да го разбереме и телото на секој од нас. Над неа се простира чизмата, односно подвиг и воздржување, заштитувајќи ја душата од лошите трње и трње на ѓаволот - вака треба да се разбере „чизмата“. Зашто, без подвиг и воздржување, борецот на благочестието не може да ги победи телесните страсти. „Чизмата на душата“ може да се сфати и како чувство кое се ублажува преку разумот и контемплацијата. Преку ова чувство душата влегува во комуникација со сетилните нешта и, минувајќи неповредена низ овој век, преку сензација (како низ чизма) ги согледува логоите на сетилните нешта, претставени во нивните фигуративни и видливи разлики. Потоа се фокусира на знаењето и разбирањето на едната, единствена и владејачка Реч. Странците ми поднесоа. Кога Господ се јави во тело во местата каде што живеевме, Тој со силата на Својата сила ги покори не само злите духови што ги победи, туку ги покори и сите народи кои се одѕваа на повикот на евангелската проповед. Странците, исто така, му се покоруваат на секој праведник кога тој стапнува, како со чизма на земја, со своето воздржување против телесниот закон на гревот и ги уништува не само нечистите страсти што си направиле гнездо во телото, туку и [ги уништува] злите демони кои ги поттикнуваат да дејствуваат. Пс.59:11. Кој ќе ме одведе во градот на оградата? „Градот на оградата“ е мудрост, формиран од многу божествени и мистериозни шпекулации, кои, како што рече еден толкувач, е опкружен и ограден со упоришта на доблести. Или со други зборови: „градот на заштитата“ е онаа ментална состојба во која вистински побожен и богољубив сопруг станува недостапен и неранлив за непријателите, благодарение на ѕидот на светите сили што го штитат. Освен тоа, „градот на затворањето“ е душа заштитена со ѕид на [праведен] живот и разум, а исто така исполнета со даровите на сите доблести. Конечно, „градот на оградата“ е вештина за вистинско и цврсто знаење, опкружено со ѕид од сите морални, природни и теолошки шпекулации. Секој праведен [луѓе] е доведен во овој град, и само Бог служи како негов водич, привлекувајќи ги сите [луѓе] кон Себе со неискажливата големина на Неговата добрина. Или кој ќе ме води во Едом? „Идумеа, како што покажа претходното расудување, е создаден универзум, достапен за [нашата] перцепција. Во овој универзум се врти природната контемплација, [изведена] во духот. И според таквата контемплација, „од големината на убавината на суштествата, Авторот [на нивното постоење] е релативно познат по самите побожни“ (Wis). на постоечкото знаење. Или пак: „[Идумеја] е] активна филозофија, [изведена] преку телото заради доблестите. Благодарение на таквата мудрост, нашето тело станува храм на Светиот Дух, граден заедно [со исполнувањето] на убавите заповеди. И Самиот Господ повторно [нѐ води] кон оние што ги љубат и ги поучуваат да ги поучуваат да ги поучуваат, да ги поучуваат да ги поучуваат. членовите на ова земно и распадливо тело. Или, накратко кажано, „градот на опкружувањето“ е духовно размислување на разбирливото, а „Идумеа“ е знаењето на разумното. Единствената Мудрост на Бога Отецот – Неговиот Единороден Син – [не] води кон нив. Затоа, пророкот што [нѐ води] вели Пс.59:12. Зар не Ти, Боже, не отфрли? Односно, Ти, Боже, кој од почетокот нѐ отфрли како резултат на [нашиот грев, сега] од сочувство, сожалувајќи се на нас, нѐ воведе во градот на оградата и нѐ доведе до Идумеја, како што [се гледа] од претходното толкување. И нема да си одиш, Боже, во наша моќ. Зашто Бог нема да излезе против оној што се надева [само] во себе, кој се надева на својот лак и го врежа своето спасение на мечот. Но, се разбира, Бог ќе излезе да се бори против невидливите непријатели и ќе им [дојде на помош] на оние кои заедно со Самиот Бог ги гаѓаат непријателите со своите рогови и во Негово име ќе ги уништат оние што се креваат против нив (Пс. 44:6-7). Пс.59:13. Помогнете ни од тагата, и залудно е човечкото спасение. Пророкот, во име на заедничката [човечка] природа, ги моли Бога и Спасителот да ни дадат помош од тагата што како резултат на гревот се проширила низ целата [наша] природа и ја турнала назад до самите порти на пеколот. Неволјата е, според мое мислење, тиранијата и владеењето на смртта и расипаноста, а помошта е цврста надеж за воскресение дадена од благодатта. Нему побожните [луѓе] го свртуваат погледот, храбро поднесувајќи го срамот на смртта. Или: тагата е труд заради добродетелта, а помошта е безстрасност примен со таков труд, по милоста Божја. Во споредба со оваа бестраст, целото човечко спасение е [едноставно] суета и целосна ништожност. Така треба да се сфати суетата. Пс.59:14. Да создадеме сила во Бога, и Тој ќе ги потчини оние што нè страдаат. Оние кои создаваат моќ во Бога се оние кои не си припишуваат успех во добродетелта и не го припишуваат разбирањето на Божествените тајни на сопствената мудрост. Во нив целосно живее Самиот Еден и Единствен Бог, Кој ја создава сета добродетел и дава знаење, растерувајќи ги злите демони кои се противат на доблеста и знаењето и бараат преку порокот и незнаењето да ги угнетуваат оние што се плашат од Бога. Зашто Тој, како творец на сè, е и Спасител на сите. Нему му припаѓа славата засекогаш. Амин. Можеби ќе ве интересира: