59-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია

"59-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია" დაწერა წმიდა მაქსიმე აღმსარებელმა კიზიკოსში (ახლანდელი ბალკიზი (ან ბელკისი), ერდეკთან, თურქეთი) დაახლოებით 626 წელს. ეს არის მეფე დავითის ერთ-ერთი ფსალმუნის სიღრმისეული და მრავალმხრივი ანალიზი, რომელიც ავლენს მის სულიერ და წინასწარმეტყველურ მნიშვნელობას. წმინდა მაქსიმე ინტერპრეტაციას იწყებს იმ გარემოებების გათვალისწინებით, რომლებშიც დავითმა დაწერა 59-ე ფსალმუნი. ის მიუთითებს საულის დევნასა და დევნაზე, აგრეთვე დავითის შინაგან ბრძოლაზე ცდუნებასთან და ცოდვილ აზრებთან. ინტერპრეტაციის ცენტრალური ელემენტია ფსალმუნის განხილვა, როგორც წინასწარმეტყველება ქრისტესა და მისი ეკლესიის შესახებ. მტრების მიერ დევნილი დავითი გვევლინება ქრისტეს პროტოტიპად, რომელიც განიცდიდა დევნასა და ცილისწამებას. მისი მტრები განასახიერებენ ბოროტებისა და ცოდვის ძალებს, რომლებიც ცდილობენ ეკლესიის განადგურებას. დავითის ძახილი ღვთისადმი დახმარებისთვის განიხილება, როგორც ქრისტეს ლოცვა მამისადმი. ალეგორიული მნიშვნელობის გარდა, წმიდა მაქსიმე ყოველი ქრისტიანისთვის ამჟღავნებს ფსალმუნის სულიერ მნიშვნელობას. ის განმარტავს, რომ ყოველი მორწმუნე ექვემდებარება სულიერ ბრძოლას ცოდვილი აზრებითა და განსაცდელებით. ფსალმუნი გვასწავლის, როგორ გავუძლოთ ამ ცდუნებებს ღვთის დახმარებაზე დაყრდნობით და სათნოებების გამოვლენით. ავტორი განსაკუთრებულ ყურადღებას უთმობს სამების თეოლოგიას. ის ფსალმუნს ხედავს, როგორც მამის, ძისა და სულიწმიდის ურთიერთობის ანარეკლად. დავითის ლოცვა ღვთისადმი გასაგებია, როგორც მიმართვა წმინდა სამებისადმი. ბოლოს, მათ შესახებ, ვისაც შეცვლა სურს, დავითის სვეტისთვის, სწავლებისთვის, როცა დაწვა შუა სირია და სობალის სირია, დაბრუნდა იოაბი და დაარტყა ედომს სოლეილის ველში, 12 ათასი. ამ ფსალმუნს ეწერა: ფს.59:1–2. და ბოლოს, მათ შესახებ, ვისაც შეცვლა სურს, რადგან ჟამის ბოლოს, ქრისტეს მოსვლის შედეგად, ხდება, [ყველას] ნებაყოფლობითი ნებით და არჩევანით, ხდება ადამიანთა ცვლილება და გადასვლა ურწმუნოებიდან რწმენაზე, გარყვნილიდან სათნოებამდე და უმეცრებიდან ღვთის შეცნობაზე; და ასევე იმიტომ, რომ მაშინ, საუკუნეების მიწურულს, იმავე მაცხოვრისა და ჩვენი ღმერთის წყალობით, მოსალოდნელი აღდგომის მეშვეობით მოხდება მადლის საყოველთაო და ბუნებრივი განახლება და მთელი კაცობრიობის ცვლილება სიკვდილიდან და გახრწნიდან საუკუნო სიცოცხლემდე და უხრწნელობამდე. - ეს არის თვით ქრისტე, რადგან მისი ღვთაებრივი განსახიერების წყალობით, როგორც სვეტი, უკვე მოხდა გარყვნილების განადგურება მასში, როგორც წინაპარსა და მაცხოვარში, ხოლო მის შემდეგ მათში, ვინც ღვთისმოსაობით ცხოვრობს ქრისტეს მიხედვით; და ასევე იმიტომ, რომ მისი მეშვეობით ჯერ კიდევ მოხდება სიკვდილისა და ხრწნილების სრული განადგურება. სწავლებისთვის მან ერთხელ დაწვა სირიის რეგიონი და სირია სოვალსკაია, - ფსალმუნი სწავლებად დაწერილია ჩვენთვის, ვინც იცვლება და შეიცვლება (გასაგებია, რომ საუბარია სადიდებელ და ღვთაებრივ ცვლილებაზე) სულიერი დავითის მიერ, ანუ ქრისტე [ჩვენი] ღმერთის მიერ. რადგან მხოლოდ ის არის ისრაელის ჭეშმარიტი მეფე, რომელიც ხედავს ღმერთს, რადგან ის არის ყოველგვარი ბოროტებისა და უმეცრების დამღუპველი, აგრეთვე ყველა დროისა და ბუნების დამპყრობელი, რომლის მეშვეობითაც ჩვენში გარყვნილება ჩნდება. მან „დაწვა მედია“, ჩვენთან ხორციელი კომუნიკაციით, ანუ დაწვა [ჩვენი] გარყვნილების მდგომარეობა, დატბორილი არაბუნებრივი ხორციელი ვნებებით. და „სოვალის სირია“, ანუ [ჩვენი ცოდვილი] სულიერი განწყობილება, დროთა დამონებული ან ამ ეპოქის მიერ შეცდენილი. რადგან "სოვალსკაია" ინტერპრეტირებულია, როგორც "შვიდი", და ეს ნათლად მიუთითებს დროის უნიკალურობაზე, რომელიც შვიდჯერ არის. ეშმაკს ხომ აქვს ჩვევა, სათნოებისა და ცოდნის საპირისპიროდ, ბუნება და დრო საკუთარ თავთან ჰარმონიაში აიყვანოს, უხილავ ომს დაიწყოს, როგორც ადრააზარმა [ამოძრავა] ორი სირიელი დავითის წინააღმდეგ (2სმ. 10). ხოლო „ადრააზარ“, თუ ამ სიტყვას ბერძნულად ვთარგმნით, ნიშნავს „დაშლის ძალას“ ან „გამანადგურებელ ძალას“, რომელიც არის ეშმაკი, რომელმაც მოტყუებით თავიდანვე გაანადგურა ჩვენი ბუნების სულიერი ძალა, დრო და ბუნება. რადგან ამის გარეშე, ანუ დროისა და ბუნების დაქვემდებარებული რაღაცის გარეშე, მას სრულიად არ შეუძლია ადამიანებთან ომი. დაბრუნდა იოაბი და დაამარცხა ედომი სოლეილის ველში, 12 ათასი. სულიერი მეფის დავითის ყოველი მეთაური, ანუ ჩვენი უფალი იესო, ებრძვის მოწინააღმდეგე ძალებს და ამარცხებს 12 ათასს სოლეილის ველზე. მარილების ველი ხორცია, რომელიც ურჩობის გამო ვნებების საზიზღარ მიწად იქცა. მასში, თითქოს ხეობაში, ყოველი ღვთისმოსავი და ღვთისმოყვარე ადამიანი გონიერებითა და ჭვრეტით ამარცხებს ბუნებას და დროს. ან [სხვა სიტყვებით]: ასეთ ადამიანებში, მათი სათნოებისა და ცოდნის ამაღლების გამო, სულის არაგონივრული მოლოდინი არანაირად არ ექვემდებარება ბუნებისა და დროის კანონების ძალას. ხოლო რიცხვი თორმეტი აღნიშნავს ამ ბუნებას და დროს, ვინაიდან ბუნება ხუთმაგია გრძნობების გამო, ხოლო დრო შვიდი, როგორც ეს ყველასათვის ცხადია. და ხუთი შვიდთან ერთად ქმნის რიცხვს თორმეტს. ასევე შესაძლებელია, რომ მოკლულთა რაოდენობა ნიშნავს სულის ძალების სამებას, რომელიც, ბუნების საწინააღმდეგოდ და [ეშმაკის] მოტყუების შედეგად, ბოროტად იყო შერწყმული და გაერთიანებული სენსორული [ელემენტების] მეოთხედთან - და ეს ჩვეულებრივ იწვევს რაიმე ცოდვის გაჩენას. მას ვაჟკაცურად დაამარცხებს ის, ვინც სულიერ დავითთან ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლაში თანამშრომლობს; რომელიც, როგორც ლიდერი, შედის უხილავ ბრძოლებში და სულიერად მომზადებული, წინააღმდეგობას უწევს ბოროტ ძალებს. რადგან ბუნების საწინააღმდეგოდ მოძრავი სულის ყველა უნარს თანდაყოლილი აქვს გრძნობათა [ელემენტებთან] მჭიდრო კავშირში. მაშასადამე, როდესაც რაციონალური, ძალადობრივი და სასურველი პრინციპები - სულის სამი ძირითადი ძალა - ექვემდებარება გრძნობით [ელემენტებს], რომელთაგან ოთხია, მაშინ ჩნდება რიცხვი თორმეტი. ბოლოს და ბოლოს, ოთხი და დამატებით კიდევ სამი (ან სამი და დამატებით კიდევ ოთხი), ხუთს დამატებული, ზუსტად ამ რიცხვს შეადგენს. მას ანადგურებს ის, ვინც რწმენით უახლოვდება უფალს და გამორჩეულია ვაჟკაცობით ყოველი უხილავი და მტრული სულის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ეს ფსალმუნი დაწერილია „მათთვის, ვისაც შეცვლა სურს“, ანუ ჩვენთვის „ასწავლოს“ ის სარგებლობა, რომელსაც ანიჭებს სულიერი დავითი. „დავითის სვეტებში“, ანუ მისი ღვთაებრივი და მაცხოვნებელი საქმეების გამოცხადებაში ჩვენი გულისთვის. რადგან, ასეთი სიტყვების მცოდნე ინტერპრეტატორების აზრით, „სვეტების წერა“ ნიშნავს „კეთილ საქმეების გამოცხადებას“. ფს.59:3. ღმერთო, უარვყავით და დაგვაყენეთ, განრისხდით და შეგვიწყალე. ღმერთმა უარყო ჩვენ, როდესაც ჩვენ, თავიდანვე არ ვემორჩილებით [მის] მცნებას, გამოვჩნდით, რომ არ ვიყავით მასთან პირისპირ კომუნიკაციის ღირსი“. მან დაგვაყენა, როცა ჩვენი გარყვნილების გამო განდევნა ზეციური დიდების სიმაღლეებიდან. ის გაბრაზდა, როცა შურისძიების და ჩვენი გარყვნილების სასჯელის მიზნით სიკვდილით დასაჯა. და მან გამოგვივლინა წყალობა, როდესაც თავისი მხოლოდშობილი ძის, სიტყვის ხორცშესხმული ღმერთის მეშვეობით, რომელმაც თავის თავზე აიღო ჩვენი ყველა დავალიანება, გამოგვისყიდა სიკვდილისგან და კვლავ აღამაღლა თავის დიდებამდე. ფს.59:4. შენ შეარყიე დედამიწა და შეაწუხე იგი, განკურნე მისი სინანული მოძრაობით. [ღმერთმა] შეარყია და შეაშფოთა ჩვენი დედამიწა, ანუ [ჩვენი] გული, მოგვცა სულიერი მახვილი (ებრ. 4:12), რომელიც გონივრულად აშორებს საუკეთესოს უარესისგან, აღმართავს სულის კანონს ხორციელი კანონის წინააღმდეგ, ქმნის ჩვენში საქებარი ომს ვნებების წინააღმდეგ, არყევს მათ მკვრივ მასას, არღვევს ჩემს წინააღმდეგობას. და მადლით სულიერი აღორძინებით ის კურნავს გულის სინანულს, რომელიც მან გადაიტანა, თავდაპირველად დაეცა და მერყეობდა სამოთხეში დაუმორჩილებლობისა და [მცნების] დარღვევით. ფს.59:5—8. შენ აჩვენე შენი ხალხი სასტიკი, შენ მოგვეცი სინაზის ღვინის დასალევად. შენ მიეცი ნიშანი შენს მოშიშებს, რათა გაიქცნენ მშვილდისგან. რადგან შეიძლება შენი საყვარელი იყოს გადარჩენილი. ღმერთი სისასტიკეს ამჟღავნებს მის მოშიშებს მცნებებით, სთავაზობს მათ, აქტიური სიბრძნის შესაბამისად, სხეულის დაღუპვის გზებს. ან პირიქით: ადამიანურად გვასწავლის ჩვენს სასარგებლოდ სხვადასხვა განზრახვითა და განკითხვით, ის სისასტიკეს ავლენს მათ მიმართ, ვისაც არ სურს ნებაყოფლობით აიღოს [მისი] მცნებების კანონის ღვთაებრივი უღელი. და ის გვაძლევს სინაზის ღვინოს, როდესაც გვაძლევს, სულიერი ჭვრეტის შესაბამისად, ცოდნას, რომელიც მოჰყვება განწმენდას მოქმედებით. რადგან მთელი სულიერი ცოდნა ეხება გულს და აღძრავს ჩვენთვის გამოჩენილი ღვთაებრივი სარგებლობის სიდიადე [თავმდაბლობის წინაშე]. და მის მოშიშებს აძლევს ნიშანს, გაექცნენ მშვილდის ხილვას, ასწავლის მათ სხეულში ატარონ იესოს სიკვდილი (2 კორ. 4:10), რის წყალობითაც მან აჩვენა ცოდვის სრული უმოქმედობა. რადგან ჭეშმარიტი ნიშანი არის ის ძალა, რომელიც ჯვრის მეშვეობით აოხრებს ხორციელ გონებას. „გაექცე მშვილდის სახიდან“ [იგულისხმება გაქცევა] არსებული [ნივთების] მატყუარა გარეგნობისგან. მშვილდის სახე ხომ, ანუ ყოველი [ადამიანის] დემონური ვნებები, არის სხეულებრივი ფენომენი [ხილული საგნების], რომელიც აღძრავს გრძნობას, ისარივით აჭრელებს და უადგილოდ ამაღელვებს. ამიტომაც ამბობს წმინდა წერილი, რომ ვინც უფლის ეშინია, უნდა გაიქცეს მშვილდისგან და არა „მშვილდისგან“. რადგან ცოდვის „მშვილდი“, რომელიც „სახის“ გარეშეა, ვერაფერს უზამს მათ, ვისაც უფლის ეშინია. "რათა ღვთის საყვარელი გადარჩეს." ღვთის საყვარლები არიან ისინი, ვინც ჭვრეტის დროს შეიცავს ღვთაებრივი ცოდნის აზრებს - ისინი თავისუფლდებიან ყოველგვარი სიცრუისაგან და სათნოების ყველა გამოსახულებისგან, რომლებიც წარმოიქმნება [სულიერი] მუშაობის დროს, რომელიც აწუხებს სულს ცოდვილი მოგონებების მოლოდინში. გადაარჩინე შენი მარჯვენა ხელით და მომისმინე. ღმერთმა თქვა თავის სიწმინდეში: გავიხარებ და გავყოფ სიკიმას და გავზომავ საცხოვრებლების ველს. ღმერთი იხსნის თავისი მარჯვენა ხელით, აძლევს თავის მხოლოდშობილ ძეს, როგორც გამოსყიდვას სამყაროს გადარჩენისთვის, რადგან ძე არის მამის მარჯვენა. და ის უსმენს, აძლევს მართალს, გარდა ცოდვათა მიტევებისა, სულიერ ძღვენსაც. ღმერთი ხომ ისმენს მას, ვინც მას ლოცულობს და სინანულით ანიჭებს მას ცოდვების მიტევებას, შემდეგ კი უსმენს, გარდა ამისა, სულიერი მადლით სასწაულების მოხდენის უნარსაც ანიჭებს. ის საუბრობს თავის წმიდაში, ანუ თავის ხორცშესხმულ სიტყვაში, აუწყებს ღვთის სახლის მეშვეობით თვით ქრისტეს ხორცის მიხედვით თავის ღვთაებრივ განზრახვას, რომელიც დაფარულია საუკუნეებიდან და თაობებისთვის. ჩვენ შორის მისი მოსიყვარულე ყოფნის წყალობით, [ღმერთი], როგორც ჩანს, აშკარად მოგვიწოდებს [ჩვენთან], ვინც მარადიული ცხოვრების მაგალითად ცხოვრობს, აძლევს კეთილი საქმეების მაგალითს - უფრო მაღალი ხმის გამოსახულება. ის ასევე ლაპარაკობს ყველა წმინდანთან, რომელიც იცავს მის მცნებებს, თითქოს წმინდანთა ნაწარმოებებით ამჟღავნებს ცოცხალ სიტყვებს, რომლებიც ნებისმიერ ხმაზე მაღალია. მართალს უხარია, როცა მხოლოდშობილის მადლით სრულყოფილებას მიაღწია, საკმარისად ძლიერდება, რომ გაიზიაროს სიკიმა, ანუ შესთავაზოს სხვებს, სანდო გამოცდილების პროპორციულად და მასზე დაყრდნობით, სათნოების გაბედული გამოსახულებები [სულიერ] საქმეში. რადგან „სიკიმა“ განიმარტება, როგორც „მხრები“, რაც ნიშნავს ყოველგვარი ვნებისგან თავშეკავების უნარს და სათნოების პრაქტიკის უნარს. ბოლოს და ბოლოს, როგორც ამბობენ, მხრის კეთების სიმბოლოა. და [ღმერთი] ზომავს „საცხოვრებლების ველს“, ანუ ის ანიჭებს, ბუნებრივი ჭვრეტის მიხედვით, თითოეულ არსებას მის შესაფერის ლოგოს. რამეთუ „საცხოვრებელთა ხეობა“ ეს არის დღევანდელი სამყარო, რომელშიც თითოეულის სულიერი მიდრეკილებებისა და გონების განსხვავებულობის გამო არ არის ყველაფრის ხელშეუხებლობა და ჩვენი აქ ცხოვრება ჰგავს ხანმოკლე კარვებში გაშლილ ცხოვრებას. ან: „საცხოვრებლის ხეობა“ არის სათნოებების გამოსახულებები, რომლებსაც [ღმერთი] გონივრულად ანაწილებს მათ შორის, ვისაც ასწავლიან, ანიჭებს თითოეულის სულიერ თვისებებს შესაბამის განათლებას და იცავს მათ შეძენილ [სულიერ] საგანძურს. რადგან [ღმერთმა] იცის, როგორ შეუძლია, კარგი სწავლებით, ყველას მისცეს ხსნისკენ მიმავალი გზა. ან: „საცხოვრებელთა ველი“ არის მორწმუნე ხალხების ეკლესიები, რომლებიც მთელ სამყაროში დაარსდა ქრისტე მაცხოვრისა და ჩვენი ღმერთის მიერ. ეს [ახსნა], ვფიქრობ, უფრო აშკარაა, ვიდრე სხვები. დაბოლოს, „საცხოვრებლების ველს“ ზომავს ის, ვინც [თავის სულიერი] ცოდნით მოიცავს სხეულებრივ სამყაროს, როგორც საცხოვრებლის ხეობა. რადგან წმინდა წერილში სხეულს ხშირად "საცხოვრებელ ადგილს" უწოდებენ. ფს.59:9–10. ჩემია გალაადი, ჩემია მენაშე, ეფრემი კი ჩემი თავის ციხეა. გალაადი, სიტყვის ერთ-ერთი ინტერპრეტაციის მიხედვით, ნიშნავს „გამოცხადებას“. და "მანასე" ითარგმნება როგორც "დავიწყება". გამოცხადება და დავიწყება ბუნებრივად შერწყმულია [ადამიანთან] მართალთან. რადგან ის აღიქვამს ინიციაციას გამოუთქმელი [საიდუმლოების] ჭვრეტით და დავიწყებას სათნოების საქმეებით. და, ამ შრომის შედეგად, [ის იგემებს] სულიერი ჭვრეტის სიხარულს. „ეფრემი“ განიმარტება, როგორც „გაფართოება“ და ეს არის მომავალი კურთხევის ურყევი იმედი, რაც არის მართალთა თავის „შუამავლობა“, ანუ რწმენა. რადგან ყოველი მართალი [ადამიანის] „თავი“ და ყოველი კეთილი საქმე იმედია. მომავალი კურთხევების ურყევი იმედი რწმენის ურყევი ძალაა. ამ იმედის შედეგად, ჩვენ, მწუხარებით გაფართოვებულნი, ვფიქრობთ მომავალზე, როგორც აწმყოში და უცვლელად ვრჩებით ცდუნებებში. იუდა ჩემი მეფეა, მოაბი ჩემი იმედის ქვეყანაა. იუდა განიმარტება როგორც „აღსარება“, რადგან წმინდანებს შორის აღსარება ყოველთვის ლოცვით იწყება. მაგრამ „იუდა“ ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც უფალი, რომელიც არის სულიერი ისრაელის ჭეშმარიტი მეფე და [ყოველი ადამიანი], ვინც ხედავს ღმერთს. ჩვენი გულისთვის რომ გახდა კაცი, ის აღიარებს მამას და ამბობს: „ვაღიარებ ამას, წმიდაო მამაო“ (მათე 11:25). „მოაბი“ განიმარტება, როგორც „მამის წიაღში“. იგულისხმება ჩვენი სხეული, რომლის მეშვეობითაც, აქტიური სიბრძნის შესაბამისად (და შეიძლება შევადაროთ შრიფტს), ხდება ცოდვებისაგან განწმენდა, ისევე როგორც სხეული ირეცხება აბაზანაში. განწმენდა ხომ იმედის რეცხვაა, ანუ მზადყოფნა სიწმინდის ცხოვრებით მემკვიდრეობით, იმედის მიხედვით, ჩვენთვის მომზადებული კურთხევები [თავდაპირველად]. „მოაბ“ ასევე შეიძლება ნიშნავდეს უფლის განსახიერებას. ჩვენი გულისთვის, ის გახდა ადამიანის ძე და ჩვენი იმედის ჭეშმარიტი შრიფტი, ანუ ის, ვინც გვწმენდს ჭუჭყისა და სიბინძურისაგან, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენი ცოდვის შედეგად. ჩექმას იდუმეაზე გავჭიმავ. „იდუმეა“ ითარგმნება როგორც „სისხლისფერი თიხა“; ამით ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ უფლის ხორცი, რომელშიც ის თითქოს ფეხსაცმლით მივიდა ხალხთან. სხვაგვარად შეუძლებელია ქმნილებამ შემოქმედის გაგება, რადგან ბუნებით იგი უსაზღვრო და გაუგებარია. „იდუმეა“-ს საშუალებით ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ თითოეული ჩვენგანის ხორცი. ჩექმა გადაჭიმულია მასზე, ანუ ასკეტიზმი და თავშეკავება, იცავს სულს ეშმაკის ბოროტი ეკლებისა და ეკლებისგან - ასე უნდა გავიგოთ "ჩექმა". რადგან ასკეტიზმისა და თავშეკავების გარეშე ღვთისმოსაობის მებრძოლი ხორციელ ვნებებს ვერ სძლევს. „სულის ჩექმა“ ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც გრძნობა, რომელიც კვდება გონებისა და ჭვრეტის მეშვეობით. ამ გრძნობით სული შედის კომუნიკაციაში სენსორულ საგნებთან და, უვნებლად გავლისას ამ ხანაში, შეგრძნების მეშვეობით (თითქოს ჩექმის მეშვეობით) აღიქვამს გრძნობადი საგნების ლოგოს, წარმოდგენილ მათ ფიგურალურ და ხილულ განსხვავებებში. შემდეგ ის ყურადღებას ამახვილებს ერთი, ერთადერთი და მმართველი სიტყვის ცოდნასა და გაგებაზე. უცხოელებმა მომმართეს. როდესაც უფალი ხორციელად გამოჩნდა იმ ადგილებში, სადაც ჩვენ ვცხოვრობდით, მან თავისი ძალის ძალით დაიმორჩილა არა მხოლოდ ბოროტების სულები, რომლებიც მან დაიპყრო, არამედ დაიმორჩილა ყველა ერი, ვინც გამოეხმაურა სახარების ქადაგების მოწოდებას. უცხოელებიც ემორჩილებიან ყოველ მართალს, როცა ის მიწაზე ჩექმით დადის, ცოდვის ხორციელი კანონის წინააღმდეგ თავშეკავებით და ანადგურებს არა მხოლოდ უწმინდურ ვნებებს, რომლებმაც ბუდე გააკეთეს ხორცში, არამედ [ანადგურებს] ბოროტ დემონებს, რომლებიც მათ მოქმედებისკენ უბიძგებენ. ფს.59:11. ვინ შემიყვანს შემოფარგლულ ქალაქში? „შეზღუდული ქალაქი“ არის სიბრძნე, რომელიც ჩამოყალიბებულია მრავალი ღვთაებრივი და იდუმალი ვარაუდით, რომელიც, როგორც ერთ-ერთმა თარჯიმნმა თქვა, გარშემორტყმულია და შემოღობილია სათნოების სიმაგრეებით. ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: „დაცვის ქალაქი“ არის ის ფსიქიკური მდგომარეობა, რომელშიც ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი და ღვთისმოყვარე ქმარი მტრებისთვის მიუწვდომელი და დაუცველი ხდება, წმინდა ძალების კედლის წყალობით, რომელიც მას მფარველობს. გარდა ამისა, „შეზღუდული ქალაქი“ არის სული, რომელიც დაცულია [მართალი] ცხოვრებისა და გონების კედლით და ასევე სავსეა ყველა სათნოების საჩუქრებით. დაბოლოს, „შეზღუდული ქალაქი“ არის ჭეშმარიტი და მყარი ცოდნის უნარი, რომელიც გარშემორტყმულია ყველა მორალური, ბუნებრივი და თეოლოგიური სპეკულაციის კედით. ყოველი მართალი [ადამიანი] მიყვანილია ამ ქალაქში და მხოლოდ ღმერთი ემსახურება მის მეგზურობას, რომელიც იზიდავს ყველა [ადამიანს] თავისკენ თავისი სიკეთის გამოუთქმელი სიდიადე. ან ვინ მიმმართავს ედომში? "იდუმეა, როგორც წინა მსჯელობამ აჩვენა, არის შექმნილი სამყარო, ხელმისაწვდომი [ჩვენი] აღქმისთვის. ამ სამყაროში ბუნებრივი ჭვრეტა ტრიალებს, [ახორციელებს] სულში. და ასეთი ჭვრეტის მიხედვით, "არსებათა მშვენიერების სიდიადედან, ავტორი [მათი არსებობის] შედარებით ღვთისმოსავია, რომელიც ცნობილია მათ მიერ" (W). არსებულ ცოდნამდე. ან კიდევ: „[იდუმეა] არის] აქტიური ფილოსოფია, [განხორციელებული] ხორცით სათნოებისთვის. ასეთი სიბრძნის წყალობით ჩვენი სხეული ხდება სულიწმიდის ტაძრად, რომელიც შენდება მშვენიერი მცნებების ერთად [შესრულებით]. და თავად უფალი კვლავ მიგვიყვანს ამ სიბრძნისაკენ და ასწავლის მათ ხილულს. ამ მიწიერი და ხრწნადი ხორცის წევრები. ან, მოკლედ რომ ვთქვათ, „შეზღუდული ქალაქი“ არის გონიერის სულიერი ჭვრეტა, ხოლო „იდუმეა“ არის გონიერის ცოდნა. მამა ღმერთის ერთადერთი სიბრძნე - მისი მხოლოდშობილი ძე - მიგვიყვანს მათთან. ამიტომ, წინასწარმეტყველი, რომელიც მიგვიძღვის [ჩვენ] ამბობს ფს.59:12. განა შენ არ ხარ, ღმერთო, ვინც უარვყავით ჩვენ? ესე იგი, შენ, ღმერთო, რომელიც თავიდანვე უარვყავით [ჩვენი ცოდვის შედეგად] თანაგრძნობის გამო, მოწყალების გამო, შეგვყავს გალავნის ქალაქში და მიგვიყვანს იდუმეამდე, როგორც [ეს ჩანს] წინა ინტერპრეტაციიდან. და შენ არ წახვალ, ღმერთო, ჩვენი ძალით. რადგან ღმერთი არ წავა მის წინააღმდეგ, ვინც მხოლოდ საკუთარ თავს ენდობა, ვინც თავის მშვილდს ენდობა და თავის ხსნას მახვილზე ამოკვეთს. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ღმერთი გამოვა უხილავი მტრების წინააღმდეგ საბრძოლველად და [დაეხმარება] მათ, ვინც თვით ღმერთთან ერთად რქებით ჭრის მტრებს და მისი სახელით გაანადგურებს მათ წინააღმდეგ აღმდგარს (ფსალმ. 44:6-7). ფს.59:13. გვიშველე მწუხარებისგან და ამაოა ადამიანის ხსნა. წინასწარმეტყველი, საერთო [ადამიანური] ბუნების სახელით, ევედრება ღმერთს და მაცხოვარს, დაგვეხმარონ იმ მწუხარებისგან, რომელიც ცოდვის შედეგად მთელს ბუნებაში გავრცელდა და ჯოჯოხეთის კარიბჭემდე დააბრუნა. გასაჭირი, ჩემი აზრით, სიკვდილისა და ხრწნილების ტირანია და ბატონობაა, ხოლო დახმარება მადლით მოცემული აღდგომის მტკიცე იმედია. სწორედ მას მიმართავენ ღვთისმოსავი [ადამიანები] მზერას, გაბედულად ითმენენ სიკვდილის ზიზღს. ან: მწუხარება არის შრომა სათნოებისთვის, ხოლო დახმარება - ასეთი შრომით, ღვთის მადლით მიღებული უვნებლობა. ამ უვნებლობასთან შედარებით, ადამიანის მთელი ხსნა არის [უბრალოდ] ამაოება და სრული არარაობა. ასე უნდა გავიგოთ ამაოება. ფს.59:14. შევქმნათ ძალა ღმერთში და ის დაიმორჩილებს ჩვენს ტანჯვას. ისინი, ვინც ღმერთში ქმნიან ძალას, არიან ისინი, ვინც საკუთარ თავს არ მიაწერენ წარმატებას სათნოებაში და არ მიაწერენ ღვთიური საიდუმლოებების გაგებას საკუთარ სიბრძნეს. მათში მთლიანად ცხოვრობს თვით ერთი და ერთადერთი ღმერთი, რომელიც ქმნის ყოველგვარ სათნოებას და აძლევს ცოდნას, განდევნის ბოროტ დემონებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან სათნოებასა და ცოდნას და ცდილობენ დაჩაგრონ ღვთის მოშიშები. რადგან ის, როგორც ყოველივეს შემოქმედი, ასევე არის ყველაფრის მხსნელი. მას ეკუთვნის დიდება მარადიულად. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: