Interprétation du Psaume 59

L'« Interprétation du Psaume 59 » a été écrite par saint Maxime le Confesseur à Cyzique (aujourd'hui Balkyz (ou Belkis), près d'Erdek, Turquie) vers 626. Il s'agit d'une analyse approfondie et multiforme d'un des psaumes du roi David, révélant sa signification spirituelle et prophétique. Saint Maxime commence l'interprétation en considérant les circonstances dans lesquelles David a écrit le 59e Psaume. Il souligne la persécution et la persécution de Saül, ainsi que la lutte interne de David contre la tentation et les pensées pécheresses. L’élément central de l’interprétation est de considérer le psaume comme une prophétie sur le Christ et son Église. David, persécuté par ses ennemis, apparaît comme un prototype du Christ, qui a souffert de persécution et de calomnie. Ses ennemis symbolisent les forces du mal et du péché cherchant à détruire l’Église. L'appel à l'aide de David à Dieu est considéré comme la prière du Christ au Père. En plus du sens allégorique, saint Maxime révèle le sens spirituel du psaume pour chaque chrétien. Il explique que chaque croyant est soumis à un combat spirituel contre des pensées et des tentations pécheresses. Le psaume nous enseigne comment résister à ces tentations en comptant sur l'aide de Dieu et en faisant preuve de vertus. L'auteur accorde une attention particulière à la théologie trinitaire. Il voit le psaume comme le reflet de la relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La prière de David à Dieu est comprise comme un appel à la Sainte Trinité. En fin de compte, pour ceux qui veulent changer, pour la colonne de David, pour l'enseignement, lorsque vous avez brûlé le milieu de la Syrie et la Syrie de Sobal, et que Joab est revenu et a frappé Édom dans les déserts du Soleil, 12 mille. Ce psaume est inscrit : Ps.59 : 1-2. En fin de compte, à propos de ceux qui veulent changer, parce qu'à la fin des temps, à la suite de la venue du Christ, se produit, par la volonté et le choix volontaires de [chacun], un changement et une transition des gens de l'incrédulité à la foi, de la dépravation à la vertu et de l'ignorance à la connaissance de Dieu ; et aussi parce qu'alors, à la consommation des siècles, grâce au même Sauveur et notre Dieu, se produira, à travers la résurrection espérée, un renouveau universel et naturel dans la grâce et un changement dans le genre humain tout entier de la mort et de la corruption à la vie éternelle et à l'incorruptibilité. - c'est-à-dire le Christ lui-même, car grâce à son Incarnation divine, comme un pilier, la destruction de la dépravation s'est déjà produite en Lui comme Ancêtre et Sauveur, et après Lui chez ceux qui vivent pieusement selon le Christ ; et aussi parce que par Lui la destruction complète de la mort et de la corruption aura lieu. Pour enseigner, il a autrefois incendié la région syrienne et la Syrie Sovalskaya, - le psaume est écrit comme un enseignement pour nous, qui changeons et changerons (il est clair que nous parlons d'un changement louable et divin) par le David spirituel, c'est-à-dire par le Christ [notre] Dieu. Car Lui seul est le vrai Roi d'Israël, qui voit Dieu, puisqu'Il est le Destructeur de toute méchanceté et de toute ignorance, ainsi que le Conquérant de tous les temps et de la nature, par lesquels la dépravation surgit en nous. Il a « brûlé les Médias », communiquant avec nous à travers la chair, c'est-à-dire qu'il a brûlé [notre] état de dépravation, inondé de passions charnelles contre nature. Et la « Syrie de Soval », c’est-à-dire notre disposition spirituelle [pécheresse], asservie par le temps ou séduite par cet âge. Car « Sovalskaïa » est interprété comme « sept », ce qui indique clairement le caractère unique du temps, qui est septuple. Après tout, le diable a l'habitude, contrairement à la vertu et à la connaissance, de mettre la nature et le temps en mouvement en harmonie avec lui-même, déclenchant une guerre invisible, comme Adraazar [mit en mouvement] les deux Syriens contre David (2 Sam. 10). Et « Adraazar », si nous traduisons ce mot en grec, signifie « pouvoir de dissolution » ou « pouvoir de destruction », qui est le diable qui, par tromperie, a détruit dès le début, par violation du commandement divin, le pouvoir spirituel de notre nature, asservissant l'homme au temps et à la nature. Car sans cela, c'est-à-dire sans quelque chose de soumis au temps et à la nature, il est totalement incapable de faire la guerre aux hommes. Et Joab revint et frappa Édom jusqu'au désert du Soleil, 12 mille. Car chaque commandant du roi spirituel David, c'est-à-dire notre Seigneur Jésus, fait la guerre aux forces adverses et en vainc 12 mille dans la Vallée du Soleil. La Vallée des Sels est une chair qui, à cause de la désobéissance, est devenue une terre méprisable de passions. Ici, comme dans une vallée, toute personne pieuse et aimant Dieu bat la nature et le temps par la raison et la contemplation. Ou [en d'autres termes] : chez de telles personnes, en raison de la sublimité de leurs vertus et de leurs connaissances, l'anticipation déraisonnable de l'âme n'est en aucun cas soumise au pouvoir des lois de la nature et du temps. Et le nombre douze signifie cette nature et ce temps, puisque la nature est quintuple à cause des sens, et le temps est septuple, comme cela est évident pour chacun. Et cinq combiné avec sept donne le nombre douze. Il est également possible que le nombre de ceux qui ont été tués signifie la trinité des forces de l'âme qui, contrairement à la nature et à la suite de la tromperie [du diable], se sont combinées et unies de manière mauvaise avec la quaternité des [éléments] sensoriels - et cela conduit généralement à l'apparition de n'importe quel péché. Il sera vaillamment vaincu par celui qui coopère avec le David spirituel dans la lutte pour la vérité ; qui, en tant que leader, s'engage dans des batailles invisibles et, spirituellement préparé, résiste aux forces du mal. Car il est inhérent à toute faculté de l'âme, mue contre nature, d'être étroitement liée aux [éléments sensoriels]. Par conséquent, lorsque les principes rationnels, violents et désirables - les trois forces principales de l'âme - sont subordonnés aux [éléments] sensuels, qui sont au nombre de quatre, alors le nombre douze apparaît. Après tout, quatre et en plus trois de plus (ou trois et en plus quatre de plus), ajoutés à cinq, constituent exactement ce nombre. Il est détruit par celui qui s'approche du Seigneur avec foi et se distingue par sa valeur dans la lutte contre tout esprit invisible et hostile. Ce psaume est écrit « pour ceux qui veulent changer », c'est-à-dire pour nous, « enseigner » les bienfaits accordés par le David spirituel. « Dans les colonnes de David », c'est-à-dire dans la proclamation de ses actes divins et salvateurs pour nous. Car, selon des interprètes avertis de ces mots, « écrire les piliers » signifie « proclamation de bonnes œuvres ». Ps.59:3. Dieu, tu nous as rejetés et déposés, tu es en colère et tu nous as fait miséricorde. Dieu nous a rejetés lorsque, après avoir initialement désobéi à [son] commandement, nous nous sommes montrés indignes de communiquer avec lui face à face. Il nous a déposés quand, à cause de notre dépravation, il nous a expulsés des hauteurs de la gloire céleste. Il s'est mis en colère lorsque, en guise de vengeance et de punition pour notre dépravation, il nous a mis à mort. Et il nous a fait miséricorde lorsque, par son Fils unique, le Dieu incarné du Verbe, qui a pris sur lui toutes nos dettes, il nous a rachetés de la mort et nous a ressuscités à sa gloire. Ps.59:4. Tu as ébranlé la terre et tu l'as troublée, guéris sa contrition en bougeant. [Dieu] a ébranlé et troublé notre terre, c'est-à-dire [notre] cœur, en nous donnant une épée spirituelle (Hébreux 4 : 12), qui sépare sagement le meilleur du pire, érige la loi de l'esprit contre la loi de la chair, crée en nous une guerre louable contre les passions, ébranle leur masse dense et, par anticipation, révolte la conscience contre les souvenirs inconvenants. Et par la renaissance spirituelle dans la grâce, il guérit la contrition du cœur qu'il a enduré, après avoir d'abord chuté et vacillé à cause de la désobéissance et de la violation [du commandement donné] au paradis. Ps.59 : 5-8. Tu as montré la cruauté de ton peuple, tu nous as donné à boire le vin de la tendresse. Tu as donné un signe à ceux qui te craignent, afin qu'ils fuient devant l'arc. Car que ton bien-aimé soit délivré. Dieu fait preuve de cruauté envers ceux qui le craignent à travers les commandements, leur offrant, selon une sagesse active, des moyens de mortifier le corps. Ou vice versa : en nous éduquant humainement pour notre bénéfice par la diversité de la Providence et du Jugement, Il fait preuve de cruauté envers ceux qui ne veulent pas porter volontairement le joug divin de la loi de [Ses] commandements. Et Il nous donne le vin de tendresse lorsqu'Il nous donne, selon la contemplation spirituelle, la connaissance qui suit la purification par l'action. Car toute connaissance spirituelle touche le cœur et évoque un sentiment [d'humilité devant] la grandeur des bienfaits divins qui nous sont manifestés. Et il donne un signe à ceux qui le craignent de fuir la vue de l'arc, en leur apprenant à porter dans leur corps la mort de Jésus (2 Cor. 4, 10), grâce à laquelle il a montré l'inactivité complète du péché. Car le vrai signe est cette puissance qui, par la Croix, mortifie l'esprit charnel. « Fuir devant l'arc » [signifie fuir] devant l'apparence trompeuse des [choses] existantes. Après tout, la face de l'arc, c'est-à-dire les passions démoniaques de chacun, est un phénomène corporel [des choses visibles] qui excite le sentiment, le blesse comme une flèche et l'excite de manière inappropriée. C’est pourquoi l’Écriture dit que ceux qui craignent le Seigneur doivent fuir devant l’arc et non devant « l’arc ». Car l’« arc » du péché, étant sans sa « face », ne peut rien contre ceux qui craignent le Seigneur. « Afin que les bien-aimés de Dieu soient délivrés. » Les bien-aimés de Dieu sont ceux qui, en contemplant, contiennent en eux les pensées de la connaissance divine - ils sont délivrés de tout mensonge et de toutes les images de vertus qui surgissent au cours du travail [spirituel] et qui troublent l'âme en prévision de souvenirs pécheurs. Sauve avec ta main droite et écoute-moi. Dieu a dit dans sa sainteté : je me réjouirai, je diviserai Sikima et je mesurerai une vallée d'habitations. Dieu sauve avec sa main droite, donnant son Fils unique en guise de rédemption pour le salut du monde, car le Fils est la main droite du Père. Et Il écoute, donnant aux justes, en plus de la rémission des péchés, aussi des dons spirituels. Après tout, Dieu entend celui qui le prie et lui accorde la rémission des péchés par la repentance, puis il écoute, accordant, en plus, la capacité de faire des miracles par la grâce spirituelle. Il parle dans son saint, c'est-à-dire dans sa Parole incarnée, proclamant à travers la Maison de Dieu selon la chair du Christ lui-même son dessein divin, caché depuis des siècles et des générations. Grâce à sa présence aimante parmi nous, [Dieu] semble clairement nous appeler, donnant à ceux qui vivent comme exemple de vie éternelle un exemple de bonnes actions - l'image d'une voix plus forte. Il parle également dans chaque saint qui respecte ses commandements, comme s'il révélait à travers les œuvres des saints des paroles vivantes qui sont plus fortes que n'importe quelle voix. Le juste se réjouit lorsque, ayant atteint la perfection par la grâce du Fils unique, il devient assez fort pour partager le Sikima, c'est-à-dire pour offrir aux autres, proportionnellement à une expérience fiable et basée sur celle-ci, des images courageuses de vertus dans le travail [spirituel]. Car « Sikima » est interprété comme « épaule », ce qui signifie l'habileté à s'abstenir de toutes les passions et l'habileté à pratiquer les vertus. Après tout, comme on dit, l’épaule est un symbole d’action. Et [Dieu] mesure la « vallée des demeures », c'est-à-dire qu'il assigne, selon la contemplation naturelle, à chacun des êtres le logoi qui lui convient. Car la « vallée des habitations » est le monde actuel, dans lequel, en raison de la différence des prédispositions spirituelles et des états d'esprit de chacun, il n'y a pas d'inviolabilité de tout, et notre vie ici est comme la vie dans des tentes dressées pour une courte période. Ou encore : « la vallée des demeures » sont des images des vertus que [Dieu] répartit sagement entre ceux qui sont instruits, conférant une éducation adaptée aux propriétés spirituelles de chacun et protégeant les trésors [spirituels] qu'ils ont acquis. Car [Dieu] sait comment, par un bon enseignement, il peut donner à chacun le chemin qui mène au salut. Ou : « la vallée des habitations » sont les églises des peuples croyants, qui ont été établies dans tout l'univers par le Christ Sauveur et notre Dieu. Cette [explication] est, je pense, plus évidente que d’autres. Enfin, la « vallée des habitations » se mesure par celui qui embrasse le monde corporel avec sa connaissance [spirituelle], comme une vallée des habitations. Car dans les Écritures, le corps est souvent appelé une « demeure ». Ps.59 : 9-10. À moi est Galaad, à moi Manassé, et Éphraïm est la forteresse de ma tête. Galaad, selon une interprétation du mot, signifie « révélation ». Et « Manassé » est interprété comme « l’oubli ». La révélation et l’oubli sont naturellement combinés avec [une personne] juste. Car il perçoit l'initiation à travers la contemplation des [mystères] ineffables, et l'oubli à travers les œuvres de vertu. Et, comme conséquence de ces travaux, [il goûte] la joie de la contemplation spirituelle. « Éphraïm » est interprété comme « expansion », et il s'agit d'un espoir inébranlable de bénédictions futures, qui est « l'intercession » du chef des justes, c'est-à-dire la foi. Car le « chef » de tout juste et de toute bonne œuvre est l’espérance. L’espérance inébranlable dans les bénédictions futures est la force inébranlable de la foi. En raison de cet espoir, nous, élargis par les chagrins, contemplons l’avenir comme le présent et restons inflexibles face aux tentations. Juda est mon roi, Moab est le pays de mon espérance. Jude est interprété comme « confession », car parmi les saints, la confession commence toujours par la prière. Mais « Judas » peut aussi être compris comme le Seigneur, qui est le véritable roi de l’Israël spirituel et [toute personne] qui voit Dieu. Devenu homme pour nous, Lui, se confessant au Père, dit : « Je le confesse, Saint-Père » (Matthieu 11 :25). « Moab » est interprété comme « le sein du père ». Nous entendons par là notre corps, à travers lequel, conformément à la sagesse active (et il peut être comparé à une fontaine), se produit la purification des péchés, tout comme le corps est lavé dans un bain. Après tout, la purification est le lavage de l'espérance, c'est-à-dire la volonté, par une vie de pureté, d'hériter, selon l'espérance, des bénédictions [initialement] préparées pour nous. « Moab » peut aussi signifier l’Incarnation du Seigneur. Pour nous, Il est devenu le Fils de l’homme et la véritable source de notre espérance, c’est-à-dire Celui qui nous purifie de la saleté et de la saleté qui résultent de notre péché. Je vais étendre ma botte sur Iduméa. « Idumée » est interprété comme « argile rouge sang » ; par là, nous pouvons aussi comprendre la chair du Seigneur, dans laquelle, comme s'il portait des chaussures, il est venu vers les gens. Car autrement, il est impossible à une créature de comprendre le Créateur, puisque par nature Il est illimité et incompréhensible. Par « Idumée », nous pouvons aussi comprendre la chair de chacun de nous. La botte s'étend dessus, c'est-à-dire l'ascétisme et l'abstinence, protégeant l'âme des épines maléfiques et des épines du diable - c'est ainsi qu'il faut comprendre la « botte ». Car sans ascèse et sans abstinence, un combattant de la piété est incapable de vaincre les passions charnelles. La « botte de l’âme » peut aussi être comprise comme un sentiment mortifié par la raison et la contemplation. Par ce sentiment, l'âme entre en communication avec les choses sensorielles et, traversant cet âge indemne, perçoit par la sensation (comme par une botte) les logoi des choses sensorielles, représentés dans leurs différences figuratives et visibles. Il se concentre ensuite sur la connaissance et la compréhension de la Parole unique et régnante. Les étrangers se sont soumis à moi. Lorsque le Seigneur est apparu dans la chair dans les lieux où nous vivions, il a soumis par la puissance de sa puissance non seulement les esprits du mal qu'il avait vaincus, mais il a également soumis toutes les nations qui répondaient à l'appel de la prédication de l'Évangile. Les étrangers se soumettent également à tout [personne] juste lorsqu'il marche, comme avec une botte sur le sol, par son abstinence contre la loi charnelle du péché et détruit non seulement les passions impures qui ont fait leur nid dans la chair, mais aussi [détruit] les mauvais démons qui les poussent à agir. Ps.59:11. Qui me conduira dans la ville de clôture ? La « ville de clôture » est la sagesse, formée de nombreuses spéculations divines et mystérieuses, qui, comme le dit un interprète, est entourée et clôturée par des forteresses de vertus. Ou en d'autres termes : « la ville de protection » est cet état mental dans lequel un mari vraiment pieux et aimant Dieu devient inaccessible et invulnérable aux ennemis, grâce au mur de puissances saintes qui le protège. De plus, la « ville de clôture » est une âme protégée par un mur de vie [juste] et de raison, et également remplie des dons de toutes les vertus. Enfin, la « ville de clôture » est une compétence de connaissance vraie et ferme, entourée d'un mur de toutes spéculations morales, naturelles et théologiques. Tout juste [personne] est amené dans cette ville, et Dieu seul lui sert de guide, attirant tous [les gens] à lui avec la grandeur inexprimable de sa bonté. Ou qui me guidera vers Edom ? "Idumée, comme l'a montré le raisonnement précédent, est un univers créé, accessible à [notre] perception. Dans cet univers tourne la contemplation naturelle, [effectuée] dans l'esprit. Et selon une telle contemplation, "à cause de la grandeur de la beauté des créatures, l'Auteur [de leur existence] est comparativement connu" (Sagesse 13 : 5). Et il est connu de ceux qui se consacrent pieusement à la connaissance de l'existence. Ou encore : "[Idumée] est] une philosophie active, [réalisée] à travers la chair pour l'amour des vertus. Grâce à une telle sagesse, notre corps devient un temple du Saint-Esprit, se construisant conjointement [avec l'accomplissement] des beaux commandements. Et le Seigneur lui-même [nous] conduit de nouveau à cette sagesse, donnant à ceux qui l'aiment la connaissance des [choses] visibles et leur apprenant à mortifier les membres de cette chair terrestre et corruptible. Ou, pour le dire brièvement, la « ville de clôture » est la contemplation spirituelle de l'intelligible, et « l'Idumée » est la connaissance du sensible. La seule Sagesse de Dieu le Père – Son Fils unique – nous y conduit. C'est pourquoi le prophète qui nous conduit dit Ps.59:12. N'est-ce pas Toi, ô Dieu, qui nous as rejetés ? C'est-à-dire Toi, Dieu, qui dès le début nous a rejetés à cause de [notre péché, maintenant] par compassion, prenant pitié de nous, qui nous conduit dans la ville de la clôture et nous amène jusqu'à l'Idumée, comme [cela peut être vu] dans l'interprétation précédente. Et tu ne partiras pas, ô Dieu, en notre pouvoir. Car Dieu ne viendra pas contre celui qui se confie en lui-même, qui se confie en son arc et grave son salut sur l'épée. Mais, bien sûr, Dieu ira combattre les ennemis invisibles et [viendra en aide] à ceux qui, avec Dieu lui-même, déchirent les ennemis avec leurs cornes et détruisent en son nom ceux qui s'élèvent contre eux (Ps. 44 :6-7). Ps.59:13. Aide-nous à sortir du chagrin, et le salut humain est vain. Le Prophète, au nom de la nature [humaine] commune, supplie Dieu et le Sauveur de nous accorder de l'aide contre le chagrin qui, à cause du péché, s'est répandu dans [notre] nature entière et l'a repoussé jusqu'aux portes de l'enfer. La tribulation est, à mon avis, la tyrannie et la domination de la mort et de la corruption, et l'aide est la ferme espérance de résurrection donnée par la grâce. C'est vers lui que les gens pieux tournent leur regard, supportant courageusement l'ignominie de la mort. Ou : la tristesse est un travail pour l'amour de la vertu, et l'aide est l'impartialité reçue par un tel travail, par la grâce de Dieu. Comparé à cette impartialité, tout salut humain n’est [simplement] que vanité et néant complet. C’est ainsi qu’il faut comprendre la vanité. Ps.59:14. Créons de la force en Dieu, et Il soumettra ceux qui nous souffrent. Ceux qui créent la puissance en Dieu sont ceux qui ne s'attribuent pas le succès dans la vertu et n'attribuent pas la compréhension des mystères divins à leur propre sagesse. Le Dieu Unique Lui-même habite entièrement en eux, Qui crée toute vertu et confère la connaissance, chassant les démons maléfiques qui s'opposent à la vertu et à la connaissance et cherchent, par le vice et l'ignorance, à opprimer ceux qui craignent Dieu. Car Lui, étant le Créateur de toutes choses, est aussi le Sauveur de toutes choses. A lui appartient la gloire éternelle. Amen. Vous pourriez être intéressé par :