Ερμηνεία του Ψαλμού 59

Η «Ερμηνεία του Ψαλμού 59» γράφτηκε από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή στην Κύζικο (τώρα Balkyz (ή Belkis), κοντά στο Erdek της Τουρκίας) γύρω στο 626. Πρόκειται για μια εις βάθος και πολύπλευρη ανάλυση ενός από τους ψαλμούς του βασιλιά Δαβίδ, που αποκαλύπτει την πνευματική και προφητική σημασία του. Ο Άγιος Μάξιμος ξεκινά την ερμηνεία εξετάζοντας τις συνθήκες κάτω από τις οποίες ο Δαβίδ έγραψε τον 59ο Ψαλμό. Επισημαίνει τον διωγμό και τον διωγμό του Σαούλ, καθώς και την εσωτερική πάλη του Δαβίδ με τον πειρασμό και τις αμαρτωλές σκέψεις. Το κεντρικό στοιχείο της ερμηνείας είναι να θεωρήσουμε τον ψαλμό ως προφητεία για τον Χριστό και την Εκκλησία Του. Ο Δαβίδ, διωκόμενος από τους εχθρούς του, εμφανίζεται ως πρωτότυπο του Χριστού, που υπέφερε από διωγμούς και συκοφαντίες. Οι εχθροί του συμβολίζουν τις δυνάμεις του κακού και της αμαρτίας που επιδιώκουν να καταστρέψουν την Εκκλησία. Η κραυγή του Δαβίδ για βοήθεια προς τον Θεό θεωρείται ως προσευχή του Χριστού στον Πατέρα. Εκτός από το αλληγορικό νόημα, ο Άγιος Μάξιμος αποκαλύπτει την πνευματική σημασία του ψαλμού για κάθε χριστιανό. Εξηγεί ότι κάθε πιστός υποβάλλεται σε πνευματικό πόλεμο με αμαρτωλές σκέψεις και πειρασμούς. Ο ψαλμός μας διδάσκει πώς να αντισταθούμε σε αυτούς τους πειρασμούς βασιζόμενοι στη βοήθεια του Θεού και επιδεικνύοντας αρετές. Ο συγγραφέας δίνει ιδιαίτερη σημασία στην Τριαδική θεολογία. Βλέπει τον ψαλμό ως αντανάκλαση της σχέσης μεταξύ Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος. Η προσευχή του Δαβίδ στον Θεό νοείται ως έκκληση προς την Αγία Τριάδα. Στο τέλος, για εκείνους που θέλουν να αλλάξουν, για τον στύλο του Δαβίδ, για τη διδασκαλία, όταν έκαψες τη μέση της Συρίας, και τη Συρία του Σοβάλ, και ο Ιωάβ επέστρεψε και χτύπησε τον Εδώμ στα άγρια ​​του Σολεήλ, 12 χιλιάδες. Αυτός ο ψαλμός επιγράφεται: Ψαλμ.59:1–2. Στο τέλος, για αυτούς που θέλουν να αλλάξουν, γιατί στο τέλος των καιρών, ως αποτέλεσμα της έλευσης του Χριστού, συμβαίνει, με την εκούσια θέληση και επιλογή [κάθεν], μια αλλαγή και μετάβαση των ανθρώπων από την απιστία στην πίστη, από την εξαχρείωση στην αρετή και από την άγνοια στη γνώση του Θεού. Και επίσης γιατί τότε, στο τέλος των αιώνων, χάρη στον ίδιο Σωτήρα και Θεό μας, θα γίνει, μέσω της προσδοκώμενης Ανάστασης, μια καθολική και φυσική ανανέωση στη χάρη και μια αλλαγή σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από θάνατο και φθορά στην αιώνια ζωή και αφθαρσία. - δηλαδή ο ίδιος ο Χριστός, γιατί χάρη στη θεϊκή Του Ενσάρκωση, σαν στύλος, έχει ήδη συμβεί η καταστροφή της φθοράς σε Αυτόν ως Πρόγονο και Σωτήρα, και μετά από Αυτόν σε όσους ζουν ευσεβώς σύμφωνα με τον Χριστό. και επίσης γιατί μέσω Αυτού θα γίνει ακόμη η πλήρης καταστροφή του θανάτου και της διαφθοράς. Για τη διδασκαλία, κάποτε έκαψε την περιοχή της Συρίας και τη Συρία Sovalskaya, - ο ψαλμός είναι γραμμένος ως διδασκαλία σε εμάς, που αλλάζουμε και θα αλλάξουμε (είναι ξεκάθαρο ότι μιλάμε για μια αξιέπαινη και θεϊκή αλλαγή) από τον πνευματικό Δαβίδ, δηλαδή από τον Χριστό [μας] Θεό. Γιατί μόνο Αυτός είναι ο αληθινός Βασιλιάς του Ισραήλ, που βλέπει τον Θεό, αφού είναι ο Καταστροφέας κάθε κακίας και άγνοιας, καθώς και ο Κατακτητής όλων των εποχών και της φύσης, μέσω της οποίας αναδύεται μέσα μας η εξαχρείωση. «Έκαψε τα Μέσα», επικοινωνώντας μαζί μας μέσω της σάρκας, δηλαδή έκαψε την κατάσταση [μας] της φθοράς, πλημμυρισμένη από αφύσικα σαρκικά πάθη. Και η «Συρία του Σοβάλ», δηλαδή η [αμαρτωλή] πνευματική μας διάθεση, σκλαβωμένη του χρόνου ή παρασυρμένη από αυτήν την εποχή. Γιατί το "Sovalskaya" ερμηνεύεται ως "επτά", και αυτό δείχνει ξεκάθαρα τη μοναδικότητα του χρόνου, η οποία είναι επταπλή. Άλλωστε, ο διάβολος έχει τη συνήθεια, αντίθετα με την αρετή και τη γνώση, να θέτει σε κίνηση τη φύση και τον χρόνο σε αρμονία με τον εαυτό του, ξεκινώντας έναν αόρατο πόλεμο, όπως ο Adraazar [έθεσε σε κίνηση] τους δύο Σύρους εναντίον του Δαβίδ (Β' Σαμ. 10). Και «Adraazar», αν μεταφράσουμε αυτή τη λέξη στα ελληνικά, σημαίνει «διαλυτική δύναμη» ή «καταστροφική δύναμη», που είναι ο διάβολος, που με την απάτη κατέστρεψε από την αρχή, με την παραβίαση της θείας εντολής, την πνευματική δύναμη της φύσης μας, υποδουλώνοντας τον άνθρωπο στον χρόνο και τη φύση. Διότι χωρίς αυτό, δηλαδή χωρίς κάτι υποκείμενο στον χρόνο και τη φύση, είναι εντελώς ανίκανος να κάνει πόλεμο με τους ανθρώπους. Και ο Ιωάβ επέστρεψε και χτύπησε τον Εδώμ στις ερημιές της Σολεήλ, 12 χιλιάδες. Διότι κάθε διοικητής του πνευματικού Βασιλιά Δαβίδ, δηλαδή του Κυρίου μας Ιησού, διεξάγει πόλεμο κατά των αντίπαλων δυνάμεων και νικά 12 χιλιάδες στην κοιλάδα του Soleil. Η κοιλάδα των αλάτων είναι σάρκα, η οποία, λόγω ανυπακοής, έχει γίνει μια ποταπή χώρα παθών. Σ' αυτήν, σαν σε κοιλάδα, κάθε ευσεβής και θεόφιλος νικά τη φύση και τον χρόνο με τη λογική και τον στοχασμό. Ή [με άλλα λόγια]: σε τέτοιους ανθρώπους, λόγω της υπεροχής των αρετών και των γνώσεών τους, η παράλογη προσμονή της ψυχής δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση στη δύναμη των νόμων της φύσης και του χρόνου. Και ο αριθμός δώδεκα δηλώνει αυτή τη φύση και τον χρόνο, αφού η φύση είναι πενταπλή λόγω των αισθήσεων, και ο χρόνος είναι επταπλός, όπως είναι φανερό σε όλους. Και το πέντε σε συνδυασμό με το επτά κάνει τον αριθμό δώδεκα. Είναι επίσης πιθανό ο αριθμός των φονευθέντων να σημαίνει την τριάδα των δυνάμεων της ψυχής, η οποία, σε αντίθεση με τη φύση και ως αποτέλεσμα της εξαπάτησης [του διαβόλου], συνδυάστηκε και ενώθηκε με κακό τρόπο με την τεταρτοταγή των αισθητηριακών [στοιχείων] - και αυτό συνήθως οδηγεί στην ανάδυση οποιασδήποτε αμαρτίας. Θα νικηθεί γενναία από εκείνον που συνεργάζεται με τον πνευματικό Δαβίδ στον αγώνα για την αλήθεια. που ως αρχηγός μπαίνει σε αόρατες μάχες και προετοιμασμένος πνευματικά αντιστέκεται στις κακές δυνάμεις. Γιατί είναι εγγενές σε κάθε ικανότητα της ψυχής, που κινείται σε αντίθεση με τη φύση, να είναι στενά συνυφασμένη με τα αισθητήρια [στοιχεία]. Επομένως, όταν οι λογικές, βίαιες και επιθυμητές αρχές - οι τρεις κύριες δυνάμεις της ψυχής - υποτάσσονται στα αισθησιακά [στοιχεία], από τα οποία είναι τέσσερα, τότε προκύπτει ο αριθμός δώδεκα. Άλλωστε, τέσσερα και επιπλέον άλλα τρία (ή τρία και επιπλέον τέσσερα άλλα), που προστίθενται στα πέντε, συνθέτουν ακριβώς αυτόν τον αριθμό. Καταστρέφεται από εκείνον που πλησιάζει τον Κύριο με πίστη και διακρίνεται με ανδρεία στον αγώνα ενάντια σε κάθε αόρατο και εχθρικό πνεύμα. Αυτός ο ψαλμός είναι εγγεγραμμένος «για εκείνους που θέλουν να αλλάξουν», δηλαδή για εμάς, «να διδάξουμε» εκείνα τα οφέλη που απονέμονται από τον πνευματικό Δαβίδ. «Στους στύλους του Δαβίδ», δηλαδή στη διακήρυξη των θείων και σωτήριων πράξεών Του για χάρη μας. Διότι, σύμφωνα με έμπειρους ερμηνευτές τέτοιων λέξεων, «γράφοντας τους στύλους» σημαίνει «διακήρυξη καλών έργων». Ψαλμ.59:3. Θεέ, μας απέρριψες και μας καθαίρεσες, θύμωσες και μας έλεγες. Ο Θεός μας απέρριψε όταν εμείς, έχοντας αρχικά παρακούσει την εντολή [Του], φανήκαμε ανάξιοι να επικοινωνήσουμε μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο». Μας καθαίρεσε όταν, λόγω της φθοράς μας, μας έδιωξε από τα ύψη της ουράνιας δόξας. Θύμωσε όταν, σε εκδίκηση και τιμωρία για τη διαφθορά μας, μας έβαλε σε θάνατο. Και μας έδειξε έλεος όταν, μέσω του Μονογενούς Υιού Του, του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου, που πήρε επάνω Του όλα τα χρέη μας, μας λύτρωσε από τον θάνατο και μας ανέστησε ξανά στη δόξα Του. Ψαλμ.59:4. Ταρακούνησες τη γη και την αναστάτωσες, θεράπευσε τη συντριβή της κινώντας. Ο [ο Θεός] τάραξε και ταράχτηκε τη γη μας, δηλαδή την καρδιά [μας], δίνοντάς μας ένα πνευματικό ξίφος (Εβρ. 4:12), που διαχωρίζει σοφά το καλύτερο από το χειρότερο, στήνει το νόμο του πνεύματος ενάντια στο νόμο της σάρκας, δημιουργεί μέσα μας έναν αξιέπαινο πόλεμο ενάντια στα πάθη, κλονίζει την πυκνή μάζα τους, αντιστρέφει τη συνείδησή τους. Και μέσω της πνευματικής αναγέννησης στη χάρη θεραπεύει τη συντριβή της καρδιάς που υπέμεινε, αφού αρχικά έπεσε και ταλαντεύτηκε λόγω της ανυπακοής και της παραβίασης [της εντολής που δόθηκε] στον παράδεισο. Ψαλμ.59:5-8. Έδειξες τον λαό σου σκληρό, μας έδωσες να πιούμε το κρασί της τρυφερότητας. Έδωσες σημάδι σε αυτούς που σε φοβούνται, για να φύγουν από το πρόσωπο του τόξου. Γιατί ας ελευθερωθεί ο αγαπημένος Σου. Ο Θεός δείχνει σκληρότητα σε όσους Τον φοβούνται μέσω των εντολών, προσφέροντάς τους, σύμφωνα με την ενεργητική σοφία, τρόπους να θανατώσουν το σώμα. Ή το αντίστροφο: εκπαιδεύοντάς μας ανθρώπινα προς όφελός μας μέσω ποικίλης Πρόνοιας και Κρίσης, δείχνει σκληρότητα σε όσους δεν θέλουν να φέρουν εκούσια τον θείο ζυγό του νόμου των εντολών [Του]. Και μας δίνει το κρασί της τρυφερότητας όταν μας δίνει, σύμφωνα με την πνευματική ενατένιση, τη γνώση που ακολουθεί την κάθαρση μέσω της δράσης. Διότι όλη η πνευματική γνώση αγγίζει την καρδιά και προκαλεί ένα αίσθημα [ταπεινοφροσύνης μπροστά] στο μεγαλείο των Θείων ευεργετημάτων που μας δείχνουν. Και δίνει σημάδι σε όσους Τον φοβούνται να φύγουν από τη θέα του τόξου, διδάσκοντάς τους να φέρουν στο σώμα τους τον θάνατο του Ιησού (Β' Κορ. 4:10), χάρη στον οποίο έδειξε την πλήρη αδράνεια της αμαρτίας. Διότι το αληθινό σημείο είναι εκείνη η δύναμη που, μέσω του Σταυρού, αφανίζει τον σαρκικό νου. «Φύγε από το πρόσωπο του τόξου» [σημαίνει φυγή] από την παραπλανητική εμφάνιση των υπαρχόντων [πραγμάτων]. Άλλωστε το πρόσωπο του τόξου, δηλαδή τα δαιμονικά πάθη του κάθε [ανθρώπου], είναι ένα σωματικό φαινόμενο [των ορατών πραγμάτων], που διεγείρει το συναίσθημα, το πληγώνει σαν βέλος και το διεγείρει ανάρμοστα. Γι' αυτό η Γραφή λέει ότι όσοι φοβούνται τον Κύριο πρέπει να φύγουν από το πρόσωπο του τόξου και όχι από το «τόξο». Γιατί το «τόξο» της αμαρτίας, όντας χωρίς το «πρόσωπό» του, δεν μπορεί να κάνει τίποτα εναντίον εκείνων που φοβούνται τον Κύριο. «Για να ελευθερωθεί ο αγαπημένος του Θεού». Οι αγαπημένοι του Θεού είναι εκείνοι που, όταν στοχάζονται, περιέχουν μέσα τους τις σκέψεις της Θείας γνώσης - απελευθερώνονται από όλα τα ψέματα και από όλες τις εικόνες αρετών που προκύπτουν κατά τη διάρκεια [πνευματικής] εργασίας που ταράζουν την ψυχή εν αναμονή αμαρτωλών αναμνήσεων. Σώσε με το δεξί σου χέρι και άκουσέ με. Ο Θεός είπε στην αγιότητά Του: Θα χαρώ και θα χωρίσω τη Σίκιμα και θα μετρήσω μια κοιλάδα κατοικιών. Ο Θεός σώζει με το δεξί Του χέρι, δίνοντας τον Μονογενή Του Υιό ως λύτρωση για τη σωτηρία του κόσμου, γιατί ο Υιός είναι η Δεξιά του Πατέρα. Και ακούει, δίνοντας στους δίκαιους, εκτός από την άφεση των αμαρτιών, και πνευματικά χαρίσματα. Άλλωστε, ο Θεός ακούει αυτόν που προσεύχεται σε Αυτόν και του δίνει άφεση αμαρτιών με τη μετάνοια, και μετά ακούει, δίνοντας, επιπλέον, τη δυνατότητα να κάνει θαύματα μέσω της πνευματικής χάρης. Μιλάει στον άγιο Του, δηλαδή στον ενσαρκωμένο Λόγο Του, διακηρύσσοντας μέσω του Οίκου του Θεού κατά τη σάρκα του ίδιου του Χριστού τον Θείο σκοπό Του, κρυμμένο από αιώνες και από γενεές. Χάρη στη στοργική Του παρουσία ανάμεσά μας, [ο Θεός] φαίνεται να καλεί ξεκάθαρα [μας], δίνοντας σε όσους ζουν ως παράδειγμα αιώνιας ζωής ένα παράδειγμα καλών πράξεων - μια εικόνα πιο δυνατής φωνής. Μιλάει επίσης σε κάθε άγιο που τηρεί τις εντολές Του, σαν να αποκαλύπτει μέσα από τα έργα των αγίων ζωντανά λόγια που είναι πιο δυνατά από κάθε φωνή. Ο δίκαιος χαίρεται όταν, έχοντας επιτύχει την τελειότητα με τη χάρη του Μονογενούς, γίνεται αρκετά δυνατός για να μοιραστεί τη Σίκιμα, δηλαδή να προσφέρει στους άλλους, ανάλογα με την αξιόπιστη εμπειρία και βάσει αυτής, θαρραλέες εικόνες αρετών στο [πνευματικό] έργο. Διότι το «Sikima» ερμηνεύεται ως «ώμος», που σημαίνει την ικανότητα της αποχής από όλα τα πάθη και την ικανότητα της άσκησης των αρετών. Άλλωστε, όπως λένε, ο ώμος είναι σύμβολο του να κάνεις. Και [ο Θεός] μετρά την «κοιλάδα των κατοικιών», δηλαδή αποδίδει, σύμφωνα με τη φυσική ενατένιση, σε καθένα από τα όντα τους λόγους που είναι κατάλληλοι [του]. Γιατί η «κοιλάδα των κατοικιών» είναι ο παρών κόσμος, στον οποίο, λόγω των διαφορετικών πνευματικών προδιαθέσεων και πλαισίων του καθενός, δεν υπάρχει απαραβίαστο των πάντων, και η ζωή μας εδώ είναι σαν τη ζωή σε σκηνές που στήνονται για λίγο. Ή: «η κοιλάδα των κατοικιών» είναι εικόνες των αρετών που σοφά μοιράζει ο [ο Θεός] μεταξύ εκείνων που διδάσκονται, παρέχοντας εκπαίδευση κατάλληλη για τις πνευματικές ιδιότητες του καθενός και προστατεύοντας τους [πνευματικούς] θησαυρούς που έχουν αποκτήσει. Γιατί [ο Θεός] ξέρει πώς, μέσω της καλής διδασκαλίας, μπορεί να δώσει σε όλους το μονοπάτι που οδηγεί στη σωτηρία. Ή: «η κοιλάδα των κατοικιών» είναι οι εκκλησίες των πιστών λαών, που ιδρύθηκαν σε ολόκληρη την οικουμένη από τον Σωτήρα Χριστό και τον Θεό μας. Αυτή η [εξήγηση] είναι, νομίζω, πιο προφανής από άλλες. Τέλος, η «κοιλάδα των κατοικιών» μετριέται από εκείνον που αγκαλιάζει τον σωματικό κόσμο με την [πνευματική του] γνώση, σαν μια κοιλάδα κατοικιών. Διότι στη Γραφή το σώμα αποκαλείται συχνά «κατοικία». Ψαλμ.59:9-10. Η δική μου είναι η Γαλαάδ, και η δική μου είναι ο Μανασσής, και ο Εφραίμ είναι το φρούριο του κεφαλιού μου. Η Γαλαάδ, σύμφωνα με μια ερμηνεία της λέξης, σημαίνει «αποκάλυψη». Και το «Μανασσή» ερμηνεύεται ως «λήθη». Η αποκάλυψη και η λήθη συνδυάζονται φυσικά με [ένα άτομο] δίκαιο. Διότι αντιλαμβάνεται τη μύηση μέσω της ενατένισης του άρρητου [μυστηρίου] και τη λήθη μέσα από τα έργα της αρετής. Και, ως συνέπεια αυτών των κόπων, [γεύεται] τη χαρά της πνευματικής περισυλλογής. Το «Εφραίμ» ερμηνεύεται ως «επέκταση» και αυτή είναι μια ακλόνητη ελπίδα για μελλοντικές ευλογίες, που είναι η «μεσολάβηση» του κεφαλιού των δικαίων, δηλαδή η πίστη. Γιατί το «κεφάλι» κάθε δίκαιου [ανθρώπου] και κάθε καλού έργου είναι ελπίδα. Η ακλόνητη ελπίδα στις μελλοντικές ευλογίες είναι η ακλόνητη δύναμη της πίστης. Ως αποτέλεσμα αυτής της ελπίδας, εμείς, διευρυμένοι από λύπες, συλλογιζόμαστε το μέλλον ως παρόν και παραμένουμε ακάμπτοι στους πειρασμούς. Ο Ιούδας είναι ο βασιλιάς μου, ο Μωάβ είναι η γη της ελπίδας μου. Ο Ιούδας ερμηνεύεται ως «εξομολόγηση», γιατί μεταξύ των αγίων, η εξομολόγηση αρχίζει πάντα με την προσευχή. Αλλά ο «Ιούδας» μπορεί επίσης να γίνει κατανοητός ως ο Κύριος, ο οποίος είναι ο αληθινός Βασιλιάς του πνευματικού Ισραήλ και [κάθε άτομο] που βλέπει τον Θεό. Έχοντας γίνει άνθρωπος για χάρη μας, Αυτός, εξομολογούμενος στον Πατέρα, λέει: «Αυτό το ομολογώ, Άγιε Πατέρα» (Ματθαίος 11:25). Το «Μωάβ» ερμηνεύεται ως «το στήθος του πατέρα». Με αυτό εννοείται το σώμα μας, μέσω του οποίου, σύμφωνα με την ενεργητική σοφία (και μπορεί να συγκριθεί με γραμματοσειρά), γίνεται κάθαρση από τις αμαρτίες, όπως το σώμα πλένεται στο μπάνιο. Εξάλλου, η κάθαρση είναι το πλύσιμο της ελπίδας, δηλαδή η ετοιμότητα μέσα από μια ζωή αγνότητας να κληρονομήσουμε, σύμφωνα με την ελπίδα, τις ευλογίες που [αρχικά] προετοιμάστηκαν για εμάς. Το «Μωάβ» μπορεί επίσης να σημαίνει την Ενσάρκωση του Κυρίου. Για χάρη μας, έγινε ο Υιός του Ανθρώπου και η αληθινή πηγή της ελπίδας μας, δηλαδή Αυτός που μας καθαρίζει από τη βρωμιά και τη βρωμιά που προκύπτουν ως αποτέλεσμα της αμαρτωλότητάς μας. Θα τεντώσω την μπότα μου στην Idumea. Το "Idumea" ερμηνεύεται ως "αιματοκόκκινος πηλός". Μέσω αυτής μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τη σάρκα του Κυρίου, στην οποία, σαν να φορούσε παπούτσια, ήρθε στους ανθρώπους. Γιατί αλλιώς είναι αδύνατο για ένα πλάσμα να κατανοήσει τον Δημιουργό, αφού από τη φύση του είναι απεριόριστος και ακατανόητος. Με το «Idumea» μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τη σάρκα του καθενός μας. Η μπότα εκτείνεται πάνω της, δηλαδή ασκητισμός και αποχή, προστατεύοντας την ψυχή από τα κακά αγκάθια και τα αγκάθια του διαβόλου - έτσι πρέπει να κατανοηθεί η «μπότα». Διότι χωρίς ασκητισμό και αποχή, ο αγωνιστής της ευσέβειας δεν μπορεί να νικήσει τα σαρκικά πάθη. Η «μπότα της ψυχής» μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή ως ένα συναίσθημα που καταποντίζεται μέσω της λογικής και του στοχασμού. Μέσα από αυτό το συναίσθημα η ψυχή έρχεται σε επικοινωνία με τα αισθητήρια πράγματα και, περνώντας αλώβητη από αυτή την εποχή, μέσω της αίσθησης (σαν μέσα από μια μπότα) αντιλαμβάνεται τους λόγους των αισθητηριακών πραγμάτων, που αντιπροσωπεύονται στις εικονικές και ορατές διαφορές τους. Στη συνέχεια εστιάζει στη γνώση και την κατανόηση του ενός, μοναδικού και βασιλεύοντος Λόγου. Οι ξένοι μου έχουν υποβληθεί. Όταν ο Κύριος εμφανίστηκε κατά σάρκα στα μέρη όπου ζούσαμε, υπέταξε με τη δύναμη της δύναμής Του όχι μόνο τα πνεύματα του κακού που είχε κατακτήσει, αλλά και όλα τα έθνη που ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα του ευαγγελικού κηρύγματος. Οι ξένοι επίσης υποτάσσονται σε κάθε δίκαιο όταν πατάει, σαν με μπότα στο έδαφος, με την αποχή του ενάντια στον σαρκικό νόμο της αμαρτίας και καταστρέφει όχι μόνο τα ακάθαρτα πάθη που έχουν φτιάξει φωλιά για τον εαυτό τους στη σάρκα, αλλά και [καταστρέφει] τους κακούς δαίμονες που τους παρακινούν σε δράση. Ps.59:11. Ποιος θα με οδηγήσει στην πόλη της περίφραξης; Η «πόλη του περιβόλου» είναι η σοφία, που σχηματίζεται από πολλές θεϊκές και μυστηριώδεις εικασίες, η οποία, όπως είπε ένας ερμηνευτής, περιβάλλεται και περιβάλλεται από οχυρά αρετών. Ή με άλλα λόγια: «η πόλη της προστασίας» είναι εκείνη η ψυχική κατάσταση κατά την οποία ένας αληθινά ευσεβής και θεόφιλος σύζυγος γίνεται απροσπέλαστος και άτρωτος στους εχθρούς, χάρη στο τείχος των αγίων Δυνάμεων που τον προστατεύουν. Επιπλέον, η «πόλη του εγκλεισμού» είναι μια ψυχή που προστατεύεται από έναν τοίχο [δίκαιης] ζωής και λογικής, και επίσης γεμάτη με τα δώρα όλων των αρετών. Τέλος, η «πόλη του εγκλεισμού» είναι μια δεξιότητα στην αληθινή και σταθερή γνώση, που περιβάλλεται από έναν τοίχο όλων των ηθικών, φυσικών και θεολογικών εικασιών. Κάθε δίκαιος [άνθρωπος] φέρεται σε αυτή την πόλη, και μόνο ο Θεός χρησιμεύει ως οδηγός του, προσελκύοντας όλους [τους ανθρώπους] στον εαυτό Του με το ανέκφραστο μεγαλείο της Καλοσύνης Του. Ή ποιος θα με οδηγήσει στον Εδώμ; "Η Idumea, όπως έδειξε ο προηγούμενος συλλογισμός, είναι ένα δημιουργημένο σύμπαν, προσιτό στην αντίληψη [μας]. Μέσα σε αυτό το σύμπαν περιστρέφεται η φυσική ενατένιση, [που εκτελείται] στο πνεύμα. Και σύμφωνα με αυτήν την ενατένιση, "από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων, ο Συγγραφέας [της ύπαρξής τους] είναι συγκριτικά ευσεβής γνωστός από αυτούς" (W). στην υπάρχουσα γνώση. Ή πάλι: «Η [Idumea] είναι] ενεργή φιλοσοφία, [που εκτελείται] μέσω της σάρκας για χάρη των αρετών. Χάρη σε αυτή τη σοφία, το σώμα μας γίνεται ναός του Αγίου Πνεύματος, που οικοδομείται μαζί [με την εκπλήρωση] των ωραίων εντολών. Και ο Ίδιος ο Κύριος πάλι [μας οδηγεί] σε αυτούς που τους αγαπούν και τους διδάσκουν τη σοφία, δίνοντάς τους τη σοφία. τα μέλη αυτής της γήινης και φθαρτής σάρκας. Ή, για να το θέσω εν συντομία, η «πόλη του εγκλεισμού» είναι η πνευματική ενατένιση του νοητού, και η «Ιδουμέα» είναι η γνώση του αισθητού. Η μοναδική Σοφία του Θεού Πατέρα – του Μονογενούς Υιού Του – [μας] οδηγεί σε αυτούς. Επομένως, ο προφήτης που μας οδηγεί λέει Ψαλμ.59:12. Δεν είσαι εσύ, Θεέ, που μας απέρριψες; Δηλαδή, Εσύ, Θεέ, που από την αρχή μας απέρριψες ως αποτέλεσμα [της αμαρτίας μας, τώρα] από συμπόνια, λυπούμενος μας, μας οδηγείς στην πόλη του φράχτη και μας φέρνεις μέχρι την Ιδουμαία, όπως [αυτό φαίνεται] από την προηγούμενη ερμηνεία. Και δεν θα φύγεις, Θεέ, με τη δύναμή μας. Γιατί ο Θεός δεν θα έρθει εναντίον εκείνου που εμπιστεύεται [μόνο] στον εαυτό του, που εμπιστεύεται στο τόξο του και χαράζει τη σωτηρία του στο σπαθί. Αλλά, φυσικά, ο Θεός θα βγει να πολεμήσει ενάντια σε αόρατους εχθρούς και [σε βοήθεια] εκείνων που μαζί με τον ίδιο τον Θεό θα χτυπήσουν τους εχθρούς με τα κέρατά τους και στο όνομά Του θα καταστρέψουν αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον τους (Ψαλμ. 44:6-7). Ψαλμ.59:13. Δώσε μας βοήθεια από τη θλίψη, και η ανθρώπινη σωτηρία είναι μάταιη. Ο Προφήτης, εκ μέρους της κοινής [ανθρώπινης] φύσης, παρακαλεί τον Θεό και τον Σωτήρα να μας βοηθήσουν από τη θλίψη που, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, έχει εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη φύση [μας] και την έσπρωξε πίσω στις πύλες της κόλασης. Η θλίψη είναι, κατά τη γνώμη μου, η τυραννία και η κυριαρχία του θανάτου και της διαφθοράς, και η βοήθεια είναι η σταθερή ελπίδα της ανάστασης που δίνεται από τη χάρη. Σ' αυτόν είναι που οι ευσεβείς [άνθρωποι] στρέφουν το βλέμμα [τους], υπομένοντας με θάρρος την ατιμία του θανάτου. Ή: η λύπη είναι κόπος για χάρη της αρετής, και η βοήθεια είναι απάθεια που λαμβάνεται από τέτοια εργασία, με τη χάρη του Θεού. Σε σύγκριση με αυτήν την απάθεια, όλη η ανθρώπινη σωτηρία είναι [απλώς] ματαιοδοξία και απόλυτη ανυπαρξία. Έτσι πρέπει να νοείται η ματαιοδοξία. Ψαλμ.59:14. Ας δημιουργήσουμε δύναμη στον Θεό, και Αυτός θα υποτάξει αυτούς που μας υποφέρουν. Εκείνοι που δημιουργούν δύναμη στον Θεό είναι εκείνοι που δεν αποδίδουν στον εαυτό τους επιτυχία στην αρετή και δεν αποδίδουν την κατανόηση των Θείων μυστηρίων στη δική τους σοφία. Ο Ίδιος και μοναδικός Θεός κατοικεί εξ ολοκλήρου μέσα τους, που δημιουργεί κάθε αρετή και χαρίζει γνώση, διώχνοντας τους κακούς δαίμονες που αντιτίθενται στην αρετή και τη γνώση και επιδιώκουν, μέσω της κακίας και της άγνοιας, να καταπιέζουν αυτούς που φοβούνται τον Θεό. Διότι Αυτός, όντας ο δημιουργός των πάντων, είναι και ο Σωτήρας όλων. Σε αυτόν ανήκει η δόξα για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: