Interpretation von Psalm 59

„Interpretation von Psalm 59“ wurde um 626 von St. Maximus dem Bekenner in Cyzicus (heute Balkyz (oder Belkis), in der Nähe von Erdek, Türkei) geschrieben. Dies ist eine tiefgreifende und vielschichtige Analyse eines der Psalmen von König David, die seine spirituelle und prophetische Bedeutung offenbart. Der heilige Maximus beginnt die Interpretation mit einer Betrachtung der Umstände, unter denen David den 59. Psalm schrieb. Er weist auf die Verfolgung und Verfolgung Sauls sowie auf Davids inneren Kampf mit Versuchungen und sündigen Gedanken hin. Das zentrale Element der Interpretation besteht darin, den Psalm als Prophezeiung über Christus und seine Kirche zu betrachten. Der von seinen Feinden verfolgte David erscheint als Prototyp Christi, der unter Verfolgung und Verleumdung litt. Seine Feinde symbolisieren die Mächte des Bösen und der Sünde, die die Kirche zerstören wollen. Davids Hilferuf an Gott wird als Gebet Christi an den Vater angesehen. Neben der allegorischen Bedeutung offenbart der heilige Maxim die spirituelle Bedeutung des Psalms für jeden Christen. Er erklärt, dass jeder Gläubige einem spirituellen Kampf mit sündigen Gedanken und Versuchungen ausgesetzt ist. Der Psalm lehrt uns, diesen Versuchungen zu widerstehen, indem wir auf Gottes Hilfe vertrauen und Tugenden beweisen. Besonderes Augenmerk legt der Autor auf die trinitarische Theologie. Für ihn ist der Psalm ein Spiegelbild der Beziehung zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist. Davids Gebet zu Gott wird als Appell an die Heilige Dreifaltigkeit verstanden. Am Ende, über diejenigen, die sich ändern wollen, für die Säule Davids, für die Lehre, als du die Mitte von Syrien und Syrien von Sobal niederbranntest und Joab zurückkehrte und Edom in die Wildnis von Soleil schlug, 12.000. Dieser Psalm trägt die Inschrift: Psalm 59:1–2. Am Ende geht es um diejenigen, die sich ändern wollen, denn am Ende der Zeiten kommt es aufgrund des Kommens Christi durch den freiwilligen Willen und die Entscheidung [jedermanns] zu einer Veränderung und einem Übergang der Menschen vom Unglauben zum Glauben, von der Verderbtheit zur Tugend und von der Unwissenheit zur Erkenntnis Gottes; und auch, weil dann, am Ende der Jahrhunderte, dank desselben Erlösers und unseres Gottes, durch die erhoffte Auferstehung eine universelle und natürliche Erneuerung in der Gnade und eine Veränderung der gesamten Menschheit von Tod und Verderbnis zum ewigen Leben und zur Unbestechlichkeit stattfinden wird. - das heißt Christus selbst, denn dank seiner göttlichen Inkarnation ist die Zerstörung der Verderbtheit wie eine Säule bereits in ihm als Urvater und Erlöser und nach ihm in denen eingetreten, die fromm nach Christus leben; und auch, weil durch Ihn die völlige Vernichtung von Tod und Verderbnis noch stattfinden wird. Für den Unterricht verbrannte er einst die syrische Region und Syrien Sovalskaya, - Der Psalm ist als Lehre für uns geschrieben, die wir uns verändern und verändern werden (es ist klar, dass wir von einer lobenswerten und göttlichen Veränderung sprechen), vom geistlichen David, das heißt von Christus [unserem] Gott. Denn Er allein ist der wahre König Israels, der Gott sieht, denn Er ist der Zerstörer aller Bosheit und Unwissenheit sowie der Eroberer aller Zeit und Natur, durch die Verderbtheit in uns entsteht. Er „verbrannte die Medien“ und kommunizierte mit uns durch das Fleisch, das heißt, er verbrannte [unseren] Zustand der Verderbtheit, der von unnatürlichen fleischlichen Leidenschaften überflutet war. Und „Syrien von Soval“, das heißt [unsere sündige] spirituelle Veranlagung, versklavt von der Zeit oder verführt von diesem Zeitalter. Denn „Sovalskaya“ wird als „sieben“ interpretiert, und dies weist deutlich auf die Einzigartigkeit der Zeit hin, die siebenfach ist. Schließlich hat der Teufel die Angewohnheit, im Gegensatz zu Tugend und Wissen Natur und Zeit im Einklang mit sich selbst in Bewegung zu setzen und einen unsichtbaren Krieg zu beginnen, wie Adraazar die beiden Syrer gegen David [in Bewegung setzte] (2. Sam. 10). Und „Adraazar“, wenn wir dieses Wort ins Griechische übersetzen, bedeutet „auflösende Macht“ oder „zerstörende Macht“, was der Teufel bedeutet, der durch Täuschung von Anfang an durch Verletzung des göttlichen Gebots die spirituelle Kraft unserer Natur zerstörte und den Menschen der Zeit und der Natur versklavte. Denn ohne dies, das heißt ohne etwas, das der Zeit und der Natur unterworfen ist, ist er völlig unfähig, Krieg mit den Menschen zu führen. Und Joab kehrte zurück und schlug Edom in der Wildnis von Soleil, zwölftausend. Denn jeder Befehlshaber des geistlichen Königs David, also unseres Herrn Jesus, führt Krieg gegen die gegnerischen Kräfte und besiegt 12.000 im Tal von Soleil. Das Tal der Salze ist Fleisch, das durch Ungehorsam zu einem verabscheuungswürdigen Land der Leidenschaften geworden ist. Darin, wie in einem Tal, besiegt jeder fromme und gottliebende Mensch Natur und Zeit durch Vernunft und Kontemplation. Oder [mit anderen Worten]: Bei solchen Menschen unterliegt die unvernünftige Vorwegnahme der Seele aufgrund der Erhabenheit ihrer Tugenden und ihres Wissens in keiner Weise der Macht der Natur- und Zeitgesetze. Und die Zahl zwölf bedeutet diese Natur und Zeit, da die Natur aufgrund der Sinne fünffach ist und die Zeit siebenfach ist, wie es für jeden offensichtlich ist. Und fünf kombiniert mit sieben ergibt die Zahl zwölf. Es ist auch möglich, dass die Zahl der Getöteten die Dreiheit der Kräfte der Seele bedeutet, die entgegen der Natur und durch die Täuschung [des Teufels] auf böse Weise mit der Vierheit der Sinneselemente verbunden und vereint wurde – und dies führt normalerweise zur Entstehung jeder Sünde. Er wird tapfer von dem besiegt werden, der mit dem spirituellen David im Kampf um die Wahrheit zusammenarbeitet; der als Anführer in unsichtbare Schlachten eintritt und, spirituell vorbereitet, den bösen Mächten widersteht. Denn es liegt jeder naturwidrigen Seelenfähigkeit inne, eng mit den Sinneselementen verflochten zu sein. Wenn daher die rationalen, gewalttätigen und wünschenswerten Prinzipien – die drei Hauptkräfte der Seele – den sinnlichen [Elementen], von denen es vier gibt, untergeordnet sind, dann entsteht die Zahl zwölf. Denn vier und zusätzlich drei weitere (bzw. drei und zusätzlich vier weitere), addiert zu fünf, ergeben genau diese Zahl. Es wird von dem zerstört, der sich dem Herrn im Glauben nähert und sich durch Tapferkeit im Kampf gegen jeden unsichtbaren und feindlichen Geist auszeichnet. Dieser Psalm ist „für diejenigen, die sich ändern wollen“, das heißt für uns, „um die Wohltaten zu lehren“, die der geistliche David schenkt. „In den Säulen Davids“, das heißt in der Verkündigung seiner göttlichen und rettenden Taten für uns. Denn nach Ansicht sachkundiger Interpreten solcher Worte bedeutet „die Säulen schreiben“ „Verkündigung guter Werke“. Psalm 59:3. Gott, du hast uns abgelehnt und abgesetzt, du warst wütend und hast uns Barmherzigkeit erwiesen. Gott lehnte uns ab, als wir, nachdem wir anfangs [Seinem] Gebot nicht gehorcht hatten, uns als unwürdig erwiesen, mit Ihm von Angesicht zu Angesicht zu kommunizieren.“ Er hat uns abgesetzt, als er uns aufgrund unserer Verdorbenheit aus den Höhen der himmlischen Herrlichkeit vertrieb. Er wurde wütend, als er uns aus Rache und Strafe für unsere Verderbtheit tötete. Und er erwies uns Barmherzigkeit, als er uns durch seinen einziggezeugten Sohn, den fleischgewordenen Gott des Wortes, der alle unsere Schulden auf sich nahm, uns vom Tod erlöste und uns wieder zu seiner Herrlichkeit erweckte. Psalm 59:4. Du hast die Erde erschüttert und beunruhigt, du hast ihre Reue durch Bewegung geheilt. [Gott] erschütterte und beunruhigte unsere Erde, das heißt [unser] Herz, indem er uns ein geistliches Schwert gab (Hebr 4,12), das weise das Beste vom Schlechten trennt, das Gesetz des Geistes gegen das Gesetz des Fleisches aufrichtet, in uns einen lobenswerten Krieg gegen die Leidenschaften entfacht, ihre dichte Masse erschüttert und im Vorgriff das Gewissen gegen unziemliche Erinnerungen empört. Und durch die geistige Wiedergeburt in der Gnade heilt es die Reue des Herzens, die es ertragen musste, nachdem es im Paradies zunächst durch Ungehorsam und Übertretung [des gegebenen Gebots] gefallen und schwankte. Psalm 59:5-8. Du hast gezeigt, dass dein Volk grausam ist, du hast uns den Wein der Zärtlichkeit zu trinken gegeben. Du hast denen, die Dich fürchten, ein Zeichen gegeben, damit sie vor dem Bogen fliehen. Denn möge Dein Geliebter befreit werden. Gott zeigt Grausamkeit gegenüber denen, die ihn durch die Gebote fürchten, und bietet ihnen gemäß aktiver Weisheit Möglichkeiten zur Abtötung des Körpers an. Oder umgekehrt: Er erzieht uns menschlich zu unserem Nutzen durch vielfältige Vorsehung und Urteil und zeigt Grausamkeit gegenüber denen, die das göttliche Joch des Gesetzes [Seiner] Gebote nicht freiwillig tragen wollen. Und Er schenkt uns den Wein der Zärtlichkeit, wenn Er uns im Einklang mit der spirituellen Kontemplation das Wissen schenkt, das auf die Reinigung durch Taten folgt. Denn alles spirituelle Wissen berührt das Herz und ruft ein Gefühl der Demut vor der Größe der göttlichen Wohltaten hervor, die uns gezeigt werden. Und er gibt denjenigen, die ihn fürchten, ein Zeichen, vor dem Anblick des Bogens zu fliehen, und lehrt sie, den Tod Jesu in ihrem Körper zu tragen (2. Korinther 4,10), wodurch er die völlige Untätigkeit der Sünde zeigte. Denn das wahre Zeichen ist die Macht, die durch das Kreuz den fleischlichen Geist abtötet. „Fliehe vor dem Bogen“ [bedeutet Flucht] vor der trügerischen Erscheinung existierender [Dinge]. Schließlich ist das Gesicht des Bogens, also die dämonischen Leidenschaften eines jeden [Menschen], ein körperliches Phänomen [von sichtbaren Dingen], das das Gefühl erregt, es wie ein Pfeil verwundet und es unangemessen erregt. Deshalb sagt die Heilige Schrift, dass diejenigen, die den Herrn fürchten, vor dem Bogen fliehen müssen und nicht vor dem „Bogen“. Denn der „Bogen“ der Sünde kann ohne sein „Angesicht“ nichts gegen diejenigen ausrichten, die den Herrn fürchten. „Damit die Geliebten Gottes befreit werden.“ Die Geliebten Gottes sind diejenigen, die beim Kontemplieren die Gedanken des göttlichen Wissens in sich tragen – sie sind befreit von allen Lügen und von allen Bildern von Tugenden, die während der [spirituellen] Arbeit entstehen und die Seele in Erwartung sündiger Erinnerungen stören. Rette mit deiner rechten Hand und erhöre mich. Gott sagte in Seiner Heiligkeit: Ich werde mich freuen und Sikima teilen und ein Tal voller Wohnungen ausmessen. Gott rettet mit seiner rechten Hand, indem er seinen einziggezeugten Sohn als Erlösung für die Erlösung der Welt hingibt, denn der Sohn ist die rechte Hand des Vaters. Und Er hört zu und gibt den Gerechten neben der Vergebung der Sünden auch geistliche Gaben. Schließlich hört Gott denjenigen, der zu ihm betet und ihm durch Reue Vergebung der Sünden schenkt, und dann hört er zu und verleiht darüber hinaus die Fähigkeit, durch spirituelle Gnade Wunder zu wirken. Er spricht in seinem heiligen, das heißt in seinem fleischgewordenen Wort, und verkündet durch das Haus Gottes gemäß dem Fleisch Christi selbst seinen göttlichen Plan, der vor Jahrhunderten und Generationen verborgen war. Dank seiner liebevollen Gegenwart unter uns scheint [Gott] deutlich zu uns zu rufen und denjenigen, die als Beispiel für das ewige Leben leben, ein Beispiel für gute Taten zu geben – ein Bild einer lauteren Stimme. Er spricht auch in jedem Heiligen, der seine Gebote hält, als würde er durch die Werke der Heiligen lebendige Worte offenbaren, die lauter sind als jede Stimme. Der Gerechte freut sich, wenn er, nachdem er durch die Gnade des Einziggezeugten Vollkommenheit erlangt hat, stark genug wird, Sikima zu teilen, das heißt, anderen im Verhältnis zu verlässlicher Erfahrung und darauf basierend mutige Bilder von Tugenden in der [spirituellen] Arbeit anzubieten. Denn „Sikima“ wird als „Schulter“ interpretiert, was die Fähigkeit der Abstinenz von allen Leidenschaften und die Fähigkeit, Tugenden zu praktizieren, bedeutet. Schließlich ist die Schulter, wie man sagt, ein Symbol des Tuns. Und [Gott] misst das „Tal der Wohnungen“, das heißt, er weist gemäß der natürlichen Betrachtung jedem der Wesen die ihm angemessenen Logoi zu. Denn das „Tal der Wohnungen“ ist die gegenwärtige Welt, in der aufgrund der unterschiedlichen geistigen Anlagen und Gemütsverfassungen jedes Einzelnen keine Unantastbarkeit von allem besteht und unser Leben hier einem Leben in für kurze Zeit aufgeschlagenen Zelten gleicht. Oder: „Das Tal der Wohnungen“ sind Bilder der Tugenden, die [Gott] weise unter denen aufteilt, die gelehrt werden, indem er ihnen eine den spirituellen Eigenschaften jedes Einzelnen angemessene Bildung verleiht und die erworbenen [spirituellen] Schätze schützt. Denn [Gott] weiß, wie er durch gute Lehre jedem den Weg zur Erlösung zeigen kann. Oder: „Das Tal der Wohnungen“ sind die Kirchen der gläubigen Völker, die im gesamten Universum von Christus dem Erlöser und unserem Gott gegründet wurden. Diese [Erklärung] ist meiner Meinung nach offensichtlicher als andere. Schließlich wird das „Tal der Wohnungen“ an dem gemessen, der die körperliche Welt mit [seinem spirituellen] Wissen umfasst, wie ein Tal der Wohnungen. Denn in der Bibel wird der Körper oft als „Wohnstätte“ bezeichnet. Psalm 59:9–10. Mein ist Gilead, und mein ist Manasse, und Ephraim ist die Festung meines Hauptes. Gilead bedeutet einer Interpretation des Wortes zufolge „Offenbarung“. Und „Manasse“ wird als „Vergessenheit“ interpretiert. Offenbarung und Vergessenheit sind natürlich mit der Rechtschaffenheit einer Person verbunden. Denn er nimmt die Einweihung durch die Betrachtung der unaussprechlichen [Geheimnisse] und das Vergessen durch die Werke der Tugend wahr. Und als Folge dieser Arbeit erlebt er die Freude spiritueller Kontemplation. „Ephraim“ wird als „Erweiterung“ interpretiert und dies ist eine unerschütterliche Hoffnung auf zukünftige Segnungen, die die „Fürsprache“ des Hauptes der Gerechten, also des Glaubens, ist. Denn das „Haupt“ jedes Gerechten und jedes gute Werk ist Hoffnung. Die unerschütterliche Hoffnung auf zukünftige Segnungen ist die unerschütterliche Stärke des Glaubens. Aufgrund dieser Hoffnung betrachten wir, von Sorgen geweitet, die Zukunft als die Gegenwart und bleiben den Versuchungen standhaft. Juda ist mein König, Moab ist das Land meiner Hoffnung. Judas wird als „Beichte“ interpretiert, denn bei Heiligen beginnt die Beichte immer mit einem Gebet. Aber „Judas“ kann auch als der Herr verstanden werden, der der wahre König des geistigen Israels und [jeder Person] ist, die Gott sieht. Da er für uns Mensch geworden ist, bekennt er sich zum Vater und sagt: „Das bekenne ich, Heiliger Vater“ (Matthäus 11,25). „Moab“ wird als „der Schoß des Vaters“ interpretiert. Damit ist unser Körper gemeint, durch den gemäß aktiver Weisheit (und er kann mit einem Taufbecken verglichen werden) die Reinigung von Sünden erfolgt, so wie der Körper in einem Bad gewaschen wird. Schließlich ist die Reinigung das Waschen der Hoffnung, das heißt die Bereitschaft, durch ein Leben in Reinheit, der Hoffnung entsprechend, die Segnungen zu erben, die [ursprünglich] für uns vorbereitet wurden. „Moab“ kann auch die Menschwerdung des Herrn bedeuten. Für uns wurde er der Menschensohn und die wahre Quelle unserer Hoffnung, das heißt derjenige, der uns von Schmutz und Unrat reinigt, die als Folge unserer Sündhaftigkeit entstehen. Ich werde meinen Stiefel auf Idumea ausstrecken. „Idumea“ wird als „blutroter Ton“ interpretiert; Darunter können wir auch das Fleisch des Herrn verstehen, in dem er wie in Schuhen zu den Menschen kam. Denn sonst ist es für ein Geschöpf unmöglich, den Schöpfer zu begreifen, da er von Natur aus grenzenlos und unverständlich ist. Unter „Idumea“ können wir auch das Fleisch eines jeden von uns verstehen. Darüber erstreckt sich der Stiefel, also Askese und Enthaltsamkeit, der die Seele vor den bösen Dornen und Dornen des Teufels schützt – so ist der „Stiefel“ zu verstehen. Denn ohne Askese und Enthaltsamkeit ist ein Kämpfer der Frömmigkeit nicht in der Lage, fleischliche Leidenschaften zu überwinden. Der „Stiefel der Seele“ kann auch als ein Gefühl verstanden werden, das durch Vernunft und Kontemplation gedemütigt wird. Durch dieses Gefühl tritt die Seele in Kommunikation mit Sinnesdingen und nimmt, unbeschadet durch dieses Zeitalter hindurchgehend, durch Empfindung (wie durch einen Stiefel) die Logoi der Sinnesdinge wahr, dargestellt in ihren bildlichen und sichtbaren Unterschieden. Es konzentriert sich dann auf das Wissen und das Verständnis des einen, einzigen und herrschenden Wortes. Die Ausländer haben sich mir unterworfen. Als der Herr an den Orten, an denen wir lebten, im Fleisch erschien, unterwarf er mit der Macht seiner Macht nicht nur die Geister des Bösen, die er besiegt hatte, sondern unterwarf auch alle Nationen, die dem Ruf der Verkündigung des Evangeliums folgten. Auch die Ausländer unterwerfen sich jedem Gerechten, wenn er durch seine Enthaltsamkeit gegen das fleischliche Gesetz der Sünde wie mit einem Stiefel auf die Erde tritt und nicht nur die unreinen Leidenschaften vernichtet, die sich im Fleisch ein Nest geschaffen haben, sondern auch die bösen Dämonen, die sie zum Handeln veranlassen. Psalm 59:11. Who will lead me into the city of enclosure? Die „Stadt der Einfriedung“ ist die aus vielen göttlichen und geheimnisvollen Spekulationen entstandene Weisheit, die, wie ein Dolmetscher sagte, von Festungen der Tugenden umgeben und eingezäunt ist. Oder mit anderen Worten: „Die Stadt des Schutzes“ ist der Geisteszustand, in dem ein wahrhaft frommer und gottesfürchtiger Ehemann dank der ihn schützenden Mauer heiliger Mächte für Feinde unzugänglich und unverwundbar wird. Darüber hinaus ist die „Stadt der Einfriedung“ eine Seele, die durch eine Mauer aus [gerechtem] Leben und Vernunft geschützt und außerdem mit den Gaben aller Tugenden erfüllt ist. Schließlich ist die „Stadt der Einfriedung“ eine Fähigkeit wahrer und fester Erkenntnis, umgeben von einer Mauer aller moralischen, natürlichen und theologischen Spekulationen. Jeder Gerechte wird in diese Stadt gebracht, und Gott allein dient als sein Führer und zieht alle [Menschen] mit der unaussprechlichen Größe Seiner Güte zu sich. Oder wer wird mich nach Edom führen? „Idumea ist, wie die vorangehenden Überlegungen gezeigt haben, ein erschaffenes Universum, das für [unsere] Wahrnehmung zugänglich ist. In diesem Universum dreht sich die natürliche Kontemplation, die im Geiste durchgeführt wird. Und gemäß einer solchen Kontemplation „ist der Urheber [ihrer Existenz] durch die Größe der Schönheit der Geschöpfe verhältnismäßig bekannt“ (Weisheit 13:5). Und er wird von denen erkannt, die sich fromm dem Wissen um die Existenz widmen. Oder noch einmal: „[Idumea] ist eine aktive Philosophie, die durch das Fleisch um der Tugend willen [ausgeführt] wird. Dank dieser Weisheit wird unser Körper zu einem Tempel des Heiligen Geistes, der zusammen mit der Erfüllung der schönen Gebote gebaut wird. Und der Herr selbst führt [uns] erneut zu dieser Weisheit, indem er denen, die ihn lieben, die Erkenntnis der sichtbaren [Dinge] schenkt und sie lehrt, die Mitglieder dieses irdischen und vergänglichen Fleisches abzutöten.“ Oder, um es kurz auszudrücken: Die „Stadt der Einfriedung“ ist die spirituelle Betrachtung des Intelligiblen und „Idumea“ ist die Erkenntnis des Sinnlichen. Die einzige Weisheit Gottes des Vaters – seines einziggezeugten Sohnes – führt [uns] zu ihnen. Deshalb sagt der Prophet, der [uns] führt Psalm 59:12. Bist Du es nicht, o Gott, der uns abgelehnt hat? Das heißt, Du, Gott, der uns von Anfang an wegen [unserer Sünde, jetzt] aus Mitleid verworfen hat, hast Mitleid mit uns gehabt, führst uns in die Stadt des Zauns und bringst uns den ganzen Weg nach Idumäa, wie aus der vorherigen Interpretation hervorgeht. Und du wirst, o Gott, nicht in unserer Macht verschwinden. Denn Gott wird nicht gegen den vorgehen, der auf sich selbst vertraut, der auf seinen Bogen vertraut und sein Heil in das Schwert eingraviert. Aber natürlich wird Gott gegen unsichtbare Feinde in den Kampf ziehen und denen zu Hilfe kommen, die zusammen mit Gott selbst die Feinde mit ihren Hörnern aufspießen und in seinem Namen diejenigen vernichten, die sich gegen sie erheben (Psalm 44,6-7). Psalm 59:13. Gib uns Hilfe aus dem Kummer, und die Erlösung der Menschen ist vergebens. Der Prophet fleht im Namen der menschlichen Natur Gott und den Erlöser an, uns bei der Trauer zu helfen, die sich infolge der Sünde über unsere gesamte Natur ausgebreitet und sie bis an die Pforten der Hölle zurückgedrängt hat. Trübsal ist meiner Meinung nach die Tyrannei und Herrschaft des Todes und der Verderbnis, und Hilfe ist die feste Hoffnung auf die durch die Gnade gegebene Auferstehung. Auf ihn richten die frommen Menschen ihren Blick und ertragen mutig die Schmach des Todes. Oder: Trauer ist Arbeit um der Tugend willen, und Hilfe ist Leidenschaftslosigkeit, die man durch die Gnade Gottes durch solche Arbeit erhält. Verglichen mit dieser Leidenschaftslosigkeit ist jedes menschliche Heil [einfach] Eitelkeit und völlige Nichtigkeit. So ist Eitelkeit zu verstehen. Psalm 59:14. Lasst uns Kraft in Gott schaffen, und er wird diejenigen unterwerfen, die uns leiden. Diejenigen, die Macht in Gott schaffen, sind diejenigen, die sich keinen Erfolg in der Tugend zuschreiben und das Verständnis der göttlichen Geheimnisse nicht ihrer eigenen Weisheit zuschreiben. Der eine und einzige Gott selbst wohnt ganz in ihnen, der alle Tugend erschafft und Wissen verleiht, indem er böse Dämonen vertreibt, die sich Tugend und Wissen widersetzen und durch Laster und Unwissenheit diejenigen unterdrücken wollen, die Gott fürchten. Denn als Schöpfer aller Dinge ist er auch der Erlöser aller Dinge. Ihm gehört ewiger Ruhm. Amen. Sie könnten interessiert sein an: