Тълкуване на псалм 59

„Тълкуване на псалм 59” е написано от св. Максим Изповедник в Кизикус (сега Балкыз (или Белкис), близо до Ердек, Турция) около 626 г. Това е задълбочен и многостранен анализ на един от псалмите на цар Давид, разкриващ неговия духовен и пророчески смисъл. Свети Максим започва тълкуването, като разглежда обстоятелствата, при които Давид е написал 59-ия псалм. Той посочва преследването и преследването на Саул, както и вътрешната борба на Давид с изкушението и греховните мисли. Централният елемент на тълкуването е да се разглежда псалмът като пророчество за Христос и Неговата Църква. Давид, преследван от враговете си, се явява като прототип на Христос, който страда от гонения и клевети. Неговите врагове символизират силите на злото и греха, които се стремят да унищожат Църквата. Викът на Давид за помощ към Бога се разглежда като молитва на Христос към Отца. Освен иносказателния смисъл, св. Максим разкрива духовния смисъл на псалма за всеки християнин. Той обяснява, че всеки вярващ е подложен на духовна война с греховни мисли и изкушения. Псалмът ни учи как да устоим на тези изкушения, като разчитаме на Божията помощ и демонстрираме добродетели. Авторът обръща специално внимание на тринитарното богословие. Той вижда псалма като отражение на връзката между Отец, Сина и Светия Дух. Молитвата на Давид към Бога се разбира като призив към Светата Троица. В крайна сметка за тези, които искат да се променят, за Давидовия стълб, за учението, когато изгорихте средата на Сирия и Сирия на Совал, а Йоав се върна и порази Едом в пустинята на Солей, 12 хиляди. Този псалом е надписан: Пс.59:1–2. В крайна сметка за тези, които искат да се променят, защото в края на времената, в резултат на идването на Христос, настъпва, по доброволната воля и избор на [всеки], промяна и преход на хората от неверие към вяра, от поквара към добродетел и от невежество към познание на Бога; а също и защото тогава, в края на вековете, благодарение на същия Спасител и нашия Бог, чрез очакваното Възкресение ще настъпи всеобщо и естествено обновление в благодатта и промяна на целия човешки род от смърт и тление към вечен живот и нетление. - тоест Самият Христос, защото благодарение на Неговото Божествено Въплъщение, подобно на стълб, унищожението на разврата вече е станало в Него като Праотец и Спасител, а след Него и в онези, които благочестиво живеят по Христос; а също и защото чрез Него тепърва ще се извършва пълното унищожение на смъртта и тлението. За да преподава, той веднъж изгори сирийския регион и Сирия Совалская, - псалмът е написан като учение към нас, които се изменяме и ще се променяме (ясно е, че говорим за похвална и божествена промяна) от духовния Давид, тоест от Христос [нашия] Бог. Защото само Той е истинският Цар на Израел, Който вижда Бога, тъй като Той е Унищожителят на всяка злоба и невежество, както и Победителят на всяко време и природа, чрез които се поражда покварата в нас. Той „изгори медиите“, общувайки с нас чрез плътта, тоест изгори [нашето] състояние на поквара, залято от неестествени плътски страсти. И „Сирия на Совал“, тоест [нашето грешно] духовно разположение, поробено от времето или съблазнено от този век. Защото „Совалская“ се тълкува като „седем“ и това ясно показва уникалността на времето, което е седемкратно. В крайна сметка дяволът има навика, противно на добродетелта и знанието, да задвижва природата и времето в хармония със себе си, започвайки невидима война, както Адраазар [задейства] двамата сирийци срещу Давид (2 Царе 10). А „Адраазар“, ако преведем тази дума на гръцки, означава „разтворяща сила“ или „унищожаваща сила“, която е дяволът, който чрез измама унищожи от самото начало, чрез нарушаване на божествената заповед, духовната сила на нашата природа, поробвайки човека на времето и природата. Защото без това, тоест без нещо подвластно на времето и природата, той е напълно неспособен да води война с хората. И Йоав се върна и порази Едом в пустинята Солей, 12 хиляди. Защото всеки военачалник на духовния цар Давид, тоест нашия Господ Исус, води война срещу противниковите сили и побеждава 12 хиляди в долината Солей. Долината на солите е плът, която поради непокорство се е превърнала в презряна земя на страсти. В него, като в долина, всеки благочестив и боголюбив човек побеждава природата и времето чрез разума и съзерцанието. Или [с други думи]: при такива хора, поради възвишеността на техните добродетели и знания, неразумното очакване на душата по никакъв начин не е подчинено на властта на законите на природата и времето. И числото дванадесет означава тази природа и време, тъй като природата е петкратна поради сетивата, а времето е седмократно, както е очевидно за всички. А пет, комбинирано със седем, прави числото дванадесет. Възможно е също броят на убитите да означава триединството на душевните сили, които, противно на природата и в резултат на [дяволската] измама, са били съчетани и обединени по зъл начин с четворността на сетивните [елементи] - и това обикновено води до появата на всеки грях. Той ще бъде храбро победен от този, който сътрудничи на духовния Давид в борбата за истината; който като водач влиза в невидими битки и подготвен духовно се съпротивлява на злите сили. Защото е присъщо на всяка способност на душата, движена против природата, да бъде тясно преплетена със сетивните [елементи]. Следователно, когато рационалните, насилствените и желаните принципи - трите основни сили на душата - са подчинени на чувствените [елементи], от които има четири, тогава възниква числото дванадесет. В крайна сметка четири и в допълнение още три (или три и в допълнение още четири), добавени към пет, съставляват точно това число. Унищожава го този, който се приближава към Господа с вяра и се отличава с доблест в борбата с всеки невидим и враждебен дух. Този псалм е вписан „за онези, които искат да се променят“, тоест за нас, „да учим“ онези предимства, които са дадени от духовния Давид. „В Давидовите стълбове“, тоест в провъзгласяването на Неговите божествени и спасителни дела заради нас. Защото, според знаещите тълкуватели на такива думи, „изписването на стълбовете“ означава „прокламиране на добри дела“. Пс.59:3. Господи, ти ни отхвърли и ни низвергна, разгневи се и прояви милост към нас. Бог ни отхвърли, когато ние, след като първоначално не се подчинихме на [Неговата] заповед, се оказахме недостойни да общуваме с Него лице в лице.” Той ни низвергна, когато поради нашата поквара ни изгони от висотата на небесната слава. Той се разгневи, когато за отмъщение и наказание за нашата поквара ни уби. И Той показа милост към нас, когато чрез Своя Единороден Син, въплътения Бог на Словото, Който пое върху Себе Си всичките ни дългове, Той ни изкупи от смъртта и отново ни възкреси за Своята слава. Пс.59:4. Ти разтърси земята и я смути, излекува разкаянието й чрез движение. [Бог] разтърси и смути нашата земя, тоест [нашето] сърце, като ни даде духовен меч (Евр. 4:12), който мъдро разделя най-доброто от най-лошото, издига закона на духа срещу закона на плътта, създава в нас похвална война срещу страстите, разтърсва плътната им маса и в очакване бунтува съвестта срещу неприличните спомени. И чрез духовно прераждане в благодат изцелява разкаянието на сърцето, което то е изтърпяло, след като първоначално е паднало и се е поколебало поради непокорство и нарушаване [на дадената заповед] в рая. Пс.59:5-8. Ти показа на хората Си жестокост, Ти ни даде да пием от виното на нежността. Ти си дал знак на онези, които се боят от Теб, за да могат да бягат от лицето на лъка. Защото нека Твоят възлюбен бъде избавен. Бог проявява жестокост към тези, които се боят от Него чрез заповедите, като им предлага, в съответствие с активната мъдрост, начини да умъртвят тялото. Или обратното: възпитавайки ни хуманно за наша полза чрез разнообразно Провидение и Съд, Той проявява жестокост към онези, които не искат доброволно да носят божественото иго на закона на [Неговите] заповеди. И Той ни дава виното на нежността, когато ни дава, в съответствие с духовното съзерцание, знанието, което следва пречистването чрез действие. Защото всяко духовно знание докосва сърцето и предизвиква чувство на [смирение пред] величието на Божествените блага, показани ни. И дава знак на онези, които се боят от Него, да бягат от погледа на лъка, като ги учи да носят в тялото си смъртта на Исус (2 Кор. 4:10), благодарение на което Той показа пълното бездействие на греха. Защото истинското знамение е тази сила, която чрез Кръста умъртвява плътския ум. „Бягай от лицето на лъка“ [означава бягство] от измамния вид на съществуващите [неща]. Та нали лицето на лъка, тоест демоничните страсти на всеки [човек], е телесно явление [на видимите неща], което възбужда чувството, ранява го като стрела и го възбужда неуместно. Ето защо Писанието казва, че онези, които се боят от Господа, трябва да бягат от лицето на лъка, а не от „лъка“. Защото „лъкът“ на греха, бидейки без „лицето си“, не може да направи нищо срещу онези, които се боят от Господа. „За да може Божият възлюбен да бъде избавен.“ Възлюбените на Бога са онези, които, когато съзерцават, съдържат в себе си мислите на Божественото знание - те се избавят от всяка лъжа и от всички образи на добродетели, възникващи по време на [духовна] работа, които тревожат душата в очакване на греховни спомени. Спаси с десницата Си и ме чуй. Бог каза в Своята святост: Ще се радвам и ще разделя Сикима и ще измеря долина от жилища. Бог спасява с десницата Си, като дава Своя Единороден Син като изкупление за спасението на света, защото Синът е дясната ръка на Отца. И Той се вслушва, давайки на праведните, освен опрощението на греховете, и духовни дарове. В края на краищата Бог чува този, който Му се моли и му дава опрощаване на греховете чрез покаяние, а след това слуша, като освен това дава способността да върши чудеса чрез духовна благодат. Той говори в Своето свято, тоест в Своето въплътено Слово, прогласявайки чрез Божия Дом по плът на Самия Христос Неговото Божествено предназначение, скрито от векове и от поколения. Благодарение на Неговото любящо присъствие сред нас, [Бог] изглежда ясно [ни] призовава, давайки на онези, които живеят като пример за вечен живот, пример за добри дела - образ на по-висок глас. Той също така говори във всеки светец, който пази Неговите заповеди, сякаш разкрива чрез делата на светиите живи думи, които са по-силни от всеки глас. Праведният се радва, когато, постигнал съвършенство чрез благодатта на Единородния, той стане достатъчно силен, за да сподели Сикима, тоест да предложи на другите, пропорционално на надеждния опит и въз основа на него, смели образи на добродетели в [духовната] работа. Защото "Сикима" се тълкува като "рамо", което означава умение за въздържание от всички страсти и умение за практикуване на добродетели. В крайна сметка, както се казва, рамото е символ на правене. И [Бог] измерва „долината на жилищата”, т.е. той определя, според естественото съзерцание, на всяко от съществата подходящия за [него] логос. Защото „долината на жилищата” е сегашният свят, в който поради разликата в духовните предразположения и душевните нагласи на всеки, няма неприкосновеност на всичко и животът ни тук е като живот в палатки, разпънати за кратко време. Или: „долината на жилищата“ са образи на добродетелите, които [Бог] мъдро разделя между тези, които са обучавани, дарявайки образование, подходящо за духовните свойства на всеки и защитавайки [духовните] съкровища, които са придобили. Защото [Бог] знае как чрез добро учение може да даде на всеки пътя, водещ към спасението. Или: „долината на жилищата” са църквите на вярващите народи, които са създадени в цялата вселена от Христос Спасител и нашия Бог. Мисля, че това [обяснение] е по-очевидно от други. И накрая, „долината на жилищата” се измерва от този, който обхваща телесния свят с [своето духовно] знание, подобно на долината на жилищата. Защото в Писанието тялото често се нарича „обиталище“. Пс.59:9–10. Мой е Галаад, и мой е Манасия, а Ефрем е крепостта на главата ми. Галаад, според едно тълкуване на думата, означава „откровение“. А „Манасия“ се тълкува като „забрава“. Откровението и забравата са естествено съчетани с [човек] праведен. Защото той възприема посвещението чрез съзерцанието на неизразимите [мистерии] и забравата чрез делата на добродетелта. И като следствие от тези трудове [той вкусва] радостта от духовното съзерцание. „Ефрем“ се тълкува като „разширение“ и това е непоклатима надежда за бъдещи благословения, което е „застъпничеството“ на главата на праведните, тоест вярата. Защото „главата“ на всеки праведен [човек] и всяко добро дело е надеждата. Непоклатимата надежда за бъдещи благословии е непоклатимата сила на вярата. В резултат на тази надежда ние, разширени от скърби, съзерцаваме бъдещето като настояще и оставаме непоколебими в изкушенията. Юда е моят цар, Моав е земята на моята надежда. Юда се тълкува като „изповед“, тъй като сред светците изповедта винаги започва с молитва. Но „Юда“ може да се разбира и като Господ, Който е истинският Цар на духовния Израел и [всеки човек], който вижда Бога. Ставайки човек заради нас, Той, изповядвайки се на Отца, казва: „Изповядвам това, Свети Отче“ (Матей 11:25). „Моав” се тълкува като „лоното на бащата”. Под него се има предвид нашето тяло, чрез което, в съответствие с действената мъдрост (и може да се сравни с купел), става очистване от грехове, точно както тялото се измива във вана. В края на краищата пречистването е измиването на надеждата, тоест готовността чрез живот на чистота да наследим, според надеждата, благословиите, [първоначално] приготвени за нас. „Моав“ може също да означава Въплъщението на Господ. Заради нас Той стана Човешкият Син и истинският Извор на нашата надежда, тоест Този, Който ни очиства от мръсотията и мръсотията, възникващи в резултат на нашата греховност. Ще си опъна ботуша на Идумея. „Идумея” се тълкува като „кървавочервена глина”; под нея можем да разбираме и плътта на Господа, в която, като обут, Той дойде при хората. Защото иначе е невъзможно едно създание да разбере Твореца, тъй като по природа Той е безграничен и непостижим. Под „Идумея” разбираме и плътта на всеки от нас. Над него се простира ботушът, тоест аскетизмът и въздържанието, защитаващи душата от злите тръни и тръни на дявола - така трябва да се разбира „ботушът“. Защото без аскетизъм и въздържание борецът с благочестието не е в състояние да победи плътските страсти. „Ботушът на душата” може да се разбира и като чувство, умъртвено чрез разума и съзерцанието. Чрез това чувство душата влиза в общуване със сетивните неща и, преминавайки невредима през този век, чрез усещане (като че ли през ботуш) възприема логосите на сетивните неща, представени в техните образни и видими различия. След това се фокусира върху знанието и разбирането на едното, единствено и управляващо Слово. Чужденците са ми се подчинили. Когато Господ се яви в плът на местата, където живеехме, Той покори със силата на Своята мощ не само духовете на злото, които беше победил, но и всички народи, които откликнаха на призива на евангелската проповед. Чужденците също се подчиняват на всеки праведен [човек], когато той стъпва като с ботуш на земята чрез своето въздържание срещу плътския закон на греха и унищожава не само нечистите страсти, които са направили гнездо за себе си в плътта, но също [унищожава] злите демони, които ги подтикват да действат. Пс.59:11. Кой ще ме въведе в града на заграждението? „Градът на загражденията“ е мъдрост, образувана от много божествени и мистериозни спекулации, която, както каза един тълкувател, е заобиколена и оградена от крепости на добродетели. Или с други думи: „градът на закрилата” е онова душевно състояние, при което един истински благочестив и боголюбив съпруг става недостъпен и неуязвим за враговете, благодарение на стената от свети сили, която го защитава. В допълнение, „градът на загражденията“ е душа, защитена от стена от [праведен] живот и разум, и също изпълнена с даровете на всички добродетели. И накрая, „градът на загражденията“ е умение за истинско и твърдо знание, заобиколено от стена от всички морални, природни и теологични спекулации. Всеки праведен [човек] е доведен в този град и само Бог служи като негов водач, привличайки всички [хора] към Себе Си с неизразимото величие на Своята доброта. Или кой ще ме води до Едом? "Идумея, както показа предишното разсъждение, е сътворена вселена, достъпна за [нашето] възприятие. В тази вселена естественото съзерцание се върти, [извършвано] в духа. И според такова съзерцание, "от величието на красотата на създанията, Авторът [на тяхното съществуване] е сравнително известен" (Мъдри 13:5). И той е познат от онези, които благочестиво се посвещават към съществуващото знание. Или отново: "[Идумея] е] активна философия, [извършена] чрез плътта в името на добродетелите. Благодарение на такава мъдрост нашето тяло става храм на Светия Дух, съграждайки се заедно [с изпълнението] на красивите заповеди. И Самият Господ отново ни води [ни] към тази мъдрост, като дава на тези, които Го обичат, знанието за видимите [неща] и ги учи да умъртвяват членовете на тази земна и тленна плът. Или, казано накратко, „градът на заграждението” е духовното съзерцание на интелигибилното, а „Идумея” е познанието на сетивното. Единствената Мъдрост на Бог Отец – Неговият Единороден Син – ни води до тях. Затова пророкът, който ни води, казва Пс.59:12. Не си ли Ти, Боже, Който ни отхвърли? Тоест Ти, Боже, който от самото начало ни отхвърли в резултат на [нашия грях, сега] от състрадание, смили се над нас, води ни в града на оградата и ни води чак до Идумея, както [това може да се види] от предишното тълкуване. И ти няма да си отидеш, Боже, в нашата власт. Защото Бог няма да дойде срещу онзи, който уповава [само] на себе си, който уповава на лъка си и издълбава спасението си върху меча. Но, разбира се, Бог ще излезе на бой срещу невидими врагове и [се притече на помощ] на тези, които заедно със самия Бог пробождат враговете с рогата си и в Негово име унищожават онези, които се надигат срещу тях (Пс. 44:6-7). Пс.59:13. Дай ни помощ от скръбта, а човешкото спасение е напразно. Пророкът, от името на общата [човешка] природа, моли Бог и Спасителя да ни дадат помощ от скръбта, която в резултат на греха е обхванала цялата [наша] природа и я е върнала обратно към самите порти на ада. Според мен скръбта е тиранията и господството на смъртта и покварата, а помощта е твърдата надежда за възкресение, дадена от благодатта. Именно към него обръщат [своите] погледи благочестивите, храбро понасяйки позора на смъртта. Или: скръбта е труд в името на добродетелта, а помощта е безстрастие, получено чрез такъв труд, по Божия благодат. В сравнение с това безстрастие цялото човешко спасение е [просто] суета и пълно нищожество. Така трябва да се разбира суетата. Пс.59:14. Нека създадем сила в Бога и Той ще покори тези, които ни страдат. Тези, които създават сила в Бога, са тези, които не си приписват успех в добродетелта и не приписват разбирането на Божествените тайни на собствената си мъдрост. Самият Един и Единствен Бог обитава изцяло в тях, Който създава всяка добродетел и дарява знание, разсейвайки злите демони, които се противопоставят на добродетелта и знанието и се стремят чрез порока и невежеството да потискат онези, които се боят от Бога. Защото Той, като създател на всички неща, е и Спасител на всичко. Нему принадлежи вечната слава. амин Може да се интересувате от: