تفسير المزمور 59

"تفسير المزمور 59" كتبه القديس مكسيموس المعترف في سيزيكوس (بلقيس الآن (أو بلقيس)، بالقرب من إرديك، تركيا) حوالي عام 626. هذا تحليل متعمق ومتعدد الأوجه لأحد مزامير الملك داود، يكشف معناه الروحي والنبوي. يبدأ القديس مكسيموس التفسير بالنظر إلى الظروف التي كتب فيها داود المزمور التاسع والخمسين. ويشير إلى اضطهاد شاول واضطهاده، كما يشير إلى صراع داود الداخلي مع التجربة والأفكار الخاطئة. العنصر المركزي في التفسير هو اعتبار المزمور بمثابة نبوءة عن المسيح وكنيسته. يظهر داود، الذي اضطهده أعداؤه، كنموذج أولي للمسيح الذي عانى من الاضطهاد والافتراء. يرمز أعداؤه إلى قوى الشر والخطيئة التي تسعى إلى تدمير الكنيسة. يُنظر إلى صرخة داود طلبًا للمساعدة من الله على أنها صلاة المسيح إلى الآب. وبالإضافة إلى المعنى الاستعاري يكشف القديس مكسيم المعنى الروحي للمزمور لكل مسيحي. ويوضح أن كل مؤمن يتعرض للحرب الروحية بالأفكار والإغراءات الخاطئة. ويعلمنا المزمور كيف نقاوم هذه التجارب بالاعتماد على معونة الله وإظهار الفضائل. يولي المؤلف اهتمامًا خاصًا باللاهوت الثالوثي. يرى في المزمور انعكاسًا للعلاقة بين الآب والابن والروح القدس. تُفهم صلاة داود إلى الله على أنها نداء إلى الثالوث الأقدس. وأخيراً عن الذين يريدون التغيير، من أجل عمود داود للتعليم، عندما أحرقتم وسط سورية، وأرام سوبال، ورجع يوآب وضرب أدوم في برية سولائيل، 12 ألفاً. هذا المزمور مكتوب: مز 59: 1-2. وفي النهاية عن أولئك الذين يريدون التغيير، لأنه في نهاية الأزمنة، نتيجة مجيء المسيح، يحدث تغيير وانتقال الناس من عدم الإيمان إلى الإيمان، ومن الفساد إلى الفضيلة، ومن الجهل إلى معرفة الله؛ وأيضًا لأنه عند انقضاء القرون، وبفضل نفس المخلص وإلهنا، سيحدث، من خلال القيامة المرتقبة، تجديد عالمي وطبيعي في النعمة وتغيير في الجنس البشري بأكمله من الموت والفساد إلى الحياة الأبدية وعدم الفساد. - أي المسيح نفسه، لأنه بفضل تجسده الإلهي، مثل العمود، قد حدث بالفعل تدمير الفساد فيه باعتباره الأب والمخلص، وبعده في أولئك الذين يعيشون بالتقوى حسب المسيح؛ وأيضًا لأنه من خلاله سيتم الهلاك الكامل للموت والفساد. للتدريس، أحرق ذات مرة المنطقة السورية، وسوريا سوفالسكايا، - المزمور مكتوب تعليمًا لنا نحن الذين نتغير وسوف نتغير (واضح أننا نتحدث عن تغيير إلهي محمود) على يد داود الروحي، أي على يد المسيح إلهنا. لأنه هو وحده الملك الحقيقي لإسرائيل، الذي يرى الله، إذ هو المدمر لكل خبث وجهلة، كما أنه قاهر كل زمان وطبيعة، التي من خلالها ينشأ الفساد فينا. لقد "أحرق وسائل الإعلام"، أي تواصل معنا من خلال الجسد، أي أنه أحرق حالة فسادنا، التي غمرتها الأهواء الجسدية غير الطبيعية. و"سوريا سوفال" أي شخصيتنا الروحية [الخاطئة] المستعبدة للزمن أو المغرية لهذا الدهر. لأن "سوفالسكايا" يتم تفسيرها على أنها "سبعة"، وهذا يشير بوضوح إلى تفرد الزمن، وهو سبعة أضعاف. ففي نهاية المطاف، لدى الشيطان عادة، خلافًا للفضيلة والمعرفة، في تحريك الطبيعة والزمن في انسجام معه، وبدء حرب غير مرئية، كما بدأ أدرازار السريان ضد داود (2 صم 10). و"أدرازار" إذا ترجمنا هذه الكلمة إلى اليونانية تعني "تذويب القوة" أو "القوة المدمرة"، وهي الشيطان الذي، بالخداع، دمر منذ البداية، من خلال انتهاك الوصية الإلهية، القوة الروحية لطبيعتنا، مستعبدًا الإنسان للزمن والطبيعة. لأنه بدون هذا، أي بدون شيء يخضع للوقت والطبيعة، فهو غير قادر تمامًا على شن حرب مع الناس. فرجع يوآب وضرب أدوم في برية سوليئيل اثني عشر ألفًا. فإن كل قائد للملك داود الروحي، أي ربنا يسوع، يشن حربًا ضد القوات المعارضة ويهزم 12 ألفًا في وادي سولاي. وادي الأملاح هو جسد، الذي بسبب العصيان، أصبح أرضًا حقيرة للأهواء. فيه، كما لو كان في وادٍ، كل إنسان تقيّ ومحب لله يهزم الطبيعة والزمن بالعقل والتأمل. أو [بمعنى آخر]: في مثل هؤلاء، لعظمة فضائلهم ومعارفهم، لا يخضع توقع النفس غير المعقول بأي حال من الأحوال لقوة قوانين الطبيعة والزمن. والعدد اثني عشر يدل على هذه الطبيعة وهذا الزمان، إذ الطبيعة خمسة أضعاف بالحواس، والزمن سبعة أضعاف، كما هو ظاهر للجميع. وخمسة مع سبعة يكون العدد اثني عشر. ومن الممكن أيضاً أن يكون عدد القتلى يدل على ثالوث قوى النفس، التي على خلاف الطبيعة ونتيجة خداعها، اتحدت واتحدت بطريقة شريرة مع رباعية الحسيات - وهذا عادة ما يؤدي إلى ظهور أي خطيئة. سيهزم ببسالة من يتعاون مع داود الروحي في الجهاد عن الحق. الذي، كقائد، يدخل في معارك غير مرئية، ويقاوم قوى الشر، مستعدًا روحيًا. فإنه متأصل في كل ملكة من قوى النفس، تتحرك على عكس الطبيعة، لترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعناصر الحسية. لذلك، عندما تكون المبادئ العقلانية والعنفية والمرغوبة - وهي قوى النفس الثلاث الرئيسية - تابعة للعناصر الحسية، التي هي أربعة، ينشأ العدد اثني عشر. بعد كل شيء، أربعة بالإضافة إلى ثلاثة آخرين (أو ثلاثة بالإضافة إلى أربعة آخرين)، مضافين إلى خمسة، يشكلون هذا الرقم بالضبط. يهدمها من يقترب إلى الرب بالإيمان ويتميز بالبسالة في الجهاد ضد كل روح غير منظورة ومعادية. هذا المزمور مكتوب "لأولئك الذين يريدون التغيير"، أي "لتعليم" تلك الفوائد التي يمنحها داود الروحي. "في أعمدة داود" أي في إعلان أعماله الإلهية والخلاصية من أجلنا. لأنه، وفقًا لمفسري هذه الكلمات ذوي المعرفة، فإن "كتابة الأعمدة" تعني "الإعلان عن الأعمال الصالحة". مز 59: 3. يا الله، لقد رفضتنا وعزلتنا، وغضبت ورحمتنا. لقد رفضنا الله عندما عصينا وصيته في البداية، وأظهرنا أننا غير مستحقين للتواصل معه وجهًا لوجه. لقد خلعنا عندما طردنا بسبب فسادنا من أعالي المجد السماوي. لقد غضب عندما قتلنا، انتقامًا وعقابًا على فسادنا. وقد أظهر لنا الرحمة عندما، من خلال ابنه الوحيد، إله الكلمة المتجسد، الذي أخذ على عاتقه كل ديوننا، فدانا من الموت وأقامنا مرة أخرى إلى مجده. مز 59: 4. زعزعت الأرض وأزعجتها، أشفي انسحاقها بالتحريك. "هز [الله] أرضنا وأزعجها، أي قلوبنا، معطيًا لنا سيفًا روحيًا (عب 4: 12)، الذي يفصل بحكمة الأفضل من الأسوأ، ويقيم ناموس الروح ضد ناموس الجسد، ويخلق فينا حربًا جديرة بالثناء ضد الأهواء، ويهز كتلتها الكثيفة، وترقبًا، يثور الضمير ضد الذكريات غير اللائقة. وبالولادة الروحية في النعمة يشفي انسحاق القلب الذي احتمله، إذ سقط في البداية وتردد بسبب العصيان والمخالفة في الفردوس. مز 59: 5-8. لقد جعلت شعبك قاسيا، وسقينا خمر الحنان. لقد أعطيت خائفيك علامة لكي يهربوا من وجه القوس. ليخلص حبيبك. يُظهِر الله القسوة على خائفيه بالوصايا، ويقدم لهم حسب الحكمة العاملة طرقًا لإماتة الجسد. أو العكس: تعليمنا إنسانيًا لمصلحتنا من خلال العناية الإلهية والحكم المتنوع، ويظهر القسوة تجاه أولئك الذين لا يريدون أن يتحملوا طوعًا النير الإلهي لشريعة وصاياه. ويعطينا خمر الحنان عندما يمنحنا، بحسب التأمل الروحي، المعرفة التي تتبع التطهير بالعمل. فإن كل المعرفة الروحية تمس القلب وتثير الشعور [بالتواضع أمام] عظمة الفوائد الإلهية التي تظهر لنا. ويعطي علامة للذين يخافونه أن يهربوا من منظر القوس، ويعلمهم أن يحملوا في أجسادهم موت يسوع (2 كورنثوس 4: 10)، الذي بفضله أظهر الخمول الكامل للخطية. لأن العلامة الحقيقية هي تلك القوة التي بالصليب تقتل العقل الجسدي. "اهرب من وجه القوس" [يعني الهروب] من المظهر الخادع للموجودات. بعد كل شيء، وجه القوس، أي المشاعر الشيطانية لكل [شخص]، هو ظاهرة جسدية [للأشياء المرئية]، التي تثير الشعور، وتجرحه كالسهم وتثيره بشكل غير لائق. لهذا السبب يقول الكتاب أن الذين يخافون الرب يجب أن يهربوا من وجه القوس، وليس من "القوس". لأن "قوس" الخطية، وهي بلا وجه، لا تستطيع أن تفعل شيئًا ضد خائفي الرب. "لكي ينجو حبيب الله." أحباء الله هم الذين، عند التأمل، يحتويون في أنفسهم على أفكار المعرفة الإلهية، ويتحررون من كل الأكاذيب ومن كل صور الفضائل التي تنشأ أثناء العمل [الروحي] الذي يزعج النفس تحسبًا للذكريات الخاطئة. خلص بيمينك واستجب لي. قال الله في قداسته: أبتهج وأقسم سيكيما وأقيس وادي المساكن. فالله يخلص بيمينه، ويبذل ابنه الوحيد فداءً لخلاص العالم، لأن الابن هو يمين الآب. ويسمع، معطيًا للأبرار، بالإضافة إلى مغفرة الخطايا، مواهبًا روحية أيضًا. ففي النهاية، يسمع الله لمن يصلي ويعطيه مغفرة الخطايا بالتوبة، ثم يستمع، ويمنحه بالإضافة إلى ذلك القدرة على صنع المعجزات بالنعمة الروحية. يتكلم بقدوسه، أي بكلمته المتجسد، معلنًا في بيت الله حسب جسد المسيح نفسه قصده الإلهي المكتوم منذ قرون ومنذ الأجيال. بفضل حضوره المحب بيننا، يبدو أن [الله] يدعونا بوضوح، ويعطي للذين يعيشون كمثال للحياة الأبدية مثالًا للأعمال الصالحة - صورة بصوت أعلى. ويتكلم أيضًا في كل قديس يحفظ وصاياه، وكأنه يكشف بأعمال القديسين كلمات حية أعلى من أي صوت. يفرح الصديق عندما يصبح، بعد أن حقق الكمال بنعمة الابن الوحيد، قويًا بما يكفي لمشاركة سيكيما، أي أن يقدم للآخرين، بما يتناسب مع الخبرة الموثوقة وعلى أساسها، صورًا شجاعة للفضائل في العمل [الروحي]. لأن "سكيما" تفسر على أنها "كتف" وتعني مهارة الامتناع عن كل الأهواء ومهارة ممارسة الفضائل. بعد كل شيء، كما يقولون، الكتف هو رمز للقيام. و[الله] يقيس "وادي المساكن"، أي أنه يعين، وفقًا للتأمل الطبيعي، لكل كائن من الكائنات الشعار المناسب له. لأن "وادي المساكن" هو العالم الحاضر، الذي فيه، بسبب اختلاف الميول الروحية والأطر الذهنية لكل منهما، لا توجد حرمة لكل شيء، وحياتنا هنا هي مثل الحياة في الخيام المنصوبة لفترة قصيرة. أو: "وادي المساكن" هو صور للفضائل التي يقسمها [الله] بحكمة بين المتعلمين، ويمنحهم تعليمًا مناسبًا للخصائص الروحية لكل منهم ويحمي الكنوز [الروحية] التي اكتسبوها. لأن [الله] يعرف كيف يستطيع، بالتعليم الصالح، أن يهدي كل إنسان الطريق المؤدي إلى الخلاص. أو: "وادي المساكن" هي كنائس الشعوب المؤمنة، التي أسسها المسيح المخلص وإلهنا في كل الكون. أعتقد أن هذا [التفسير] أكثر وضوحًا من غيره. وأخيرًا، «وادي المساكن» يقاس بمن يحتضن العالم الجسدي بعلمه، كوادي المساكن. ففي الكتاب المقدس يُدعى الجسد غالباً "مسكناً". مز 59: 9-10. لي جلعاد ولي منسى وأفرايم حصن رأسي. جلعاد، بحسب أحد التفسيرات، تعني "الوحي". و"منسى" يُفسَّر على أنه "نسيان". إن الوحي والنسيان يجتمعان بطبيعة الحال مع [الشخص] الصالح. فإنه يدرك النشأة من خلال التأمل في ما لا يوصف، والنسيان من خلال أعمال الفضيلة. ونتيجة لهذه الأعمال [يتذوق] متعة التأمل الروحي. "أفرايم" يُفسَّر على أنه "امتداد"، وهذا رجاء لا يتزعزع للبركات المستقبلية، وهي "شفاعة" رأس الصديقين، أي الإيمان. "لرأس" كل بار وكل عمل صالح هو رجاء. إن الأمل الذي لا يتزعزع في البركات المستقبلية هو قوة الإيمان التي لا تتزعزع. ونتيجة لهذا الرجاء، نحن، الموسعون بالأحزان، نتأمل المستقبل كالحاضر، ونبقى ثابتين في التجارب. يهوذا ملكي، موآب أرض رجائي. يتم تفسير يهوذا على أنه "اعتراف"، لأن الاعتراف عند القديسين يبدأ دائمًا بالصلاة. لكن "يهوذا" يمكن أن يُفهم أيضًا على أنه الرب، الذي هو الملك الحقيقي لإسرائيل الروحي و[كل شخص] الذي يرى الله. وإذ صار إنسانًا من أجلنا، قال معترفًا للآب: "أعترف بهذا أيها الآب القدوس" (متى 11: 25). "موآب" يتم تفسيره على أنه "حضن الآب". ويقصد به جسدنا، الذي من خلاله، وفقًا للحكمة النشطة (ويمكن مقارنته بالخط)، يتم التطهير من الخطايا، تمامًا كما يتم غسل الجسم في الحمام. ففي نهاية المطاف، التطهير هو غسل الرجاء، أي الاستعداد خلال حياة النقاوة لنرث، بحسب الرجاء، البركات المعدة لنا [في الأصل]. "موآب" يمكن أن تعني أيضًا تجسد الرب. من أجلنا صار ابن الإنسان ومصدر رجائنا الحقيقي، أي الذي يطهرنا من الأوساخ والقذارة التي تنشأ نتيجة خطيتنا. سأقوم بتمديد حذائي على إيدوميا. يتم تفسير "إيدوميا" على أنها "طين الدم الأحمر"؛ به يمكننا أيضًا أن نفهم جسد الرب، الذي به جاء إلى الناس، كما في حذاء. وإلا فإنه من المستحيل على المخلوق أن يفهم الخالق، لأنه بطبيعته لا حدود له وغير مفهوم. ومن خلال "إيدوميا" يمكننا أيضًا أن نفهم جسد كل واحد منا. يمتد فوقها الحذاء، أي الزهد والزهد، حماية النفس من أشواك الشيطان وأشواكه الشريرة - هكذا ينبغي أن يُفهم "الحذاء". لأنه بدون الزهد والامتناع، لا يستطيع مجاهد التقوى أن يتغلب على الأهواء الجسدية. يمكن أيضًا فهم "حذاء الروح" على أنه شعور يُقتل بالعقل والتأمل. من خلال هذا الشعور، تدخل الروح في التواصل مع الأشياء الحسية، وتمر عبر هذا العصر دون أن تصاب بأذى، ومن خلال الإحساس (كما لو كان من خلال الحذاء) تدرك شعار الأشياء الحسية، المتمثل في اختلافاتها المجازية والمرئية. ثم يركز على معرفة وفهم الكلمة الواحدة الوحيدة الحاكمة. لقد قدم الأجانب لي. عندما ظهر الرب في الجسد في الأماكن التي نعيش فيها، أخضع بقوة قدرته ليس فقط أرواح الشر التي غلبها، بل أخضع أيضًا كل الأمم التي استجابت لدعوة الكرازة بالإنجيل. ويخضع الغرباء أيضًا لكل بار عندما يخطو، كما لو كان بحذاء على الأرض، بامتناعه عن ناموس الخطية الجسدي، ويدمر ليس فقط الأهواء النجسة التي اتخذت عشًا لها في الجسد، بل أيضًا [يدمر] الشياطين الشريرة التي تدفعهم إلى العمل. مزمور 59: 11. من سيقودني إلى المدينة المسيجة؟ "المدينة المسيجة" هي الحكمة، المتكونة من تأملات إلهية وغامضة كثيرة، وهي، كما قال أحد المفسرين، محاطة ومسيجة بحصون الفضائل. أو بكلمات أخرى: "مدينة الحماية" هي تلك الحالة الذهنية التي يصبح فيها الزوج التقي حقًا والمحب لله منيعًا ولا يمكن أن يقترب منه الأعداء، بفضل سور القوى المقدسة الذي يحميه. بالإضافة إلى ذلك، فإن "المدينة المسيجة" هي نفس محمية بسور الحياة والعقل [الصالحين]، ومليئة أيضًا بمواهب كل الفضائل. وأخيرًا، فإن «المدينة المسيجة» هي مهارة المعرفة الحقيقية والراسخة، المحاطة بسور من كل التأملات الأخلاقية والطبيعية واللاهوتية. يتم إحضار كل [شخص] صالح إلى هذه المدينة، ويعمل الله وحده كمرشد له، ويجذب الجميع [الناس] إليه بعظمة صلاحه التي لا توصف. أو من يرشدني إلى أدوم؟ "إدوميا، كما أظهر المنطق السابق، هو كون مخلوق، يمكن الوصول إليه لإدراكنا. داخل هذا الكون، يدور التأمل الطبيعي، [يتم تنفيذه] في الروح. ووفقًا لهذا التأمل، "من عظمة جمال المخلوقات، فإن مؤلف [وجودها] معروف نسبيًا" (حكم 13: 5). وهو معروف من قبل أولئك الذين يكرسون أنفسهم بتقوى للمعرفة الموجودة. أو مرة أخرى: "[أدوميا] هي] فلسفة نشطة، [تُنفذ] من خلال الجسد من أجل الفضائل. وبفضل هذه الحكمة، يصبح جسدنا هيكلًا للروح القدس، مبنيًا معًا [مع إتمام] الوصايا الجميلة. والرب نفسه يقودنا مرة أخرى إلى هذه الحكمة، معطيًا أولئك الذين يحبونه معرفة [الأشياء] المرئية ويعلمهم إماتة أعضاء هذا الجسد الأرضي الفاسد. " أو، باختصار، "المدينة المسيجة" هي التأمل الروحي للمعقول، و"إدوميا" هي معرفة المحسوس. إن حكمة الله الآب الوحيدة – ابنه الوحيد – تقودنا إليهم. لذلك يقول النبي الذي يقودنا مزمور 59: 12. أليس أنت يا الله الذي رفضتنا؟ أي أنت، يا الله، الذي رفضتنا منذ البداية نتيجة [خطيتنا الآن] من باب الشفقة، وتشفق علينا، وتقودنا إلى مدينة السور وتقودنا إلى أدوميا، كما [يمكن رؤية ذلك] من التفسير السابق. ولن تزول يا الله في قوتنا. لأن الله لا يأتي على من اتكل على نفسه، اتكل على قوسه، ونقش على سيفه خلاصه. لكن، بالطبع، سيخرج الله لمحاربة أعداء غير مرئيين و[يساعد] أولئك الذين، مع الله نفسه، ينطحون الأعداء بأبواقهم ويهلكون باسمه أولئك الذين يقومون عليهم (مزمور 44: 6-7). مزمور 59: 13. أعطنا عونا من الحزن، وخلاص الإنسان عبثا. النبي، نيابة عن الطبيعة [البشرية] المشتركة، يتوسل إلى الله والمخلص أن يمنحنا المساعدة من الحزن الذي، نتيجة للخطيئة، انتشر في كل طبيعتنا وأعادها إلى أبواب الجحيم. الضيق في رأيي هو طغيان وسيادة الموت والفساد، والمعونة هي رجاء القيامة الثابت الذي تمنحه النعمة. إليه يوجه الأتقياء أبصارهم ويتحملون عار الموت بشجاعة. أو: الحزن هو العمل من أجل الفضيلة، والمعونة هي الاستسلام لهذا العمل بنعمة الله. بالمقارنة مع هذا اللاهواء، فإن كل خلاص بشري هو [ببساطة] باطل ولا شيء كامل. هكذا ينبغي أن يُفهم الغرور. مز 59: 14. فلنخلق قوة في الله، فيخضع الذين يتألمون منا. إن الذين يخلقون القوة في الله هم الذين لا ينسبون لأنفسهم النجاح في الفضيلة، ولا ينسبون فهم الأسرار الإلهية إلى حكمتهم الخاصة. يسكن فيهم الله الواحد والوحيد نفسه، الذي يخلق كل فضيلة ويمنح المعرفة، ويطرد الشياطين الأشرار الذين يعارضون الفضيلة والمعرفة ويسعون، من خلال الرذيلة والجهل، إلى قمع أولئك الذين يخافون الله. لأنه هو خالق كل الأشياء، وهو أيضًا مخلص الجميع. له المجد إلى الأبد. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: