Шолија делу Дионисија Ареопагита

„Схолија до дела Дионисија Ареопагита“ се фокусира на кључне теме: Божанску светлост, хијерархијско устројство света, пут познања Бога и мистичног јединства са Њим. Школије помажу да се разумеју сложене Дионисијеве филозофске и теолошке идеје. - Божанско откривење и богопознање, које је могуће само очишћењем срца и уздизањем ка Њему кроз молитву и подвижништво; - хијерархија постојања. Коментар открива значење небеске и црквене хијерархије као средства преко којег Бог саопштава свету своју благодат; - мистична теологија. Бог је изван сваког схватања и познат је кроз „божанско незнање“ – одбацивање ограничених људских концепата; - симболика и алегорија. Есеј објашњава како симболи и слике у Дионисијевим текстовима помажу да се разумеју духовне истине. Максима Исповедника на дело Дионисија Ареопагита „О тајанственом богословљу“. 1. Оне су једноставне и апсолутне – како се схватају и сагледавају мимо слика, а не кроз алегорију. Апсолутним назива оно што се не схвата откривањем и објашњавањем значења имена или симбола, већ се постиже елиминисањем и апстраховањем од свега постојећег и замисливог. Ову непокретност глумачког ума он је раније назвао лудошћу, а овде је назива најмрачнијим и најневидљивијим сумраком, према псалмопојцу, који је рекао: „Облаци и тама су око њега“ (Пс. 96,2) и „мрак учини својим покривачем“ (Пс. 17,12). 2. Они нису испуњени чулним очима, али њихова суштина, будући да је жив ум, је у потпуности око које оштро види. Зато се у молитви називају „многочитачима“. 3. Коришћењем паралеле открива се иста ствар. Стари су ову чулну ствар називали непостојећом, јер је укључена у све промене и не постоји вечно у истом облику. Душевно је, као биће, по жељи свог Творца, вечно, бесмртно и не мења своју суштину, називају га постојећим. То смо много пута рекли у књизи „О божанским именима“. 4. Ка једноставности највише јединице. А пето поглавље књиге „О божанским именима“ говори о томе како се на непознат начин стремити ка Богу, а мало ћете наћи и овде. 5. Неконтролисано одрицање назива излазом из сваке везе, тако да се ништа не задржава никаквом везом, ни са самим собом, ни са било чим створеним. 6. И овде је потпуну несхватљивост назвао мраком. 7. Имајте на уму да он позива неупућене људе који нису укључени у сакраменте, које чулно грли и држе и који замишљају да не постоји ништа више од постојања. Наравно, одмах снисходљиво говори о потпуно неуким људима. И запазите да он говори одвојено о непросвећенима и посебно о неупућенима, односно онима који нису упућени у сакраменте. 8. Пре тога је говорио о онима који су веровали у име Христово, али нису дошли до савршеног разума, који су својим идејама мерили истину и нису знали разлику између онога што постоји у правом смислу речи и онога што постоји хомонимно, између суштине и Онога који је изнад постојања и стога Надпостојећи. Уосталом, такви људи, као неупућени људи, верују да је та мрачна тама заиста својствена Свевишњем, и сматрају је сјајем који међу нама покрива Бога и скрива Га од очију јавности. Многи од нас заиста пате од тога, јер не знају да неизмерна светлост помрачује сваки вид. Ако их има међу нама, шта тек рећи о идолопоклоницима, потпуно неупућеним у сва сакрамента и задивљеним киповима! Ментално се назива стварним бићем, а чулно биће хомонимно, а не у правом смислу те речи. Речи „више од тога“ указују на вернике које корупција спутава. 9. Као постојеће потпуно богоподобно, а нимало постојеће надсуштаствено. То је и афирмација и негација, јер се обоје с правом примењују на божанску величину. Шта су катафатичне афирмације и апофатичке порицања, а шта негативни судови, објашњено је овде, посебно у трећем поглављу, а у књизи „О божанским именима“ коју смо опширно изложили на различите начине. 10. Када се примењују на Бога, негације нису у супротности са афирмацијама, јер је Бог изнад сваке негације и афирмације. Читајте у књизи „О небеској хијерархији“ убрзо након што почнете. 11. Из овога извуците закључак да ови списи великог Дионисија нису лажни. Поред оних изрека неких савременика апостола, које је подсетио у претходним речима, он сада на сличан начин наводи и изреке божанственог Вартоломеја, што показује реч „говори“. На крају крајева, ако је предавао усмено, рекао би „говорио“. Имајте на уму да он цитира изреку светог Вартоломеја, у ком смислу је богословље и велико и мало. 12. Реч полулогос; („гласно“), са нагласком на претпоследњем слогу, значи „пуно причати“; а иста реч са нагласком на другом слогу с краја значи „потребно ми је много речи“. Исто тако, прототокос, са нагласком на трећем слогу с краја, значи „прва рођена“, а прототокос, са нагласком на другом слогу с краја, значи „жена која је родила први пут“. Као код Хомера: „Прва која је родила, која никада раније није познавала бол рођења“ (Илијада 17, 5). 13. То значи – изражавање своје природе споља. Исто се мора разумети и за мисао. 14. Он говори о звуцима и говорима неба, који се у Светом писму помињу у вези са Богом, као да се не говоре и преносе земаљским људским мишљењем, већ божанским надахнућем. 15. Обратите пажњу како се све догодило Мојсију, када је, попевши се на гору и ушавши у таму, видео колико је то могуће за човека, Бога. 16. Обратите пажњу на редослед онога што се догодило Мојсију пре него што се удостојио да уђе у божанску таму. 17. Које је место где је Бог стајао пред Мојсијем, и који су врхови, или крајности, менталног и видљивог? О томе смо говорили на крају првог поглавља књиге „О небеској хијерархији“. 18. Хипотетичким назива дескриптивне изразе везане за созерцање бића, које сматра подножјем Божијим. Јер уз њихову помоћ, односно захваљујући њиховој стабилности, схватамо да он све стиже – али не транзицијом, већ провиђењем. Умним врховима он назива небеска разумна бића која постоје код Бога, која је назвао Његовим пресветим местима и која Сам Бог превазилази, будући да је такорећи одвојен од таквих и нимало сличан таквима. 19. Смисао овог периода мора се схватити тако да је Мојсије, када је видео место на коме стоји Бог, тада био уклоњен и од видљивог, односно од свега чулног, и од спекулативног, односно од свега вербалног – мислим на схватљива разумна бића, укључујући и наше душе, и тек тада је ушао у таму, тј. у таму, тј. од свега што је око Бога затворено. перцепције, нашао се у менталној недокучивости и незнању, пошто је Бог изван сваке рационалне перцепције, и тако урањајући у незнање и неактивност – не мислим само на неактивност ума према себи, или у односу на другога, када не мислиш ни о себи ни о било чему другом – него је потом уронио у трансцендентално незнање потпуно непознато сваком разумевању. 20. Имајте на уму да под тамом подразумева незнање. 21. Како се Бог спознаје кроз незнање, а он овде говори, а детаљније смо рекли у књизи „О божанским именима“ у другом поглављу. Треба да знате да је у Изласку, где је записано да је Мојсије ушао у таму у којој је Бог био, употребљена јеврејска реч „арафел”. Седамдесет тумача, Аквила и Теодотион, превели су „арафел“ као „сумрак“. Симах је превео „арафел“ речју „магла“. Јеврејин (Јосеф) каже да је „арафел“ назив небеског свода до којег је стигао Мојсије. На крају крајева, кажу да постоји седам небеских сводова, који се зову небеса, и дају имена која сада нема потребе да се сећају. О ових седам небеса сам читао у дијалогу Паписка и Јасона, који је сачинио Аристон Пелски, за који Климент Александријски каже да га је компоновао Свети Лука. Међутим, он је у својим посланицама божанскије филозофирао о тами, созерцаној у божанском незнању; у петој пише о овоме у потпуности. 22. Приметите да се одрицањем од сваког знања сједињујемо са непознатим. 1. И овде говори о божанској тами и незнању. И напомена: то је оно што значи бити под божанским сумраком – кроз невиђење и незнање, видети и разумети Биће изнад созерцања и знања у самом невиђењу и незнању. Ово је, каже, истински видети и знати. Нигде другде не објашњава на овај начин шта је знање у незнању. Прочитај и пето писмо Доротеју. 2. То је због чињенице да ми уопште не знамо ништа слично Њему по природи. То је оно што је он назвао одвикавање. Завичајном статуом он назива слику исклесану у неподељеном материјалу, на пример, у нетакнутом камену, у којој стоји када неко исклеше нешто живо, како Еурипид објашњава у Андромеди: Од природног кметског камена, He called natural sculpture made of stone native. Али исто важи и када од стабла које стоји и цвета исечете одређени део и учините га делом кревета, као што је, каже Хомер у Одисеји, Одисеј урадио, или од овог дрвета исклесао споменик победе. А говори и о скулптури од драгог камена, као да се смарагд, очишћен од прилепљене земље, одједном испоставља као скулптура, односно орнамент, који је, гледајући углавном, изговорио прокимен, као песник Дионисије у другој књизи „Претходних песама“: Од дубоко зеленог јасписа, или од аметиста, A sculpture shimmering with crimson, made of pitch-black hyacinth. All this reveals the great learning of this holy man. 3. Сам отац даље објашњава овај одломак. Додаци су када се нешто позитивно каже о Богу, на пример, да је Он Живот, Светлост и сл. Порицање је када се нешто негира као туђе Богу, на пример, да Бог није тело, није душа, и ништа што је познато или доступно мисли. Иначе. Шта су афирмације и порицања научили смо другачије из есеја „О божанским именима“. 4. Знање ствари, каже он, не открива незнање које се односи на Бога и не чини га очигледним, већ га прекрива и скрива. А светлост која је повезана са бићем треба схватити као сазнање бића какво јесте, о чему ће бити речи даље. 1. Шта садржи књига „Теолошки есеји“? Ово су теолошки принципи и полазишта у вези са свим божанским просветљеним знањем и Православљем, неопходним да би се разумело зашто постоји само једна божанска природа, коју су каснији 318 отаца назвали консустанцијалном; зашто је природа трострука, коју називамо тројичном; шта значе својства личности, односно очинство и синовство; шта је освештавајућа сила и богословље божанског Духа; зашто се каже „Добре речи излише се из срца мога“ (Пс. 44,2); зашто се за преподобног Духа каже да од Оца исходи; и зашто су Син и Дух у Оцу, у Њему, и Пријатељ у Пријатељу, вечни, нераскидиви и нераздељиви у неисцрпном постојању. Такође је прикладно знати да су боравак и стајање једно те исто, али кретање је друга страна боравка. Он каже да божанска природа, која је увек непокретна, изгледа да се креће прелазећи једно у друго. 2. Смисао реченог је следећи: он каже да је постојање Свете Тројице вечно, и да Она није некада била другачија, него је касније постала нешто друго, и није добила никакву деобу или преображење, него заједно, истовремено са Оцем и од Њега, постоје Син и Дух Свети, а не после Њега. 3. Напомена – против несторијанаца и акефала. 4. Шта садржи књига „О божанским именима“? 5. Шта садржи симболичка теологија? 6. Први он назива „Симболичка теологија“. 7. Зашто су „Теолошки есеји” и књига „О божанским именима” мање речи од „Симболичке теологије”. 8. Говорећи о редукцији спекулације, он мисли на њој прикладну нематеријалну једноставност контемплације. И рекао је „смањити се“ уместо „срушити се“. 9. Немоћи назива немогућност да се речима представи оно што је више од речи; неразумност је немогућност формирања појма и размишљања о ономе што је изнад ума. 10. Пошто постоје менталне и трансценденталне јединице Бога, Бог је један, односно изнад једног. Наравно, реч је скраћена, јер је Он недељив и неумножив. По уздизању ка Богу, како силази до чулног, реч све више долази у додир са дељивим, разлагајућим и множинским и умножава се у складу са дељивошћу и разноврсношћу чулног. „До граница“ је из области „Теолошких принципа“. 11. Од примарне, каже, као од прикладније и одговарајуће мисли, као што је, на пример, да је Бог Постојећи, како је Себе назвао. 12. Како је прикладно користити афирмације и одузимања у односу на Бога, и да афирмације почињемо оним што је примарно и сродније Богу; одузимајући – од онога што је што даље од Њега. 13. Катафаза је израз нечега или општеприхваћеног, или контроверзног, или повезивања, или супротстављања, као што је: Бог је живот, Бог је доброта. Хипотетички суд је онај који пориче нешто уопштено, или речи неког противника, или објашњава нешто замршено уткано. Пример хипотетичке катафазе о Богу је да је Бог живот и доброта у већој мери него ваздух или камен. Повлачења као негације су супротност афирмацијама. Ако се катафатичним исказом каже да је Бог Живот у већој мери него ваздух, онда се апофатичним повлачењем каже да се Бог не опија и не љути. На крају крајева, када дајемо изјаве, почињемо од онога што је више повезано, а живот и доброта су више повезани са Богом него ваздух и камен. Повлачењима се уздижемо из крајности. Рецимо да је Богу ближа чињеница да се Бог не може показати речима или мишљу него што Он није мамуран и није љут. Па ипак почињемо повлачење од другог, јер се Бог не опија у већој мери него што је немогуће мислити о Њему. Напити се (краипале значи јако се напити, као када постоји нека врста „вртоглавице” (карапале)), што је: „глава (то кара етои тен кепхален) се тресе (паллоуса) и снажно се креће. А бес није случајна иритација, већ дуготрајна. Уздижући се од чулног ка спекулативном, прикладно је да све такве апстракције које се тичу бестелесног треба схватити не вулгарно, већ сваки пут имајући на уму оно што је рекао сам блажени Дионисије – да Бог није ништа од онога што је речено, од онога што знамо или можемо мислити, а такође ништа од онога што знају све умне силе; јер уопште све што се може рећи долази од Бога и Његов је дар. Како, у правом смислу те речи, може бити један од њих Онај коме је стало до њих? Све ово смо на овај или онај начин испитали у књизи „О божанским именима“. Уосталом, све, као нешто случајно, припада постојању, које је изван граница Божијих. Бог је и изнад бића и његовог Узрока, дакле изнад и једног и другог. 14. Иначе. Живот и доброта су катафаза, или афирмација. То није пијанство или бес – ово је апофаза, или повлачење. 15. Ваздух – пошто се у „Краљевствима“ каже о „мирном даху“ (1 Цар. 19:12), „камену“ – рекао је пророк (Пс. 117:22). Више од ових, такве изјаве и изрази као што су „живот“ и „доброта“ су прикладни за Бога. Исто тако, када се одузме супротност, такве појаве као што су мамурлук и гнев су више удаљене од Бога и Њему су туђе; а то што је речима неизрецив и незамислив више приличи и ближе Богу, јер је Он изнад сваког ума и речи. 1. Неопходно, отац тиме упозорава слушаоца да због апофаза не треба мислити да божанско уопште не постоји; њима он прецизно потврђује њено постојање; у овом случају он показује да то није ништа што постоји, већ је надсуштинско. 1. Разликују се једни од других, као што је горе речено, машта, мишљење, реч и разумевање, који су представљени својствима ума. Али такође морамо да разумемо да Разум нема реч сличну нашој речи, нити има разумевање слично оном код створења обдарених интелигенцијом; све остало треба доживљавати на исти начин. Иначе. И у овим случајевима то треба схватити на исти начин као када је реч о нашим сазнањима. А када кажу „живот” или „светлост” у смислу у ком се сагледавају међу рођенима, онда говоре, каже, о ономе што је изван Ње, односно изван граница божанске природе, што значи да говоре о створењима, захваљујући којима ми схватамо Онога који им је дао постојање; Захваљујући њима, не можемо рећи ништа позитивно о Његовој природи; поново правимо одузимање говорећи да ништа од овога није божанско. 2. Једно и јединство се разликују једно од другог: једно је нешто супериорно, а друго је њему својствена особина, као што су, на пример, белина и белина, доброта и доброта. И приметите да ни доброта није суштина Бога, нити било шта од наведеног и супротног; тако да она није ништа од тога. Јер све такве ствари нису Његова суштина, већ идеја о Њему. Филозоф Секст Еклезијастик и Григорије Богослов у трећој својој богословској речи кажу исто – да ни божанство, ни нерођеност, ни отаџбина не значе суштину Бога. 3. Приметите да Она није ни дух у нашем разумевању, ни синовство, ни очинство. Свим предложеним апофазама додајте речи „у значењу које нам је познато“, јер оне указују на област која је предмет нашег знања. 4. Нека вас ова глава не мучи, и нека не мислите да овај божански човек хули. Његов циљ је да покаже да Бог није нешто постојеће, већ је више од постојећег. Уосталом, ако је Он, створивши, све ово довео у постојање, како да се испостави да је једна од постојећих ствари? Он каже да постојеће ствари не познају Бога, који је све изазвао; међутим, очигледно је уништење непознавања Бога. Убрзо је, међутим, то разјаснио рекавши „онакав какав јесте“, то јест да ништа што постоји не познаје Бога какав јесте; што значи Његову несагледиву и надсуштинску суштину, или постојање какав Он постоји. Речено је: „Нико не познаје Сина осим Оца; и нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). А из супротног, велики Дионисије закључује да нико не познаје Бога какав јесте, нити сам Бог познаје постојање какво јесте, односно не може се чулно приближити чулном или бићу као бићу, јер то није својствено Богу. Људи опажају оно што је чулно или кроз вид, или укус, или додир; Разумемо ментално или кроз проучавање, или кроз подучавање, или кроз увид. Бог зна шта постоји, не користећи ниједну од ових метода, већ поседује знање које му одговара. То се подразумева под изразом „Онај који све зна пре него што се роди“ (Дан. 13, 42), показујући да Бог познаје постојеће ствари на начин који није својствен бићу постојећих ствари, односно не чулно, већ на другачији начин сазнања. Анђели га познају умом, нематеријално, а не као ми – чулно. Дакле, Бог такође познаје постојање на неупоредив и супериоран начин, а да се не упоређује са њим. Иначе. Биће, или створење, не може се уздићи изнад своје природе у мишљењу. Природно, оно што гледа на себе не познаје божанску Природу каква јесте. Исто тако, божанска Природа, гледајући на Себе, не зна да у Њој постоје бића по логосу суштине. Он је то разјаснио рекавши „да ли је то биће“, јер је Он изнад свих ствари које постоје и саму егзистенцију је стекао надсуштински. Иначе, немогуће је рећи да Бог не познаје своје творевине. 5. Да нико не познаје Пречисту Тројицу каква јесте; другим речима, да не постоји ништа слично Њој, способно да је упозна онакву каква јесте. Знамо шта је људска природа јер смо људи. Каква је слика постојања Пречисте Тројице, ми не знамо, јер не долазимо од Њеног бића. На исти начин, Бог не познаје ствари какве јесу, какве ми познајемо, јер Он није једна од ствари или им је сличан. А ако је Бог Дух, а тако се зове Дух Свети, онда је Дух у извесном смислу непознат нама и анђелима. And why, having said above “He is neither light nor truth,” a little lower he again says: “He is neither darkness nor light, neither deception nor truth”? You can try to answer this way: first, he speaks of light in the absolute sense of “and not deception,” as in the beings of angels, “and truth” is in itself absolutely and without cause the truth. И после овога, да Он није једна од оних ствари које се односе на било шта, као што је светлост која произлази из таме, као да се из потенцијалног стања претвара у стварну светлост – из светлости и таме у корелацији једно са другим. Јер ово није ни тама ни јака светлост, па Он обоје није превео из супротности, из потенцијалне грешке, у стварну истину. Јер све су такве ствари споредне у односу на Њега, будући да су се од Њега промисаоно прошириле. Не постоји ништа што није од Њега. Грчки σχολιον - коментари које је „сколијаста“ ставио између редова или на маргине древног рукописа. Можда ће вас занимати: