Scholium la opera lui Dionisie Areopagitul

„Scholia la opera lui Dionisie Areopagitul” se concentrează pe teme cheie: lumina divină, structura ierarhică a lumii, calea cunoașterii lui Dumnezeu și unitatea mistică cu El. Scolia ajută la înțelegerea ideilor filozofice și teologice complexe ale lui Dionisie. - Revelația divină și cunoașterea lui Dumnezeu, care este posibilă numai prin purificarea inimii și ascensiunea la El prin rugăciune și asceză; - ierarhia existenţei. Comentariul dezvăluie semnificația ierarhiei cerești și ecleziastice ca mijloc prin care Dumnezeu comunică lumii harul Său; - teologie mistică. Dumnezeu este dincolo de orice înțelegere și este cunoscut prin „ignoranța divină” - respingerea conceptelor umane limitate; - simbolism și alegorie. Eseul explică modul în care simbolurile și imaginile din textele lui Dionisie ajută la înțelegerea adevărurilor spirituale. Sfântul Maxim Mărturisitorul la lucrarea lui Dionisie Areopagitul „Despre teologia tainică”. 1. Sunt simple și absolute - așa cum sunt înțelese și contemplate în afara imaginilor, și nu prin alegorie. El numește absolut ceea ce nu este înțeles prin dezvăluirea și explicarea semnificației numelor sau simbolurilor, ci se realizează prin eliminarea și abstracția de la tot ceea ce există și poate fi conceput. El a numit anterior această imobilitate a minții care acționează nebunie, dar aici o numește amurgul cel mai întunecat și cel mai invizibil, potrivit Psalmistului, care a spus: „Norii și întunericul sunt în jurul Lui” (Ps. 96:2) și „El a făcut întunericul acoperământul Lui” (Ps. 17:12). 2. Nu sunt plini de ochi senzuali, dar însăși esența lor, fiind o minte vie, este în întregime un ochi care vede cu atenție. De aceea ei sunt numiți „mulți cititori” în rugăciune. 3. Folosind o paralelă, se dezvăluie același lucru. Anticii au numit acest lucru senzorial inexistent, deoarece este implicat în toate schimbările și nu există pentru totdeauna în aceeași formă. Mentalul, ca ființă, după dorința Creatorului său, este etern, nemuritor și nu își schimbă esența, ei îl numesc existent. Am afirmat acest lucru de multe ori în cartea „Despre Numele Divine”. 4. Spre simplitatea celei mai înalte unităţi. Iar al cincilea capitol al cărții „Despre Numele Divine” vorbește despre cum să te străduiești într-un mod necunoscut către Dumnezeu și vei găsi și aici puțin. 5. El numește renunțarea incontrolabilă o cale de ieșire din orice legătură, astfel încât nimic să nu fie reținut de nicio legătură, fie cu sine, fie cu orice creat. 6. Și aici a numit întuneric complet neînțeles. 7. Rețineți că el cheamă oameni neinițiați care nu sunt implicați în sacramente, care sunt îmbrățișați și ținuți de senzual și care își imaginează că nu există nimic mai înalt decât existența. Desigur, vorbește imediat cu condescendență despre oameni complet ignoranți. Și rețineți că el vorbește separat despre cei neluminați și separat despre cei neinițiați, adică despre cei neinițiați în sacramente. 8. Înainte de aceasta, a vorbit despre cei care credeau în numele lui Hristos, dar nu au ajuns la rațiunea desăvârșită, care măsurau adevărul cu ideile lor și nu cunoșteau diferența dintre ceea ce există în sensul propriu al cuvântului și ceea ce există omonim, între esențe și Cel care este mai presus de existență și deci Supraexistent. La urma urmei, astfel de oameni, ca oameni neinițiați, cred că acel întuneric sumbru este cu adevărat caracteristic Celui Prea Înalt și îl consideră strălucirea care îl acoperă printre noi pe Dumnezeu și Îl ascunde de vederea publicului. Mulți dintre noi suferă cu adevărat din cauza asta, pentru că nu știu că lumina incomensurabilă întunecă orice viziune. Dacă printre noi sunt și aceia, ce putem spune despre idolatri, complet neimplicați în toate sacramentele și uimiți de statui! Mentalul este numit ființă actuală, în timp ce senzorialul este numit o ființă omonim, nu în sensul propriu al cuvântului. Cuvintele „mai înalt decât așa” indică credincioșii care sunt reținuți de corupție. 9. Ca existând în întregime asemănător lui Dumnezeu și nu există deloc supra-esențial. Este atât afirmare, cât și negație, deoarece ambele sunt aplicate în mod corect măreției divine. Ce sunt afirmațiile catafatice și negările apofatice și ce sunt judecățile negative este explicat aici, mai ales în capitolul al treilea, iar în cartea „Despre Numele Divine” am expus pe larg în diferite moduri. 10. Când sunt aplicate lui Dumnezeu, negațiile nu contrazic afirmațiile, căci Dumnezeu este mai presus de orice negație și afirmare. Citiți în cartea „Despre ierarhia cerească” la scurt timp după ce începeți. 11. Trageţi de aici concluzia că aceste scrieri ale marelui Dionisie nu sunt contrafăcute. Pe lângă acele spuse ale unora dintre contemporanii apostolilor, pe care le-a amintit în cuvintele anterioare, el citează acum în mod asemănător zicerile divinului Bartolomeu, așa cum arată cuvântul „vorbește”. La urma urmei, dacă ar preda oral, ar spune „a vorbit”. Rețineți că el citează zicala Sfântului Bartolomeu, în ce sens este teologia și mare și mică. 12. Cuvântul polulogos; („volubilă”), cu accent pe penultima silabă, înseamnă „a vorbi mult”; și același cuvânt cu accentul pe a doua silabă de la sfârșit înseamnă „are nevoie de multe cuvinte”. De asemenea, prototokos, cu accentul pe a treia silabă de la sfârșit, înseamnă „născut primul”, iar prototokos, cu accentul pe a doua silabă de la sfârșit, înseamnă „o femeie care a născut pentru prima dată”. Ca și în Homer: „Cel dintâi care a născut, care nu cunoscuse niciodată durerea nașterii” (Iliada 17, 5). 13. Aceasta înseamnă – exprimarea naturii sale în exterior. Același lucru trebuie înțeles despre gândire. 14. El vorbește despre sunetele și vorbirile cerului, menționate în Scriptură în legătură cu Dumnezeu, ca nu rostite și transmise prin gândirea omenească pământească, ci prin inspirație divină. 15. Fii atent la cum s-a întâmplat totul cu Moise, când, urcând pe munte și intrat în întuneric, a văzut cât de posibil este pentru om, Dumnezeu. 16. Fii atent la ordinea a ceea ce s-a întâmplat lui Moise înainte de a fi onorat să intre în întunericul divin. 17. Care este locul unde Dumnezeu a stat înaintea lui Moise și care sunt vârfurile, sau extremele, ale mentalului și ale vizibilului? Am vorbit despre asta la sfârșitul primului capitol al cărții „Despre ierarhia cerească”. 18. El numește ipotetice expresiile descriptive legate de contemplarea ființelor, pe care le consideră a fi așternutul picioarelor lui Dumnezeu. Căci cu ajutorul lor, adică datorită stabilității lor, înțelegem că el ajunge la toate – dar nu prin tranziție, ci providențial. El numește vârfuri mintale ființele raționale cerești existente cu Dumnezeu, pe care le-a numit locurile Sale cele mai sfinte și pe care Dumnezeu Însuși le depășește, fiind, parcă, despărțite de așa ceva și deloc asemănătoare cu acestea. 19. Sensul acestei perioade trebuie înțeles în așa fel încât Moise, când a văzut locul în care stătea Dumnezeu, a fost apoi îndepărtat atât de la vizibil, adică de tot ceea ce este senzual, cât și de speculativ, adică de tot ceea ce este verbal - mă refer la ființe raționale inteligibile, inclusiv sufletele noastre, și abia atunci a intrat în întuneric, adică având aproape în jurul lui Dumnezeu, unde totul este înconjurător. percepție, el s-a trezit în intangibilitate mentală și ignoranță, deoarece Dumnezeu este dincolo de orice percepție rațională și, astfel, plonjând în ignoranță și inactivitate - mă refer nu doar la inactivitatea minții în ceea ce privește ea însăși, sau în raport cu altul, când nu te gândești la tine sau la nimic altceva - ci apoi plonjând într-o ignoranță transcendentală complet necunoscută de orice înțelegere, știa el. 20. Rețineți că prin întuneric el înseamnă ignoranță. 21. Cum se cunoaște Dumnezeu prin ignoranță și vorbește aici, și am spus mai detaliat în cartea „Despre Numele Divine” din capitolul al doilea. Trebuie să știți că în Ieșire, unde este scris că Moise a intrat în întunericul în care se afla Dumnezeu, este folosit cuvântul ebraic „arafhel”. Șaptezeci de interpreți, Aquila și Theodotion au tradus „arafel” ca „amurg”. Symmachus a tradus „arafel” cu cuvântul „ceață”. Evreul (Iosif) spune că „arafel” este numele firmamentului la care a ajuns Moise. La urma urmei, ei spun că există șapte firmamente, care se numesc rai, și dau nume de care nu este nevoie să ne amintim acum. Am citit despre aceste șapte ceruri în dialogul dintre Papiscus și Iason, compus de Ariston din Pella, despre care Clement din Alexandria spune că a fost compus de Sfântul Luca. Cu toate acestea, el a filozofat mai divin despre întunericul, contemplat în ignoranța divină, în epistolele sale; în a cincea scrie despre asta complet. 22. Observați că renunțând la orice cunoaștere ne unim cu necunoscutul. 1. Și aici vorbește despre întunericul și ignoranța divină. Și notează: asta înseamnă să fii sub amurgul divin - prin nevăzure și ignoranță, să vezi și să înțelegi Ființa de deasupra contemplației și cunoașterii în însăși nevăzurea și ignoranța. Acesta este, spune el, a vedea și a cunoaște cu adevărat. Nicăieri altundeva nu explică în acest fel ce este cunoașterea în ignoranță. Citește și a cincea scrisoare către Dorotheus. 2. Acest lucru se datorează faptului că, în general, nu știm nimic asemănător cu El din fire. Aceasta este ceea ce el a numit înțărcare. El numește o statuie nativă o imagine sculptată într-un material nedivizat, de exemplu, într-o piatră intactă, în care stă atunci când cineva sculptează ceva viu, așa cum explică Euripide în Andromeda: Din pietre naturale de iobag, El a numit sculptura naturală din piatră nativă. Dar același lucru se aplică atunci când tăiați o anumită parte dintr-un copac în picioare și înflorit și o faceți parte dintr-un pat, așa cum, spune Homer în Odisee, a făcut Ulise sau a sculptat un monument al victoriei din acest copac. Și vorbește și despre o sculptură făcută dintr-o piatră prețioasă, ca și cum un smarald, după ce a fost curățat de pământul lipit, se dovedește dintr-o dată a fi o sculptură, adică un ornament, pe care, uitându-se în principal, el a rostit prokeimenon, ca poetul Dionisie în a doua carte a „Poezii despre pietrele prețioase”: Din jasp verde intens sau din ametist, O sculptură strălucitoare cu purpuriu, făcută din zambile neagră ca smoală. Toate acestea dezvăluie marea învățătură a acestui om sfânt. 3. Tatăl însuși explică în continuare acest pasaj. Adăugările sunt atunci când se spune ceva despre Dumnezeu într-un mod pozitiv, de exemplu, că El este Viață, Lumină și altele asemenea. Negăturile sunt atunci când ceva este negat ca fiind străin lui Dumnezeu, de exemplu, că Dumnezeu nu este un trup, nu un suflet și nimic care este cunoscut sau accesibil gândirii. Altfel. Am învățat diferit ce sunt afirmațiile și negările din eseul „Despre numele divine”. 4. Cunoașterea lucrurilor, spune el, nu dezvăluie ignoranța referitoare la Dumnezeu și nu o face evidentă, ci mai degrabă o acoperă și o ascunde. Iar lumina asociată cu ființa ar trebui înțeleasă ca cunoaștere a ființei așa cum este, despre care vom discuta în continuare. 1. Ce conține cartea „Eseuri teologice”? Acestea sunt principiile teologice și punctele de plecare referitoare la toată cunoașterea divină iluminată și Ortodoxia, necesare pentru a înțelege de ce există o singură natură divină, pe care cei 318 părinți de mai târziu au numit-o consubstanțială; de ce natura este triplă, pe care o numim trinitar; ce înseamnă proprietățile persoanelor, adică paternitatea și calitatea de fiu; care este puterea sfințitoare și teologia Duhului divin; de ce se spune „Cuvinte bune s-au vărsat din inima mea” (Ps. 44:2); de ce se spune despre Duhul venerat că purcede de la Tatăl; și de ce Fiul și Duhul în Tatăl, în Sine, și Prietenul în Prieten sunt eterne, indisolubile și indivizibile într-o existență inepuizabilă. De asemenea, este potrivit să știm că a sta și a sta în picioare sunt una și aceeași, dar mișcarea este cealaltă latură a rămânerii. El spune că natura divină, care este întotdeauna imobilă, pare să se miște prin deplasarea una în alta. 2. Înțelesul celor spuse este acesta: el spune că existența Sfintei Treimi este veșnică, și că Ea nu a fost altădată, ci mai târziu a devenit altceva, și Ea nu a primit nicio împărțire sau transformare, ci împreună, concomitent cu Tatăl și de la El, există Fiul și Duhul Sfânt, și nu după El. 3. Notă – împotriva nestorienilor și akefalilor. 4. Ce conține cartea „Despre Numele Divine”? 5. Ce conține Teologia simbolică? 6. Pe primul îl numește „Teologie simbolică”. 7. De ce „Eseurile teologice” și cartea „Despre nume divine” sunt mai puțin pronunțate decât „Teologia simbolică”. 8. Vorbind despre reducerea speculației, el se referă la simplitatea intangibilă a contemplației potrivite acesteia. Și a spus „scădere” în loc să „se prăbușească”. 9. El numește mutitate incapacitatea de a reprezenta în cuvinte ceea ce este mai înalt decât cuvintele; nerezonabilitatea este incapacitatea de a forma un concept și de a gândi la ceea ce este deasupra minții. 10. Deoarece există unități mentale și transcendentale ale lui Dumnezeu, Dumnezeu este unul, sau mai degrabă mai presus de unul. În mod firesc, cuvântul este scurtat, deoarece El este indivizibil și nemultiplicabil. După urcarea la Dumnezeu, pe măsură ce coboară la senzual, cuvântul intră din ce în ce mai mult în contact cu divizibilul, descompunerea și pluralul și se înmulțește în conformitate cu divizibilitatea și diversitatea senzualului. „La limită” este din zona „Principii teologice”. 11. Din primar, spune el, ca dintr-un gând mai potrivit și mai corespunzător, cum ar fi, de exemplu, că Dumnezeu este Existent, așa cum s-a numit pe Sine Însuși. 12. Cum este potrivit să folosim afirmațiile și scăderile în relație cu Dumnezeu și să începem afirmațiile cu ceea ce este primar și mai asemănător cu Dumnezeu; luarea – de ceea ce este cât mai departe de El. 13. Catafaza este expresia a ceva fie general acceptat, fie controversat, sau care leagă, sau juxtapunând, cum ar fi: Dumnezeu este Viață, Dumnezeu este Bunătate. O judecată ipotetică este una care neagă ceva în general, sau cuvintele unui adversar sau explică ceva țesut complex. Un exemplu de catafaza ipotetică despre Dumnezeu este că Dumnezeu este Viață și Bunătate într-o măsură mai mare decât aerul sau piatra. Retragerile ca negații sunt opusul afirmațiilor. Dacă cu o afirmație catafatică se spune că Dumnezeu este Viață într-o măsură mai mare decât aerul, atunci cu o retragere apofatică se spune că Dumnezeu nu se îmbată și nu este supărat. La urma urmei, atunci când facem declarații, începem cu ceea ce este mai legat, iar viața și bunătatea sunt mai legate de Dumnezeu decât aerul și piatra. Cu retrageri, urcăm de la extrem. Să spunem că faptul că Dumnezeu nu poate fi arătat în cuvinte sau în gând este mai aproape de Dumnezeu decât faptul că El nu are mahmureală și nu este supărat. Și totuși începem retragerea din a doua, căci Dumnezeu nu se îmbată într-o măsură mai mare decât este imposibil să ne gândim la El. A te îmbăta (kraipale înseamnă a deveni foarte beat, ca atunci când există un fel de „amețeală” (karapale)), care este: „capul (la kara etoi ten kephalen) tremurând (pallousa) și mișcându-se puternic.” Iar furia nu este o iritare întâmplătoare, ci una de lungă durată. Urcând de la senzual la speculativ, se cuvine ca toate astfel de abstracții referitoare la incorporal să fie înțelese nu vulgar, ci de fiecare dată ținând cont de ceea ce a spus însuși fericitul Dionisie - că Dumnezeu nu este nimic din ceea ce s-a spus, din ceea ce știm sau putem gândi și, de asemenea, nimic din ceea ce știu toate puterile mintale; căci în general tot ce se poate spune vine de la Dumnezeu şi este darul Său. Cum, în sensul propriu-zis al cuvântului, poate Cel căruia îi pasă de ei să fie unul dintre ei? Am examinat toate acestea într-un fel sau altul în cartea „Despre nume divine”. La urma urmei, totul, ca ceva întâmplător, aparține existenței, care este dincolo de limitele lui Dumnezeu. Dumnezeu este atât deasupra ființei, cât și a Cauzei sale, deci deasupra ambelor. 14. Altfel. Viața și bunătatea sunt catafaza, sau afirmație. Nu este beție sau furie - aceasta este apofază sau retragere. 15. Aer - deoarece în „Împărății” se spune despre „suflare liniștită” (1 Regi 19:12), „piatră” – a spus profetul (Ps. 117:22). Mai mult decât acestea, afirmații și expresii precum „viața” și „bunătatea” sunt potrivite pentru Dumnezeu. La fel, când este îndepărtat opusul, fenomene precum mahmureala și mânia sunt mai îndepărtate de Dumnezeu și străine de El; iar faptul că El este inexprimabil în cuvinte și de neconceput este mai potrivit și mai aproape de Dumnezeu, pentru că El este mai presus de orice minte și cuvânt. 1. Neapărat, tatăl îl avertizează pe ascultător că în urma apofazelor nu trebuie să se creadă că divinul nu există deloc; cu ele îşi afirmă tocmai existenţa; in acest caz el arata ca nu este ceva ce exista, ci este super-esential. 1. Diferă unele de altele, după cum sa spus mai sus, imaginația, opinia, cuvântul și înțelegerea, care sunt reprezentate de proprietățile minții. Dar trebuie să înțelegem și că Rațiunea nu are un cuvânt asemănător cuvântului nostru și nici nu are o înțelegere asemănătoare cu cea a creaturilor înzestrate cu inteligență; orice altceva ar trebui să fie perceput la fel. Altfel. Și în aceste cazuri ar trebui înțeles în același mod ca atunci când vine vorba de cunoștințele noastre. Iar când ei spun „viață” sau „lumină” în sensul în care sunt contemplați printre cei născuți, atunci vorbesc, spune el, despre ceea ce este în afara Ei, adică dincolo de limitele naturii divine, ceea ce înseamnă că vorbesc despre creaturi, datorită cărora îl înțelegem pe Cel care le-a dat existența; Datorită lor, nu putem spune nimic pozitiv despre natura Lui; iar noi facem o scădere spunând că nimic din toate acestea nu este divin. 2. Unul și unitatea diferă unul de celălalt: unul este ceva superior, iar celălalt este o calitate inerentă acestuia, cum ar fi, de exemplu, albul și albul, bunătatea și bunătatea. Și rețineți că nici bunătatea nu este esența lui Dumnezeu, nici oricare dintre cele de mai sus și contrariul; deci ea nu este niciunul dintre acele lucruri. Căci toate astfel de lucruri nu sunt esența Lui, ci o idee despre El. Filosoful Sextus Ecclesiasticus și Grigore Teologul spun același lucru în al treilea dintre cuvintele lor teologice - că nici divinitatea, nici nenăscutul, nici patria nu înseamnă esența lui Dumnezeu. 3. Observați că Ea nu este nici spirit în înțelegerea noastră, nici calitate de fiu, nici paternitate. La toate apofazele propuse adăugați cuvintele „în sensul pe care îl cunoaștem”, pentru că ele indică domeniul care face obiectul cunoștințelor noastre. 4. Să nu vă tulbure acest capitol și să nu credeți că acest om dumnezeiesc hulește. Scopul lui este să arate că Dumnezeu nu este ceva existent, ci este mai înalt decât există. La urma urmei, dacă El, după ce a creat, a adus toate acestea la existență, cum se poate dovedi a fi unul dintre lucrurile existente? El spune că lucrurile existente nu-L cunosc pe Dumnezeu, care a cauzat totul; cu toate acestea, este o distrugere evidentă să nu-L cunoști pe Dumnezeu. Curând, însă, a clarificat acest lucru spunând „cum este El”, adică că nimic din ceea ce există nu-L cunoaște pe Dumnezeu așa cum este El; adică esența Sa de neconceput și supra-esențial, sau existența așa cum El există. Se spune: „Nimeni nu cunoaşte pe Fiul decât Tatăl şi nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât Fiul” (Matei 11:27). Și din contra, marele Dionisie concluzionează că nimeni nu-L cunoaște pe Dumnezeu așa cum este, nici Dumnezeu Însuși nu cunoaște existența așa cum este, adică nu poate aborda sensibilul senzual sau de ființe ca ființe, căci acest lucru nu este caracteristic lui Dumnezeu. Oamenii percep ceea ce este sensibil fie prin vedere, fie prin gust, fie prin atingere; Înțelegem mentalul fie prin studiu, fie prin predare, fie prin perspicacitate. Dumnezeu știe ce există, nefolosind niciuna dintre aceste metode, ci deținând cunoștințele potrivite Lui. Acesta este ceea ce se înțelege prin expresia „Cel care știe totul înainte de a se naște” (Dan. 13:42), arătând că Dumnezeu cunoaște lucrurile existente într-un mod care nu este caracteristic ființei lucrurilor existente, adică nu senzual, ci într-un alt mod de cunoaștere. Îngerii îl cunosc cu mintea lor, imaterial, și nu ca noi - senzual. Deci Dumnezeu cunoaște și existența într-un mod incomparabil și superior, fără a fi asemănat cu ea. Altfel. O ființă sau o creatură nu se poate ridica deasupra naturii sale în gândire. Desigur, ceea ce se uită la sine nu cunoaște Natura divină așa cum este. La fel, Natura divină, privind pe Sine, nu știe că în Ea există ființe după logosul esenței. El a clarificat acest lucru spunând „este o ființă”, deoarece El este mai presus de toate lucrurile care există și a dobândit existența însăși în mod supraesențial. Altfel, este imposibil să spunem că Dumnezeu nu-și cunoaște creațiile. 5. Că nimeni nu cunoaște Preacurata Treime așa cum este; cu alte cuvinte, că nu există nimic ca Ea, capabil să o cunoască așa cum este Ea. Știm ce este natura umană pentru că suntem oameni. Care este imaginea existenței Preacuratei Treimi, nu știm, căci nu venim din ființa Ei. În același fel, Dumnezeu nu cunoaște lucrurile așa cum sunt, așa cum le cunoaștem noi, pentru că El nu este unul dintre lucruri sau nu seamănă cu ele. Și dacă Dumnezeu este un Duh și așa este numit Duhul Sfânt, atunci Duhul este într-un sens necunoscut nouă și îngerilor. Și de ce, după ce a spus mai sus „El nu este nici lumină, nici adevăr”, puțin mai jos el zice din nou: „El nu este nici întuneric, nici lumină, nici înșelăciune, nici adevăr”? Puteți încerca să răspundeți astfel: în primul rând, el vorbește despre lumină în sensul absolut de „și nu înșelăciune”, ca în ființele îngerilor, „și adevărul” este în sine absolut și fără motiv adevărul. Și după aceasta, că El nu este unul dintre acele lucruri care se referă la nimic, cum ar fi lumina care iese din întuneric, ca și cum dintr-o stare potențială se transformă în lumină reală - din lumină și întuneric corelate între ele. Căci acesta nu este nici întuneric, nici lumină puternică, așa că El le-a tradus pe amândouă nu din contrarii, din eroare potențială, în adevărul real. Căci toate astfel de lucruri sunt secundare în raport cu El, răspândindu-se providențial de la El. Nu există nimic care să nu fie de la El. Greacă σχόλιον - comentarii care au fost plasate de „scoliast” între rânduri sau în marginile unui manuscris antic. Ați putea fi interesat de: