Scholium do twórczości Dionizego Areopagity

„Scholia do dzieła Dionizjusza Areopagity” skupia się na kluczowych tematach: Boskim świetle, hierarchicznej strukturze świata, drodze poznania Boga i mistycznym zjednoczeniu z Nim. Scholia pomaga zrozumieć złożone idee filozoficzne i teologiczne Dionizego. - Boskie objawienie i poznanie Boga, możliwe jedynie poprzez oczyszczenie serca i wzniesienie się do Niego poprzez modlitwę i ascezę; - hierarchia istnienia. Komentarz ukazuje znaczenie hierarchii niebiańskiej i kościelnej jako środka, za pomocą którego Bóg przekazuje światu swoją łaskę; - teologia mistyczna. Bóg jest poza wszelkim zrozumieniem i można go poznać poprzez „Boską ignorancję” – odrzucenie ograniczonych ludzkich koncepcji; - symbolika i alegoria. Esej wyjaśnia, w jaki sposób symbole i obrazy zawarte w tekstach Dionizego pomagają zrozumieć prawdy duchowe. Św. Maksyma Wyznawcy do dzieła Dionizego Areopagity „O teologii tajemniczej”. 1. Są proste i absolutne – w rozumieniu i kontemplacji poza obrazami, a nie poprzez alegorię. Absolutem nazywa to, czego nie da się ująć przez ujawnienie i wyjaśnienie znaczenia imion czy symboli, lecz osiąga się to poprzez eliminację i abstrahowanie od wszystkiego, co istnieje i można sobie wyobrazić. Wcześniej nazwał głupstwem ten bezruch działającego umysłu, tutaj jednak nazywa go najciemniejszym i najbardziej niewidzialnym zmierzchem, jak twierdzi Psalmista, który powiedział: „Otaczają Go chmury i ciemność” (Ps. 96:2) oraz „Uczynił ciemność swoją osłoną” (Ps. 17:12). 2. Nie są wypełnieni zmysłowymi oczami, ale ich istota, będąc żywym umysłem, jest całkowicie bystrym okiem. Dlatego w modlitwie nazywani są „wielu czytelnikami”. 3. Używając porównania, wychodzi na jaw to samo. Starożytni nazywali tę zmysłową rzecz nieistniejącą, ponieważ uczestniczy ona we wszystkich zmianach i nie istnieje wiecznie w tej samej formie. To, co mentalne, jako istota, zgodnie z pragnieniem swego Stwórcy, jest wieczne, nieśmiertelne i nie zmienia swojej istoty, nazywają je istniejącym. Stwierdziliśmy to wiele razy w książce „O imionach Bożych”. 4. W stronę prostoty najwyższej jednostki. A piąty rozdział książki „O imionach Bożych” mówi o tym, jak w nieznany sposób dążyć do Boga i tutaj też znajdziesz trochę. 5. Niekontrolowane wyrzeczenie nazywa drogą wyjścia z jakiegokolwiek związku, tak aby nic nie było powstrzymywane przez żadne połączenie, ani z samym sobą, ani z czymkolwiek stworzonym. 6. I tutaj nazwał całkowitą niezrozumiałość ciemnością. 7. Zauważcie, że wzywa ludzi niewtajemniczonych, którzy nie uczestniczą w sakramentach, są objęci i trzymani przez zmysłowość i którzy wyobrażają sobie, że nie ma nic wyższego niż istnienie. Oczywiście od razu mówi protekcjonalnie o zupełnie nieświadomych ludziach. I zauważcie, że osobno mówi o nieoświeconych i osobno o niewtajemniczonych, czyli niewtajemniczonych w sakramenty. 8. Wcześniej mówił o tych, którzy uwierzyli w imię Chrystusa, ale nie doszli do doskonałego rozumu, którzy mierzyli prawdę swoimi ideami i nie znali różnicy między tym, co istnieje we właściwym znaczeniu tego słowa, a tym, co istnieje homonimicznie, między istotami a Tym, który jest ponad istnieniem, a zatem jest Nadistniejący. Przecież tacy ludzie, jako ludzie niewtajemniczeni, wierzą, że ta ponura ciemność jest rzeczywiście charakterystyczna dla Najwyższego i uważają ją za blask, który wśród nas zakrywa Boga i ukrywa Go przed wzrokiem publicznym. Wielu z nas naprawdę cierpi z tego powodu, ponieważ nie wiedzą, że niezmierzone światło zaciemnia wszelkie widzenie. Jeśli są wśród nas tacy, co możemy powiedzieć o bałwochwalcach, zupełnie niezaangażowanych we wszystkie sakramenty i zachwyconych posągami! To, co mentalne, nazywa się bytem rzeczywistym, natomiast to, co zmysłowe, nazywa się bytem homonimicznym, ale nie we właściwym tego słowa znaczeniu. Słowa „wyższy od takich” wskazują na wierzących, których powstrzymuje zepsucie. 9. Jako istniejący całkowicie na podobieństwo Boga i wcale nie istniejący superistotnie. Jest to zarówno afirmacja, jak i negacja, gdyż jedno i drugie słusznie odnosi się do Bożej wielkości. Czym są katafatyczne afirmacje i apofatyczne zaprzeczenia oraz czym są negatywne sądy, wyjaśniono tutaj, zwłaszcza w trzecim rozdziale, a także w książce „O imionach Bożych” wyjaśniliśmy obszernie na różne sposoby. 10. W odniesieniu do Boga negacje nie są sprzeczne z afirmacjami, gdyż Bóg jest ponad wszelką negacją i afirmacją. Przeczytaj książkę „O niebiańskiej hierarchii” wkrótce po rozpoczęciu. 11. Wyciągnij z tego wniosek, że pisma wielkiego Dionizego nie są fałszywe. Oprócz wypowiedzi niektórych współczesnych apostołów, o których wspomniał w poprzednich słowach, teraz w podobny sposób przytacza wypowiedzi boskiego Bartłomieja, na co wskazuje słowo „mówi”. Przecież gdyby nauczał ustnie, powiedziałby „mówił”. Zwróćmy uwagę, że cytuje on wypowiedź św. Bartłomieja, w jakim sensie teologia jest jednocześnie wielka i mała. 12. Słowo polulogos; („voluble”) z naciskiem na przedostatnią sylabę oznacza „dużo mówić”; a to samo słowo z akcentem na drugą sylabę od końca oznacza „potrzebuje wielu słów”. Podobnie prototokos z akcentem na trzecią sylabę od końca oznacza „narodzona jako pierwsza”, a prototokos z akcentem na drugą sylabę od końca oznacza „kobietę, która urodziła po raz pierwszy”. Jak u Homera: „Pierwsza, która urodziła, która nigdy wcześniej nie zaznała bólu porodu” (Iliada 17, 5). 13. Oznacza to - wyrażanie swojej natury na zewnątrz. To samo należy rozumieć w odniesieniu do myślenia. 14. Mówi o dźwiękach i mowach nieba, wspomnianych w Piśmie Świętym w związku z Bogiem, a nie wypowiadanych i przekazywanych przez ziemskie ludzkie myślenie, ale przez boskie natchnienie. 15. Zwróćcie uwagę na to, jak wszystko przydarzyło się Mojżeszowi, gdy wstąpiwszy na górę i wchodząc w ciemność, zobaczył, jak możliwe jest to dla człowieka, Boga. 16. Zwróć uwagę na kolejność tego, co przydarzyło się Mojżeszowi, zanim dostąpił zaszczytu wejścia w boską ciemność. 17. W jakim miejscu stał Bóg przed Mojżeszem i jakie są szczyty, czyli skrajności, tego, co mentalne i widzialne? Mówiliśmy o tym pod koniec pierwszego rozdziału książki „O niebiańskiej hierarchii”. 18. Wyrażenia opisowe związane z kontemplacją bytów, które uważa za podnóżek Boga, nazywa hipotetycznymi. Bo z ich pomocą, czyli dzięki ich stabilności, rozumiemy, że dociera do wszystkiego – ale nie przez przejście, ale opatrznościowo. Szczytami mentalnymi nazywa niebiańskie istoty rozumne istniejące z Bogiem, które nazwał Swoimi najświętszymi miejscami, a które sam Bóg przewyższa, będąc niejako oddzielonymi od takich i wcale do nich niepodobnymi. 19. Znaczenie tego okresu należy rozumieć w ten sposób, że Mojżesz, gdy ujrzał miejsce, w którym stał Bóg, został wówczas odsunięty zarówno od tego, co widzialne, czyli od wszystkiego, co zmysłowe, jak i od spekulatywnego, czyli od wszystkiego, co werbalne – mam na myśli rozumne istoty zrozumiałe, w tym nasze dusze, i dopiero wtedy wszedł w ciemność, czyli w nierozumienie otaczające Boga, gdzie przymknąwszy oko wszelkiej racjonalnej percepcji, znalazł się w mentalnej nieuchwytności i niewiedzy, ponieważ Bóg jest poza wszelkim racjonalnym postrzeganiem i w ten sposób pogrąża się w niewiedzy i bezczynności – mam na myśli nie tylko bezczynność umysłu w odniesieniu do siebie lub w stosunku do innego, kiedy nie myśli się o sobie ani o niczym innym – ale potem pogrążając się w transcendentalnej niewiedzy, całkowicie nieznanej żadnemu zrozumieniu, wiedział wszystko. 20. Zauważ, że przez ciemność ma na myśli ignorancję. 21. Jak Boga można poznać poprzez niewiedzę i on tu mówi, a szerzej powiedzieliśmy w książce „O imionach Bożych” w drugim rozdziale. Warto wiedzieć, że w Księdze Wyjścia, gdzie jest napisane, że Mojżesz wszedł w ciemność, w której przebywał Bóg, użyte zostało hebrajskie słowo „araphel”. Siedemdziesięciu tłumaczy, Akwila i Teodotion, przetłumaczyło „arafel” jako „zmierzch”. Symmachus przetłumaczył „araphel” słowem „mgła”. Żyd (Józef) mówi, że „araphel” to nazwa firmamentu, do którego dotarł Mojżesz. W końcu mówią, że jest siedem firmamentów, które nazywane są niebem, i podają nazwy, których nie trzeba teraz pamiętać. Czytałem o tych siedmiu niebiosach w dialogu pomiędzy Papiskusem i Jazonem, skomponowanym przez Aristona z Pelli, który, jak twierdzi Klemens Aleksandryjski, został skomponowany przez św. Łukasza. Jednak w swoich listach filozofował w bardziej boski sposób na temat ciemności, kontemplowanej w boskiej niewiedzy; w piątym pisze o tym całkowicie. 22. Zauważ, że wyrzekając się wszelkiej wiedzy, jednoczymy się z nieznanym. 1. I tutaj mówi o boskiej ciemności i ignorancji. I zauważcie: to właśnie oznacza przebywanie pod boskim zmierzchem – poprzez niewidzenie i niewiedzę, widzieć i rozumieć Byt ponad kontemplacją i wiedzą w samym niewidzeniu i niewiedzy. To jest, mówi, prawdziwe widzenie i wiedza. Nigdzie indziej nie wyjaśnia w ten sposób, czym jest wiedza w niewiedzy. Przeczytaj także piąty list do Dorotheusa. 2. Wynika to z faktu, że w ogóle nie znamy z natury niczego podobnego do Niego. To właśnie nazywał odstawieniem od piersi. Posąg rodzimy nazywa obrazem wyrzeźbionym z niepodzielnego materiału, na przykład z nienaruszonego kamienia, w którym stoi, gdy ktoś wyrzeźbi coś żywego, jak wyjaśnia Eurypides w Andromedzie: Z naturalnych kamieni pańszczyźnianych, Rzeźbę naturalną wykonaną z kamienia nazwał rodzimą. Ale to samo dotyczy sytuacji, gdy wycina się pewną część ze stojącego i kwitnącego drzewa i czyni z niej część grządki, tak jak, jak twierdzi Homer w Odysei, zrobił to Odyseusz lub wyrzeźbił z tego drzewa pomnik zwycięstwa. I mówi też o rzeźbie wykonanej z drogiego kamienia, jak gdyby szmaragd oczyszczony z przylegającej ziemi nagle okazał się rzeźbą, czyli ozdobą, na którą patrząc głównie, wymawiał prokeimenon, niczym poeta Dionizjusz w drugiej księdze „Wierszy o drogich kamieniach”: Z ciemnozielonego jaspisu lub ametystu, Rzeźba mieniąca się szkarłatem, wykonana z czarnego jak smoła hiacyntu. Wszystko to ukazuje wielką naukę tego świętego człowieka. 3. Sam ojciec wyjaśnia dalej ten fragment. Dodatki mają miejsce wtedy, gdy powiedziano coś o Bogu w pozytywny sposób, na przykład, że jest On Życiem, Światłem i tym podobnymi. Zaprzeczenie ma miejsce wtedy, gdy zaprzecza się czemuś jako obce Bogu, na przykład, że Bóg nie jest ciałem, nie duszą i niczym, co jest znane lub dostępne myśli. W przeciwnym razie. Inaczej dowiedzieliśmy się, czym są afirmacje i zaprzeczenia, z eseju „O imionach Bożych”. 4. Znajomość rzeczy, powiada, nie odsłania niewiedzy o Bogu i nie uwydatnia jej, lecz raczej ją zakrywa i zakrywa. A światło kojarzone z bytem należy rozumieć jako wiedzę o bycie takim, jakim jest, o czym będzie mowa dalej. 1. Co zawiera księga „Eseje teologiczne”? Są to zasady teologiczne i punkty wyjścia dotyczące całej boskiej oświeconej wiedzy i prawosławia, niezbędne do zrozumienia, dlaczego istnieje tylko jedna natura boska, którą późniejszych 318 ojców nazwało współistotną; dlaczego natura jest potrójna, co nazywamy trynitarną; co oznaczają właściwości osób, czyli ojcostwo i synostwo; jaka jest moc uświęcająca i teologia Ducha Bożego; dlaczego jest powiedziane: „Dobre słowa wylewają się z mojego serca” (Ps. 44:2); dlaczego mówi się o czczonym Duchu, że pochodzi on od Ojca; i dlaczego Syn i Duch w Ojcu, w sobie samym i Przyjaciel w Przyjacielu są wieczni, nierozerwalni i niepodzielni w niewyczerpanym istnieniu. Warto również wiedzieć, że pozostawanie i stanie to jedno i to samo, ale ruch jest drugą stroną pozostania. Mówi, że boska natura, która jest zawsze nieruchoma, wydaje się poruszać, wchodząc w siebie. 2. Znaczenie tego, co zostało powiedziane, jest takie: mówi, że istnienie Trójcy Świętej jest wieczne i że Ona nie była kiedyś inna, ale później stała się czymś innym i nie doznała żadnego podziału ani przekształcenia, ale razem, jednocześnie z Ojcem i od Niego, istnieje Syn i Duch Święty, a nie po Nim. 3. Uwaga – przeciwko Nestorianom i Akefalom. 4. Co zawiera księga „O imionach Bożych”? 5. Co zawiera teologia symboliczna? 6. Pierwszą z nich nazywa „teologią symboliczną”. 7. Dlaczego „Eseje teologiczne” i książka „O imionach Bożych” są mniej rozwlekłe niż „Teologia symboliczna”. 8. Mówiąc o redukcji spekulacji, ma na myśli właściwą jej nieuchwytną prostotę kontemplacji. I powiedział „kurczenie się”, zamiast „zapadanie się”. 9. Głupotą nazywa niemożność przedstawienia słowami tego, co jest wyższe od słów; nierozsądność to niemożność sformułowania koncepcji i myślenia o tym, co jest ponad umysłem. 10. Ponieważ istnieją mentalne i transcendentalne jednostki Boga, Bóg jest jeden, a raczej ponad jeden. Naturalnie, słowo to zostało skrócone, ponieważ jest On niepodzielny i niemożliwy do pomnożenia. Po wzniesieniu się do Boga, schodząc do zmysłowości, słowo coraz bardziej wchodzi w kontakt z tym, co podzielne, rozkładające się i mnogie, i rozmnaża się zgodnie z podzielnością i różnorodnością tego, co zmysłowe. „Do granic” pochodzi z obszaru „Zasad teologicznych”. 11. Mówi od pierwotnej, jako od myśli bardziej odpowiedniej i odpowiadającej, jak na przykład ta, że ​​Bóg istnieje, jak sam siebie nazwał. 12. Jak właściwe jest stosowanie afirmacji i odejmowań w odniesieniu do Boga oraz rozpoczynanie afirmacji od tego, co pierwotne i bardziej zbliżone do Boga; odebrania – od tego, co jest jak najdalej od Niego. 13. Katafaza jest wyrazem czegoś ogólnie przyjętego, kontrowersyjnego, łączącego lub zestawiającego, np.: Bóg jest Życiem, Bóg jest Dobrocią. Sąd hipotetyczny to taki, który zaprzecza czemuś w ogóle lub słowom jakiegoś przeciwnika, albo wyjaśnia coś misternie utkanego. Przykładem hipotetycznej katafazy o Bogu jest stwierdzenie, że Bóg jest Życiem i Dobrocią w większym stopniu niż powietrze czy kamień. Wycofanie się jako zaprzeczenie jest przeciwieństwem afirmacji. Jeśli stwierdzeniem katafatycznym zostanie powiedziane, że Bóg jest Życiem w większym stopniu niż powietrze, to wycofaniem apofatycznym zostanie powiedziane, że Bóg nie upija się i nie złości. Przecież wypowiadając się, zaczynamy od tego, co jest bardziej powiązane, a życie i dobro są bardziej związane z Bogiem niż powietrze i kamień. Wycofując się, wznosimy się od skrajności. Powiedzmy, że fakt, że Boga nie można pokazać słowami i myślami, jest bliższy Bogu niż fakt, że nie ma On kaca i nie jest zły. A jednak zaczynamy odwrót od drugiego, gdyż Bóg nie upija się bardziej, niż nie sposób o Nim myśleć. Upić się (kraipale oznacza upić się bardzo, jak wtedy, gdy pojawia się rodzaj „zawrotów głowy” (karapale)), co oznacza: „głowa (to kara etoi ten kephalen) trzęsie się (pallousa) i mocno się porusza”. A złość nie jest przypadkową irytacją, ale długotrwałą. Przechodząc od tego, co zmysłowe do tego, co spekulatywne, wypada, aby wszystkie takie abstrakcje dotyczące tego, co bezcielesne, należy rozumieć nie wulgarnie, ale za każdym razem mając w pamięci to, co powiedział sam błogosławiony Dionizjusz, że Bóg nie jest niczym z tego, co zostało powiedziane, z tego, co wiemy lub możemy pomyśleć, ani też niczym z tego, co wiedzą wszystkie władze umysłowe; bo w ogóle wszystko, co można powiedzieć, pochodzi od Boga i jest Jego darem. Jak, we właściwym tego słowa znaczeniu, Ten, który się o nich troszczy, może być jednym z nich? Zbadaliśmy to wszystko w ten czy inny sposób w książce „O imionach Bożych”. Przecież wszystko jako coś przypadkowego należy do istnienia, które jest poza granicami Boga. Bóg jest zarówno ponad bytem, ​​jak i jego Przyczyną, a więc ponad obydwoma. 14. Inaczej. Życie i dobro to katafaza, czyli afirmacja. To nie jest pijaństwo ani złość – to apofaza, czyli wycofanie. 15. Powietrze - gdyż w „Królestwach” mówi się o „cichym tchnieniu” (1 Król. 19:12), „kamieniu” – mówił prorok (Ps. 117:22). Co więcej, w odniesieniu do Boga odpowiednie są takie stwierdzenia i wyrażenia, jak „życie” i „dobroć”. Podobnie, gdy odrzuci się przeciwieństwo, takie zjawiska jak kac i złość będą bardziej odległe od Boga i Mu obce; a fakt, że jest On niewyrażony słowami i nie do pomyślenia, bardziej pasuje i jest bliższy Bogu, ponieważ jest On ponad wszelkim umysłem i słowem. 1. Ojciec koniecznie w ten sposób ostrzega słuchacza, że ​​w wyniku apofaz nie należy myśleć, że boskość w ogóle nie istnieje; nimi właśnie potwierdza swoje istnienie; w tym przypadku pokazuje, że nie jest to nic, co istnieje, ale jest superistotne. 1. Różnią się od siebie, jak powiedziano powyżej, wyobraźnią, opinią, słowem i zrozumieniem, które są reprezentowane przez właściwości umysłu. Ale musimy także zrozumieć, że Rozum nie ma słowa podobnego do naszego, ani nie ma rozumienia podobnego do tego, jakie mają istoty obdarzone inteligencją; wszystko inne należy postrzegać w ten sam sposób. W przeciwnym razie. I w tych przypadkach należy to rozumieć tak samo, jak jeśli chodzi o naszą wiedzę. A kiedy mówią „życie” lub „światło” w znaczeniu, w jakim są kontemplowane wśród narodzonych, to mówią – mówi – o tym, co jest poza Nim, czyli poza granicami boskiej natury, czyli mówią o stworzeniach, dzięki którym rozumiemy Tego, który dał im istnienie; Dzięki nim nie możemy powiedzieć nic pozytywnego o Jego naturze; znowu dokonujemy odejmowania, mówiąc, że nic z tego nie jest boskie. 2. Jedno i jedność różnią się od siebie: jedno jest czymś wyższym, a drugie jest wrodzoną w nim właściwością, taką jak np. biel i biel, dobroć i dobroć. I zauważcie, że ani dobroć nie jest istotą Boga, ani żadne z powyższych i przeciwieństwo; więc ona nie jest żadną z tych rzeczy. Bo wszystko to nie jest Jego istotą, ale Jego ideą. Filozof Sekstus Ecclesiasticus i Grzegorz Teolog mówią to samo w trzecim ze swoich słów teologicznych – że ani boskość, ani nienarodzenie, ani ojczyzna nie oznaczają istoty Boga. 3. Zauważcie, że Ona nie jest ani duchem w naszym rozumieniu, ani synostwem, ani ojcostwem. Do wszystkich proponowanych apofaz należy dodać słowa „w znanym nam znaczeniu”, gdyż wskazują one obszar będący przedmiotem naszej wiedzy. 4. Niech was ten rozdział nie martwi i niech nie myśli, że ten boski człowiek bluźni. Jego celem jest pokazanie, że Bóg nie jest czymś istniejącym, ale jest czymś wyższym od istniejącego. W końcu, jeśli On, stworzywszy, powołał to wszystko do istnienia, jak może okazać się jedną z istniejących rzeczy? Mówi, że istniejące rzeczy nie znają Boga, który wszystko spowodował; jednakże nieznajomość Boga jest oczywistą destrukcją. Wkrótce jednak wyjaśnił to, mówiąc „jaki jest”, to znaczy, że nic, co istnieje, nie zna Boga takim, jakim jest; co oznacza Jego niepojętą i ponad-istotną istotę, czyli istnienie takie, jakie On istnieje. Powiedziane jest: „Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, tylko Syn” (Mt 11,27). I odwrotnie, wielki Dionizjusz dochodzi do wniosku, że nikt nie zna Boga takim, jakim jest, ani sam Bóg nie zna istnienia takiego, jakie jest, to znaczy nie może zbliżyć się zmysłowo do zmysłowego ani do bytów jako do bytów, bo to nie jest charakterystyczne dla Boga. Ludzie postrzegają to, co zmysłowe, poprzez wzrok, smak lub dotyk; To, co mentalne, rozumiemy albo poprzez studiowanie, albo poprzez nauczanie, albo poprzez wgląd. Bóg wie, co istnieje, nie posługując się żadną z tych metod, ale posiadając odpowiednią dla siebie wiedzę. To właśnie oznacza wyrażenie „Ten, który wie wszystko, zanim się urodził” (Dan. 13,42), wskazujące, że Bóg poznaje rzeczy istniejące w sposób nie charakterystyczny dla bytu rzeczy istniejących, czyli nie zmysłowo, ale w inny sposób poznania. Aniołowie znają Go swoimi umysłami, niematerialnie, a nie tak jak my - zmysłowo. Zatem i Bóg zna istnienie w sposób nieporównywalny i nadrzędny, nie upodabniając się do niego. W przeciwnym razie. Istota lub stworzenie nie może wznieść się ponad swoją naturę w myśleniu. Naturalnie, to, co patrzy na siebie, nie zna boskiej natury takiej, jaka jest. Podobnie Boska Natura, patrząc na siebie, nie wie, że istnieją w niej byty zgodnie z logosem istoty. Wyjaśnił to, mówiąc „czy jest to byt”, ponieważ jest ponad wszystkimi rzeczami, które istnieją i nadosadnie nabył samo istnienie. W przeciwnym razie nie można powiedzieć, że Bóg nie zna swoich stworzeń. 5. Że nikt nie zna Najczystszej Trójcy taką, jaka jest; innymi słowy, że nie ma nic podobnego do Niej, zdolnego poznać Ją taką, jaka jest. Wiemy, jaka jest ludzka natura, ponieważ jesteśmy ludźmi. Jaki jest obraz istnienia Najczystszej Trójcy, nie wiemy, bo nie pochodzimy od Jej istoty. Podobnie Bóg nie zna rzeczy takimi, jakie są, tak jak my je znamy, ponieważ nie jest jedną z rzeczy ani do nich niepodobny. A jeśli Bóg jest Duchem i tak nazywa się Duch Święty, to Duch jest w pewnym sensie nieznany nam i aniołom. I dlaczego, powiedziawszy powyżej: „On nie jest ani światłem, ani prawdą”, nieco niżej znowu mówi: „On nie jest ani ciemnością, ani światłem, ani oszustwem, ani prawdą”? Można spróbować odpowiedzieć w ten sposób: po pierwsze, mówi on o świetle w absolutnym sensie „a nie oszustwa”, jak w istotach aniołów, „a prawda” jest sama w sobie prawdą absolutnie i bez przyczyny. A po tym, że nie jest On jedną z tych rzeczy, które mają związek z czymkolwiek, jak światło powstające z ciemności, jakby ze stanu potencjalnego zamieniało się w światło rzeczywiste – ze światła i ciemności skorelowanych ze sobą. Nie jest to bowiem ani ciemność, ani mocne światło, dlatego przełożył jedno i drugie nie z przeciwieństw, z potencjalnego błędu, na rzeczywistą prawdę. Wszystko to jest bowiem w stosunku do Niego drugorzędne, gdyż opatrznościowo rozprzestrzeniło się od Niego. Nie ma nic, co nie pochodzi od Niego. Greckie σχόλιον – komentarze umieszczane przez „scholiastę” pomiędzy wierszami lub na marginesach starożytnego rękopisu. Może zainteresuje Cię: