Scholium à l'œuvre de Denys l'Aréopagite

La « Scholie de l'œuvre de Denys l'Aréopagite » se concentre sur des thèmes clés : la lumière divine, la structure hiérarchique du monde, le chemin de la connaissance de Dieu et l'unité mystique avec Lui. Les scolies aident à comprendre les idées philosophiques et théologiques complexes de Denys. - Révélation divine et connaissance de Dieu, qui n'est possible que par la purification du cœur et l'ascension vers Lui par la prière et l'ascétisme ; - hiérarchie de l'existence. Le commentaire révèle le sens de la hiérarchie céleste et ecclésiastique comme moyen par lequel Dieu communique sa grâce au monde ; - la théologie mystique. Dieu dépasse toute compréhension et est connu à travers « l'ignorance divine » – le rejet des concepts humains limités ; - symbolisme et allégorie. L'essai explique comment les symboles et les images des textes de Denys aident à comprendre les vérités spirituelles. Saint Maxime le Confesseur à l'ouvrage de Denys l'Aréopagite « Sur la théologie mystérieuse ». 1. Ils sont simples et absolus – compris et contemplés en dehors des images, et non à travers une allégorie. Il appelle absolu ce qui n'est pas compris en révélant et en expliquant la signification de noms ou de symboles, mais qui est obtenu en éliminant et en faisant abstraction de tout ce qui existe et est concevable. Il avait précédemment qualifié de folie cette immobilité de l’esprit agissant, mais ici il l’appelle le crépuscule le plus sombre et le plus invisible, selon le Psalmiste, qui a dit : « Les nuages ​​et les ténèbres l’entourent » (Ps. 96 : 2) et « Il a fait des ténèbres Sa couverture » (Ps. 17 : 12). 2. Ils ne sont pas remplis d'yeux sensuels, mais leur essence même, étant un esprit vivant, est entièrement un œil perspicace. C’est pourquoi ils sont appelés « lecteurs multiples » dans la prière. 3. En utilisant un parallèle, la même chose est révélée. Les anciens appelaient cette chose sensorielle inexistante, car elle est impliquée dans tous les changements et n'existe pas éternellement sous la même forme. Le mental, en tant qu'être, selon le désir de son Créateur, est éternel, immortel et ne change pas d'essence, on l'appelle existant. Nous l’avons dit à plusieurs reprises dans le livre « Sur les noms divins ». 4. Vers la simplicité de l'unité la plus élevée. Et le cinquième chapitre du livre « Sur les noms divins » parle de la façon de lutter d'une manière inconnue vers Dieu, et vous en trouverez un peu ici aussi. 5. Il appelle le renoncement incontrôlable une voie pour sortir de toute connexion, afin que rien ne soit retenu par aucune connexion, que ce soit avec soi-même ou avec quelque chose de créé. 6. Et ici, il a appelé l'obscurité totale de l'incompréhensibilité. 7. Notez qu'il appelle des non-initiés qui ne sont pas impliqués dans les sacrements, qui sont embrassés et retenus par le sensuel et qui s'imaginent qu'il n'y a rien de plus haut que l'existence. Bien sûr, il parle immédiatement avec condescendance de personnes complètement ignorantes. Et notez qu'il parle séparément des non-éclairés et séparément des non-initiés, c'est-à-dire de ceux qui ne sont pas initiés aux sacrements. 8. Avant cela, il a parlé de ceux qui croyaient au nom du Christ, mais ne parvenaient pas à la raison parfaite, qui mesuraient la vérité avec leurs idées et ne connaissaient pas la différence entre ce qui existe au sens propre du terme et ce qui existe de manière homonyme, entre les essences et Celui qui est au-dessus de l'existence et donc surexistant. Après tout, ces gens, comme les non-initiés, croient que ces ténèbres sombres sont véritablement caractéristiques du Très-Haut et considèrent qu'elles sont le rayonnement qui parmi nous couvre Dieu et le cache à la vue du public. Beaucoup d’entre nous en souffrent réellement, car ils ne savent pas qu’une lumière incommensurable obscurcit toute vision. S’il y en a parmi nous, que dire des idolâtres, totalement indifférents à tous les sacrements et émerveillés par les statues ! Le mental est appelé un être actuel, tandis que le sensoriel est appelé un être de manière homonyme, pas au sens propre du terme. Les mots « plus haut que tel » désignent des croyants retenus par la corruption. 9. Comme existant entièrement à la manière de Dieu, et n'existant pas du tout de manière super-essentielle. C’est à la fois affirmation et négation, puisque toutes deux s’appliquent à juste titre à la grandeur divine. Ce que sont les affirmations cataphatiques et les dénégations apophatiques et ce que sont les jugements négatifs est expliqué ici, en particulier dans le troisième chapitre, et dans le livre « Sur les noms divins », nous l'avons longuement exposé de diverses manières. 10. Appliquées à Dieu, les négations ne contredisent pas les affirmations, car Dieu est au-dessus de toute négation et affirmation. Lisez le livre « Sur la hiérarchie céleste » peu de temps après avoir commencé. 11. Tirez-en la conclusion que ces écrits du grand Denys ne sont pas contrefaits. Outre les paroles de certains contemporains des apôtres, qu'il a rappelées dans les mots précédents, il cite maintenant de la même manière les paroles du divin Barthélemy, comme le montre le mot « parle ». Après tout, s’il enseignait oralement, il dirait « parler ». Notez qu'il cite la parole de Saint-Barthélemy, en quel sens la théologie est à la fois grande et petite. 12. Le mot polulogos ; (« voluble »), en mettant l'accent sur l'avant-dernière syllabe, signifie « parler beaucoup » ; et le même mot avec l'accent sur la deuxième syllabe à partir de la fin signifie « avoir besoin de beaucoup de mots ». De même, prototokos, avec l'accent mis sur la troisième syllabe à partir de la fin, signifie « née en premier », et prototokos, avec l'accent mis sur la deuxième syllabe à partir de la fin, signifie « une femme qui a accouché pour la première fois ». Comme chez Homère : « La première qui a enfanté, qui n'avait jamais connu la douleur de l'accouchement » (Iliade 17, 5). 13. Cela signifie - exprimer sa nature extérieurement. Il faut comprendre la même chose à propos de la pensée. 14. Il parle des sons et des paroles du ciel, mentionnés dans l'Écriture en relation avec Dieu, comme étant non prononcés et transmis par la pensée humaine terrestre, mais par l'inspiration divine. 15. Faites attention à la façon dont tout est arrivé à Moïse, quand, après avoir gravi la montagne et être entré dans les ténèbres, il a vu combien cela était possible pour l'homme, Dieu. 16. Faites attention à l'ordre de ce qui est arrivé à Moïse avant qu'il ne soit honoré d'entrer dans les ténèbres divines. 17. Quel est l’endroit où Dieu se tenait devant Moïse, et quels sont les sommets, ou extrêmes, du mental et du visible ? Nous en avons parlé à la fin du premier chapitre du livre « De la hiérarchie céleste ». 18. Il qualifie d’hypothétiques les expressions descriptives liées à la contemplation des êtres, qu’il considère comme le marchepied de Dieu. Car avec leur aide, c'est-à-dire grâce à leur stabilité, nous comprenons qu'il atteint tout - mais pas par transition, mais providentiellement. Il appelle sommets mentaux les êtres célestes rationnels existant avec Dieu, qu'il appelle ses lieux les plus saints et que Dieu lui-même surpasse, étant pour ainsi dire séparés des tels et ne leur ressemblant en rien. 19. Le sens de cette période doit être compris de telle manière que Moïse, lorsqu'il vit le lieu où se tenait Dieu, fut alors éloigné à la fois du visible, c'est-à-dire de tout ce qui est sensuel, et du spéculatif, c'est-à-dire de tout ce qui est verbal - je veux dire des êtres rationnels intelligibles, y compris nos âmes - et alors seulement il entra dans les ténèbres, c'est-à-dire dans l'incompréhension entourant Dieu, où, ayant fermé l'œil de toute perception rationnelle, il se trouva dans l'intangibilité mentale et ignorance, puisque Dieu est au-delà de toute perception rationnelle, et plongeant ainsi dans l'ignorance et l'inactivité - je n'entends pas seulement l'inactivité de l'esprit par rapport à lui-même, ou par rapport à autrui, quand on ne pense pas à soi ou à quoi que ce soit d'autre - mais plongeant ensuite dans une ignorance transcendantale complètement inconnue de toute compréhension, il savait tout. 20. Notez que par obscurité, il entend l'ignorance. 21. Comment Dieu est connu par l'ignorance, et il parle ici, et nous l'avons dit plus en détail dans le livre « Sur les noms divins » au deuxième chapitre. Il faut savoir que dans l’Exode, où il est écrit que Moïse entra dans les ténèbres dans lesquelles se trouvait Dieu, le mot hébreu « araphel » est utilisé. Soixante-dix interprètes, Aquila et Theodotion, ont traduit « arafel » par « crépuscule ». Symmachus a traduit « araphel » par le mot « brume ». Le Juif (Josèphe) dit que « Araphel » est le nom du firmament que Moïse a atteint. Après tout, il y a sept firmaments, disent-ils, qu'on appelle le ciel, et ils donnent des noms dont il n'est pas nécessaire de se souvenir maintenant. J'ai entendu parler de ces sept cieux dans le dialogue entre Papiscus et Jason, composé par Ariston de Pella, qui, selon Clément d'Alexandrie, a été composé par saint Luc. Cependant, il philosophe plus divinement sur les ténèbres, contemplées dans l'ignorance divine, dans ses épîtres ; dans le cinquième, il écrit complètement à ce sujet. 22. Notez qu'en renonçant à toute connaissance, nous nous unissons à l'inconnu. 1. Et ici, il parle des ténèbres et de l'ignorance divines. Et remarquez : c’est ce que signifie être sous le crépuscule divin – à travers l’inconscience et l’ignorance, voir et comprendre l’Être au-dessus de la contemplation et de la connaissance dans l’inconscience et l’ignorance elle-même. C'est, dit-il, vraiment voir et savoir. Nulle part ailleurs il n’explique de cette manière ce qu’est la connaissance dans l’ignorance. Lisez aussi la cinquième lettre à Dorothée. 2. Cela est dû au fait qu’en général nous ne connaissons rien de semblable à Lui par nature. C'est ce qu'il appelle le sevrage. Il appelle une statue indigène une image sculptée dans un matériau indivis, par exemple dans une pierre intacte, dans laquelle elle se trouve lorsque quelqu'un sculpte quelque chose de vivant, comme l'explique Euripide dans Andromède : Des pierres naturelles de serf, Il a appelé la sculpture naturelle en pierre indigène. Mais la même chose s'applique lorsque vous découpez une certaine partie d'un arbre debout et en fleurs et que vous en faites une partie d'un lit, tout comme, dit Homère dans l'Odyssée, Ulysse a fait, ou a sculpté un monument de victoire dans cet arbre. Et il parle aussi d'une sculpture faite d'une pierre précieuse, comme si une émeraude, débarrassée de la terre adhérente, se révélait soudain être une sculpture, c'est-à-dire un ornement, qu'en regardant principalement, il prononçait le prokeimenon, comme le poète Denys dans le deuxième livre des « Poèmes sur les pierres précieuses » : Du jaspe vert foncé, ou de l'améthyste, Une sculpture chatoyante de pourpre, faite de jacinthe d'un noir absolu. Tout cela révèle le grand savoir de ce saint homme. 3. Le père lui-même explique plus en détail ce passage. Les ajouts se produisent lorsque quelque chose est dit à propos de Dieu de manière positive, par exemple, qu'Il est Vie, Lumière, etc. Les dénégations surviennent lorsque quelque chose est nié comme étant étranger à Dieu, par exemple que Dieu n'est ni un corps, ni une âme, et rien de ce qui est connu ou accessible à la pensée. Sinon. Nous avons appris différemment ce que sont les affirmations et les dénégations dans l’essai « Sur les noms divins ». 4. La connaissance des choses, dit-il, ne révèle pas l'ignorance relative à Dieu et ne la rend pas évidente, mais plutôt la couvre et la cache. Et la lumière associée à l'être doit être comprise comme la connaissance de l'être tel qu'il est, ce qui sera discuté plus loin. 1. Que contient le livre des « Essais théologiques » ? Ce sont les principes théologiques et les points de départ concernant toute la connaissance divine éclairée et l'Orthodoxie, nécessaires pour comprendre pourquoi il n'y a qu'une seule nature divine, que les 318 pères ultérieurs appelèrent consubstantielle ; pourquoi la nature est-elle triple, que nous appelons trinitaire ; que signifient les propriétés des personnes, c'est-à-dire la paternité et la filiation ; quelle est la puissance sanctifiante et la théologie de l'Esprit divin ; pourquoi est-il dit : « De bonnes paroles jaillissent de mon cœur » (Ps. 44 : 2) ; pourquoi dit-on de l'Esprit vénéré qu'il procède du Père ; et pourquoi le Fils et l'Esprit dans le Père, en Lui-même, et l'Ami dans l'Ami sont éternels, indissolubles et indivisibles dans une existence inépuisable. Il convient également de savoir que rester et rester debout sont une seule et même chose, mais que le mouvement est l’autre côté du fait de rester. Il dit que la nature divine, toujours immobile, semble se déplacer les unes dans les autres. 2. Le sens de ce qui a été dit est le suivant : il dit que l'existence de la Sainte Trinité est éternelle, et qu'elle n'a pas été différente une fois, mais est devenue plus tard autre chose, et qu'elle n'a reçu aucune division ni transformation, mais qu'ensemble, simultanément avec le Père et de Lui, le Fils et le Saint-Esprit existent, et non après Lui. 3. Remarque - contre les Nestoriens et les Akephals. 4. Que contient le livre « Sur les noms divins » ? 5. Que contient la théologie symbolique ? 6. La première qu’il appelle « Théologie symbolique ». 7. Pourquoi les « Essais théologiques » et le livre « Sur les noms divins » sont moins verbeux que « Théologie symbolique ». 8. Parlant de la réduction de la spéculation, il entend la simplicité intangible de la contemplation qui lui est propre. Et il a dit « rétrécir » au lieu de « s’effondrer ». 9. Il appelle mutisme l'incapacité de représenter en mots ce qui est supérieur aux mots ; le caractère déraisonnable est l’incapacité de former un concept et de réfléchir à ce qui est au-dessus de l’esprit. 10. Puisqu'il existe des unités mentales et transcendantales de Dieu, Dieu est un, ou plutôt au-dessus de un. Naturellement, le mot est raccourci, puisqu'Il est indivisible et non multipliable. Après être montée vers Dieu, à mesure qu'elle descend vers le sensuel, la parole entre de plus en plus en contact avec le divisible, en décomposition et pluriel et se multiplie selon la divisibilité et la diversité du sensuel. « Jusqu'aux limites » appartient au domaine des « principes théologiques ». 11. Du primaire, dit-il, à partir d'une pensée plus appropriée et correspondante, comme, par exemple, que Dieu existe, comme il s'est appelé lui-même. 12. Comment il est approprié d'utiliser des affirmations et des soustractions en relation avec Dieu, et que nous commencions les affirmations par ce qui est primaire et plus proche de Dieu ; enlever - de ce qui est aussi éloigné de Lui que possible. 13. La cataphase est l'expression de quelque chose soit de généralement accepté, soit de controversé, soit de connexion, soit de juxtaposition, tel que : Dieu est la vie, Dieu est la bonté. Un jugement hypothétique est un jugement qui nie quelque chose en général, ou les paroles d’un adversaire, ou qui explique quelque chose de complexe. Un exemple de cataphasie hypothétique à propos de Dieu est que Dieu est vie et bonté dans une plus grande mesure que l’air ou la pierre. Les retraits comme négations sont le contraire des affirmations. Si, avec une déclaration cataphatique, on dit que Dieu est la Vie plus que l'air, alors avec un retrait apophatique, on dit que Dieu ne s'enivre pas et ne se met pas en colère. Après tout, lorsque nous faisons des déclarations, nous commençons par ce qui est plus lié, et la vie et la bonté sont plus liées à Dieu que l'air et la pierre. Avec les retraits, nous sortons de l’extrême. Disons que le fait que Dieu ne puisse pas être montré en paroles ou en pensées est plus proche de Dieu que le fait qu'il n'a pas la gueule de bois et n'est pas en colère. Et pourtant nous commençons à nous retirer de la seconde, car Dieu ne s'enivre pas plus qu'il n'est impossible de penser à Lui. S'enivrer (kraipale signifie devenir très ivre, comme lorsqu'il y a une sorte de « vertige » (karapale)), c'est-à-dire : « la tête (to kara etoi ten kephalen) tremble (pallousa) et bouge fortement ». Et la colère n’est pas une irritation aléatoire, mais une irritation de longue durée. En passant du sensuel au spéculatif, il convient que toutes ces abstractions concernant l'incorporel soient comprises non vulgairement, mais chaque fois en gardant à l'esprit ce qui a été dit par le bienheureux Denys lui-même, à savoir que Dieu n'est rien de ce qui a été dit, de ce que nous savons ou pouvons penser, et aussi rien de ce que connaissent toutes les puissances mentales ; car en général tout ce qu'on peut dire vient de Dieu et est son don. Comment, au sens propre du terme, Celui qui se soucie d’eux peut-il être l’un d’eux ? Nous avons examiné tout cela d'une manière ou d'une autre dans le livre « Sur les noms divins ». Après tout, tout, comme quelque chose de fortuit, appartient à l'existence, qui est au-delà des limites de Dieu. Dieu est à la fois au-dessus de l'être et de sa Cause, donc au-dessus des deux. 14. Sinon. La vie et la bonté sont une cataphasie ou une affirmation. Ce n’est pas de l’ivresse ou de la colère – c’est de l’apophasie ou du retrait. 15. Air - puisque dans les « Royaumes » il est dit d'un « souffle tranquille » (1 Rois 19 :12), « pierre » - a dit le prophète (Ps. 117 :22). Plus encore, des déclarations et des expressions telles que « vie » et « bonté » conviennent à Dieu. De même, lorsque le contraire est supprimé, des phénomènes tels que la gueule de bois et la colère sont plus éloignés de Dieu et Lui sont étrangers ; et le fait qu’Il ​​soit inexprimable en mots et impensable est plus approprié et plus proche de Dieu, parce qu’Il ​​est au-dessus de tout l’esprit et de la parole. 1. Nécessairement, le père avertit ainsi l'auditeur qu'à la suite des apophases, il ne faut pas penser que le divin n'existe pas du tout ; avec eux, il affirme précisément son existence ; dans ce cas, il montre que ce n'est pas quelque chose qui existe, mais qui est suressentiel. 1. Diffèrent les uns des autres, comme nous l'avons dit plus haut, l'imagination, l'opinion, la parole et l'entendement, qui sont représentés par les propriétés de l'esprit. Mais il faut aussi comprendre que la Raison n'a pas de mot semblable à notre mot, ni une compréhension semblable à celle des créatures douées d'intelligence ; tout le reste doit être perçu de la même manière. Sinon. Et dans ces cas-là, cela doit être compris de la même manière que lorsqu’il s’agit de notre connaissance. Et quand ils disent « vie » ou « lumière » dans le sens où ils sont contemplés parmi les nés, alors ils parlent, dit-il, de ce qui est en dehors d'elle, c'est-à-dire au-delà des limites de la nature divine, ce qui veut dire qu'ils parlent de créatures, grâce auxquelles nous comprenons Celui qui leur a donné l'existence ; Grâce à eux, nous ne pouvons rien dire de positif sur sa nature ; encore une fois, nous faisons une soustraction en disant que rien de tout cela n'est divin. 2. L'un et l'unité diffèrent l'un de l'autre : l'un est quelque chose de supérieur, et l'autre est une qualité qui lui est inhérente, comme, par exemple, la blancheur et la blancheur, la bonté et la bonté. Et notez que ni la bonté n'est l'essence de Dieu, ni aucun de ce qui précède et son contraire ; donc elle n'est rien de tout cela. Car toutes ces choses ne sont pas son essence, mais une idée de lui. Le philosophe Sextus Ecclesiasticus et Grégoire le Théologien disent la même chose dans le troisième de leurs mots théologiques : ni la divinité, ni l'innaissance, ni la patrie ne signifient l'essence de Dieu. 3. Notez qu'elle n'est ni esprit dans notre compréhension, ni filiation, ni paternité. À toutes les apophases proposées, ajoutez les mots « dans le sens que nous connaissons », car ils indiquent la zone soumise à notre connaissance. 4. Ne laissez pas ce chapitre vous troubler et ne pensez pas que cet homme divin blasphème. Son objectif est de montrer que Dieu n’est pas quelque chose d’existant, mais qu’il est supérieur à l’existant. Après tout, si Lui, après avoir créé, a fait exister tout cela, comment peut-Il se révéler être l’une des choses existantes ? Il dit que les choses existantes ne connaissent pas Dieu, qui a tout causé ; cependant, c’est une destruction évidente que de ne pas connaître Dieu. Bientôt, cependant, il clarifia cela en disant « tel qu'il est », c'est-à-dire que rien de ce qui existe ne connaît Dieu tel qu'il est ; signifiant Son essence inconcevable et super-essentielle, ou son existence telle qu'Il existe. Il est dit : « Personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils » (Matthieu 11 :27). Et du contraire, le grand Denys conclut que personne ne connaît Dieu tel qu'il est, ni Dieu lui-même ne connaît l'existence telle qu'elle est, c'est-à-dire qu'il ne peut pas s'approcher sensuellement du sensible ou des êtres en tant qu'êtres, car cela n'est pas une caractéristique de Dieu. Les gens perçoivent ce qui est sensible, soit par la vue, soit par le goût, soit par le toucher ; Nous comprenons le mental soit par l'étude, soit par l'enseignement, soit par la perspicacité. Dieu sait ce qui existe, n'utilisant aucune de ces méthodes, mais possédant la connaissance qui Lui convient. C'est ce que signifie l'expression « Celui qui sait tout avant de naître » (Dan. 13, 42), montrant que Dieu connaît les choses existantes d'une manière qui n'est pas caractéristique de l'être des choses existantes, c'est-à-dire non pas sensuellement, mais d'une manière différente de connaissance. Les anges le connaissent avec leur esprit, de manière immatérielle, et non comme nous – de manière sensuelle. Dieu connaît donc aussi l’existence d’une manière incomparable et supérieure, sans lui être assimilé. Sinon. Un être, ou une créature, ne peut pas s’élever au-dessus de sa nature en pensant. Naturellement, celui qui se regarde ne connaît pas la Nature divine telle qu'elle est. De même, la Nature divine, se regardant elle-même, ne sait pas qu'en elle se trouvent des êtres selon le logos de l'essence. Il a clarifié cela en disant « est-ce un être », puisqu'Il est au-dessus de toutes les choses existantes et qu'Il a acquis l'existence elle-même de manière super-essentielle. Autrement, il est impossible de dire que Dieu ne connaît pas ses créations. 5. Que personne ne connaît la Très Pure Trinité telle qu'elle est ; en d’autres termes, qu’il n’y a rien comme Elle, capable de La connaître telle qu’Elle est. Nous savons ce qu'est la nature humaine parce que nous sommes humains. Quelle est l'image de l'existence de la Très Pure Trinité, nous ne le savons pas, car nous ne venons pas de Son être. De la même manière, Dieu ne connaît pas les choses telles qu’elles sont, telles que nous les connaissons, parce qu’Il ​​n’est pas une des choses ni semblable à elles. Et si Dieu est un Esprit, et c’est ainsi qu’on appelle le Saint-Esprit, alors l’Esprit est en un sens inconnu de nous et des anges. Et pourquoi, après avoir dit plus haut « Il n'est ni lumière ni vérité », un peu plus bas il dit encore : « Il n'est ni ténèbres ni lumière, ni tromperie ni vérité » ? Vous pouvez essayer de répondre ainsi : premièrement, il parle de lumière dans le sens absolu de « et non de tromperie », comme dans les êtres des anges, « et la vérité » est en elle-même absolument et sans cause la vérité. Et après cela, Il n'est pas une de ces choses qui se rapportent à quoi que ce soit, comme la lumière naissant des ténèbres, comme si d'un état potentiel elle se transformait en lumière réelle - de la lumière et des ténèbres corrélées l'une à l'autre. Car ce n’est ni des ténèbres ni une forte lumière, c’est pourquoi Il n’a pas traduit les deux des contraires, de l’erreur potentielle, en vérité réelle. Car toutes ces choses sont secondaires par rapport à Lui, puisqu’elles se sont propagées providentiellement à partir de Lui. Il n’y a rien qui ne vienne de Lui. Grec σχόλιον - commentaires placés par le « scoliaste » entre les lignes ou dans les marges d'un manuscrit ancien. Vous pourriez être intéressé par :