Scholium zum Werk von Dionysius dem Areopagiten

Die „Scholia zum Werk des Dionysius des Areopagiten“ konzentriert sich auf Schlüsselthemen: Göttliches Licht, die hierarchische Struktur der Welt, den Weg der Gotteserkenntnis und mystische Einheit mit Ihm. Die Scholia hilft, die komplexen philosophischen und theologischen Ideen von Dionysius zu verstehen. - Göttliche Offenbarung und Erkenntnis Gottes, die nur durch die Reinigung des Herzens und den Aufstieg zu Ihm durch Gebet und Askese möglich ist; - Hierarchie der Existenz. Der Kommentar enthüllt die Bedeutung der himmlischen und kirchlichen Hierarchie als Mittel, durch das Gott der Welt seine Gnade mitteilt; - Mystische Theologie. Gott ist jenseits aller Vorstellungskraft und wird durch „göttliche Unwissenheit“ erkannt – die Ablehnung begrenzter menschlicher Konzepte; - Symbolik und Allegorie. Der Aufsatz erklärt, wie die Symbole und Bilder in den Texten des Dionysius helfen, spirituelle Wahrheiten zu verstehen. Der heilige Maximus der Bekenner des Werks von Dionysius dem Areopagiten „Über die mysteriöse Theologie“. 1. Sie sind einfach und absolut – sie werden unabhängig von Bildern und nicht durch Allegorien verstanden und betrachtet. Absolut nennt er das, was nicht durch die Offenlegung und Erklärung der Bedeutung von Namen oder Symbolen erfasst wird, sondern durch Eliminierung und Abstraktion von allem Existierenden und Denkbaren erreicht wird. Früher nannte er diese Unbeweglichkeit des handelnden Geistes Torheit, aber hier nennt er sie die dunkelste und unsichtbarste Dämmerung, gemäß dem Psalmisten, der sagte: „Wolken und Finsternis sind um ihn herum“ (Psalm 96,2) und „Er machte Finsternis zu seiner Decke“ (Psalm 17,12). 2. Sie sind nicht mit sinnlichen Augen gefüllt, aber ihre eigentliche Essenz, da sie ein lebendiger Geist sind, ist ausschließlich ein scharf sehendes Auge. Deshalb werden sie im Gebet „Vielleser“ genannt. 3. Anhand einer Parallele wird das Gleiche deutlich. Die Alten nannten dieses Sinnesding nichtexistent, da es an allen Veränderungen beteiligt ist und nicht für immer in der gleichen Form existiert. Das Mentale ist als Wesen, entsprechend dem Wunsch seines Schöpfers, ewig, unsterblich und verändert sein Wesen nicht, man nennt es existierend. Wir haben dies schon oft in dem Buch „Über die göttlichen Namen“ dargelegt. 4. Zur Einfachheit der höchsten Einheit. Und im fünften Kapitel des Buches „Über göttliche Namen“ geht es darum, wie man auf unbekannte Weise nach Gott strebt, und auch hier finden Sie einiges davon. 5. Er nennt den unkontrollierbaren Verzicht einen Ausweg aus jeder Verbindung, damit nichts durch irgendeine Verbindung zurückgehalten wird, weder mit sich selbst noch mit etwas Geschaffenem. 6. Und hier nannte er völlige Unverständlichkeit Dunkelheit. 7. Beachten Sie, dass er Uneingeweihte nennt, die nicht an den Sakramenten beteiligt sind, die von der Sinnlichkeit umarmt und gehalten werden und die sich vorstellen, dass es nichts Höheres als die Existenz gibt. Natürlich redet er sofort herablassend über völlig unwissende Menschen. Und beachten Sie, dass er getrennt über die Unerleuchteten und getrennt über die Uneingeweihten spricht, das heißt diejenigen, die nicht in die Sakramente eingeweiht sind. 8. Zuvor sprach er über diejenigen, die an den Namen Christi glaubten, aber nicht zur vollkommenen Vernunft gelangten, die die Wahrheit anhand ihrer Ideen maßen und den Unterschied zwischen dem, was im eigentlichen Sinne des Wortes existiert, und dem, was gleichbedeutend existiert, zwischen Essenzen und dem Einen, der über der Existenz steht und daher überexistent ist, nicht kannten. Schließlich glauben solche Menschen als Uneingeweihte, dass diese düstere Dunkelheit wirklich charakteristisch für den Höchsten ist, und betrachten sie als den Glanz, der unter uns Gott bedeckt und ihn vor der Öffentlichkeit verbirgt. Viele von uns leiden wirklich darunter, weil sie nicht wissen, dass unermessliches Licht jede Sicht verdunkelt. Wenn es solche unter uns gibt, was können wir dann über Götzendiener sagen, die an allen Sakramenten völlig unbeteiligt sind und sich über die Statuen wundern? Das Mentale wird ein tatsächliches Wesen genannt, während das Sinnliche gleichbedeutend, nicht im eigentlichen Sinne des Wortes, ein Wesen genannt wird. Die Worte „höher als solche“ weisen auf Gläubige hin, die durch Korruption zurückgehalten werden. 9. Als völlig gottähnlich existierend und überhaupt nicht überwesentlich existierend. Es ist sowohl eine Bestätigung als auch eine Verneinung, da beide zu Recht auf die göttliche Größe angewendet werden. Was kataphatische Bejahungen und apophatische Verleugnungen sind und was negative Urteile sind, wird hier, insbesondere im dritten Kapitel, erklärt und im Buch „Über die göttlichen Namen“ haben wir auf verschiedene Weise ausführlich dargelegt. 10. Wenn sie auf Gott angewendet werden, stehen Verneinungen nicht im Widerspruch zu Bekräftigungen, denn Gott steht sowohl über aller Verneinung als auch über jeder Bekräftigung. Lesen Sie kurz nach Beginn das Buch „Über die himmlische Hierarchie“ ein. 11. Ziehen Sie daraus den Schluss, dass diese Schriften des großen Dionysius keine Fälschung sind. Zusätzlich zu den Aussprüchen einiger Zeitgenossen der Apostel, an die er in den vorangegangenen Worten erinnerte, zitiert er nun in gleicher Weise die Aussprüche des göttlichen Bartholomäus, wie das Wort „spricht“ zeigt. Wenn er mündlich unterrichten würde, würde er schließlich „sprechen“ sagen. Beachten Sie, dass er den Ausspruch des heiligen Bartholomäus zitiert, in dem die Theologie sowohl groß als auch klein ist. 12. Das Wort Polulogos; („gesprächig“), mit Betonung auf der vorletzten Silbe, bedeutet „viel reden“; und dasselbe Wort mit Betonung auf der zweiten Silbe vom Ende bedeutet „viele Worte nötig“. Ebenso bedeutet „prototokos“ mit der Betonung auf der dritten Silbe vom Ende „zuerst geboren“ und prototokos mit der Betonung auf der zweiten Silbe vom Ende „eine Frau, die zum ersten Mal geboren hat“. Wie bei Homer: „Der Erste, der gebärte, der noch nie den Schmerz der Geburt gekannt hatte“ (Ilias 17, 5). 13. Das bedeutet – seine Natur äußerlich zum Ausdruck bringen. Das Gleiche gilt auch für das Denken. 14. Er spricht von den Tönen und Reden des Himmels, die in der Heiligen Schrift im Zusammenhang mit Gott erwähnt werden, als nicht gesprochen und übermittelt durch irdisches menschliches Denken, sondern durch göttliche Inspiration. 15. Achten Sie darauf, wie alles mit Moses geschah, als er, nachdem er den Berg bestiegen und in die Dunkelheit eingetreten war, sah, wie möglich es für den Menschen, Gott, war. 16. Achten Sie auf die Reihenfolge dessen, was Moses widerfuhr, bevor ihm die Ehre zuteil wurde, in die göttliche Dunkelheit einzutreten. 17. An welchem ​​Ort stand Gott vor Moses und was sind die Höhepunkte oder Extreme des Mentalen und des Sichtbaren? Darüber haben wir am Ende des ersten Kapitels des Buches „Über die himmlische Hierarchie“ gesprochen. 18. Beschreibende Ausdrücke, die sich auf die Betrachtung von Wesen beziehen, die er für den Fußschemel Gottes hält, bezeichnet er als hypothetisch. Denn mit ihrer Hilfe, also dank ihrer Stabilität, verstehen wir, dass er alles erreicht – aber nicht durch Übergang, sondern durch die Vorsehung. Er nennt geistige Gipfel die mit Gott existierenden himmlischen Vernunftwesen, die er seine heiligsten Stätten nannte und die Gott selbst übertrifft, da er sozusagen von diesen getrennt und ihnen überhaupt nicht ähnlich ist. 19. Die Bedeutung dieser Zeit muss so verstanden werden, dass Moses, als er den Ort sah, an dem Gott stand, sowohl vom Sichtbaren, d. h. von allem Sinnlichen, als auch vom Spekulativen, d Unwissenheit, da Gott jenseits jeder rationalen Wahrnehmung liegt, und so in Unwissenheit und Untätigkeit verfiel – ich meine nicht nur die Untätigkeit des Geistes in Bezug auf sich selbst oder in Bezug auf einen anderen, wenn man nicht an sich selbst oder irgendetwas anderes denkt –, sondern dann in eine transzendentale Unwissenheit eintauchte, die jedem Verständnis völlig unbekannt war, wusste er alles. 20. Beachten Sie, dass er mit Dunkelheit Unwissenheit meint. 21. Wie Gott durch Unwissenheit erkannt wird, und er spricht hier, und wir haben im zweiten Kapitel des Buches „Über die göttlichen Namen“ ausführlicher darüber gesprochen. Sie sollten wissen, dass im Exodus, wo geschrieben steht, dass Moses in die Dunkelheit eintrat, in der Gott war, das hebräische Wort „araphel“ verwendet wird. Siebzig Dolmetscher, Aquila und Theodotion, übersetzten „arafel“ als „Dämmerung“. Symmachus übersetzte „araphel“ mit dem Wort „Nebel“. Der Jude (Josephus) sagt, dass „Araphel“ der Name des Firmaments ist, das Moses erreichte. Schließlich gibt es sieben Firmamente, die Himmel genannt werden, und sie geben Namen, an die man sich jetzt nicht mehr erinnern muss. Über diese sieben Himmel habe ich im Dialog zwischen Papiscus und Jason gelesen, der von Ariston von Pella verfasst wurde und von dem Clemens von Alexandria sagt, dass er vom heiligen Lukas verfasst wurde. Allerdings philosophierte er in seinen Briefen göttlicher über die Dunkelheit, die er in göttlicher Unwissenheit betrachtete; im fünften schreibt er darüber ausführlich. 22. Beachten Sie, dass wir uns durch den Verzicht auf alles Wissen mit dem Unbekannten vereinen. 1. Und hier spricht er von göttlicher Dunkelheit und Unwissenheit. Und beachten Sie: Das ist es, was es bedeutet, im göttlichen Zwielicht zu sein – durch Unsichtbarkeit und Unwissenheit das Wesen zu sehen und zu verstehen, das über der Kontemplation und dem Wissen in der Unsichtbarkeit und Unwissenheit selbst steht. Das sei, sagt er, wahres Sehen und Wissen. Nirgendwo sonst erklärt er auf diese Weise, was Wissen in Unwissenheit ist. Lesen Sie auch den fünften Brief an Dorotheus. 2. Dies liegt daran, dass wir im Allgemeinen nichts Ähnliches von Natur aus kennen. Das nannte er Entwöhnung. Er nennt eine einheimische Statue ein aus ungeteiltem Material geformtes Bild, zum Beispiel in einen intakten Stein, in dem es steht, wenn jemand etwas Lebendiges schnitzt, wie Euripides in Andromeda erklärt: Aus natürlichen Leibeigenensteinen, Er bezeichnete Naturskulpturen aus Stein als heimisch. Aber das Gleiche gilt, wenn man aus einem stehenden und blühenden Baum einen bestimmten Teil herausschneidet und ihn zu einem Teil eines Beets macht, so wie es, wie Homer in der Odyssee sagt, Odysseus tat, oder aus diesem Baum ein Denkmal des Sieges schnitzte. Und er spricht auch von einer Skulptur aus einem Edelstein, als ob sich ein Smaragd, nachdem er von anhaftender Erde befreit wurde, plötzlich als Skulptur, also als Ornament entpuppt, auf das er, hauptsächlich beim Betrachten, das Prokeimenon aussprach, wie der Dichter Dionysius im zweiten Buch der „Gedichte über Edelsteine“: Aus tiefgrünem Jaspis oder aus Amethyst, Eine purpurrot schimmernde Skulptur aus pechschwarzer Hyazinthe. All dies offenbart die große Gelehrsamkeit dieses heiligen Mannes. 3. Der Vater selbst erklärt diese Passage weiter. Zusätze sind, wenn etwas positiv über Gott gesagt wird, zum Beispiel, dass er Leben, Licht und dergleichen ist. Leugnungen liegen vor, wenn etwas als Gott fremd geleugnet wird, zum Beispiel, dass Gott kein Körper, keine Seele und nichts ist, was bekannt oder dem Denken zugänglich ist. Ansonsten. Was Bekräftigungen und Verleugnungen sind, haben wir aus dem Aufsatz „Über die göttlichen Namen“ anders gelernt. 4. Das Wissen um die Dinge, sagt er, offenbart nicht die Unwissenheit über Gott und macht sie nicht offensichtlich, sondern verdeckt und verbirgt sie vielmehr. Und das mit dem Sein verbundene Licht sollte als das Wissen über das Sein, wie es ist, verstanden werden, worauf weiter unten eingegangen wird. 1. Was enthält das Buch „Theologische Aufsätze“? Dies sind die theologischen Prinzipien und Ausgangspunkte für alles göttlich erleuchtete Wissen und die Orthodoxie, die notwendig sind, um zu verstehen, warum es nur eine göttliche Natur gibt, die die späteren 318 Väter als wesensgleich bezeichneten; Warum ist die Natur dreigliedrig, die wir trinitarisch nennen? was bedeuten die Eigenschaften von Personen, also Vaterschaft und Sohnschaft; Was ist die heiligende Kraft und Theologie des göttlichen Geistes? Warum heißt es: „Gute Worte strömten aus meinem Herzen“ (Psalm 44,2); Warum heißt es über den verehrten Geist, dass er vom Vater ausgeht? und warum der Sohn und der Geist im Vater, in sich selbst und der Freund im Freund ewig, unauflöslich und unteilbar in einer unerschöpflichen Existenz sind. Es ist auch angebracht zu wissen, dass Bleiben und Stehen ein und dasselbe sind, Bewegung jedoch die andere Seite des Bleibens ist. Er sagt, dass die göttliche Natur, die immer unbeweglich ist, sich scheinbar dadurch bewegt, dass sie ineinander übergeht. 2. Die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, ist folgende: Er sagt, dass die Existenz der Heiligen Dreifaltigkeit ewig ist und dass sie nicht einmal anders war, sondern später etwas anderes wurde, und dass sie keine Teilung oder Transformation erhielt, sondern gleichzeitig, gleichzeitig mit dem Vater und von ihm, der Sohn und der Heilige Geist existieren und nicht nach ihm. 3. Hinweis – gegen die Nestorianer und Akephals. 4. Was enthält das Buch „Über göttliche Namen“? 5. Was beinhaltet die symbolische Theologie? 6. Die erste nennt er „Symbolische Theologie“. 7. Warum „Theological Essays“ und das Buch „On Divine Names“ weniger wortreich sind als „Symbolic Theology“. 8. Wenn er von der Reduzierung der Spekulation spricht, meint er die ihr entsprechende immaterielle Einfachheit der Kontemplation. Und er sagte „schrumpfen“ statt „kollabieren“. 9. Er nennt Stummheit die Unfähigkeit, in Worten darzustellen, was höher ist als Worte; Unvernünftigkeit ist die Unfähigkeit, sich ein Konzept zu bilden und darüber nachzudenken, was über dem Verstand liegt. 10. Da es mentale und transzendentale Einheiten Gottes gibt, ist Gott einer oder vielmehr über einem. Natürlich wird das Wort verkürzt, da Er unteilbar und nicht vervielfachbar ist. Nachdem das Wort zu Gott aufgestiegen ist und zum Sinnlichen hinabsteigt, kommt es immer mehr mit dem Teilbaren, Zerlegenden und Pluralen in Berührung und vermehrt sich entsprechend der Teilbarkeit und Mannigfaltigkeit des Sinnlichen. „Bis an die Grenzen“ stammt aus dem Bereich „Theologische Grundlagen“. 11. Vom Primären her sagt er, als auch von einem passenderen und entsprechenderen Gedanken, wie zum Beispiel, dass Gott existent ist, wie Er sich selbst nannte. 12. Wie es angemessen ist, Affirmationen und Subtraktionen in Bezug auf Gott zu verwenden und dass wir Affirmationen mit dem beginnen, was primär und Gott ähnlicher ist; wegnehmen – von dem, was so weit wie möglich von Ihm entfernt ist. 13. Kataphase ist der Ausdruck von etwas, das entweder allgemein akzeptiert oder kontrovers ist oder etwas verbindet oder nebeneinander steht, wie zum Beispiel: Gott ist Leben, Gott ist Güte. Ein hypothetisches Urteil ist eines, das etwas im Allgemeinen oder die Worte eines Gegners leugnet oder etwas kompliziert Geknüpftes erklärt. Ein Beispiel für eine hypothetische Kataphasis über Gott ist, dass Gott in größerem Maße Leben und Güte ist als Luft oder Stein. Rücknahmen als Verneinungen sind das Gegenteil von Affirmationen. Wenn mit einer kataphatischen Aussage gesagt wird, dass Gott in größerem Maße Leben ist als Luft, dann heißt es mit einem apophatischen Rückzug, dass Gott sich nicht betrinkt und nicht wütend ist. Wenn wir Aussagen machen, beginnen wir schließlich mit dem, was mehr mit Gott zu tun hat, und Leben und Güte haben mehr mit Gott zu tun als mit Luft und Stein. Mit Abhebungen steigen wir vom Extrem auf. Nehmen wir an, die Tatsache, dass Gott nicht in Worten oder Gedanken dargestellt werden kann, ist Gott näher als die Tatsache, dass Er nicht verkatert und nicht wütend ist. Und doch beginnen wir mit dem Rückzug vom Zweiten, denn Gott betrinkt sich nicht in einem größeren Ausmaß, als es unmöglich ist, an Ihn zu denken. Sich betrinken (kraipale bedeutet, sehr betrunken zu werden, wenn eine Art „Schwindel“ (karapale) auftritt), was bedeutet: „Der Kopf (to kara etoi ten kephalen) schüttelt (pallousa) und bewegt sich stark.“ Und Wut ist kein zufälliger Ärger, sondern ein langanhaltender. Wenn man vom Sinnlichen zum Spekulativen aufsteigt, ist es angebracht, dass alle derartigen Abstraktionen über das Unkörperliche nicht vulgär verstanden werden, sondern immer unter Berücksichtigung dessen, was der selige Dionysius selbst gesagt hat – dass Gott nichts von dem ist, was gesagt wurde, von dem, was wir wissen oder denken können, und auch nichts von dem, was alle geistigen Kräfte wissen; Denn im Allgemeinen kommt alles, was gesagt werden kann, von Gott und ist sein Geschenk. Wie kann der, der sich um sie kümmert, im eigentlichen Sinne des Wortes einer von ihnen sein? Wir haben das alles auf die eine oder andere Weise im Buch „Über göttliche Namen“ untersucht. Schließlich gehört alles als etwas Zufälliges zum Dasein, das außerhalb der Grenzen Gottes liegt. Gott steht sowohl über dem Sein als auch über seiner Ursache, also über beiden. 14. Ansonsten. Leben und Güte sind Kataphasis oder Bestätigung. Es ist keine Trunkenheit oder Wut – das ist Apophasis oder Rückzug. 15. Luft – da in den „Königreichen“ von einem „stillen Atem“ die Rede ist (1. Könige 19,12), „Stein“ – sagte der Prophet (Ps. 117,22). Darüber hinaus sind Aussagen und Ausdrücke wie „Leben“ und „Güte“ für Gott geeignet. Ebenso sind, wenn man das Gegenteil wegnimmt, solche Phänomene wie Kater und Wut weiter von Gott entfernt und Ihm fremd; und die Tatsache, dass Er in Worten unaussprechlich und undenkbar ist, passt besser und ist Gott näher, weil Er über allem Geist und Wort steht. 1. Notwendigerweise warnt der Vater den Zuhörer damit, dass man aufgrund der Apophasen nicht denken sollte, dass das Göttliche überhaupt nicht existiert; mit ihnen bejaht er präzise ihre Existenz; in diesem Fall zeigt er, dass es sich nicht um etwas Existierendes, sondern um etwas Überwesentliches handelt. 1. Wie oben gesagt, unterscheiden sich Vorstellungskraft, Meinung, Wort und Verständnis voneinander, die durch die Eigenschaften des Geistes dargestellt werden. Aber wir müssen auch verstehen, dass die Vernunft weder ein Wort hat, das unserem Wort ähnelt, noch ein Verständnis, das dem der mit Intelligenz ausgestatteten Geschöpfe ähnelt; alles andere sollte genauso wahrgenommen werden. Ansonsten. Und in diesen Fällen ist es genauso zu verstehen wie wenn es um unser Wissen geht. Und wenn sie „Leben“ oder „Licht“ in dem Sinne sagen, in dem sie unter den Geborenen betrachtet werden, dann sprechen sie, sagt er, über das, was außerhalb von Ihm ist, das heißt über die Grenzen der göttlichen Natur hinaus, was bedeutet, dass sie von Geschöpfen sprechen, dank derer wir den Einen begreifen, der ihnen die Existenz gegeben hat; Dank ihnen können wir nichts Positives über sein Wesen sagen; Auch hier nehmen wir eine Subtraktion vor, indem wir sagen, dass nichts davon göttlich ist. 2. Eins und Einheit unterscheiden sich voneinander: Das eine ist etwas Höheres und das andere ist eine ihm innewohnende Eigenschaft, wie zum Beispiel Weißheit und Weißheit, Güte und Güte. Und beachten Sie, dass weder das Gute das Wesen Gottes ist, noch eines der oben genannten und das Gegenteil; Sie ist also nichts davon. Denn all diese Dinge sind nicht sein Wesen, sondern eine Idee von ihm. Der Philosoph Sextus Ecclesiasticus und Gregor der Theologe sagen im dritten ihrer theologischen Worte dasselbe – dass weder Göttlichkeit noch Ungeborenheit noch Vaterland das Wesen Gottes bedeuten. 3. Beachten Sie, dass Sie in unserem Verständnis weder Geist noch Sohnschaft noch Vaterschaft ist. Fügen Sie allen vorgeschlagenen Apophasen die Worte „in dem uns bekannten Sinne“ hinzu, denn sie bezeichnen den Bereich, der unserem Wissen unterliegt. 4. Lassen Sie sich von diesem Kapitel nicht beunruhigen und denken Sie nicht, dass dieser göttliche Mann lästert. Sein Ziel ist es zu zeigen, dass Gott nicht etwas Existierendes ist, sondern höher als das Existierende. Denn wenn er, nachdem er all dies erschaffen und ins Leben gerufen hat, wie kann er sich dann als eines der existierenden Dinge erweisen? Er sagt, dass die existierenden Dinge Gott nicht kennen, der alles verursacht hat; Es ist jedoch eine offensichtliche Zerstörung, Gott nicht zu kennen. Bald jedoch stellte er dies klar, indem er sagte: „wie Er ist“, das heißt, dass nichts, was existiert, Gott kennt, wie Er ist; gemeint ist sein unvorstellbares und überwesentliches Wesen oder die Existenz, wie er existiert. Es heißt: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater, und niemand kennt den Vater als nur der Sohn“ (Matthäus 11,27). Und aus dem Gegenteil kommt der große Dionysius zu dem Schluss, dass niemand Gott so kennt, wie er ist, noch Gott selbst die Existenz kennt, wie sie ist, das heißt, er kann sich dem Sinnlichen nicht sinnlich nähern oder sich den Wesen als Wesen nähern, denn dies ist nicht charakteristisch für Gott. Menschen nehmen wahr, was sinnlich ist, entweder durch Sehen, Schmecken oder Berühren; Wir verstehen das Mentale entweder durch Studium, durch Lehren oder durch Einsicht. Gott weiß, was existiert, indem er keine dieser Methoden anwendet, sondern über das ihm angemessene Wissen verfügt. Das ist es, was mit dem Ausdruck „Wer alles weiß, bevor er geboren wurde“ (Dan 13,42) gemeint ist und zeigt, dass Gott die existierenden Dinge auf eine Weise erkennt, die für das Wesen der existierenden Dinge nicht charakteristisch ist, das heißt nicht sinnlich, sondern auf eine andere Art der Erkenntnis. Die Engel erkennen ihn mit ihrem Verstand, immateriell und nicht wie wir – sinnlich. So kennt auch Gott die Existenz auf unvergleichliche und überlegene Weise, ohne mit ihr verglichen zu werden. Ansonsten. Ein Wesen oder Geschöpf kann im Denken nicht über seine Natur hinauswachsen. Natürlich erkennt das, was sich selbst betrachtet, die göttliche Natur nicht, wie sie ist. Ebenso weiß die göttliche Natur, wenn sie sich selbst betrachtet, nicht, dass es in ihr Wesen gibt, die dem Logos des Wesens entsprechen. Er verdeutlichte dies, indem er sagte: „Ist es ein Wesen?“, da Er über allen Dingen steht, die existieren, und überwesentlich die Existenz selbst erlangt hat. Ansonsten kann man nicht sagen, dass Gott seine Schöpfungen nicht kennt. 5. Dass niemand die Reinste Dreifaltigkeit kennt, wie sie ist; mit anderen Worten, dass es nichts wie Sie gibt, das in der Lage wäre, Sie so zu erkennen, wie Sie ist. Wir wissen, was die menschliche Natur ist, weil wir Menschen sind. Was das Bild der Existenz der Reinsten Dreifaltigkeit ist, wissen wir nicht, denn wir stammen nicht aus ihrem Wesen. Ebenso kennt Gott die Dinge nicht so, wie sie sind, wie wir sie kennen, weil Er nicht eines von ihnen ist oder ihnen ähnlich ist. Und wenn Gott ein Geist ist, und so wird der Heilige Geist genannt, dann ist der Geist in gewisser Weise uns und den Engeln unbekannt. Und warum sagt er, nachdem er oben gesagt hat: „Er ist weder Licht noch Wahrheit“, etwas weiter unten noch einmal: „Er ist weder Dunkelheit noch Licht, weder Täuschung noch Wahrheit“? Sie können versuchen, so zu antworten: Erstens spricht er von Licht im absoluten Sinne von „und nicht von Täuschung“, wie bei den Wesen von Engeln, „und Wahrheit“ ist an sich absolut und ohne Grund die Wahrheit. Und danach, dass Er nicht zu den Dingen gehört, die sich auf irgendetwas beziehen, wie zum Beispiel Licht, das aus der Dunkelheit entsteht, als ob es sich aus einem potenziellen Zustand in tatsächliches Licht verwandelt – aus Licht und Dunkelheit, die miteinander korrelieren. Denn dies ist weder Dunkelheit noch starkes Licht, also übersetzte Er beides nicht aus Gegensätzen, aus potenziellem Irrtum, in tatsächliche Wahrheit. Denn all diese Dinge sind in Bezug auf Ihn zweitrangig, da sie sich durch die Vorsehung von Ihm aus verbreitet haben. Es gibt nichts, was nicht von Ihm ist. Griechisch σχόλιον – Kommentare, die vom „Scholiisten“ zwischen den Zeilen oder am Rand eines alten Manuskripts platziert wurden. Sie könnten interessiert sein an: