Scholium k dílu Dionýsia Areopagita

„Scholia k dílu Dionysia Areopagita“ se zaměřuje na klíčová témata: Božské světlo, hierarchická struktura světa, cesta poznání Boha a mystická jednota s Ním. Scholia pomáhá pochopit složité filozofické a teologické myšlenky Dionýsia. - Božské zjevení a poznání Boha, které je možné pouze skrze očištění srdce a vzestup k Němu skrze modlitbu a asketismus; - hierarchie existence. Komentář odhaluje význam nebeské a církevní hierarchie jako prostředku, jímž Bůh sděluje světu svou milost; - mystická teologie. Bůh je mimo veškeré chápání a je znám prostřednictvím „božské nevědomosti“ – odmítnutí omezených lidských konceptů; - symbolika a alegorie. Esej vysvětluje, jak symboly a obrazy v Dionýsiových textech pomáhají porozumět duchovním pravdám. Sv. Maxim Vyznavač díla Dionýsia Areopagita „O tajemné teologii“. 1. Jsou jednoduché a absolutní – jak je chápáno a uvažováno odděleně od obrazů, a ne prostřednictvím alegorie. Absolutním nazývá to, co není chápáno odhalováním a vysvětlováním významu jmen nebo symbolů, ale je dosahováno eliminací a abstrahováním od všeho existujícího a myslitelného. Dříve tuto nehybnost jednající mysli nazval bláznovstvím, ale zde ji nazývá nejtemnějším a nejneviditelnějším soumrakem, podle žalmisty, který řekl: „Oblaky a tma jsou kolem něho“ (Ž 96,2) a „učinil tmu svou pokrývkou“ (Ž 17,12). 2. Nejsou naplněni smyslnýma očima, ale jejich samotnou podstatou, živou myslí, je zcela bystře vidící oko. Proto se jim v modlitbě říká „mnoho čtenářů“. 3. Pomocí paralely se odhalí totéž. Staří lidé nazývali tuto smyslovou věc neexistující, protože je zapojena do všech změn a neexistuje navždy ve stejné formě. Mentální jako bytost podle přání svého Stvořitele je věčné, nesmrtelné a nemění svou podstatu, nazývají ji existující. Mnohokrát jsme to uvedli v knize „O božských jménech“. 4. Směrem k jednoduchosti nejvyšší jednotky. A o tom, jak neznámým způsobem usilovat k Bohu, hovoří pátá kapitola knihy „O božských jménech“ a něco málo najdete i zde. 5. Nekontrolovatelné odříkání nazývá východiskem z jakéhokoli spojení, takže nic není zadržováno žádným spojením, ať už se sebou samým, nebo s čímkoli stvořeným. 6. A zde nazval úplnou nepochopitelnost temnotou. 7. Všimněte si, že volá nezasvěcené lidi, kteří nejsou zapojeni do svátostí, kteří jsou objímáni a drženi smyslnými a kteří si představují, že není nic vyššího než existence. Samozřejmě hned blahosklonně mluví o naprosto ignorantech. A všimněte si, že mluví zvlášť o neosvícených a zvlášť o nezasvěcených, tedy nezasvěcených do svátostí. 8. Před tím mluvil o těch, kteří věřili ve jméno Kristovo, ale nedospěli k dokonalému rozumu, kteří poměřovali pravdu svými představami a neznali rozdíl mezi tím, co existuje ve vlastním slova smyslu a tím, co existuje homonymně, mezi podstatami a Tím, který je nad existencí a tedy Nadexistujícím. Ostatně takoví lidé jako nezasvěcení lidé věří, že ona ponurá temnota je skutečně charakteristická pro Nejvyššího, a považují ji za zář, která mezi námi Boha zakrývá a skrývá před zraky veřejnosti. Mnoho z nás tím skutečně trpí, protože nevědí, že nezměrné světlo zatemňuje veškeré vidění. Jsou-li mezi námi takoví, co můžeme říci o modloslužebnících, zcela nezúčastněných na všech svátostech a udivených sochami! Mentální se nazývá aktuální bytí, zatímco smyslové se nazývá bytost homonymně, nikoli ve vlastním slova smyslu. Slova „vyšší než taková“ označují věřící, kteří jsou zadržováni korupcí. 9. Jako existující zcela podobný Bohu a vůbec neexistující nadbytečně. Je to jak potvrzení, tak negace, protože obojí je právem aplikováno na božskou velikost. Co jsou to katafatické afirmace a apofatické popírání a co jsou negativní soudy, je zde vysvětleno zejména ve třetí kapitole a v knize „O božských jménech“ jsme to obšírně vysvětlili různými způsoby. 10. Když jsou negace aplikovány na Boha, nejsou v rozporu s afirmacemi, protože Bůh je především jak negace, tak afirmace. Přečtěte si knihu „O nebeské hierarchii“ krátce poté, co začnete. 11. Udělejte z toho závěr, že tyto spisy velkého Dionýsia nejsou padělky. Kromě výroků některých současníků apoštolů, které připomněl v předchozích slovech, nyní podobným způsobem cituje výroky božského Bartoloměje, jak ukazuje slovo „mluví“. Koneckonců, kdyby učil ústně, řekl by „mluvil“. Všimněte si, že cituje výrok svatého Bartoloměje, v jakém smyslu je teologie velká i malá. 12. Slovo polulogos; („voluble“), s důrazem na předposlední slabiku, znamená „hodně mluvit“; a totéž slovo s důrazem na druhou slabiku od konce znamená „potřebuje mnoho slov“. Podobně prototokos s důrazem na třetí slabiku od konce znamená „narozen jako první“ a prototokos s důrazem na druhou slabiku od konce znamená „žena, která poprvé porodila“. Jako v Homérovi: „První, který porodil, který nikdy předtím nepoznal porodní bolest“ (Ilias 17, 5). 13. To znamená – vyjadřovat svou povahu navenek. Totéž je třeba chápat o myšlení. 14. Mluví o zvucích a řečech nebes, zmiňovaných v Písmu ve spojení s Bohem, jak je nevyslovuje a přenáší pozemské lidské myšlení, ale božské vnuknutí. 15. Věnujte pozornost tomu, jak se vše stalo Mojžíšovi, když vystoupil na horu a vstoupil do temnoty a viděl, jak je to možné pro člověka, Boha. 16. Věnujte pozornost pořadí toho, co se stalo Mojžíšovi, než byl poctěn vstoupit do božské temnoty. 17. Jaké je místo, kde stál Bůh před Mojžíšem, a jaké jsou vrcholy nebo extrémy mentálního a viditelného? Mluvili jsme o tom na konci první kapitoly knihy „O nebeské hierarchii“. 18. Popisné výrazy související s rozjímáním o bytostech, které považuje za podnožku Boží, nazývá hypotetickými. Neboť s jejich pomocí, tedy díky jejich stabilitě, chápeme, že dosáhne všeho – ale ne přechodem, ale prozřetelností. Mentálními vrcholy nazývá nebeské rozumné bytosti existující u Boha, které nazval svými nejposvátnějšími místy a které Bůh sám převyšuje, jsouce jakoby od takových oddělené a vůbec se jim nepodobají. 19. Smysl tohoto období je třeba chápat tak, že Mojžíš, když spatřil místo, kde stál Bůh, byl tehdy odstraněn jak z viditelného, tedy ze všeho smyslného, tak ze spekulativního, tedy ze všeho verbálního - mám na mysli srozumitelné rozumové bytosti, včetně našich duší, a teprve potom vstoupil do temnoty, tedy do nepochopení, kde se ocitl v zavřeném mentálním vnímání a rozumovém vnímání. nevědomost, protože Bůh je mimo veškeré racionální vnímání, a tak se vrhá do nevědomosti a nečinnosti - nemám na mysli pouze nečinnost mysli ohledně sebe sama nebo ve vztahu k druhému, když nemyslíte na sebe nebo na nic jiného - ale pak se ponořil do transcendentální nevědomosti zcela neznámé žádnému chápání, věděl všechno. 20. Všimněte si, že temnotou myslí nevědomost. 21. Jak je Bůh poznán skrze nevědomost a on zde mluví, a podrobněji jsme to řekli v knize „O božských jménech“ ve druhé kapitole. Měli byste vědět, že v Exodu, kde je psáno, že Mojžíš vstoupil do temnoty, ve které byl Bůh, je použito hebrejské slovo „araphel“. Sedmdesát tlumočníků, Aquila a Theodotion přeložili „arafel“ jako „soumrak“. Symmachus přeložil „arafel“ slovem „mlha“. Žid (Josephus) říká, že „araphel“ je jméno nebeské klenby, kterou Mojžíš dosáhl. Koneckonců říkají, že existuje sedm nebeských kleneb, které se nazývají nebesa, a dávají jména, která si nyní není třeba pamatovat. O těchto sedmi nebesích jsem četl v dialogu mezi Papiskom a Iásonem, který složil Ariston z Pelly, o kterém Klement Alexandrijský říká, že jej složil sv. Lukáš. O temnotě, uvažované v božské nevědomosti, však ve svých epištolách více božsky filozofoval; v pátém o tom píše úplně. 22. Všimněte si, že vzdáním se veškerého vědění se spojujeme s neznámým. 1. A zde mluví o božské temnotě a nevědomosti. A povšimněte si: to je to, co znamená být pod božským soumrakem – skrze nevidění a nevědomost, vidět a chápat Bytost nad kontemplací a poznáním v nevidění a nevědomosti samotné. To je, říká, skutečně vidět a vědět. Nikde jinde takto nevysvětluje, co je poznání v nevědomosti. Přečtěte si také pátý dopis Dorotheovi. 2. Je to dáno tím, že obecně od přírody nic podobného Jemu neznáme. Tomu říkal odstavení. Sochou domorodce nazývá obraz vytesaný z nerozděleného materiálu, například v neporušeném kameni, ve kterém stojí, když někdo vyřezává něco živého, jak vysvětluje Euripides v Andromedě: Z přírodních nevolnických kamenů, Přírodní sochu z kamene nazval domorodcem. Ale totéž platí, když vyříznete určitou část ze stojícího a kvetoucího stromu a uděláte z ní část postele, stejně jako to udělal Odysseus, říká Homér v Odyssei, nebo z tohoto stromu vyřezal pomník vítězství. A mluví také o soše z drahého kamene, jako by se ze smaragdu, zbaveného ulpělé země, najednou stala socha, tedy ozdoba, kterou, když se díval hlavně na ni, vyslovil prokeimenon, jako básník Dionysius ve druhé knize „Básně o drahých kamenech“: Ze sytě zeleného jaspisu nebo z ametystu, Socha třpytící se karmínovou barvou, vyrobená ze smolně černého hyacintu. To vše odhaluje velkou učenost tohoto svatého muže. 3. Otec sám dále vysvětluje tuto pasáž. Dodatky jsou, když se o Bohu říká něco pozitivního, například, že On je Život, Světlo a podobně. Popírání je, když je něco popíráno jako cizí Bohu, například, že Bůh není tělo, není duše a nic, co je známé nebo přístupné k myšlení. Jinak. Z eseje „O božských jménech“ jsme se dozvěděli odlišně, co jsou afirmace a popření. 4. Znalost věcí, říká, neodhaluje nevědomost týkající se Boha a nedává ji najevo, ale spíše ji zakrývá a skrývá. A světlo spojené s bytím je třeba chápat jako poznání bytí takového, jaké je, o čemž bude řeč dále. 1. Co obsahuje kniha „Teologické eseje“? Toto jsou teologické principy a výchozí body týkající se veškerého božského osvíceného vědění a pravoslaví, nutné k pochopení, proč existuje pouze jedna božská přirozenost, kterou pozdější otcové 318 nazývali konsubstanciální; proč je přirozenost trojí, kterou nazýváme trinitární; co znamenají vlastnosti osob, t. j. otcovství a synovství; co je posvěcující moc a teologie božského Ducha; proč se říká „Dobrá slova vylitá z mého srdce“ (Ž 44:2); proč se o uctívaném Duchu říká, že vychází z Otce; a proč jsou Syn a Duch v Otci, v sobě samém, a Přítel v Příteli věční, nerozluční a nedělitelní v nevyčerpatelné existenci. Je také vhodné vědět, že setrvání a stání je jedno a totéž, ale pohyb je druhá stránka setrvání. Říká, že božská přirozenost, která je vždy nehybná, se zdá, že se pohybuje pohybem do sebe. 2. Smysl toho, co bylo řečeno, je tento: říká, že existence Nejsvětější Trojice je věčná a že Ona nebyla kdysi jiná, ale později se stala něčím jiným a neobdržela žádné rozdělení ani proměnu, ale společně, současně s Otcem a od Něho, existují Syn a Duch svatý, a ne po Něm. 3. Poznámka - proti Nestorianům a Akephalům. 4. Co obsahuje kniha „O božských jménech“? 5. Co obsahuje symbolická teologie? 6. První nazývá „symbolická teologie“. 7. Proč jsou „Teologické eseje“ a kniha „O božských jménech“ méně rozvláčné než „Symbolická teologie“. 8. Když mluví o omezení spekulace, má na mysli nehmotnou jednoduchost kontemplace, která tomu odpovídá. A řekl „smršťování“ místo „kolabování“. 9. Němou nazývá neschopnost vyjádřit slovy to, co je vyšší než slova; nerozumnost je neschopnost vytvořit si koncept a přemýšlet o tom, co je nad myslí. 10. Protože existují mentální a transcendentální jednotky Boha, Bůh je jeden, nebo spíše nad jedním. Slovo je přirozeně zkráceno, protože On je nedělitelný a nenásobitelný. Po vzestupu k Bohu, jak sestupuje ke smyslnému, slovo stále více přichází do styku s dělitelným, rozkládajícím se a plurálem a množí se v souladu s dělitelností a rozmanitostí smyslového. „Na limity“ je z oblasti „teologických principů“. 11. Z primárního říká, jako z vhodnější a odpovídající myšlenky, jako je například, že Bůh existuje, jak se nazval. 12. Jak je vhodné používat afirmace a odčítání ve vztahu k Bohu a že afirmace začínáme tím, co je primární a více se podobá Bohu; odnímání - od toho, co je od Něho co nejdál. 13. Katafáze je vyjádřením něčeho buď obecně přijímaného, ​​nebo kontroverzního, nebo spojujícího nebo stavícího vedle sebe, jako například: Bůh je život, Bůh je dobrota. Hypotetický úsudek je takový, který popírá něco obecně, nebo slova nějakého oponenta, nebo vysvětluje něco složitě tkaného. Příkladem hypotetické katafáze o Bohu je, že Bůh je život a dobro ve větší míře než vzduch nebo kámen. Stažení jako negace jsou opakem afirmací. Jestliže se katafatickým výrokem říká, že Bůh je Život ve větší míře než vzduch, pak apofatickým stažením se říká, že Bůh se neopije a nezlobí. Koneckonců, když děláme prohlášení, začínáme tím, co více souvisí, a život a dobro souvisí s Bohem více než vzduch a kámen. S výběry stoupáme z extrému. Řekněme, že skutečnost, že Boha nelze ukázat slovy ani myšlenkami, je Bohu bližší než to, že nemá kocovinu a nezlobí se. A přesto začínáme odstup od druhého, neboť Bůh se neopije do větší míry, než je nemožné o Něm myslet. Opít se (kraipale znamená být velmi opilý, jako když existuje druh „závrať“ (karapale)), což je: „hlava (ke kara etoi ten kephalen) se třese (pallousa) a silně se pohybuje. A hněv není náhodné podráždění, ale dlouhotrvající. Vzestupně od smyslového ke spekulativnímu je vhodné, aby všechny takové abstrakce týkající se netělesného byly chápány ne vulgárně, ale pokaždé s ohledem na to, co řekl sám blahoslavený Dionýsios - že Bůh není nic z toho, co bylo řečeno, z toho, co víme nebo si můžeme myslet, a také nic z toho, co vědí všechny duševní síly; neboť obecně vše, co lze říci, pochází od Boha a je jeho darem. Jak ve vlastním slova smyslu může být jedním z nich Ten, komu na nich záleží? To vše jsme tak či onak zkoumali v knize „O božských jménech“. Všechno totiž jako něco náhodného patří k existenci, která je za hranicemi Boha. Bůh je jak nad bytím, tak nad jeho Příčinou, tedy nad obojím. 14. Jinak. Život a dobro jsou katafáze neboli potvrzení. Není to opilost nebo hněv – to je apofáze nebo stažení. 15. Vzduch - protože v "Království" se říká o "tichém dechu" (1. Královská 19:12), "kámen" - řekl prorok (Ž 117:22). Navíc jsou pro Boha vhodné výroky a výrazy jako „život“ a „dobrota“. Podobně, když je odstraněn opak, takové jevy jako kocovina a hněv jsou Bohu vzdálenější a jsou Mu cizí; a skutečnost, že je nevyslovitelný slovy a nemyslitelný, je vhodnější a bližší Bohu, protože On je nade vším myslí a slovem. 1. Otec tím nutně upozorňuje posluchače, že v důsledku apofází by si člověk neměl myslet, že božské vůbec neexistuje; jimi přesně potvrzuje její existenci; v tomto případě ukazuje, že to není nic, co existuje, ale je to nadbytečné. 1. Liší se od sebe, jak bylo řečeno výše, představivost, názor, slovo a porozumění, které jsou reprezentovány vlastnostmi mysli. Musíme však také pochopit, že Rozum nemá slovo podobné našemu slovu, ani nemá porozumění podobné tomu, které mají tvorové obdaření inteligencí; vše ostatní by mělo být vnímáno stejně. Jinak. A v těchto případech by to mělo být chápáno stejně, jako když jde o naše poznání. A když říkají „život“ nebo „světlo“ v tom smyslu, v jakém jsou uvažováni mezi zrozenými, pak mluví, říká, o tom, co je mimo To, to jest za hranicemi božské přirozenosti, což znamená, že mluví o tvorech, díky nimž chápeme Toho, kdo jim dal existenci; Díky nim nemůžeme o Jeho přirozenosti říci nic pozitivního; opět provedeme odčítání tím, že řekneme, že nic z toho není božské. 2. Jedno a jednota se od sebe liší: jedno je něco nadřazeného a druhé vlastnost, která je mu vlastní, jako například bělost a bělost, dobro a dobrota. A povšimněte si, že ani dobro není podstatou Boha, ani nic z výše uvedeného a protikladu; takže ona není žádná z těch věcí. Neboť všechny takové věci nejsou Jeho podstatou, ale představou o Něm. Filosof Sextus Ecclesiasticus a Řehoř Teolog říkají totéž ve třetím ze svých teologických slov – že ani božství, ani nenarozenost, ani vlast neznamená podstatu Boha. 3. Všimněte si, že Ona není ani duch v našem chápání, ani synovství, ani otcovství. Ke všem navrhovaným apofázím přidejte slova „ve smyslu nám známém“, protože označují oblast, která je předmětem našeho poznání. 4. Ať vás tato kapitola netrápí a nemyslete si, že se tento božský muž rouhá. Jeho cílem je ukázat, že Bůh není něco existujícího, ale je vyšší než existující. Koneckonců, jestliže On stvořil toto vše v existenci, jak se může ukázat jako jedna z existujících věcí? Říká, že existující věci neznají Boha, který vše způsobil; je však zřejmá zkáza nepoznat Boha. Brzy to však objasnil slovy „jaký je“, to znamená, že nic, co existuje, nezná Boha takového, jaký je; znamenající Jeho nepochopitelnou a nadpodstatnou esenci neboli existenci tak, jak existuje. Říká se: „Nikdo nezná Syna než Otec a nikdo nezná Otce než Syn“ (Matouš 11:27). A z opaku velký Dionýsios vyvozuje, že nikdo nezná Boha takového, jaký je, ani Bůh sám nezná existenci takovou, jaká je, to znamená, že se nemůže přiblížit smyslově ani k bytostem jako k bytostem, protože to není pro Boha charakteristické. Lidé vnímají to, co je rozumné, buď zrakem, nebo chutí, nebo dotekem; Mentálnímu rozumíme buď studiem, nebo učením, nebo vhledem. Bůh ví, co existuje, nepoužívá žádnou z těchto metod, ale vlastní poznání, které je pro něj vhodné. To je myšleno výrazem „Ten, kdo ví všechno, než se narodil“ (Dan 13,42), ukazující, že Bůh poznává existující věci způsobem, který není charakteristický pro bytí existujících věcí, tedy nikoli smyslově, ale jiným způsobem poznání. Andělé ho znají svou myslí, nehmotně, a ne jako my – smyslně. Bůh tedy také zná existenci nesrovnatelným a nadřazeným způsobem, aniž by k ní byl přirovnáván. Jinak. Bytost nebo tvor se v myšlení nemůže povznést nad svou přirozenost. To, co se dívá na sebe, přirozeně nezná božskou přirozenost takovou, jaká je. Stejně tak božská příroda, která se dívá na sebe, neví, že v ní existují bytosti podle loga podstaty. Objasnil to slovy „je to bytost“, protože je nade všemi věcmi, které existují, a samotnou existenci získal nadbytečně. Jinak nelze říci, že Bůh nezná svá stvoření. 5. Že nikdo nezná Nejčistší Trojici takovou, jaká je; jinými slovy, že není nic jako Ona, schopného poznat Ji takovou, jaká je. Víme, jaká je lidská přirozenost, protože jsme lidé. Jaký je obraz existence Nejčistší Trojice, nevíme, protože nepocházíme z Její bytosti. Stejně tak Bůh nezná věci takové, jaké jsou, jak je známe my, protože není jednou z věcí ani jim není podobný. A pokud je Bůh Duch a tak se Duch svatý nazývá, pak je Duch v jistém smyslu neznámý pro nás ani pro anděly. A proč, když řekl výše: „Není ani světlo, ani pravda“, o něco níže znovu říká: „Není ani tma, ani světlo, ani klam ani pravda“? Můžete se pokusit odpovědět takto: za prvé, mluví o světle v absolutním smyslu „a ne klam“, jako u bytostí andělů, „a pravda“ je sama o sobě absolutně a bez příčiny pravdou. A po tomto, že On není jednou z těch věcí, které se vztahují k čemukoli, jako je světlo vycházející z temnoty, jako by se z potenciálního stavu proměnilo ve skutečné světlo - ze světla a temnoty spolu korelují. Neboť to není ani tma, ani silné světlo, takže obojí nepřevedl z protikladů, z potenciálního omylu, do skutečné pravdy. Neboť všechny tyto věci jsou ve vztahu k Němu druhotné, protože se od Něj prozřetelnosti rozšířily. Není nic, co by nebylo od Něho. Řecké σχόλιον - komentáře, které umístil „scholiast“ mezi řádky nebo na okraje starověkého rukopisu. Mohlo by vás zajímat: