Siméon, archevêque de Thessalonique

Contenu I. Brèves informations sur la vie de Siméon de Thessalonique et un aperçu général de son activité littéraire II. Siméon de Thessalonique comme exégète du service divin Siméon, archevêque de Thessalonique, occupe une place de premier plan parmi les derniers écrivains de l'Église grecque ; son activité littéraire est déterminée, d'une part, principalement par de nombreux traités, presque exclusivement consacrés à l'explication du culte gréco-oriental moderne, et d'autre part, par des ouvrages concernant la doctrine orthodoxe en relation avec les déviations de celle-ci par des chrétiens d'autres confessions et principalement des catholiques. Autant ces derniers se distinguent par leur brièveté et leur généralité, et sont d'une importance relativement secondaire, autant les premiers contiennent une interprétation détaillée, s'étendant à presque toutes les actions liturgiques. Une telle exhaustivité et une telle ampleur du culte ne se trouvent dans aucun des exégètes du culte orientaux et occidentaux, et ils complètent de la meilleure façon les rares et insignifiantes données historiques sur l'état du culte gréco-oriental pendant la période de sa formation finale et de son établissement ferme. Cette dernière circonstance est la raison du phénomène remarquable selon lequel tous les meilleurs chercheurs du culte orthodoxe, tant étrangers que russes, dans leurs écrits sur cette question, se tournent très souvent vers l'aide de l'exégète de Thessalonique. Par exemple, il suffit de citer les auteurs étrangers Lev Allatsiya et Goar, ainsi que les Russes Veniamin, archevêque de Nijni Novgorod et Dmitrievsky. Ainsi, Léon Allation dans son essai "De libris ecclesiasticis graecorum" - dans la section sur la charte (un des livres liturgiques grecs) dit : "L'histoire de la charte et ses changements au fil du temps ont été décrits par Siméon de Thessalonique dans un dialogue contre les hérésies. Ses paroles, puisqu'elles n'ont pas été publiées (maintenant elles ont déjà été publiées), je serai d'autant plus disposé à les copier" et donne ensuite plusieurs citations des œuvres de Siméon. de Thessalonique 1. Des emprunts similaires aux œuvres de l'écrivain Solunsky peuvent être trouvés dans Allation et ailleurs, par exemple dans « De aetate ordinum » pp. 42 et suiv., 136 et suiv., dans « De consensu » pp. 1139, 1256, 1259, 1276, etc. Gohar, dans son célèbre « Euchologium sive rituale graecorum », ne s'est pas limité à de fréquents extraits des œuvres de Siméon de Thessalonique, mais, avec d'autres listes de liturgie, il a inclus l'intégralité de son traité sur l’église et une explication de la liturgie 2. Notre compatriote Veniamin de Nijni Novgorod, dans la préface de son ouvrage « La Nouvelle Tablette », note directement : « Parmi les écrivains qui ont contribué par leurs explications à la composition de ce livre, il s'agissait principalement de : Siméon, évêque de Thessalonique ou Thessalonique », 3 etc. En effet, le nom de l'archevêque de Thessalonique et des passages de ses œuvres se retrouvent dans la « Nouvelle Tablette » dans presque chaque paragraphe. Un autre des scientifiques russes mentionnés ci-dessus, Dmitrevsky, dans son ouvrage « Explication historique, dogmatique et mystérieuse de la liturgie », fonde aussi très souvent ses explications sur les données de l'exégète de Thessalonique 4 et, comme Gohar, à la fin dudit livre, joint un traité sur l’église et une interprétation de la liturgie de Siméon de Thessalonique dans une traduction slave avec une paraphrase russe 5 . Même nos maîtres schismatiques, qui aiment généralement fonder leurs différences rituelles ecclésiales sur le témoignage d'anciens maîtres de l'Église, utilisent assez souvent à leurs fins les ouvrages liturgiques de l'exégète de Thessalonique. Dans l'ouvrage bien connu, par exemple : « La dénonciation du mensonge schismatique, montré dans les réponses des saints vides de Vygotsky, aux questions de l'honnête hiéromoine Néophytos, envoyées par le Saint Synode de gouvernement pour les exhorter et les appeler à la Sainte Église », le troisième argument de la position des schismatiques sur la rondeur du sceau sur la prosphore cite directement le témoignage de Siméon de Thessalonique. "Le saint maître oriental Siméon de Thessalonique, y est-il dit, dans le chapitre du livre 88 de son livre, révèle dans l'église orientale "sur la prosphore, le sceau sera visible en rond" 6. De la même manière, les schismatiques se réfèrent à Siméon de Thessalonique pour confirmer, par exemple, leur enseignement sur la septième prosphorie à la proskomédia. Dans le même ouvrage, nous lisons : « Siméon de Thessalonique dit : de cette manière, le prêtre enlève cérémonieusement ce pain levé du milieu du pain, révélant en cela que le Sauveur s'est incarné de notre nature, et non d'un autre être. Puis dans un autre chapitre : le prêtre lui-même, ayant reçu une autre prosphore de ceux qui sont au milieu du sceau, en retire une particule avec une lance, et en honneur et en mémoire amène la Mère de Dieu, et place ce pain sur la main droite, également dans la patène. Puis dans un autre chapitre : un autre, les anges et les saints de tous ceux qui ont le second rang, puis d'autres apportent des particules : parlant d'abord de l'évêque, puis de tout le rang sacerdotal, puis des rois fidèles, qui se soucient de leur piété et de leur salut et du peuple aimant le Christ. Ensuite, l'abbé, toujours dans le monastère, s'occupe des frères, également dans un certain église, de celui qui a élevé, ou commémore, et de ceux qui sont à proximité, ainsi que de ceux qui ont apporté et de ceux dont les cadeaux ont été apportés. Et successivement du Christ défunt, de tout le rang consacré et de l'ordre monastique, et de tous les orthodoxes - les fidèles décédés. Ce saint calcul s'accorde partout avec le service liturgique à sept prosphores" 7. Des références assez fréquentes par les schismatiques aux œuvres de Siméon de Thessalonique peuvent être vues, par exemple, dans les soi-disant « réponses poméraniennes » (voir manuscrit de la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou n° 149). Cependant, malgré leur importance purement scientifique, les œuvres de l'exégète de Thessalonique n'ont pas encore fait l'objet d'une étude même superficielle, non seulement dans la littérature étrangère, mais aussi dans la littérature nationale, pour laquelle elles, en raison de l'utilisation indiquée par les professeurs de religion, revêtent en outre une importance pratique évidente, sans parler du fait qu'en ce qui concerne le culte orthodoxe, elles devraient représenter et représentent effectivement un intérêt particulier et primordial pour notre Église orthodoxe. Cet essai vise à combler, au moins un peu, cette lacune de notre littérature spirituelle et, surtout, à provoquer une étude plus sérieuse et plus complète des œuvres de l'écrivain Solunsky. I. Brèves informations sur la vie de Siméon de Thessalonique et un aperçu général de ses activités littéraires Les informations biographiques sur Siméon, archevêque de Thessalonique, sont très brèves et simples. Presque tout ce qui est positivement connu à ce sujet se trouve dans l'ouvrage d'Allation - « De Symeonum seriptis diatribe » (pag. 185-192) et fait référence aux derniers jours de la vie de l'archipasteur Thessalonique 8. Cependant, cela suffit pour juger de la personnalité de ce dernier. Dans ce cas, deux citations citées par Allatius dans « De Symeonum seriptis diatribe » revêtent une importance particulière - l'une du Synodikon de Thessalonique, l'autre du travail du lecteur Jean - « Narratio de postremo excidio Thessalonicensi ». Sur cette base, ainsi qu'à l'aide des œuvres bien connues de Siméon de Thessalonique, il est possible de dresser une description à peu près complète de lui, d'une part en tant que personne privée, d'autre part en tant que personnalité publique. À première vue, Siméon de Thessalonique est avant tout l'un des personnages les plus instruits et les plus instruits de son temps - "externae et spiritualalis sapientiae super humanum captum repletus". Comment parle de lui l'auteur du Synodik de Thessalonique 9. L'expression est « externae et spiritalis sapientiae super humanum captum repletus » en relation avec celle correspondante dans le texte grec « τοῦ τῆς ἐκτός τε καί τῆς πνευματικη σοφίας…. γενομένου" indique évidemment l'éducation multiforme de Siméon de Thessalonique, sa bonne connaissance de toutes les principales branches de l'éducation philosophique et théologique grecque de l'époque. Et en effet, dans ses œuvres littéraires, Siméon de Thessalonique révèle une connaissance remarquable des Saintes Écritures et en particulier de la littérature russe. Il suffit de compter les noms d'écrivains religieux directement et indirectement mentionnés par lui dans son écrits, dont il devait utiliser les œuvres, pour être pleinement convaincu de l'étendue de son érudition théologique. Denys l'Aréopagite, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Amphilochius d'Iconium, Grégoire de Nysse, Ambroise de Milan, Grégoire Dvoeslov, Isidore Pélusiot, Maxime le Confesseur, Athanase le Grand, Sophrone de Jérusalem, Germain de Constantinople, Jean Climaque, Nicéphore l'Ascète, Diodore de Fotikiy, Siméon, le nouveau théologien, Calliste de Constantinople et Ignace, Eustathe de Thessalonique, Nicolas Kavasila - ce sont les personnalités faisant autorité sous l'influence des œuvres desquelles Siméon de Thessalonique a écrit ses œuvres. Sans parler de ses nombreux emprunts aux règles canoniques des cathédrales et aux décrets civils des empereurs grecs, de sa bonne connaissance de l'histoire de l'Église et en partie de l'histoire civile, ainsi que des connaissances approfondies qu'il possédait en matière de culte, en particulier en ce qui concerne les règlements de l'Église et d'autres choses. Ce n'est pas pour rien que Siméon de Thessalonique jouissait d'une telle autorité aux yeux de ses contemporains que même des personnalités de haut rang, comme le métropolite de Pentapole 10 et des sociétés chrétiennes entières, comme les chrétiens de Crète 11, se tournaient vers lui pour trouver des solutions à diverses questions ; Ce n'est pas pour rien que son nom avait un tel pouvoir que, sur ses ordres, des ajouts et des ajouts ont été apportés aux rites mêmes de l'église 12. Seul Allatius, complètement contraire aux données factuelles positives, pouvait douter de l'éducation scientifique significative de Siméon de Thessalonique. À son avis, « des écrits de Siméon (selon les mots d'Allation) il ressort clairement que ce qu'il (Eugenicus Nomophylax - auteur du Synodikon de Thessalonique) transmet à propos de l'apprentissage (bien sûr, de Siméon de Thessalonique) est faux et injuste » 13. Avec un excellent développement mental et une éducation scientifique multiforme, Siméon de Thessalonique combinait en lui une dévotion profonde et complète, un désir irrésistible de remplir les exigences les plus élevées de la loi évangélique de la moralité, « il est devenu célèbre pour son mode de vie et son comportement ascétique ou mieux angélique, il l'a mené de la manière la plus parfaite avec la plus grande vertu et la plus grande louange... et plus que quiconque, il a montré l'amour le plus parfait pour Dieu et le prochain », dit le même Solunsky à son sujet. 14. Les croyances ascétiques de Siméon de Thessalonique ont laissé une marque indélébile dans ses écrits ; ils attirent immédiatement l'attention lors de la lecture des traités liturgiques de l'écrivain Solunsky, lorsque, par exemple, il parle de l'établissement, du but et de l'essence du sacrement du mariage, du repentir, de la prière. Ces deux qualités - éducation scientifique et vie ascétique stricte - attirèrent l'attention de ses compatriotes sur Siméon de Thessalonique et ainsi, selon le désir général des citoyens de Thessalonique, en 1416 il fut installé comme archevêque de Thessalonique, successeur de l'archevêque Gabriel 15. Au rang d'archevêque, Siméon de Thessalonique se fait connaître dans l'histoire comme un courageux défenseur de l'indépendance religieuse externe - politique et interne - de son troupeau. Le XVe siècle (en fait la première moitié) est la période la plus troublée de l'histoire de l'Église grecque : l'État grec, d'une part, était constamment dévasté et ruiné par des ennemis extérieurs - les Turcs, d'autre part, il était agité par des mouvements religieux concernant l'unification des églises 16. Thessalonique, en tant que l'une des villes importantes de l'Empire grec, a naturellement connu la même participation aux relations politiques et religieuses. Sous la direction d'Amurat, elle fut assiégée par les Turcs. Deux partis se formèrent parmi les citoyens assiégés : l'un voulait expulser les Latins et livrer volontairement la ville à l'ennemi, l'autre avait des opinions complètement opposées. Le sage archipasteur, dans l'intérêt de sa patrie, prit le parti de cette dernière et s'efforça de défendre la liberté de sa ville natale. En vain Amurat, soit par des promesses miséricordieuses à Thessalonique, soit par de terribles menaces, persuada Siméon de rendre Thessalonique ; rien ne put ébranler l'intrépide berger, et l'ennemi fut contraint de lever le siège. Seulement six mois après la mort du bienheureux archevêque, le 29 mars 1430, Amurat réussit à prendre Thessalonique avec une attaque secondaire 17. Cette fois, il livra la ville à une terrible dévastation. "Après avoir pris (Solunya) d'assaut", dit Kedrin 18, trop de liberté a été donnée à l'armée, et donc en un jour non seulement des maisons privées, mais même des églises ont été dévastées et certains murs ont été renversés. Murat, voulant laisser cet endroit dans la désolation, a promulgué aux Turcs de transformer les meilleurs monastères en églises mahométans. Le parti, qui prônait la reddition volontaire de la ville à Amurat, imputait ces désastres à l'archipasteur de Thessalonique, mais Jean le Lecteur, témoin oculaire de la conquête de Thessalonique par Amurat, le justifie assez bien. Dans son ouvrage mentionné ci-dessus, il dit entre autres : "Si quelqu'un, se souvenant des temps anciens, s'oppose à nous et attribue la cause (du désastre) à un berger qui ne voulait pas et ne se souciait pas de la même chose que ceux qui voulaient se trahir, tel, je pense, acceptera l'opinion déraisonnable. Car, avant tout, il est indécent pour un archétype de s'engager dans des affaires militaires et d'expulser despotiquement un pouvoir et d'en introduire un autre à sa place et d'être le coupable de meurtre, de mal et de tout ce qui arrive lors d'un changement de pouvoir. Car ils ne le placent pas sur le trône royal, mais sur le trône d'Égypte, sur le trône du Seigneur doux, qui a légué la paix, qu'il doit imiter de toutes les manières possibles - tant en paroles qu'en actes ? ils ont été désignés par Dieu ? Et qu’est-ce qui convenait à celui à qui Dieu avait confié les âmes des gens ? 19. Un champion encore plus zélé est Siméon de Thessalonique vis-à-vis des ennemis internes de l'Orthodoxie et principalement des Latins, qui essayaient par tous les moyens d'attirer les fils de la véritable église vers leurs erreurs. Adhérant dans ses convictions au parti strictement orthodoxe, qui évitait par tous les moyens le rapprochement avec l'Occident, il voyait tous les maux de la situation alors malheureuse de Byzance dans le retrait et l'évasion des dogmes orthodoxes et des anciennes coutumes de l'Église, et donc de soutenir les deux, dans la mesure du possible, il considérait comme son devoir, sa responsabilité essentielle. Selon les mots du synodique de Thessalonique : « avec ses instructions, comme le soleil, il a éclairé non seulement sa plus glorieuse métropole, mais le monde entier... Chaque jour, il s'est abondamment rempli de la douce humidité de son enseignement, a attiré tout le monde à lui et les a tenus avec des discours convaincants et agréables et une éloquence mielleuse... et à travers cela (d'ailleurs) il a encouragé tous les gens qui professaient une foi différente de celle que nous acceptons, à craindre, s'émerveiller, louer et Dieu glorieux et grand en toutes choses" 20. Le fruit de ce type d'activité de l'archipasteur de Thessalonique sont des essais forts, convaincants, réfléchis et, par endroits, vraiment éloquents. Dans certains d'entre eux, il dirige directement son discours contre les Latins et contre ceux qui se trompent en général, dans d'autres, il vise avant tout l'édification des orthodoxes ; mais même dans ces dernières œuvres, on peut voir partout son zèle strict pour l'Orthodoxie, un désir intense de la protéger et de la défendre dans toute sa pureté et son inviolabilité ; Partout où l'écrivain de Thessalonique a dû rencontrer les opinions et les innovations de ceux qui s'étaient éloignés de l'Orthodoxie, il n'a pas manqué l'occasion de dire un mot fort pour dénoncer ceux qui étaient faux. C'est pourquoi, d'ailleurs, à la lumière des œuvres de Siméon de Thessalonique, on peut facilement et avec succès compléter les données historiques sur la vie religieuse de l'Église orientale de son temps, notamment sur l'attitude de cette dernière, représentée par ses disciples zélés, envers l'Église occidentale. L'œuvre littéraire la meilleure et la plus remarquable de Siméon de Thessalonique est généralement considérée comme l'œuvre connue pour la plupart sous le titre latin abrégé « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis », c'est-à-dire « De la foi, des rites et des sacrements de l'Église »21. connaître le sens et la signification de divers rites et actions liturgiques, adressés à cet effet au nom de son église à l'archipasteur de Thessalonique, célèbre à cette époque pour son érudition théologique 22 . Le clerc posa progressivement ses questions à ce dernier, et donc cet ouvrage dans son intégralité ne parut pas immédiatement ; il a été élaboré au fur et à mesure que des questions et des réponses étaient proposées, et ce n'est qu'après l'achèvement des deux qu'il a formé un tout unique. On peut en voir une indication assez claire, par exemple, dans les paroles suivantes du clerc : « Ayant déjà reçu une instruction sur la vraie foi, nous vous demandons de nous enseigner les mystères de l'Église ; combien y en a-t-il, et quels sont-ils, et quelle est la force de chacun d'eux, et qu'en obtenons-nous ? 23 ; ou, par exemple, dans les paroles de l'écrivain de Thessalonique lui-même : « Par amour, je n'hésiterai pas à répondre à votre question, comme autant que mes maigres connaissances et mon pauvre esprit me le permettent » 24. Après avoir parlé aussi brièvement que possible du baptême divin, je vous ai écrit ceci, bien-aimés » 25 ; « Ainsi... cela a été fait pour vous, qui nous interrogeiez très souvent, et pour le bien de quelques autres frères, qui de temps en temps (κατά καιρόν) nous encourageaient à faire cela » 26, etc. Satisfaisant la curiosité du clerc, Siméon de Thessalonique voulait en même temps que ses entretiens aient, si possible, une signification édifiante générale pour les chrétiens orthodoxes. A cet effet, il a demandé à son interlocuteur de transmettre ses réponses aux autres frères pour lecture : « Pour ma part, je prie tous ceux qui conversent dans l'amour d'accepter ceci (écrit) par amour et de le donner aux frères pour qu'ils le lisent si ce qui est écrit s'avère utile d'une manière ou d'une autre et est dit conformément aux maîtres divins de l'Église » 27 ; ou : « Qu'il (Dieu dans la Trinité) rende ce qui a été dit utile pour vous et bénéfique pour tous les frères, et qu'il le tourne à sa gloire et à notre salut par son amour pour l'humanité et la bonté » 28. Selon son contenu, l'essai : « Defide, ritibns et mysteriis ecclesiasticisu » se divise en deux composantes, correspondant au double sujet d'étude : la première embrasse un traité polémique intitulé « Διάλογος κατά πασών τῶν αἰρέσɛων καί περί τῆς μόνης πίστεως τοῦ Кυρίου καί Θεοῦ καί « Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησού Χριστοῦ », dirigé contre les hérétiques et généralement contre les gens égarés et correspondant dans le titre latin abrégé à l'expression « De fide ». Son sujet est la doctrine orthodoxe en relation avec les opinions et les déviations sur l'une ou l'autre question de ceux qui se sont éloignés de l'Orthodoxie ; la présentation du premier et la réfutation du second constituent tout son contenu. La deuxième partie est intitulée : « Διάλογος περί τῶν ἰερῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆς ἐκκλησίας », correspondant au latin – « de ritibus et mysteriis ecclesiasticis », traite du culte privé et public de l'Église orthodoxe orientale ; une explication cohérente des deux formes de son contenu essentiel. Cette dernière partie est à son tour subdivisée en plusieurs sections plus petites avec leurs propres titres spéciaux. Cela comprend les traités suivants : « Περί τῶν ἰερῶν τελετῶν, ou De sacramentis - sur les rites sacrés » trente-huit chapitres - du trente-troisième au soixante-dixième inclus, « Περί τῆς ἰερᾶς τελετῆς τοῦ ἀγίου μύρου – De sacro ritu sancti unguenti – sur le rite sacré du monde saint – huit chapitres de soixante et onze à soixante-dix-huit inclus, « Περί τῇς ἰερᾶς λειτουργίας - De sacra liturgia - sur la liturgie sacrée" vingt-deux chapitres - du soixante-dix-neuvième au centième inclus, "Περί τοῦ ἀγίου ναοῦ καί τῆς τούτου καθιερώσεωϛ – De sacro templo ejus consecratione – sur l’église sacré et sa consécration » – cinquante-cinq chapitres – de cent un à cent cinquante-cinq, « Περί τῶν ἰερῶν χειροτονίων – De sacris ordinationibus – sur les ordinations sacrées » – quatre-vingt-quinze chapitres – de cent cinquante-six à deux cent cinquantième, « Пερί μετανοίας – De roe-mtentia – sur la repentance » vingt-cinq chapitres – de deux cent cinquante et un à deux cent et soixante-quinze, Пερί τοῦ τιμίου νομίμου γάμου - Dehonesto et legitimo conjugio - sur un mariage légal honnête" - sept chapitres - de deux cent soixante-seize à deux cent quatre-vingt-deuxième, "Пερί τῆς De sacro ritu sancti olei sive euchelei – sur le sacré le rite sacré de l'huile sainte ou sur la consécration de l'huile - onze chapitres - de deux cent quatre-vingt-trois à deux cent quatre-vingt-treizième inclus, « Пερί τῆς θείας προσευχῆς - De sacra precatione - sur la prière divine » - soixante-cinq chapitres - de deux cent quatre-vingt-quatorzième à trois cent cinquante-huitième et fin « De fine et exitu nostro e vita et de sacro ordine sepulturae et qua pro memoria defunctorum solent fieri » - de notre mort et du rite sacré de l'enterrement et des commémorations qui se produisent (effectuées) selon la coutume - quatorze chapitres - de trois cent cinquante-neuf à trois cent soixante-douze inclus. En lien étroit et inextricable avec la deuxième partie de l'ouvrage « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis » (en fait avec les départements - « De sacra liturgia » et « De sacro templo ejus consecratione ») se trouve dans son contenu le traité de Siméon de Thessalonique : « Έρμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ καί τῶν ἐν αὐτῷ ἰερέων τε περί καί διακόνων, ἀρχιερέων τε καί τῶν ὧν ἓκαστοϛ τούτων στολῶν ἰερῶν περιβάλλεται Οὐμήν ἀλλά καί περί τῆς μυσταγωγίας λόγον. ἑκάστῳ διδοῦσα τῶν ἐν αὐτῇ τελουμένων θείωϛ καί τοῖϛ ἐν Κρήτῃ εὐσεβέσι ζητήσασιν ἀποσταλεῖσα", c'est-à-dire une interprétation sur l’église divin et sur les prêtres, les diacres et les évêques (qui y servent), sur les vêtements sacrés que chacun d'eux porte, ainsi que sur le sacrement divin - expliquant chacune des actions divines qui y sont accomplies (la liturgie), envoyée aux pieux (chrétiens) curieux de Crète. Traduit en latin, ce traité porte le titre suivant : "Expositio de divino templo et de sacerdotibusejus ac diaconis episcopisque ac de sacris stolis quibus horum quilibet induitur, necnon de divina missa ubi singulorum quae in ilia divino ritu peraguntur, ratio redditur. Transmissa viris piis Cretensibus qui won dari sibi petierunt". Fabricius, dans son ouvrage « Bibliotheca graeca », le considère même comme partie intégrante de l'ouvrage « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis » : Les parties de cet ouvrage (De fide etc.), dit-il, sont les suivantes : « 'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ" etc 29. Il faut cependant noter, contrairement à Fabrizia, le traité « 'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ"……. constitue dans son essence une œuvre complètement distincte et indépendante de Siméon de Thessalonique. La preuve en est dans les œuvres les plus citées de notre écrivain. Alors que le dernier d'entre eux est énoncé sous une forme dialogique et respire partout un caractère polémique, le premier, pour ainsi dire, est sous une forme monologique et ne concerne qu'à un seul endroit 30 la déviation de l'Église d'Occident par rapport à l'Église d'Orient - dans la doctrine de l'époque de la transsubstantiation des saints dons 31 D'autre part, si l'on compare la remarque suivante de Siméon de Thessalonique à la fin du traité "'Ερμηνεία. "Nous avions l'intention de parler de ce qui se passe dans une phrase (chez proskomedia), mais comme cela est également expliqué par eux (c'est-à-dire des pères et des meilleurs professeurs de piété), alors nous n'avons pas besoin de parler » 32 avec une explication détaillée de la proskomedia dans l'essai « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis 33 », encore une fois il faut reconnaître la complète indépendance mutuelle de ces deux œuvres de l'écrivain de Thessalonique ; sinon l'auteur serait tombé dans une contradiction complète avec lui-même, refusant d'abord résolument d'expliquer la proskomedia pour une raison bien connue, puis dans le même ouvrage, seulement un peu plus bas, en présentant une interprétation détaillée Enfin, en faveur de l'indépendance du traité « Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ »…….. Une autre considération peut être faite : dans l'ouvrage « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis », il y a ses propres sections (nous entendons « De sacra liturgia » et « De sacro templo ejus consecratione ») avec un contenu qui est tout à fait cohérent avec celui du traité cité ; Il est donc étrange qu'une seule et même œuvre contienne une tautologie aussi significative, et cela l'est d'autant plus si l'on prend en compte le désir constant de Siméon de Thessalonique de suivre l'ordre le plus strict possible, non seulement dans la disposition générale des parties de l'œuvre τῶν αἰρέσεων", mais aussi dans le développement particulier de leur contenu 34. En tant qu'œuvre totalement indépendante, le traité « 'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ »…….. et a été écrit par Siméon de Thessalonique beaucoup plus tôt - « Ἐκκληιαστικόϛ διάλογοϛ κατά πασῶν τῶν αἰρέσεων"….. L'écrivain de Thessalonique lui-même en donne une indication claire lorsque, dans une conversation sur les sacrements, il renvoie le lecteur au traité mentionné ci-dessus, ainsi qu'à son œuvre déjà bien connue : « Je parlerai brièvement de chacun d'eux (les sacrements), bien que sans beaucoup de détails nous en parlions lorsque cela était nécessaire, et dans l'explication de la liturgie divine - ἐν τῇ τῆϛ καί περί τῆϛ ἰερᾶϛ μυσταγωγίαϛ» 36 et aussi: «puis (après l'exclamation initiale du prêtre lors de la liturgie des catéchumènes) le service suit dans l'ordre habituel, que nous, de notre mieux, avons expliqué plus en détail dans l'interprétation de la liturgie - ἐν τῇ ἐρμηνείᾳ τῆϛ λειτουργίαϛ” 37 La comparaison ci-dessus concernant l'explication de proskomedia s'applique également ici. Parmi les autres œuvres littéraires de Siméon de Thessalonique, ses réponses aux questions du métropolite Gabriel de Pentapole sont plus étroitement liées aux deux indiquées. Cet ouvrage de Fabricius se classe au deuxième rang parmi d'autres (premier après « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis ») et porte le titre suivant : « Άπόκρισις πρός τάς ἐρωτήσεις τοῦ - Responsiones ad interrogata sanctis- simi metropolitae Pentapolitani Gabrielis, - c'est-à-dire réponse aux questions de Son Éminence le métropolite de Pentapolis, M. Gabriel 38 ; on le retrouve également sous le même nom dans Allation 39, qui, comme dans d'autres cas, l'a utilisé dans ses écrits 40. Jean Molyvdus 41, et après lui Ming, l'ont placé presque à la toute fin de leurs éditions des œuvres de Siméon de Thessalonique sous le titre : « Τοῦ αὐτοῦ Άποκρίσεις τινάς πρός ἐρωτήσεις Άρχιερέως ἠρωτηκότος αὐτόν", c'est-à-dire ses réponses (de Siméon) à certaines questions de l'évêque qui lui a posé (Siméon). Selon Allaius et Fabricius 42, toutes les réponses données par Siméon de Thessalonique au métropolite Gabriel dans ledit ouvrage étaient de quatre-vingt-cinq, mais dans les éditions de Molyvdus et de Minya il y en a quatre-vingt-trois, si l'on compte par le nombre des questions, et seulement soixante-dix-neuf, si l'on ne tient pas compte de ce dernier. Certaines des réponses sont directement liées à la pratique liturgique, résolvant certains cas déroutants qui peuvent survenir, abordant et expliquant certains rites et coutumes liturgiques, d'autres concernent les aspects canoniques, moraux et dogmatiques. Les questions et les réponses sont précédées d'une préface (προοίμιον – progemium) ; dans celui-ci, l'auteur, comme d'habitude, exprime d'abord son humilité et son insignifiance, puis, en vertu de l'amour fraternel et de l'obéissance, ayant devant lui l'exemple d'Amphilochius et de Basile le Grand, « dont l'un (bien sûr, Amphilochius) a posé des questions, et l'autre (c'est-à-dire Basile le Grand) a donné des réponses, décide, « laissant sans attention les soucis et les chagrins qui lui pèsent », de répondre à celles qui lui sont proposées aux questions métropolitaines. L'expression - "laissant sans attention les soucis et les chagrins qui nous pèsent - κατοιγωρήσαντες" - indique à son tour que cet ouvrage a été écrit par Siméon de Thessalonique à la fin de son activité sociale, peut-être même à une époque où Thessalonique était assiégée de tous côtés par l'ennemi, lorsque l'archevêque de Thessalonique, selon le témoignage de Jean le Lecteur, "déposant quotidiennement son âme sans pitié pour le troupeau,... seul apportait du réconfort en ces temps désastreux et dans une situation si malheureuse" 43 et où, par conséquent, il était particulièrement accablé de soucis et de chagrins concernant le bien-être de sa patrie. L'origine ultérieure de l'œuvre en question est également indiquée par le fait qu'elle a été écrite par Siméon de Thessalonique après le célèbre ouvrage « De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis », qui lui a valu une renommée générale et s'est formé progressivement - sur une période de temps significative. La base en est la remarque de l'écrivain de Thessalonique lui-même en réponse à la soixante-dix-neuvième question du métropolite Gabriel. Parlant des fondements et du but de l'établissement du nombre de sept jours de louanges, Siméon de Thessalonique s'exprime, entre autres, comme suit : ἠμετέραν εἰρήκαμεν, ἀπό τῶν Πατέρων λαβόντεϛ” 44 Évidemment, nous entendons ici le département “De sacra présatione, partie de la composition “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis”, où, en effet, la théorie du nombre septuple de louanges est discutée en détail. Et si tel est le cas, alors par rapport à cette dernière position, le corollaire s’explique de lui-même : il lui donne un sens affirmatif. En conclusion de l'examen général des œuvres littéraires de Siméon de Thessalonique, je dois dire quelques mots de ses quatre autres œuvres, qui ont comparativement moins de signification secondaire, afin que nous puissions ainsi avoir une compréhension complète de l'activité littéraire de notre écrivain. Parmi ceux-ci, il faut tout d'abord souligner le traité sur le sacerdoce, qui constitue une excellente caractéristique des vues générales de l'archipasteur de Thessalonique sur le ministère pastoral. Ce traité, parmi d'autres ouvrages de Siméon de Thessalonique, est placé en troisième position dans l'ouvrage cité ci-dessus de Fabricius « Bibliotheca graeca » sous le titre : Μοναχῶν ἰερᾶϛ δακονίαϛ ἠξιωμένων, ἔτι καί τοῦ ἀρχιερέως εἰς τόν τοῦ Πρεσβυτέρου τελοῦνος τότε βαομόν – De sacerdotio ad quemdam pium monachum sacro ministérielio insignitum, adhuc pradsule in presbyter ! ordine existante » 45 ; Allatius 46 lui donne exactement le même nom ; Min in - « Patrologiae cursus completus » exprime ce dernier de manière quelque peu différente : « Περί ίερωσῦνηϛ πρόϛ τινα τῶν εὐλαβων μοναχῶν ἰερᾶϛ δακονίαϛ ἠξιωμένων, ἔτι καί τοῦ ἀρχιερέως εἲς τοῦ πρεσβυτέρου τελούνος τότε βαομόν – De sacerdotio ad piorum monachorum quemdam sacro diaconi munere ornatum nec non ab episcopo deinde evectum ad gradum presbytériens. » Le sens de ces variantes d'un titre commun est différent : si l'on s'en tient au texte grec littéral, ce dernier devrait être traduit comme suit : « Du sacerdoce à l'un des moines craignant Dieu, décerné (selon Fabricius) ou décerné (selon Min) au ministère sacré, également à propos de l'apxiepe, ordonnant un prêtre au rang de prêtre » ; mais le texte latin donne un sens différent : « Du sacerdoce à un certain moine pieux, distingué par un service sacré (selon Fabricius et Allatius), à quelques-uns des moines pieux, orné du don sacré de diacre, puis élevé par un évêque au rang de prêtre » (selon Min). Compte tenu du contenu même du traité sur le sacerdoce, dans lequel tout vise à clarifier l'importance et la difficulté du ministère pastoral, à indiquer les devoirs qui y sont associés, à la conviction de l'exercer dignement, et dit trop peu « de l'apxiepe, ordonnant un prêtre », il semble nécessaire de privilégier la traduction latine du titre dans Min. Dans le ton de sa présentation, le traité sur le sacerdoce ressemble beaucoup à un sermon et a peut-être été prononcé par l'archipasteur de Thessalonique depuis la chaire de l'église après l'ordination du moine qui y est mentionné au clergé. Trois autres œuvres de Siméon de Thessalonique –1) Έρμηνέια συνοπτική εἰς τό… ϑεῖον καί ἰερόν Σύμβολον ; 2) ἒκϑεσις περί τῶν τοῦ ἰεροῦ Συμβόλον ρήσεων"…. et 3) « Περιεκτικά "…. 47 appartiennent au domaine dogmatique et doivent être placés avec le département : "" La doctrine chrétienne y est exposée selon les membres du credo, et dans les deux premiers, il est montré quel enseignement dogmatique de l'Église est affirmé par telle ou telle expression du credo, dont et quelles mauvaises opinions hérétiques sont réfutées par elle, et à partir de quels endroits des Saintes Écritures les expressions du symbole divin ont été recueillies par les pères. Selon l'époque de leur origine, ils appartiennent tous au. période de l'activité archipastorale de Siméon de Thessalonique. II. Siméon de Thessalonique comme exégète du service divin La vérité immuable réside dans la position généralement admise selon laquelle toute œuvre littéraire reflète toujours et inévitablement des traces claires et porte la marque indélébile de son époque. Cette loi générale, également applicable à tous les cas particuliers, trouve sa pleine justification dans les œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique. Embrassant presque tous les cultes orthodoxes, tant privés que publics, ces derniers révèlent partout l'esprit et le caractère des courants qui dominaient la littérature et la vie de cette époque. Comme on le sait, la littérature théologique scientifique à l'époque des Paléologues vivait presque exclusivement une vie passée : rassembler les œuvres des anciens pères et professeurs grecs de l'Église, les étudier attentivement et les compiler sur la base de leurs nouvelles œuvres, avec des emprunts très importants d'eux - c'est tout ce sur quoi les savants théologiens grecs de cette époque concentraient principalement leur attention et dans lequel ils voyaient tout l'intérêt scientifique. Les tentatives constantes d'unir les Églises ont surtout contribué à une telle attitude à l'égard de la question. Certains écrivains voulaient trouver dans les écrits paternels une justification et un moyen de concilier les différences religieuses et rituelles qui séparaient les deux Églises, d'autres, au contraire, y voyaient une impossibilité totale et des obstacles décisifs à tout type d'accord. Le résultat de tout cela fut l’absence dans la littérature, à de très rares exceptions près, d’une activité indépendante vivante et la prédominance de la compilation. Le même trait est frappant à la lecture des œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique. L'auteur lui-même reconnaît franchement et à plusieurs reprises que ses œuvres représentent un recueil de tout ce qui a été fait dans le domaine de l'exégèse liturgique de l'Église par ses prédécesseurs. Ainsi, dit-il, par exemple, dans le traité « Έρμυνεία περί τε τοῦ ϑείου ναοῦ », autant que nous avons pu apprendre et tout ce qui nous a été donné, les pires et les humbles, nous, ayant recueilli des informations principalement auprès des pères, nous vous répondons avec amour ce que vous nous avez demandé, nous considérant comme quelque chose. et un peu plus bas : « D'eux (les pères de l'Église mentionnés ci-dessus), comme des pères, ayant reçu nocobye, et ayant reçu des informations sur d'autres choses de nos prédécesseurs, nous vous écrivons, plaçant notre confiance dans la grâce de Dieu » 48, ou par exemple, dans la section « Διάλογοϛ περί τῶν " à la demande du clerc d'" expliquer chacun des sacrements séparément, interpréter les rites sacrés et montrer quel pouvoir réside dans chacun des rites sacrés accomplis », note Siméon de Thessalonique : « Ceci est au-dessus de mes forces… ; mais puisque la confiance en Dieu peut tout ;... alors, par obéissance dans l'amour du Christ, nous tâcherons d'exaucer votre demande et, pour chacun des rites sacrés, nous dirons ce que nous avons nous-mêmes appris des saintes écritures et ce que nos pères nous ont enseigné, en exposant tout ce que nous avons pu apprendre » 49. Parmi les anciens pères de l'Église grecque, dans les pages des traités liturgiques de Siméon de Thessalonique, on rencontre le plus souvent des références à Denys l'Aréopagite 50. Le nom et les œuvres de cet écrivain ont été appréciés dans l'Église, en particulier grecque, avec un profond respect et une attention constante, et son livre « Sur l'éparchie de l'Église » est devenu pour les exégètes-liturgistes ultérieurs un modèle de compréhension symbolique du culte orthodoxe. Le septième concile œcuménique, définissant comme deuxième règle pour tester l'évêque ordonné, « s'il a la diligence de lire les canons sacrés, et le saint Évangile, et les livres du divin Apôtre, et toute l'écriture divine, et d'agir selon les commandements de Dieu, et d'enseigner les personnes qui lui sont confiées », se réfère directement à la doctrine de l'épiphanie de saint Denys, comme justification tout à fait faisant autorité et tout à fait suffisante pour ce décret, et le qualifie de grand. "Car", ajoute le concile susmentionné, l'essence de notre épiphanie consiste en paroles données par Dieu, c'est-à-dire la véritable connaissance des écritures divines, comme le disait le grand Denys. De toute évidence, le concile pense ici au livre de Denys « Sur l'Église Epapxia », pour lequel même des interprétations ont été compilées ; Parmi ces interprètes, les plus célèbres sont Maxime le Confesseur (662) et Georges Pachymer (1310). En général, « pour l’Église grecque, selon la juste remarque de Gass, il était très important d’avoir un écrivain qui, avec le plus grand plaisir, s’attardait sur la vision de l’épiphanie et du culte comme œuvre de Dieu. Cela a d’ailleurs suscité une activité parmi les Grecs qui cherchaient à relier les vues philosophiques aux institutions de l’Église et ont contribué à approfondir le sens mystérieux des sacrements et du culte. Il est clair après cela que l'écrivain de Thessalonique, s'efforçant de fournir à ses interlocuteurs, et à travers eux, aux autres chrétiens, une conception claire et correcte « au mieux de ses capacités » du culte chrétien, ne pouvait s'empêcher de se soumettre à une personne aussi influente et autoritaire, d'autant plus que les créations liturgiques de ce dernier, dans leur ton mystique de base, correspondaient parfaitement à la profondeur des sentiments et à l'humeur strictement religieuse et ascétique du premier. Ainsi, la vision mystique du monde, qui domine complètement dans le livre « Sur la hiérarchie de l'Église » de Denys l'Aréopagite, est visible partout dans les œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique ; son expression est le désir d'une compréhension mystérieuse des rites et coutumes de l'Église, qui prévaut chez ces deux écrivains. Par exemple, il suffit de rappeler les deux explications de la triple immersion lors du baptême à l'image des trois jours d'enterrement et de résurrection du Sauveur, la signification symbolique de l'onction du baptisé avec de la myrrhe comme signe de parfum dans le sacrement de l'onction, l'accession et la chute sur le trône du clergé étant ordonnées à un degré ou à un autre pour signifier la dévotion totale à Dieu du sacerdoce consacré dans le sacrement 51 . Siméon de Thessalonique cite de manière particulièrement persistante la pensée préférée de Denys l'Aréopagite sur la supériorité et les avantages des personnes hiérarchiques en général sur les laïcs ordinaires, et en particulier sur les autres membres du clergé. Ces avantages consistent dans le fait que l'epapxia, en tant qu'institution divine directe et immédiate, sert de lien médiateur entre Dieu et l'homme, qu'elle conduit les hommes, grâce aux moyens connus qui lui sont accordés, au but de leur existence - le salut éternel « par la déification des capturés », que les moyens mêmes de déification, ou tous les rites sacrés, dépendent de l'epapxa le plus élevé en particulier, de sorte qu'aucun d'eux ne pourrait être accompli s'il n'y avait pas d'iepaxa, et que tous les degrés du sacerdoce dépendent sur epapxa, de sorte que s'il n'y avait pas d'epapxa, d'autres rangs de la hiérarchie ne pourraient pas exister 52. Même dans la disposition même de son matériel liturgique, Siméon de Thessalonique a suivi, bien entendu, dans la mesure du possible pour lui, le livre « De l'Église Epapoxy » de saint Denys. En plus de l'ordre extérieur des sacrements dans le département τῆς εκκλησίας», il y a la propre preuve de l'écrivain Solunsky pour cela. Commençant à expliquer la liturgie, il dit : Je vous conseille de le faire. " 53 . Et en effet, à l’instar de Denys, il va plus loin vers l’exégis de la liturgie. De même, par exemple, dans le sacrement du sacerdoce, pour justifier notre position : « nous commencerons par ce don qui semble plus petit, afin que peu à peu nous puissions atteindre le plus parfait », note Siméon de Thessalonique : « Τοῦτο δέ καί τώ μεγάλῳ καλόν εγνώσϑη Διονυσίῳ καί ἀπό τοῦ διακόνου ἀρξάμενοϛ, εἰϛ τόν ἐπίσκοπον ἧλϑε ἡμεῖς τοίνυν περί τῶν ἄλλων ἐρεῖν. βουλόμενοι ἀπό τοῦ πρώτου τῶν τῆς ἰερωσύνης χαρισμάτων ἀρξώμεϑα" 54 . Cependant, malgré tout cela, l'exégète Solunsky n'a pas compris l'esprit de l'interprétation de Denys l'Aréopagite : n'ayant pas pleinement saisi le principe philosophique - spéculatif de ce dernier, il ne s'est arrêté qu'à la première étape de l'exégèse mystique liturgique ecclésiale de son célèbre prédécesseur, sur le rite au sens propre et n'est pas allé plus loin que le côté extérieur - la forme du rite lui-même. Parallèlement à l'ouvrage susmentionné de Denys l'Aréopagite « Sur l'éparchie de l'Église », Siméon de Thessalonique a utilisé les travaux de plusieurs de ses autres prédécesseurs, les exégètes, pour compiler ses traités exégétiques sur le culte orthodoxe. Expliquant telle ou telle action liturgique, définissant le sens et la signification de tel ou tel rite et coutume de l'Église, il note parfois directement : « Chrysostome en parle, comme le dit aussi le grand Grégoire de Nysse, comme nous l'a enseigné Athanase ; comme le dit le divin Basile » 55, etc. etc., et parfois seulement des allusions à son emprunt dans les termes les plus généraux : « Comme l'écrivent les pères ; degré de son indépendance. L'exception concerne sept ou huit endroits dans toutes les œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique, où il signifie, et parfois de manière inexacte, ce qu'il a utilisé exactement. Cela inclut des indications dans le traité : « 'ερμηνεία περί τε τοῦ ϑείου ναοῦ"….sur les épîtres d'Isidore Pelusiot sur l'ordre de la liturgie et de « l'Occultisme » de saint Maxime le Confesseur 57 ; dans la section « Διάλογος περί τῶν ίερῶν τελετῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆς έκκλησίας» sur trois mots de Chrysostome «Sur la prière», sur les paroles de Basile le Grand et de Grégoire «Sur le baptême», sur le livre de Calliste et Ignace, connu sous le nom de «Τῶν ἐν μονοτράποις ἐλαχίστων Καλλίστυυ καί Ἰγνατίου τῶν Ξανϑοπούλων μέϑοδος καί κανόν άκριβής, καί παρά τῶν ἀγίων ἒχων τάϛ μαρτυρίαϛ περί τῶν καί πολιτείας καί διαίτης αὐτῶν, καί περί τοῦ ὂσων ἠλίκων ἀγαϑῶν "et dans "'Аπόκρισις κῦρ Γαβριήλ" sur les "Constitutions apostoliques, l'Échelle de Jean Climaque et le même livre d'Ignace et Calliste 58. Cette difficulté est encore aggravée par le fait que dans les écrits liturgiques de Siméon de Thessalonique, il y a souvent des emprunts sur lesquels l'auteur reste complètement silencieux et qui, par conséquent, à première vue, au premier coup d'œil, peuvent facilement ressembler à des pensées qui lui appartiennent personnellement. Telles sont par exemple de nombreuses interprétations des rituels de la liturgie et des accessoires matériels de l’église (le repas sacré, l'offrande, le haut lieu, l'ambon, etc.), tirées par Siméon de Thessalonique du mot « Sur le divin sacrement » de saint Sophrone, patriarche de Jérusalem ; telles sont ses explications sur les sujets cités, empruntées au traité « Présentation cohérente des offices et des rituels de l'Église et une mystérieuse spéculation sur leur signification » de saint Germain, patriarche de Constantinople 59 . Ce n'est que par l'analyse la plus rigoureuse des œuvres liturgiques de l'exégète de Thessalonique - par une comparaison exacte avec les écrits des premiers écrivains de l'Église - que l'on peut se faire une idée à peu près correcte de l'influence qu'il a subie de la part de ses prédécesseurs. Dans ce cas, il suffit bien de se limiter à un résultat général d'une telle analyse comparative, en l'exprimant dans la position suivante : dans ses traités liturgiques, sous prétexte d'humble conscience de soi, Siméon de Thessalonique emprunte beaucoup et même beaucoup aux écrits de ses prédécesseurs, en partie littéralement, comme, par exemple, la définition du sacrement du baptême : « Le baptême le plus sacré est la renaissance, et la recréation, et la purification, et l'illumination, la filiation, le don et la sanctification », cité textuellement par Nicolas Cavasilla dans son deuxième mot sur le Christ 60, en partie en paraphrase, comme de nombreux commentaires de nature canonique et juridique, tirés principalement des écrits de juristes grecs (Matthieu Blastari, Balsamon, Zonara, etc.) 61 et en partie seulement de pensées, comme, par exemple, la vision ci-dessus de l'epapxia, qui traverse toute la liturgie. créations de Siméon de Thessalonique et empruntées par lui à Denisius l'Aréopagite, ou, par exemple, une explication de la signification de l’église, tirée du « Mystère » de Maxime le Confesseur 62. En revanche, il serait totalement vain de penser et d'affirmer que les œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique représentent une compilation exclusivement mécanique de tout ce qui a été écrit par ses prédécesseurs sur la question du culte chrétien. Déjà les expressions : « Ayant reçu nocobye ; ayant déclaré tout ce qu'ils ont pu assimiler », trouvées dans les citations ci-dessus, privent le droit à une telle conclusion, désignant l'attitude purement consciente et raisonnable de l'écrivain Solunsky à l'égard de son œuvre. Si nous regardons de plus près les créations liturgiques de ce dernier et analysons en profondeur son exégèse ecclésiale et liturgique, alors la formulation rationnelle de la question deviendra tout à fait évidente. Prenons par exemple le traité sur le sacrement de Siméon de Thessalonique. Comment notre exégète a-t-il réagi face à l’énorme masse de matériel sur cette question ? Assez librement et correctement. Il établit d'abord un point de vue général sur les sacrements de l'Église : il définit l'essence dogmatique de chacun d'eux et indique leur justification historique ; Il interprète à la fois librement, brièvement, de manière concise et à la fois précise et claire : « Le baptême se régénère avec l'Esprit : puisque nous avons détruit la première naissance sans passion et que nous sommes déjà conçus dans les iniquités et dans les péchés, comme le chante David, la natte a donné naissance à chacun de nous » 63 - c'est la définition complète et essentielle du sacrement du baptême ; "Il (Jésus-Christ) lui-même fut le premier à être baptisé dans le Jourdain à partir de Jean 64 - c'est la première, pour ainsi dire, base historique du baptême. Après avoir élaboré des concepts généraux de ce genre sur l'essence et les fondements de tous les sacrements chrétiens, Siméon de Thessalonique procède ensuite à une analyse liturgique particulière d'eux. Ici, il expose non seulement la procédure pour accomplir tel ou tel sacrement, et il ne présente pas non plus de simples interprétations des rituels, mais il combine avec succès les deux, complétant par endroits ses explications par des remarques canoniques et des instructions et conseils pratiques et quotidiens. Commençant par exemple à expliquer le sacrement du baptême selon le rite de son temps, Siméon de Thessalonique préface de brèves instructions sur l'heure du sacrement du baptême, la position du célébrant au baptême et le choix des récipiendaires 65 ; ou, par exemple, parlant de l'eau du baptême et de l'huile de l'onction, il donne le conseil suivant concernant leur consommation après l'accomplissement du sacrement lui-même : « Que le prêtre n'utilise pas au hasard les restes de l'huile sainte de joie, mais qu'il les garde et les consomme dans la lampe de l'autel, en les gardant dans un vase spécial et consacré. comme cela s'est produit, elle n'a pas été piétinée par ceux qui ne savaient pas que c'était de l'eau du sacrement » 66. Dans l'exégèse ecclésiale et liturgique même de Siméon de Thessalonique, on voit visiblement un désir non pas tant de compilation, mais de combinaison des œuvres exégétiques de ses prédécesseurs et, par endroits, de créativité indépendante. L'auteur ne se rapporte pas passivement aux œuvres liturgiques des écrivains ecclésiastiques qui l'ont précédé, il n'utilise pas simplement mécaniquement et servilement ce qui a été fait avant lui, non ; parmi toute la masse du matériel dont il disposait, il ne sélectionne que le meilleur, le plus opportun, tout à fait adapté à sa tâche, et complète parfois avec succès cet emprunt par des jugements et des conclusions personnels, en un mot, avec toute son imitation, il apparaît dans ses traités liturgiques dans une certaine mesure, même assez significative, comme un penseur indépendant. Ce dernier est particulièrement visible lorsqu'il s'agit des déviations et des déviations des chrétiens hétérodoxes dans certains rites et coutumes de l'Église. De tels lieux sont particulièrement inspirants ; les mots circulent d'une manière ou d'une autre plus librement, la pensée circule beaucoup plus facilement et plus uniformément, et les preuves deviennent plus complètes, plus convaincantes et plus fascinantes. " En analysant, par exemple, l'opinion des Latins selon laquelle on n'accomplirait le sacrement de l'onction que sur les mourants, Siméon de Thessalonique atteint, comme on dit, un état pathétique dans sa réfutation. " Oh, folie ! - s'exclame-t-il. Le Frère de Dieu dit : la prière de la foi sauvera le malade et le Seigneur le ressuscitera, mais les Latins disent qu'il mourra. Regardez, le (mot) dépendant fait toujours référence au dicton suivant : - si vous avez commis des péchés, ils vous seront pardonnés - évidemment, pour que vous soyez guéris et ressuscités. Cela est également démontré par le Sauveur, qui dit au paralytique : vos péchés sont pardonnés. Levez-vous et marchez. Et voici, vous êtes en bonne santé : que personne ne péche, de peur que ce ne soit pire (Jean Y, 14). Et ils pensent contrairement au Sauveur et à ses apôtres, et disent que (l'huile) ne devrait pas être enseignée à ceux qui peuvent ressusciter, mais à ceux qui meurent……. Le Saint Évangile dit : beaucoup de malades ont été enduits d'huile, et beaucoup ont été guéris (M. YI, 13 ans), et ils disent qu'il faut enseigner non pas pour que (les malades) soient guéris, mais pour qu'ils soient incurables et meurent. Humain! Vous ne connaissez pas le sens des sacrements et, à votre détriment, vous vous trompez. Car l'Évangile et le frère de Celui qui l'a donné disent que cette huile est (donnée) aux malades pour qu'ils, ayant reçu le pardon des péchés par l'onction, se lèvent, comme il a été dit au premier et au deuxième paralytique : parce que le Sauveur a dit à tous deux : vos péchés sont pardonnés, montrant que la maladie survient à cause des péchés » 67 . Le deuxième trait caractéristique significatif de l'époque de Siméon de Thessalonique est la prédominance d'une direction de vie contemplative et ascétique. C'était l'époque de la domination du sentiment interne et subjectif, l'ère de la vision mystique du monde, où tout ce qui était compris par la force et la chaleur du sentiment individuel était donné forme et visibilité par l'imagination, manifestant l'extérieur intérieur dans un symbole, où chaque pensée était traduite en images, dans tout phénomène, le sens intérieur et le contenu idéal étaient recherchés à travers toutes sortes d'analogies et d'interprétations. Il est clair qu'à cet égard également, notre exégète, en véritable fils de son âge, ne pouvait s'empêcher de rendre à son temps un tout à fait juste hommage. C'est pourquoi le mysticisme, entièrement basé sur les données de l'écriture sacrée et de l'autorité paternelle, imprègne partout les œuvres liturgiques de Siméon de Thessalonique. Son expression est l'exégèse symbolique-allégorique du culte orthodoxe tel qu'il existait à l'époque de l'écrivain de Thessalonique lui-même. Habituellement, lorsqu'il s'agit de la compréhension mystique du culte liturgique de l'Église, ils entendent par là une sorte de théorie du culte fausse et totalement infondée, où règne un arbitraire complet, jetant un brouillard sur l'esprit et le cœur. Cette position, même si elle comporte une certaine part de vérité, est loin d’être absolument exacte. Il ne fait aucun doute que l’interprétation mystique du culte chrétien, comme le mysticisme en général, reposant en partie sur le principe du subjectivisme, contient en elle-même quelques rudiments d’arbitraire, mais d’autre part elle constitue un phénomène tout à fait naturel, inévitable et nécessaire, entièrement fondé sur l’essence même du culte liturgique chrétien orthodoxe. Le culte chrétien, qui englobe la relation personnelle mutuelle entre Dieu et l'homme, contient donc lui-même deux éléments : externe, visible, naturel et interne, invisible, mystérieux. Le premier consiste en divers types de prières, de rituels, d’actions symboliques, en un mot, d’adoration extérieure de Dieu et exprime l’attitude d’une personne envers Dieu ; la seconde est dans la réconciliation effective de l'homme avec Dieu, dans l'union réelle avec Lui par la réception de la grâce divine et l'assimilation des mérites rédempteurs de Jésus-Christ et signifie la relation opposée, c'est-à-dire Dieu avec l'homme. Ces deux éléments sont liés l’un à l’autre de la manière la plus intime et la plus inséparable, de sorte qu’en l’absence de l’un d’entre eux, le culte chrétien en tant que tel est absolument impensable. Détruisez le côté intérieur du culte chrétien, et il descendra au niveau d’un culte païen ; si on lui enlève son côté extérieur, elle deviendra simplement une théorie abstraite, jamais réalisable dans la pratique. De ce fait, tout rite, chaque action liturgique présuppose toujours et certainement une certaine relation avec l'idée substantielle désignée du culte liturgique chrétien, avec son côté interne, mystérieux, mystique, servant de signe matériel, de forme externe, d'image visuelle de l'un ou l'autre de ses contenus particuliers. Cette dernière est particulièrement visible dans les sacrements chrétiens, où les signes extérieurs ou les actions sacrées constituent l'enveloppe extérieure nécessaire de la communication aux croyants des dons remplis de grâce du Saint-Esprit, formant des symboles de l'union de l'homme avec Dieu. Ainsi, le côté interne et mystérieux du culte chrétien dans son unité étroite et indissociable avec le rituel externe est la véritable base, pour ainsi dire, le point de départ du mysticisme dans l'exégèse des rites et coutumes de l'Église. Représentant l'essence de la religion chrétienne en général, il est le contenu essentiel, l'idée principale sur laquelle repose tout le culte liturgique chrétien extérieur et dont il reçoit tout son vrai sens, sa véritable signification. C'est pourquoi la conscience générale de l'Église, tout au long de son existence historique, a constamment soutenu une vision modérément mystique du culte chrétien et, même pour l'essentiel, dès l'émergence même de l'une ou l'autre action liturgique de l'Église, s'est empressée d'y associer une certaine signification symbolique. La preuve en est, outre un certain nombre d'exégètes du culte - mystiques, le culte chrétien lui-même. Il suffit, à titre d'exemple, de rappeler la performance du proskomedia : tout cela, du début à la fin, est entouré d'un symbolisme mystérieux 68 . D'après ce qui a été dit, à son tour, il devient clair que l'essence du mysticisme en général dans son application au culte chrétien consiste dans le désir de perception directe de cette force vitale intérieure, idée spiritualisante - l'idée d'une relation personnelle étroite et d'une unité mutuelle entre Dieu et l'homme, dont l'expression, comme indiqué ci-dessus, est le culte chrétien avec tous ses rituels extérieurs. Selon le principe sur lequel repose cette aspiration, le service divin lui-même reçoit l'une ou l'autre signification symbolique. C'est là principalement que réside l'origine de cet arbitraire qu'on reproche si souvent et impitoyablement aux exégètes des services divins, les mystiques, bien que, répétons-le, la compréhension mystique du culte chrétien soit en elle-même un phénomène tout à fait naturel et légitime. Partant de la même vision mystique modérée à l'échelle de l'Église du culte chrétien comme moyen externe et visible de l'union interne et mystérieuse de l'homme avec Dieu, Siméon de Thessalonique fixe la tâche immédiate et essentielle de son exégèse liturgique ecclésiale - montrer, sur la base des Saintes Écritures et des œuvres liturgiques de ses prédécesseurs, quelle est la pensée particulière d'une idée fondamentale générale du culte liturgique chrétien qui s'exprime dans l'une ou l'autre action liturgique externe 69. Sa méthode habituelle car c'est un symbolisme, basé sur diverses sortes de parallélismes et d'analogies et consistant en la position selon laquelle chaque action liturgique n'est qu'une forme extérieure, une coquille visible, un signe matériel, une image sensorielle, sous laquelle est caché son contenu interne et mystérieux. Pour visualiser le sujet, nous fournirons des explications sur certains rituels de baptême. "Le fait d'enlever la robe et de détacher (le catéchumène) qui reste nu, avec seulement une ceinture, dit par exemple notre exégète, signifie qu'il rejette toute méchanceté et est libéré des liens du péché, et que nu de l'erreur et de la corruption vient au Christ - tout comme le fait qu'avant d'être nu, étant tombé dans l'erreur, il a détruit ses anciens vêtements, qu'il vient maintenant de prendre sur lui par le baptême plus brillant. Il se tourne vers l'est, cherchant la vraie lumière, qui est la Trinité et un de la Trinité - le Christ incarné, venu de Feman, c'est-à-dire de l'Orient - cherchant également le paradis perdu dans les temps anciens, qui a été implanté en Orient, il reçoit un souffle de l'évêque, à cause du premier souffle, qui se renouvelle à l'image de l'action divine de la Trinité vivifiante, par laquelle elle a été créée et est créée. de Dieu - le Fils et l'Esprit - nous a créés... Sur le front, en premier lieu, le baptisé est scellé, afin de sanctifier son esprit, en échappant à l'erreur. Deuxièmement, sur les lèvres, pour que la parole soit sanctifiée et confesse la vérité. Et troisièmement - sur le Persan, afin qu'il devienne pur de cœur et voie Dieu, et n'ayant aucun (mal) caché en lui-même, vive, soit passionné et existe pour Dieu. Après cela, l'évêque bénit Dieu, car il est juste de le bénir pour le rétablissement des perdus et pour le salut de l'humanité. Vient ensuite l'imposition des mains pour la communication de la grâce et la recréation" 70 . Évidemment, toutes ces explications sont basées sur l'idée dogmatique du baptême comme sacrement, régénérant et créant des péchés dans la vie éternelle. Ainsi, le simple acte d'enlever les vêtements de la personne baptisée, provoqué par la nécessité naturelle de la triple immersion prochaine de cette dernière dans l'eau, conduit l'exégète à une idée similaire de libération des vêtements du péché et du retour de l'innocence céleste (Col. III, 9) qui devient la pensée principale de cette action, et cette dernière en est le porteur sensoriel ; l'appel de l'homme nouvellement éclairé vers l'est, d'où vient la lumière du soleil et où, selon les enseignements de l'Église, il y avait un paradis ancestral, selon la même loi d'analogie, conduit l'interprète à la pensée du Christ - le soleil invisible - et au paradis céleste, qu'une personne atteint par le baptême, et est donc à nouveau un symbole du désir du catéchumène d'une véritable unité avec Dieu et de demeurer avec Lui, etc. De la même manière, Siméon de Thessalonique explique le côté rituel et, en général, tous les services religieux privés et publics, mais sa passion pour la contemplation mystique atteint déjà l'extrême, atteignant, comme on dit, son apogée dans l'exégèse des accessoires matériels du culte liturgique chrétien. Dans ce dernier cas, les analogies et les comparaisons occupent la place la plus étendue par notre exégète, sans être limité par presque aucune limite définie : l'apparence de tel ou tel objet sacré, la substance à partir de laquelle il est préparé, la composition et les propriétés de cette substance, la coïncidence numérique aléatoire, bref, chaque moindre détail et caractéristique - tout cela fournit la nourriture la plus abondante pour le symbolisme. Ainsi, l'église chrétienne, avec sa composition en deux parties - un autel et un compartiment pour tous les fidèles, rappelle les deux natures du Sauveur et devient ainsi un symbole du Christ ; la chaire du pré-autel, de par sa forme extérieure, signifie la pierre roulée du tombeau du Christ ; la phrase (πρόϑεσιϛ), disposée dans un renfoncement semi-circulaire à la manière d'une grotte, représente la grotte de Bethléem ; la préparation d'un omophorion en laine évoque l'idée d'un mouton évangélique perdu 71, etc. Il est évident quelles conséquences un désir aussi intense de symbolisation aurait dû entraîner dans l'exégèse liturgique de l'Église en général : il avait pour résultat naturel des interprétations arbitraires et tendues basées sur des coïncidences et des relations complètement aléatoires entre le fait expliqué et le fait qui explique sa position. Répondant, par exemple, à la question qu'il se posait habituellement : « Pourquoi l'apkhiepey (lors de la consécration de l’église) met-il une sarbita et se ceint-t-il », Siméon de Thessalonique répond : « Par-dessus (les vêtements de l'évêque), il (l'apkhiepey) met une sarbita blanche (σινδόνα), des épaules atteignant les pieds, en image. linceul du Christ dans le tombeau : car il doit ériger et consacrer le tombeau du Christ, c'est-à-dire le repas sacré, et, comme pour rappeler ce qu'il y avait dans le tombeau, forme le Christ enterré. Srachitsa est ceint de trois ceintures pour la gloire de la Trinité : sur la nuque pour l'intelligence et en signe d'esclavage devant Dieu, sous les bras sur la poitrine - pour l'amour du pouvoir verbal, sur le dos - pour l'amour de la pureté et de la force ; d'abord à la gloire du Père, le deuxième au Fils, le troisième à l'Esprit vivifiant et très pur. Il met également sur ses mains des vêtements, comme des brassards, reliés par sarbita, et il les attache également avec trois ceintures à l'image de la Trinité toute efficace. Car c'est ainsi que David crie au Père : Tes mains, c'est-à-dire le Fils et le Saint-Esprit, crée-moi et crée-moi. Néanmoins, neuf ceintures font neuf nœuds, formant neuf rangs d'anges, prêchant la Trinité par trois » 72 ; ou, par exemple, voici comment il explique le sens de la cire sacrifiée par les croyants à Dieu : « La cire apportée et brûlée signifie notre pureté et l'innocence de l'offrande ; tel qu'utilisé pour l'imprimerie, il signifie un signe divin ; aussi doux et obéissant - en signe de repentance pour la persévérance et l'obéissance ; comme capable de prendre n'importe quelle image - comme signe de recréation ; tel que communiqué par les fleurs - pour représenter la grâce de l'Esprit ; comme collecté sur de nombreuses fleurs et sur presque toutes - en signe d'offrande de tout ; par l'unité avec le feu et le rayonnement avec l'aide du feu signifie la déification, et par ce qui relie tout et le préserve constamment, signifie l'unité et la constance de l'amour et de la paix » 73 . De telles explications se retrouvent assez souvent dans l’exégète de Thessalonique, ce qui constitue une lacune importante de son exégèse liturgique ecclésiale. Cependant, cette dernière est abondamment récompensée par ces nombreuses interprétations qui, reposant entièrement sur l'essence même du culte liturgique chrétien et son affiliation extérieure, en reflètent l'esprit et le caractère et dans lesquelles donc le symbolisme mystique, sans quitter ses véritables limites, se distingue par sa simplicité et son naturel complets. Cela comprend toutes les explications des prières et des chants de l'église, en fonction de leur contenu, par exemple, les explications des prières pendant le catéchumène, les prières pendant la consécration du monde, les chants - Dieu Saint, gloire au Père... 74, etc., ainsi que les explications de la plupart des rites de l'église, ayant pour véritable justification soit l'idée principale d'un certain rite, comme on peut le voir dans l'exemple donné de l'exégèse de certains rites au baptême, soit les prières qui l'accompagnent. eux, qui par exemple une explication du rituel du vêtement et de la signification des vêtements sacrés, basée sur le contenu des prières lues en même temps 75. L'interprétation des services divins sur la base du contenu des prières et, en général, des rites de l'église elle-même constitue un phénomène complètement nouveau, jusqu'ici sans précédent dans l'histoire de l'exégèse liturgique symbolique de l'église ; l'honneur de sa découverte appartient en toute honnêteté à notre écrivain, qui fut le premier à utiliser cette méthode d'explication dans toute son ampleur dans ses œuvres liturgiques. En atteignant l’objectif principal de son exégèse ecclésiale et liturgique grâce à la méthode d’interprétation symbolique que nous venons d’indiquer, Siméon de Thessalonique n’a pas suivi un principe directeur strictement défini. Ainsi, dans ses interprétations, il y a une diversité notable, un manque de cohérence et une stricte cohérence de principe. Dans la plupart des cas, à différents endroits de ses traités liturgiques, il poursuit même des principes complètement hétérogènes. Ainsi, par exemple dans la liturgie, les explications s'appuient d'abord sur le principe de Sophrone et Herman, selon lequel la liturgie est une image symbolique visuelle de la vie terrestre du Sauveur 76, depuis le retrait des catéchumènes, ou mieux encore, le début de la liturgie des fidèles, les interprétations se fondent déjà sur la pensée eschatologique de Maxime le Confesseur, où un parallèle est établi entre les actions liturgiques connues et les états de la vie future. 77 - enfin, du chant « Saint, Saint, Saint »….. explications basées sur le contenu même du canon eucharistique 78. Cette formulation du problème s'explique par le fait que dans ses écrits liturgiques Siméon de Thessalonique a abordé tout le culte chrétien en général, tant privé que public ; avec des explications symboliques d'un service ou même de plusieurs services similaires, il est bien sûr facile de se concentrer sur une certaine pensée fondamentale et directrice, sur un certain principe, comme le faisaient autrefois les interprètes des services divins, mais on ne peut pas en dire autant lorsqu'il s'agit des services les plus divers ; ici, vous avez déjà besoin de compétences particulières, d'un grand talent, d'un art important ; De plus, notre exégète n'avait pas de modèle pour lui-même en la matière : de ses prédécesseurs, il n'avait hérité que des interprétations de certains ordres ecclésiastiques, parfois même loin d'être complets, qu'il utilisait, comme on le sait, selon ses besoins. En raison de l'hétérogénéité des principes posés par Siméon de Thessalonique comme base de ses interprétations, ces dernières ont d'ailleurs reçu des étirements excessifs et inutiles : souvent le même objet, la même chose, la même coutume et le même rite de l'église reçoivent plusieurs significations complètement différentes. La lampe allumée offerte, par exemple, au service de l'apxiepe signifie dans l'exégète de Thessalonique à la fois « le rayonnement de la grâce qui demeure dans l'apxiepe et le pouvoir de l'enseigner à travers lui aux personnes sacrées et à tous les autres croyants, et le don d'enseigner, diffusant la lumière de la connaissance de Dieu et des vertus, et de la vie angélique, divine, pure et lumineuse des hommes sacrés, et le fait qu'Apxiepey guide vers la lumière, en imitant le Christ - la lumière du monde, et bien plus encore, selon la manière dont on est capable de raisonner sur (les choses) divines 79 ou, par exemple, dire la prière trois fois : « Seigneur, aie pitié » en revêtant un moine nouvellement tonsuré des vêtements caractéristiques de son nouveau rang signifie pour lui « que (l'initié) trouve sa protection dans la Trinité » et que « que la grâce de Dieu soit sur lui » et, enfin, « que cette prière convient avant tout à un moine » 80 ; Empruntant les principes de son interprétation symbolique pour la plupart aux exégètes du culte antérieurs, Siméon de Thessalonique donne parfois à ces principes un sens plus large ; ainsi, par exemple, il fait encore un parallèle entre Sophrone et Herman entre le deuxième prêtre et ses actions au début de la liturgie, d'une part, et le baptiste et son ministère, d'autre part 81. Afin de donner plus de force et d'autorité à son exégèse ecclésiastique et liturgique, Siméon de Thessalonique, comme indiqué ci-dessus, a essayé de la justifier, avec des travaux exégétiques, sur le culte de ses prédécesseurs et sur les Saintes Écritures. Grâce à cela, ses œuvres liturgiques sont partout parsemées de citations bibliques avec des interprétations allégoriques. Dans la plupart des cas, l'auteur cite les textes de l'Écriture Sainte tout à fait au bon moment, comme si la Bible elle-même lui parvenait, ce qui constitue une caractéristique marquante de ses œuvres parmi d'autres œuvres ecclésiastiques du Moyen Âge : ces dernières regorgent également de passages de la Bible, mais très souvent presque sans aucune capacité à utiliser des données bibliques exégétiquement correctes. Quant au côté extérieur et formel des œuvres exégétiques de Siméon de Thessalonique, elles ont à cet égard une finition littéraire significative : la légèreté du style, la fluidité de la pensée, la simplicité et la clarté de la présentation sont leurs avantages distinctifs. Leur seul inconvénient sur le plan formel est le manque de stricte cohérence par endroits. Le désir intense d’intelligibilité générale dans la révélation du contenu pousse souvent l’exégète de Thessalonique à oublier la forme elle-même ; c'est pourquoi il rencontre très souvent des répétitions de la même chose et parfois presque jusqu'à une similitude littérale. Une explication, par exemple, de la signification du chant « Alléluia » dans la section sur le baptême est donnée presque littéralement dans le traité « Du Église » 82 ; l'idée de maintenir l'ordre pendant la communion est exprimée trois fois, presque encore et encore 83 ; l'élimination des particules au niveau de la proskomedia est mentionnée deux fois de suite 84, etc. La cohérence de l'explication est également violée par de nombreux inserts à caractère polémique contre certaines « innovations » des chrétiens hétérodoxes dans l'exercice du culte, et parfois par des écarts directs par rapport au sujet étudié. Ces derniers incluent, par exemple, le rite du couronnement des empereurs byzantins, artificiellement placé parmi l'explication de la structure de l’église et la signification de ses accessoires matériels dans la section « De sacro templow », une description des rituels et cérémonies de la cour byzantine lors de l'explication du sacrement du sacerdoce 85 et autres. De libris ecclesiasticis graecorum, pag. 4–6. Euchologium sive rituelle graecorum, pag. 212-232. Nouvelle tablette, treizième édition, Koroblev et Siryakova, p. XII. Voir par ex. Pages 7,9,24,39,53,54,59,62,63,67,69,75,77,83, etc. La traduction slave de l'œuvre de Siméon de Thessalonique, citée par Dmitrievski, sous le titre : « Le Livre du Église et l'interprétation de la liturgie », appartient au moine miracle Efémius et a été réalisée en 1686-1689 avec la bénédiction du patriarche Joachim. Voir « Écrits de St. pères et professeurs de l'Église liés à l'interprétation du culte orthodoxe T. 2e, pp. Exposer les contrevérités schismatiques, ch. 3, feuillet 65 au verso et 66. Exposer les contrevérités schismatiques, ch. 3, l. 71, argument 4e. Selon le témoignage de Dmitrievsky (voir Préméditation de l'ouvrage mentionné ci-dessus) "Siméon, métropolite de Thessalonique, est né et a grandi dans la ville de Thessalonique ou Thessalonique. Il a passé sa jeunesse à abandonner les sciences et, à la fin de ses études, il a pris l'image d'un moine". Diatribe De Symeonum Scriptis, pag.186. Oui. Reponsa ad Gabrielem Pentapolitanum – Cursus Patrologiae terminé – Migne, t. 155, p. 829 et suiv. Oui. Expositio de divino templo, ibid. page. 697. De sacra precatione, ibid. page. 556.688. De Symeonum scriptis diatriba, pag. 187. De Symeonum scriptis diatriba, pag. 186. Voir aussi l’avertissement concernant l’ouvrage de Dmitrievsky cité ci-dessus : « De Symeonum scriptis diatribe, pag.185, 187-188. Voir par ex. Histoire du Nouveau Testament - George Kedrin, siècle XV-e. Allatii, De Sym. scénario, ditr. p. 188 ; Fabricii, Bibliotheca Graeca, volumen undecimum, pag. 300 A 328. Histoire du Nouveau Testament, page 111. Script Allatii De Symeonum. Diatr. P. 189-191. Note Le titre latin complet de l'ouvrage se lit comme suit : Dialogus in Christo adversus omnes haereses et de sola fide « Domini et Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi, necnon de sacris ritibus et singulis ecclesiae mysteriis, cujus auctor nihil de suo addidat, sed omnia e sacris scripturis et patribus quaeritando collegit et pro viribus composuit respondens ad singuios pro tempore interrogantes" ; c'est une traduction littérale du titre grec correspondant ?? Χριστοῦ, τών ίερῶν τελετῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆϛ ΄εκκλησίαϛ, οὐϐεν αὐτοῦ ἴδιον κεκτηένοϛ, ἀλλ΄ἐκ τῶν ἀγίων Γραϕῶν, καί τῶν Πατέρων ἐρανισθείϛ ἀυτῶ καί σοντεθείϛ κατά δύναμιν, ἀπολογίαϛ διδούϛ ἑκάστω τῶν κατά καιρούϛ ἠρωτηκότων » et signifie : « un conversation en Christ contre toutes les hérésies et sur la foi unique de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ sur les rites sacrés et tous les sacrements de l'Église, qui ne contient rien de lui (c'est-à-dire Siméon de Thessalonique), mais des Saintes Écritures et des Pères qu'il a rassemblés au mieux de ses capacités, donnant une réponse à chaque réponse individuelle à partir des questions proposées de temps en temps. Cette œuvre de Siméon de Thessalonique a reçu une attention et une approbation particulières dans la littérature scientifique : elle est saluée, par exemple. Francis Turrin dans sa scolie sur les Constitutions apostoliques (cap. 7 et 8), où il en cite et en écrit une grande partie ; John Morinus l'appelle « un excellent ouvrage » : « Siméon, archevêque de Thessalonique, dit-il, a écrit un excellent, excellent ouvrage - volume egregium - sur les sept sacrements de l'Église (Vid in Antigius Paenitantialibus, pag. 125) ; Peter Arcudius (Corcyreus) dans son ouvrage « Concordia Ecclesiae Orientalis cum Occidentaie » emprunte également beaucoup au dit dialogue de l'écrivain de Thessalonique (Vid, p. 6,7,19 etc.), notant entre autres que Gabriel de Philadelphie a également utilisé le même dialogue (page 10). Le patriarche de Constantinople Jérémie dans sa deuxième réponse Les théologiens de Wirtemberg (Sar.4) dirigent et cite à nouveau le même ouvrage de Thessalonique ; enfin, Allatii, Gohar et d'autres y font référence (Vid. Fabrici - « Biblioteca graeca », volume undecimum, pag. 332 et Allatii « De Symeon. Seript. Diatr ». p. 193. Note L'identité du clerc qui proposa des questions à Siméon de Thessalonique est absolument inconnue ; mais à en juger par le fait que dans l'explication des ordinations il se contente des informations fournies sur les deux premiers degrés du sacerdoce et remarque : « Nous avons appris tout ce qui est sacré qui nous concerne » (Patr. curs. compl. t. 155 Migne, p. 396), il faut supposer qu'il appartenait au rang de la hiérarchie inférieure et avait le rang de prêtre. D'autre part, si l'on compare la remarque suivante de Siméon de Thessalonique : « Tu sais que j'ai approuvé que dans les églises cathédrales le rite mentionné (offrande de pain à la panagia) soit accompli quotidiennement, Vladyka, c'est vraiment nécessaire, utile et nécessaire pour tout le monde, nous le faisons d'autant plus volontiers que tu nous as ordonné et confié cette affaire et nous l'accomplissons dans les églises cathédrales sur ton ordre (ibid. p. 668-669), cela peut On peut supposer avec un degré de probabilité significatif que le clerc interrogé était le prêtre de l'une des églises cathédrales de l'archidiocèse de Thessalonique. Patrologiae cure. Compl. Migné, t. 155, p. 176. Bibliotheca graeca, volume undécimum, p. 332. Ce genre d'argumentation sur cette question a été donnée par Allatius : « Certains, bien plus tôt, dit-il, ont pas mal remarqué que c'est le deuxième ouvrage αἰρέσεων...) est complètement différent et différent du premier (ἐρμηνεία περί τε τοῦ θέιου ναοῦ ....), parce que dans le premier rien n'est dit contre les hérésies et ce n'est pas écrit sous forme de dialogue, à moins que l'on veuille appeler cela un dialogue ce qui est écrit en réponse à la question des autres » – De Symeonum scriptis diatriba, pag. 193. Cursus Patrologiae terminé – Migne, t. 155, p. 748. Cursus Patrologiae terminé – Migne, t. 155, p. 733-740. Vid.Malédictions. rivaliser. Migné, t.155, p. 253 ; 333-336 ; 356 etc. De Symeonum scriptis diatriba, p. 193-194. De purgatoire, pag. 31.140.214; Contre Hettinger, p. 8. Jean Molyvdus - le notaire le plus érudit de la Grande Église, le premier à publier toutes les œuvres de Siméon de Thessalonique à Iasi en 1683 avec l'aide de Jean Ducas, gouverneur de Maldowallachia et avec la bénédiction du patriarche de Jérusalem Dositheus ; ce dernier a joint à cette édition deux préfaces, dont dans la première - « ad Ioannem Ducam » - il loue le soin et l'assistance de Jean Ducas dans le travail entrepris, et dans la seconde - « Ad Iectorem » - il passe en revue les œuvres mêmes de Siméon de Thessalonique. « L'un d'eux (les pères de l'Église), dit-il en passant, est l'auteur de ce livre (publié à Iasi), l'archevêque de mémoire bénie et glorieuse Siméon de Thessalonique, de la meilleure et de la plus fidèle manière, a compilé une revue (σύνοψιν ou abréviation - compendium) des Écritures et des Pères, afin que les incultes puissent facilement apprendre, et que ceux qui étudient apprennent, et que le les érudits garderaient en mémoire (voir l'édition Iasi des œuvres de Siméon de Thessalonique, p. 4. Par la suite, les œuvres de Siméon de Thessalonique furent traduites en latin par Minem dans son célèbre ouvrage Patrologiae Cursus completus, t. Allatii De Symeonum. Diatribe scriptis, pag. 194. Fabricii – Bibliothecae aeca, volumen undecimum, pag. 332. Allatii De Symeonum. scénario. ditr. p. 189-190. Patrologiae Cnrs. Compl. Migné, t. 155, p. 940. Bibliotheca graeca, pag. 332. Diatribe de Symeonum scriptis, pag.194. Pour le titre complet de tous ces ouvrages, voir l’édition Iasi des œuvres de Siméon de Thessalonique dans « Patrol. Curs. Migne, t. 155, ainsi que dans Biblioth. graec. Fabricii volumen undecimum, p. 332-333 et dans – De Symeon. script. ditr. – Alatii, p. 194. Patrologiae cursus completus – Migne,t. 155, p. 701. Ibid. p. 201, 212, 228, 241, 252, 253, 257, 288, 300, 340, 364, 376, etc. Comp. Écrits liturgiques des pères de l'Église, vol. 1, pp. 43, 167 et Patrouille. cours. compl. Migné, t. 155, p. 228, 229, 388. Mer. Allumé. pis. Églises pères, vol. 1, pp. 9-16 et Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155, p. 248-252. 364 etc. Patr. Malédictions. Compl. Migne t. 155, p. 253. Ibid. p. 276, 481, 573, 576. Ibid. p. 521, 560, 573, 580. Voir Liturgique. Pis. église père vol. I, p. 266 et suiv. et Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155 – départements : « De sacra liturgia ; Expositio de divino templo" et "De sacro templo". Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155. p. 221 compar. Nicolai Cabasilae – de vita dans Christo Iibri septem, pag. 30. Ibid. p. 305 – 308, 372, 385, 396, et suivants. 481, etc. Ibid. De Sacro templo cf. Église liturgique écrite du père vol. 1, p. 304 et suiv. Patr. Malédictions. compl. Migné, t. 155. p. 177. Le sort historique même du rite liturgique chrétien peut être reconnu comme une motivation externe et en même temps une base tout à fait suffisante pour le mysticisme en matière d'exégèse ecclésiale et liturgique, au moins dans certains cas particuliers. On sait qu'au fil du temps, de nombreuses actions liturgiques au sens large du terme ont réussi à perdre de jure leur objectif pratique initial et ont cependant continué à exister de facto. En tant que tels, ils devaient recevoir une sorte d'explication, afin de ne pas rester autrement infondés, dépourvus de tout sens positif, et donc par rapport à l'idée principale du culte liturgique chrétien - l'idée de rédemption, ils commencent à se voir donner, et tout naturellement, l'un ou l'autre sens allégorique. Ainsi, la petite entrée dans la liturgie avec l'Évangile, qui a commencé dans la pratique de l'Église ancienne, où elle était provoquée par la nécessité de transférer à un certain moment l'Évangile du récipient ou diaconium (σκευοϕυλάκιον, διακονικόν), dans lequel il était stocké, au milieu de l'église pour la lecture, étant conservé dans les liturgies ultérieures. pratique, lorsque l'Évangile était maintenu sur le trône et qu'il n'était pas nécessaire de le transférer, il reçoit désormais une justification symbolique dans le sens de la première venue du Sauveur dans le monde (voir Interprétation d'Herman - Écritures liturgiques de l'Église vol. 1, p. 379). Il en va de même des prières actuelles pour les catéchumènes annoncées lors de la liturgie, de la grande entrée des fidèles à la liturgie, etc. "Καί ἰδού ἐγχειροῦμεν δί ὑπακοήν ἐν ἀγάπη Χριστοῦ ἐκτελέσαι τήν ὑμετέραν αἴτησιν συμβολων ὂπερ. ἒγνωμεν έκ τῶν ἰερωτάτων Γραϕῶν ἐροῦμεν Καί ὂπερ ἂν ἡμᾶϛ οἱ. Πατέρεϛ ἡμῶν ἐδίδαξαν λέξομεν, καϑόσον έξισχύσαμεν γνῶναι" κομπαρ. avec les paroles suivantes du clerc : « Λεύμεϑά σου, ἒκαστον έκϑεῖναι τῶν μυστηρίων, καί τά ἱερά ἡμῖν ἀναπτύξαι σύμβολον, καί διδάξαι ἡμᾶς τίς ἐκάστον τυγχάνει τῶν τελουμένων ἡ δύναμιϛ” – Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155, p. 208. Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155, p. 216-217. Patr. Malédictions. Compl. Migné, t. 155 : De divino templo, p. 704, 708 ; De sacro templo, p. 348 : De sacra liturgia p. 260. De sacro templo, pag. 309. Patr. Malédictions. Compl. Migne t. 155, p. 217-220 ; 244-248 ; 573-580. De sacro liturgia, p. 256-261 comparatif. De divino templo, p. 712-716. De sacro liturgia, p. 256 et suivants. De divino templo, p. 717 et suivants. comparer. Église liturgique pis.père T. 1, pp. 274 et suiv. 369 et suiv. De sacro liturgia, p. 296 et suivants. De divino templo, p. 725-732. comparer. Église liturgique pis.père T. 1, pp. 327 et suiv. De divino église, pag. 732 et suivants. Ibid. De sacra liturgia, pag. 257. Ibid. De Pacnitentia, pag. 497. Ibid. De sacra liturgia, p. 261 et suivants. Comparer. Églises pères écrites liturgiques. Vol. 1, p. 276 et 374. Patr. Malédictions. compl. Migne,t. 155, p. 225 compar. p. 316. Ibid. page. 352-356 ; 428 et suivants.