Simeón, arzobispo de Tesalónica

Contenidos I. Breve información sobre la vida de Simeón de Tesalónica y panorama general de su actividad literaria II. Simeón de Tesalónica como exégeta del servicio divino Simeón, arzobispo de Tesalónica, ocupa un lugar destacado entre los escritores posteriores de la Iglesia griega; su actividad literaria está determinada, por un lado, principalmente por numerosos tratados, dedicados casi exclusivamente a la explicación del culto greco-oriental moderno, y por el otro, por obras sobre la doctrina ortodoxa en relación con las desviaciones de ella por parte de cristianos de otras confesiones y principalmente católicos. Por mucho que estos últimos se distingan por su brevedad y generalidad, y sean de importancia relativamente secundaria, los primeros contienen una interpretación detallada, que se extiende a casi todas las acciones litúrgicas. Tal amplitud y plenitud del culto no se encuentra en ninguno de los exégetas del culto orientales y occidentales, y de la mejor manera complementan los pocos e insignificantes datos históricos sobre el estado del culto greco-oriental durante el período de su formación final y su firme establecimiento. Esta última circunstancia es la razón del notable fenómeno de que todos los mejores investigadores del culto ortodoxo, tanto extranjeros como rusos, en sus escritos sobre este tema recurren muy a menudo a la ayuda del exégeta de Tesalónica. Por ejemplo, basta señalar a los autores extranjeros Lev Allatsiya y Goar, y a los rusos, Veniamin, arzobispo de Nizhny Novgorod y Dmitrievsky. Así, Leo Allation en su ensayo "De libris ecclesiasticis graecorum" - en la sección sobre la carta (uno de los libros litúrgicos griegos) dice: "La historia de la carta y sus cambios a lo largo del tiempo fue esbozada por Simeón de Tesalónica en un diálogo contra las herejías. Sus palabras, dado que no se han publicado (ahora ya se han publicado), estaré mucho más dispuesto a copiarlas" y luego da algunas citas de las obras de Simeón. de Tesalónica 1. Se pueden encontrar préstamos similares de las obras del escritor Solunsky en Allation y en otros lugares, por ejemplo, en “De aetate ordinum” págs. 42 y siguientes, 136 y siguientes, en “De consensu” págs. 1139, 1256, 1259, 1276, etc. Nuestro compatriota Veniamín de Nizhny Novgorod, en el prefacio de su obra “La Nueva Tabla”, señala directamente: “De los escritores que contribuyeron con sus explicaciones a la composición de este libro, fueron principalmente: Simeón, obispo de Tesalónica o Tesalónica”, 3 etc. De hecho, el nombre del Arzobispo de Tesalónica y pasajes de sus obras se encuentran en la “Nueva Tabla” en casi todos los párrafos. Otro de los científicos rusos antes mencionados, Dmitrevsky, en su obra "Explicación histórica, dogmática y misteriosa de la liturgia", también basa muy a menudo sus explicaciones en los datos del exégeta de Tesalónica 4 y, como Gohar, al final de dicho libro, adjunta un tratado sobre la iglesia y una interpretación de la liturgia de Simeón de Tesalónica en una traducción eslava con una paráfrasis rusa 5 . Incluso nuestros maestros cismáticos, a quienes generalmente les gusta basar sus diferencias rituales eclesiásticas en el testimonio de los antiguos maestros de la iglesia, con frecuencia utilizan para sus propósitos las obras litúrgicas del exégeta de Tesalónica. Luego en otro capítulo: el propio sacerdote, habiendo recibido otra prosphora de los que están en medio del sello, saca una partícula con una lanza, y en honor y en memoria trae a la Madre de Dios, y coloca este pan en la mano derecha, también en la patena. Luego, en otro capítulo: otro, los ángeles y santos de todos los que tienen el segundo rango, luego otros traen partículas: primero hablando del obispo, luego de todo el rango sacerdotal, luego de los reyes fieles, que se preocupan por la piedad y la salvación de ellos y del pueblo amante de Cristo. Luego, el abad, todavía en el monasterio, se ocupa de los hermanos, también en un determinado iglesia, del que levantó, o conmemora, y de los que están cerca, y también de los que trajeron, y de aquellos cuyos dones fueron traídos. Y sucesivamente sobre Cristo difunto, y sobre todo el rango consagrado y la orden monástica, y sobre todos los ortodoxos, los fieles que han muerto. Este santo cálculo concuerda en todo momento con el servicio litúrgico de siete prosforas" 7 . Las referencias bastante frecuentes de los cismáticos a las obras de Simeón de Tesalónica se pueden ver, por ejemplo, en las llamadas "respuestas de Pomerania" (ver manuscrito de la biblioteca de la Academia Teológica de Moscú No. 149). Sin embargo, a pesar de su importancia puramente científica, las obras del exégeta de Tesalónica aún no han recibido ni siquiera el estudio más superficial, no sólo en la literatura extranjera, sino también en la literatura nacional, por lo que, debido al uso indicado de ellas por parte de los maestros de religión, reciben, además, una importancia práctica obvia, sin mencionar el hecho de que, en cuanto afectan al culto ortodoxo, deberían representar y de hecho representan un interés especial y primario para nuestra Iglesia Ortodoxa. Este ensayo pretende llenar, al menos un poco, este vacío en nuestra literatura espiritual y, lo más importante, provocar un estudio más serio y completo de las obras del escritor Solunsky. I. Breve información sobre la vida de Simeón de Tesalónica y panorama general de su actividad literaria La información biográfica sobre Simeón, arzobispo de Tesalónica, es muy breve y sencilla. Casi todo lo que se sabe positivamente sobre este tema se encuentra en la obra de Allation - "De Symeonum seriptis diatribe" (pág. 185-192) y se refiere a los últimos días de la vida del archipastor de Tesalónica 8. Sin embargo, esto es suficiente para juzgar la personalidad de este último. En este caso, dos citas citadas por Allatius en "De Symeonum seriptis diatribe" son de particular importancia, una del Synodikon de Tesalónica y la otra del trabajo del lector Juan, "Narratio de postremo excidio Thessalonicensi". A partir de ellos, así como con la ayuda de las conocidas obras de Simeón de Tesalónica, es posible hacer una descripción aproximadamente completa de él, por un lado, como persona privada y, por el otro, como figura pública. En primer lugar, Simeón de Tesalónica es, ante todo, una de las personas más eruditas y educadas de su tiempo: "externae et espiritualalis sapientiae super humanum captum repletus". ¿Cómo habla de él el autor del Sínodo de Tesalónica? 9. La expresión es “externae et espiritualis sapientiae super humanum captum repletus” en conexión con la correspondiente en el texto griego “τοῦ τῆς ἐκτός τε καί τῆς πνευματικη σοφίας…. γενομένου" indica obviamente la educación multifacética de Simeón de Tesalónica, su buen conocimiento de todas las ramas principales de la entonces educación filosófica y teológica griega. Y de hecho, en sus obras literarias, Simeón de Tesalónica revela un conocimiento notable de las Sagradas Escrituras y especialmente de la literatura rusa. Basta con contar los nombres de los escritores de la iglesia mencionados directa e indirectamente por él en sus escritos, cuyas obras tuvo que uso, para estar plenamente convencido de cuán extensa era su erudición teológica. Dionisio el Areopagita, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Anfiloquio de Iconio, Gregorio de Nisa, Ambrosio de Milán, Gregorio Dvoeslov, Isidoro Pelusiot, Máximo el Confesor, Atanasio el Grande, Sofronio de Jerusalén, Herman de Constantinopla, Juan Clímaco, Nicéforo el Asceta, Diodoro de Fotikiy, Simeón, el nuevo teólogo, Calixto de Constantinopla e Ignacio, Eustacio de Tesalónica, Nicolás Kavasila: estas son las personalidades autorizadas bajo la influencia de cuyas obras Simeón de Tesalónica escribió sus obras. Por no hablar de sus numerosos préstamos de normas canónicas catedralicias y de decretos civiles legales de los emperadores griegos, de su buen conocimiento de la historia eclesiástica y, en parte, de la historia civil, y de la amplia información que poseía sobre el culto, especialmente sobre las normas eclesiásticas y otras cosas. No en vano Simeón de Tesalónica gozaba de una autoridad tan enorme a los ojos de sus contemporáneos que incluso personas de alto rango, como el metropolitano de Pentápolis 10 y sociedades cristianas enteras, como los cristianos de Creta 11, acudieron a él en busca de soluciones a diversos problemas; No en vano su nombre tenía tal poder que, por orden suya, se hicieron adiciones y adiciones a los propios ritos de la iglesia 12. Sólo Allatius, completamente contrariamente a los datos fácticos positivos, podía dudar de la importante educación científica de Simeón de Tesalónica. En su opinión, “De los escritos de Simeón (en palabras de Allation) se revela claramente que lo que él (Eugenicus Nomophylax - autor del Synodikon de Tesalónica) transmite sobre el aprendizaje (por supuesto, de Simeón de Tesalónica) es falso e injusto” 13. Junto con un excelente desarrollo mental y una educación científica multifacética, Simeón de Tesalónica combinó en sí mismo una devoción profunda y completa, un deseo irresistible de cumplir con los más altos requisitos de la ley moral evangélica, "se hizo famoso por su forma de vida y comportamiento ascético o mejor angelical, lo condujo de la manera más perfecta con la mayor virtud y alabanza... y más que nadie, mostró el amor más perfecto a Dios y al prójimo", dice el mismo Solunsky sobre él Sínodo 14. las creencias ascéticas de Simeón de Tesalónica dejaron una huella indeleble en sus escritos; Inmediatamente llaman la atención al leer los tratados litúrgicos del escritor Solunsky, cuando, por ejemplo, habla sobre el establecimiento, el propósito y la esencia del sacramento del matrimonio, sobre el arrepentimiento, sobre la oración. Ambas cualidades (educación científica y vida ascética estricta) atrajeron la atención de sus compatriotas hacia Simeón de Tesalónica y, por lo tanto, según el deseo general de los ciudadanos de Tesalónica, en 1416 fue instalado como arzobispo de Tesalónica, sucesor del arzobispo Gabriel 15. En el rango de arzobispo, Simeón de Tesalónica pasa a ser conocido en la historia como un valiente defensor de la independencia religiosa externa, política e interna, de su rebaño. El siglo XV (en realidad, su primera mitad) es la época más turbulenta de la historia de la iglesia griega: el estado griego, por un lado, estaba constantemente devastado y arruinado por enemigos externos; los turcos, por otro lado, estaba agitado por movimientos religiosos relacionados con la unificación de iglesias 16. Salónica, como una de las ciudades importantes del Imperio griego, naturalmente experimentó la misma participación en las relaciones políticas y religiosas. Bajo el liderazgo de Amurat, fue asediada por los turcos. Entre los ciudadanos asediados se formaron dos partidos: uno quería expulsar a los latinos y entregar voluntariamente la ciudad al enemigo, el otro tenía opiniones completamente opuestas. El sabio archipastor, en interés de su patria, se puso del lado de este último e hizo todo lo posible para defender la libertad de su ciudad natal. En vano Amurat, ya sea con promesas misericordiosas a Tesalónica o con terribles amenazas, persuadió a Simeón para que entregara Tesalónica; nada pudo sacudir al intrépido pastor, y el enemigo se vio obligado a levantar el sitio. Sólo seis meses después de la muerte del bendito arzobispo, el 29 de marzo de 1430, Amurat logró tomar Salónica con un ataque secundario 17. Esta vez entregó la ciudad a una terrible devastación. “Después de tomar (Solunya) por asalto”, dice Kedrin 18, se le dio demasiada libertad al ejército y, por lo tanto, en un día no sólo las casas privadas, sino también las iglesias fueron devastadas y algunos muros fueron derribados. Murat, queriendo dejar este lugar en la desolación, ordenó a los turcos que convirtieran los mejores monasterios en iglesias mahometanos”. El partido, que defendía la rendición voluntaria de la ciudad a Amurat, culpó al archipastor de Tesalónica de estos desastres, pero Juan el Lector, testigo ocular de la conquista de Tesalónica por Amurat, lo justifica plenamente. En su obra antes mencionada, dice, entre otras cosas: "Si alguien, recordando tiempos pasados, se opone a nosotros y atribuye la causa (de la catástrofe) a un pastor que no quería ni se preocupaba por lo mismo que aquellos que querían traicionarse a sí mismos, creo que aceptará la opinión de lo irrazonable. Porque, en primer lugar, es indecente que un arquetipo se dedique a asuntos militares y expulse despóticamente a un poder e introduzca otro en su lugar y sea el culpable de asesinato, daño y todo lo que sucede cuando hay un cambio de poder porque no lo colocan en el trono real, sino en el trono de Egipto, en el trono del Señor manso, que legó la paz, a quien debe imitar en todas las formas posibles, tanto de palabra como de obra. Entonces, ¿qué hizo? ¿Es que nos instó a permanecer firmes en las leyes de Dios y nos aconsejó que no abandonáramos la piedad? fueron designados por Dios? ¿Y qué convenía a aquel a quien Dios había confiado las almas de las personas?” 19. Un defensor aún más celoso es Simeón de Tesalónica contra los enemigos internos de la ortodoxia y principalmente los latinos, que intentaron por todos los medios atraer a los hijos de la verdadera iglesia a sus errores. Adhiriéndose en sus convicciones al partido estrictamente ortodoxo, que de todas las formas posibles evitó el acercamiento con Occidente, vio todos los males de la entonces infeliz situación de Bizancio en la retirada y evasión de los dogmas ortodoxos y las antiguas costumbres eclesiásticas y, por lo tanto, apoyar a ambos, en la medida de lo posible, consideró su deber, su responsabilidad esencial. En palabras del sínodo de Tesalónica: “con sus instrucciones, como el sol, iluminó no sólo su metrópoli más gloriosa, sino el mundo entero... Cada día llenó abundantemente con la dulce humedad de su enseñanza, atrajo a todos hacia sí y los sostuvo con discursos convincentes y agradables y elocuencia melosa... y a través de esto (por cierto) animó a todas las personas que profesaban una fe diferente a la que aceptamos, a temer, maravillarse, alabar y gloriosamente grande. Dios en todo" 20. El fruto de este tipo de actividad del Archipastor de Tesalónica son ensayos fuertes, convincentes, reflexivos y, en algunos lugares, verdaderamente elocuentes. En algunos de ellos dirige directamente su discurso contra los latinos y en general contra los que yerran, en otros tiene en mente principalmente la edificación de los ortodoxos; pero incluso en estas últimas obras se puede ver en todas partes su estricto celo por la ortodoxia, un intenso deseo de protegerla y defenderla en toda su pureza e inviolabilidad; Dondequiera que el escritor de Tesalónica tuvo que encontrar las opiniones e innovaciones de aquellos que se habían apartado de la ortodoxia, no perdió la oportunidad de decir una palabra fuerte para denunciar a los que eran falsos. Por eso, dicho sea de paso, a la luz de las obras de Simeón de Tesalónica, se pueden complementar fácil y exitosamente datos históricos sobre la vida religiosa de la Iglesia oriental de su tiempo, especialmente sobre la actitud de esta última, representada por sus celosos seguidores, hacia la Iglesia occidental. Se suele considerar que la mejor y más notable obra literaria de Simeón de Tesalónica es la obra conocida en su mayor parte con el título abreviado en latín “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis”, es decir, “Sobre la fe, los ritos y los sacramentos de la iglesia” 21. Fue escrito sobre las preguntas de cierto clérigo, quien, teniéndolo en mente, se formaría un concepto claro y definido de la doctrina cristiana, y también queriendo saber el significado y significado de diversos ritos y acciones litúrgicas, dirigido a tal efecto en nombre de su iglesia al Archipastor de Tesalónica, famoso en aquella época por su erudición teológica 22 . El clérigo le ofreció sus preguntas gradualmente, por lo que esta obra en su totalidad no apareció de inmediato; se armó a medida que se propusieron preguntas y respuestas, y solo después de completar ambas se formó un todo único. Una indicación bastante clara de esto se puede ver, por ejemplo, en las siguientes palabras del clérigo: "Habiendo recibido ya la instrucción sobre la verdadera fe, te pedimos que nos enseñes acerca de los misterios de la iglesia; ¿cuántos son, y cuáles son, y cuál es la fuerza de cada uno de ellos, y qué obtenemos de ellos? 23; o, por ejemplo, en las palabras del propio escritor de Tesalónica: "Por amor, no dudaré en responder a tu pregunta, tanto como me lo permiten mis escasos conocimientos y mi pobre mente” 24. Habiendo hablado lo más brevemente que pude sobre el bautismo divino, os escribí esto, amados” 25; “Entonces... esto se hizo por ti, que muchas veces nos interrogabas, y por algunos otros hermanos, que de vez en cuando (κατά καιρόν) nos animaban a hacer esto” 26, etc. Satisfaciendo la curiosidad del clérigo, Simeón de Tesalónica quería al mismo tiempo que sus entrevistas tuvieran, si fuera posible, un significado general edificante para los cristianos ortodoxos. Para ello pidió a su interlocutor que transmitiera sus respuestas a los demás hermanos para que las leyeran: “Por mi parte, ruego a todos los que conversan en amor que acepten este (escrito) por amor y lo entreguen a los hermanos para que lo lean si lo escrito resulta de alguna utilidad y es dicho de acuerdo con los divinos maestros de la iglesia” 27 ; o: “Que Él (Dios en la Trinidad) haga útil para vosotros y provechoso para todos los hermanos lo dicho, y lo convierta para su gloria y para nuestra salvación, por su amor a los hombres y a su bondad” 28. Según su contenido, el ensayo: “Defide, ritibns et mysteriis ecclesiasticisu” se divide en dos componentes, correspondientes al doble objeto de estudio: el primero abarca un tratado polémico titulado “Διάλογος κατά πασών τῶν αἰρέσɛων καί περί τῆς μόνης πίστεως τοῦ Кυρίου καί Θεοῦ καί “Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησού Χριστοῦ”, dirigido contra herejes y personas en general errantes y que corresponde en el título abreviado en latín a la expresión “De fide”. Su tema es la doctrina ortodoxa en relación con las opiniones y desviaciones sobre tal o cual tema de quienes se han apartado de la ortodoxia; la presentación de la primera y la refutación de la segunda constituyen todo su contenido. La segunda parte se titula: “Διάλογος περί τῶν ἰερῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆς ἐκκλησίας”, correspondiente al latín – “de ritibus et mysteriis ecclesiasticis”, trata del culto público y privado de la Iglesia Ortodoxa Oriental; una explicación coherente de ambas constituye su contenido esencial. Esta última parte se subdivide a su vez en varias secciones más pequeñas con títulos especiales propios. Esto incluye los siguientes tratados: “Περί τῶν ἰερῶν τελετῶν, o De sacramentis - sobre los ritos sagrados”, treinta y ocho capítulos, del trigésimo tercero al septuagésimo inclusive, “Περί τῆς ἰερᾶς τελετῆς τοῦ ἀγίου μύρου – De sacro ritu sancti unguenti – sobre el rito sagrado del mundo santo – ocho capítulos del setenta y uno al setenta y ocho inclusive, “Περί τῇς ἰερᾶς λειτουργίας - De sacra liturgia - sobre la sagrada liturgia" veintidós capítulos - del setenta y nueve al centésimo inclusive, "Περί τοῦ ἀγίου ναοῦ καί τῆς τούτου καθιερώσεωϛ – De sacro iglesia ejus consecratione – sobre el santo iglesia y su consagración” – cincuenta y cinco capítulos – del ciento uno al ciento cincuenta y cinco, “Περί τῶν ἰερῶν χειροτονίων – De sacris ordinationibus – sobre las sagradas ordenaciones” – noventa y cinco capítulos – del ciento cincuenta y seis al doscientos cincuenta, “Пερί μετανοίας – De roe-mtentia – sobre el arrepentimiento” veinticinco capítulos – de doscientos cincuenta y uno a doscientos setenta y cinco, Пερί τοῦ τιμίου νομίμου γάμου - De honesto et legitimo conjugio - sobre un matrimonio legal honesto" - siete capítulos - del doscientos setenta y seis al doscientos ochenta y dos, "Пερί τῆς De sacro ritu sancti olei sive euchelei – sobre lo sagrado, el rito sagrado del santo óleo o sobre el consagración del aceite - once capítulos - del doscientos ochenta y tres al doscientos noventa y tres inclusive, “Пερί τῆς θείας προσευχῆς - De sacra precatione - sobre la oración divina” - sesenta y cinco capítulos - del doscientos noventa cuarto al trescientos cincuenta y ocho y final “De fine et exitu nostro e vita et de sacro ordine sepulturae et qua pro memoria defunctorum solent fieri” - sobre nuestra muerte y sobre el rito sagrado del entierro y sobre las conmemoraciones que ocurren (realizadas) según la costumbre - catorce capítulos - desde trescientos cincuenta y nueve hasta trescientos setenta y dos inclusive. En estrecha e inextricable conexión con la segunda parte de la obra “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis” (en realidad, con los departamentos: “De sacra liturgia” y “De sacro iglesia ejus consecratione”) se encuentra en su contenido el tratado de Simeón de Tesalónica: “Έρμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ καί τῶν ἐν αὐτῷ ἰερέων τε περί καί διακόνων, ἀρχιερέων τε καί τῶν ὧν ἓκαστοϛ τούτων στολῶν ἰερῶν περιβάλλεται Οὐμήν ἀλλά καί περί τῆς θείας μυσταγωγίας λόγον. ἑκάστῳ διδοῦσα τῶν ἐν αὐτῇ τελουμένων θείωϛ καί τοῖϛ ἐν Κρήτῃ εὐσεβέσι ζητήσασιν ἀποσταλεῖσα", es decir, una interpretación sobre la iglesia divino y sobre los sacerdotes, diáconos y obispos (que sirven en él), sobre las vestiduras sagradas que cada uno de ellos usa, así como sobre el divino sacramento, explicando cada una de las acciones divinas realizadas en él. (la liturgia), enviada a los piadosos (cristianos) de Creta. Traducido al latín, este tratado lleva el siguiente título: "Expositio de divino iglesia et de sacerdotibusejus ac diaconis episcopisque ac de sacris stolis quibus horum quilibet induitur, necnon de divina missa ubi singulorum quae in ilia divino ritu peraguntur, ratio redditur. Transmissa viris piis Cretensibus qui win dari sibi petierunt". Fabricius, en su obra “Bibliotheca graeca”, incluso la considera parte integrante de la obra “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis”: Las partes de esta obra (De fide etc.), dice, son las siguientes: “'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ" etc 29. Sin embargo, cabe señalar, contrariamente a Fabrizia, el tratado “'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ"……. en esencia constituye una obra completamente separada e independiente de Simeón de Tesalónica. Prueba de ello se encuentran en las obras más mencionadas de nuestro escritor. Mientras que el último de ellos está planteado en forma dialógica y en todas partes respira un carácter polémico, el primero, por así decirlo, es en forma monológica y solo en un lugar 30 se refiere a la desviación de la Iglesia occidental de la oriental: en la doctrina del tiempo de la transustanciación de los santos dones 31 Por otro lado, si comparamos la siguiente observación de Simeón de Tesalónica al final del tratado "'Ερμηνεία. "Teníamos la intención de hablar sobre lo que sucede en una oración (en proskomedia), pero como esto también lo explican ellos (es decir, de los padres y de los mejores maestros de piedad), entonces no hace falta hablar” 32 con una explicación detallada de la proskomedia en el ensayo “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis 33”, nuevamente es necesario reconocer la completa independencia mutua de ambas obras del escritor de Tesalónica; de lo contrario, el autor habría caído en completa contradicción consigo mismo, al principio negándose resueltamente a explicar la proskomedia de un conocido razón, y luego en la misma obra, sólo un poco más abajo, presentando una interpretación detallada del mismo. Finalmente, a favor de la independencia del tratado “'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ”…….. Se puede hacer otra consideración que en la obra “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis” hay secciones propias (nos referimos a “De sacra liturgia” y “De sacro iglesia ejus consecratione”) cuyo contenido es completamente coherente con el del tratado mencionado; Es extraño, por tanto, que una misma obra contenga una tautología tan significativa, y más aún si tenemos en cuenta el deseo constante de Simeón de Tesalónica de seguir el orden más estricto posible, no sólo en la disposición general de las partes de la obra τῶν αἰρέσεων", sino también en el desarrollo particular de su contenido 34. Como obra completamente independiente, el tratado “'Ερμηνεία περί τε τοῦ θείου ναοῦ”…….. y fue escrito por Simeón de Tesalónica mucho antes - “Ἐκκληιαστικόϛ διάλογοϛ κατά πασῶν τῶν αἰρέσεων"….. Una clara indicación de esto la da el propio escritor de Tesalónica, cuando, en una conversación sobre los sacramentos, remite al lector al tratado antes mencionado, como a su ya conocida obra: “Hablaré brevemente de cada uno de ellos (los sacramentos), aunque sin mucho detalle hablamos de ellos cuando fue necesario, y en la explicación de la divina liturgia - ἐν τῇ τῆϛ θείαϛ λειτουργίαϛ ἐρμηνείᾳ" 35 o: "en cuanto a la sagrada liturgia....., hablamos de ella tanto como podemos en otros lugares, así como de la iglesia, de las vestiduras sagradas y del ocultismo sagrado - καί περί ἐν τῇ ἐρμηνείᾳ τῆϛ λειτουργίαϛ” 37 La comparación anterior con respecto a la explicación de la proskomedia también se aplica aquí. De las otras obras literarias de Simeón de Tesalónica, sus respuestas a las preguntas del metropolitano Gabriel de Pentápolis están más estrechamente relacionadas con las dos indicadas. Esta obra de Fabricio ocupa el segundo lugar entre otras (la primera después de “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis”) y lleva el siguiente título: “Άπόκρισις πρός τάς ἐρωτήσεις τοῦ - Responsiones ad interrogata sanctis-simi metropolitae Pentapolitani Gabrielis, es decir, respuesta a las preguntas de Su Eminencia Metropolitana de Pentápolis, Sr. Gabriel 38; también se encuentra con el mismo nombre en Allation 39, quien, como en otros casos, lo usó en sus escritos 40. John Molyvdus 41, y después de él Ming, lo colocaron casi al final de sus ediciones de las obras de Simeón de Tesalónica bajo el título: “Τοῦ αὐτοῦ Άποκρίσεις τινάς πρός ἐρωτήσεις Άρχιερέως ἠρωτηκότος αὐτόν”, es decir, sus respuestas (de Simeón) a algunas preguntas del obispo que le hizo (a Simeón). Según Allaius y Fabricius, 42 todas las respuestas dadas por Simeón de Tesalónica al metropolitano Gabriel en dicha obra fueron ochenta y cinco, pero en las ediciones de Molyvdus y Minya hay ochenta y tres, si se cuenta por el número de preguntas, y sólo setenta y nueve, si no se tiene en cuenta esta última. Algunas de las respuestas están directamente relacionadas con la práctica litúrgica, resolviendo ciertos casos desconcertantes que puedan surgir, además de tocar y explicar algunos ritos y costumbres litúrgicos, otras se refieren a los aspectos canónicos, morales y dogmáticos. Las preguntas y respuestas van precedidas de un prefacio (προοίμιον – progemium); en él, el autor, como de costumbre, primero expresa su humildad e insignificancia, y luego, en virtud del amor fraternal y la obediencia, teniendo ante él el ejemplo de Anfiloquio y Basilio el Grande, “de quienes uno (por supuesto, Anfiloquio) propuso preguntas, y el otro (es decir, Basilio el Grande) dio respuestas, decide, “dejando sin atención las preocupaciones y dolores que lo agobian”, responder a las preguntas metropolitanas que le proponen. La expresión - “dejando sin atención las preocupaciones y los dolores que nos agobian - κατοιγωρήσαντες" - a su vez deja claro que esta obra fue escrita por Simeón de Tesalónica en el último período de su actividad social, tal vez incluso en un momento en que Tesalónica estaba asediada por todos lados por el enemigo, cuando el arzobispo de Tesalónica, según el testimonio de Juan. el Lector, "entregando diariamente su alma sin piedad por el rebaño,... solo trajo consuelo en estos tiempos desastrosos y en tan infeliz estado de cosas" 43 y cuando, por lo tanto, estaba especialmente agobiado por preocupaciones y dolores por el bienestar de su patria. El origen posterior de la obra considerada también se indica por el hecho de que fue escrita por Simeón de Tesalónica después de la famosa obra "De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis", que le dio fama general y se formó gradualmente, durante un período de tiempo significativo. La base de esto es la observación del propio escritor de Tesalónica en respuesta a la septuagésimo novena pregunta del metropolitano Gabriel. Hablando sobre los fundamentos y el propósito de establecer el número de siete días de alabanzas, Simeón de Tesalónica se expresa, entre otras cosas, de la siguiente manera: ἠμετέραν εἰρήκαμεν, ἀπό τῶν Πατέρων λαβόντεϛ” 44 Obviamente, aquí nos referimos al departamento “De sacra présatione, parte de la composición “De fide, ritibus et mysteriis ecclesiasticis”, donde, de hecho, se discute en detalle la teoría del número séptuplo de alabanzas. Y si es así, entonces en relación con la última posición el corolario se explica por sí mismo: le da un significado afirmativo. Como conclusión de la reseña general de las obras literarias de Simeón de Tesalónica, debo decir algunas palabras sobre sus otras cuatro obras, que tienen un significado comparativamente menor y secundario, para que de esta manera podamos tener una comprensión completa de la actividad literaria de nuestro escritor. De estos, en primer lugar, cabe destacar el tratado sobre el sacerdocio, que sirve como una excelente característica de las opiniones generales del Archipastor de Tesalónica sobre el ministerio pastoral. Este tratado, entre otras obras de Simeón de Tesalónica, se sitúa en la obra de Fabricio “Bibliotheca graeca” citada anteriormente en tercer lugar bajo el título: Μοναχῶν ἰερᾶϛ δακονίαϛ ἠξιωμένων, ἔτι. καί τοῦ ἀρχιερέως εἰς τόν τοῦ Πρεσβυτέρου τελοῦνος τότε βαομόν – De sacerdotio ad quemdam pium monachum sacro ministerio insignitum, adhuc pradsule in presbyter! ordine existente" 45; Allatius 46 le da exactamente el mismo nombre; Min in - “Patrologiae cursus completus” transmite este último de manera algo diferente: “Περί ίερωσῦνηϛ πρόϛ τινα τῶν εὐλαβων μοναχῶν ἰερᾶϛ δακονίαϛ ἠξιωμένων, ἔτι καί τοῦ ἀρχιερέως εἲς τοῦ πρεσβυτέρου τελούνος τότε βαομόν – De sacerdotio ad piorum monachorum quemdam sacro diaconi munere ornatum nec non ab episcopo deinde evectum ad gradum presbyteri.” El significado de estas variaciones de un título común es diferente: si nos atenemos al texto griego literal, este último debería traducirse de la siguiente manera: “Sobre el sacerdocio a uno de los monjes temerosos de Dios, otorgado (según Fabricio) o otorgado (según Min) al ministerio sagrado, también sobre el apxiepe, ordenando a un presbítero al rango de presbítero”; pero el texto latino da un significado diferente: “Sobre el sacerdocio a cierto monje piadoso, distinguido por el servicio sagrado (según Fabricio y Allatius), a algunos de los monjes piadosos, adornado con el don sagrado de diácono, y luego elevado por un obispo al rango de presbítero” (según Min). Teniendo en cuenta el contenido mismo del tratado sobre el sacerdocio, en el que todo apunta a aclarar la importancia y dificultad del ministerio pastoral, a indicar los deberes asociados a él, a la convicción de ejercerlo dignamente, y dice demasiado poco “sobre el apxiepe, ordenar presbítero”, parece necesario dar preferencia a la traducción latina del título en Min. En el tono de su presentación, el tratado sobre el sacerdocio es muy similar a un sermón y, tal vez, fue pronunciado por el Archipastor de Tesalónica desde el púlpito de la iglesia después de la ordenación al clero del monje mencionado en él. Otras tres obras de Simeón de Tesalónica –1) Έρμηνέια συνοπτική εἰς τό… ϑεῖον καί ἰερόν Σύμβολον; 2) ἒκϑεσις περί τῶν τοῦ ἰεροῦ Συμβόλον ρήσεων"…. y 3) “Περιεκτικά"…. 47 pertenecen al área dogmática y debe colocarse junto con el departamento: "" La doctrina cristiana se establece en ellos según los miembros del credo, y en los dos primeros se muestra qué enseñanza dogmática de la iglesia es afirmada por tal o cual expresión del credo, de quién y qué opiniones malvadas y heréticas son refutadas por él, y de qué lugares de las Sagradas Escrituras fueron recogidos por los padres las expresiones del símbolo Divino según el momento de su origen, todos pertenecen al período del. Actividad archpastoral de Simeón de Tesalónica. II. Simeón de Tesalónica como exégeta del servicio divino Los constantes intentos de unir iglesias contribuyeron sobre todo a esa actitud ante el asunto. Algunos de los escritores quisieron encontrar en los escritos paternos una justificación y un medio para conciliar las diferencias religiosas y rituales que separaban a ambas iglesias, otros, por el contrario, vieron en ellos una total imposibilidad y obstáculos decisivos para cualquier tipo de acuerdo. El resultado de todo esto fue la ausencia en la literatura, con muy pocas excepciones, de una actividad viva e independiente y el predominio predominante de la compilación. El mismo rasgo resulta sorprendentemente llamativo al leer las obras litúrgicas de Simeón de Tesalónica. El propio autor admite con toda franqueza y en repetidas ocasiones que sus obras representan una recopilación de todo lo que hicieron sus predecesores en el campo de la exégesis litúrgica eclesiástica”. Así, dice, por ejemplo, en el tratado “Έρμυνεία περί τε τοῦ ϑείου ναοῦ”, cuanto pudimos aprender y cuanto nos fue dado, los peores y humildes, nosotros, habiendo recopilado información principalmente de los padres, te respondemos con amor a lo que nos pediste, considerándonos algo” y un poco abajo: “De ellos (los padres de la iglesia antes mencionados), como de los padres, habiendo recibido nocobye, y habiendo recibido información sobre otras cosas de nuestros predecesores, os escribimos, poniendo nuestra confianza en la gracia de Dios” 48, o por ejemplo, en la sección “Διάλογοϛ περί τῶν "a la solicitud del clérigo de "explicar cada uno de los sacramentos por separado, interpretar los ritos sagrados y mostrar qué poder hay en cada uno de los ritos sagrados realizados”, señala Simeón de Tesalónica: “Esto está más allá de mis fuerzas...; pero como la confianza en Dios todo lo puede;... entonces procuraremos, por obediencia en el amor de Cristo, cumplir tu petición y de cada uno de los ritos sagrados diremos lo que nosotros mismos aprendimos de las Sagradas Escrituras, y lo que nos enseñaron nuestros padres, exponiendo todo lo que pudimos aprender” 49. Entre los antiguos padres de la iglesia griega, en las páginas de los tratados litúrgicos de Simeón de Tesalónica, se encuentran con mayor frecuencia referencias a Dionisio el Areopagita 50. El nombre y las obras de este escritor fueron disfrutados en la iglesia, especialmente en la griega, con profundo respeto y atención constante, y su libro "Sobre la Eparquía de la Iglesia" se convirtió para los exegetas-liturgistas posteriores en un modelo de comprensión simbólica del culto ortodoxo. El Séptimo Concilio Ecuménico, al definir como segunda regla para probar al obispo ordenado, “si tiene la diligencia de leer los sagrados cánones, el santo Evangelio, los libros del divino Apóstol y todas las divinas Escrituras, y actuar según los mandamientos de Dios y enseñar al pueblo a él confiado”, se refiere directamente a la doctrina de la epifanía de San Dionisio, como justificación completamente autorizada y suficiente para este decreto, y llama es genial. “Porque”, añade el citado concilio, la esencia de nuestra epifanía consiste en las palabras dadas por Dios, es decir, el verdadero conocimiento de las Escrituras divinas, como habló el gran Dionisio”. Obviamente, el concilio aquí tiene en mente el libro de Dionisio "Sobre la Epapxia de la Iglesia", para el cual incluso se compilaron interpretaciones; Entre estos intérpretes, los más famosos son Máximo el Confesor (662) y Jorge Paquimer (1310). En general, “para la Iglesia griega, según la justa observación de Gass, era muy importante contar con un escritor que, con el mayor placer, se detuviera en la visión de la epifanía y el culto como obra de Dios. Esto, dicho sea de paso, despertó entre los griegos una actividad que buscaba conectar las visiones filosóficas con las instituciones de la Iglesia y ayudó a profundizar en el misterioso significado de los sacramentos y el culto”. Después de esto, queda claro que el escritor de Tesalónica, habiéndose propuesto proporcionar a sus interlocutores, y a través de ellos, a otros cristianos, un concepto claro y correcto "en la medida de sus posibilidades" del culto cristiano, no pudo evitar someterse a una persona tan influyente y autorizada, especialmente porque las creaciones litúrgicas de este último, en su tono místico básico, correspondían perfectamente a la profundidad del sentimiento y al estado de ánimo estrictamente religioso y ascético del primero. Por lo tanto, la cosmovisión mística, que domina completamente en el libro "Sobre la jerarquía de la Iglesia" de Dionisio el Areopagita, es visible en todas partes en las obras litúrgicas de Simeón de Tesalónica; su expresión es el deseo de una comprensión misteriosa de los ritos y costumbres de la iglesia, que prevalece en ambos escritores. Por ejemplo, basta señalar ambas explicaciones de la triple inmersión durante el bautismo en la imagen del entierro de tres días y la resurrección del Salvador, el significado simbólico de la unción del bautizado con mirra como signo de fragancia en el sacramento de la unción, la llegada y caída al trono del clero ordenado en un grado u otro para significar la completa devoción a Dios del sacerdocio consagrado en el sacramento 51 . Simeón de Tesalónica cita con especial insistencia el pensamiento favorito de Dionisio el Areopagita sobre la superioridad y ventajas de las personas jerárquicas en general sobre los laicos comunes y, en particular, sobre otros clérigos. Estas ventajas consisten en el hecho de que la epapxa, como institución divina directa e inmediata, sirve como vínculo mediador entre Dios y el hombre, que conduce a las personas, gracias a los medios conocidos que se le otorgan, al objetivo de su existencia: la salvación eterna "mediante la deificación de los capturados", que los propios medios de deificación, o todos los ritos sagrados, dependen de la epapxa más alta en particular, de modo que ninguno de ellos podría realizarse si no hubiera iepaxa, y todos los grados del sacerdocio dependen de epapxa, de modo que si no hubiera epapxa, no podrían existir otros rangos de la jerarquía 52. Incluso en la disposición misma de su material litúrgico, Simeón de Tesalónica siguió, por supuesto, en la medida de lo posible para él, el libro “Sobre la Iglesia Epapoxi” de San Dionisio. Además del orden externo de los sacramentos en el departamento “Διάλογος περί τών ίερῶν τελετῶν τε καί μυστηρίων παντῶν τῆς εκκλησίας”, así lo demuestra el propio escritor Solunsky. Comenzando a explicar la liturgia, dice: “Καί λοιπόν ἀκόλουϑον ἄν εΐἠ, περί τῆϛ φρικτήϛ καί ϑείας λειτουργίας διαλαβεῖν Οὓτω γάρ καί ὁ μέγας ἐκτίϑησι Διονύσιος, μετά. τήν τελετήν τοῦ ϑειοτάτου μύρου περί ταύτηϛ εἲπων" 53 . Y, de hecho, siguiendo el ejemplo de Dionisio, avanza hacia la exégida de la liturgia. De la misma manera, por ejemplo, en el sacramento del sacerdocio, para justificar nuestra posición: “comenzaremos por aquel don que parece más pequeño, para que poco a poco podamos llegar al más perfecto”, señala Simeón de Tesalónica: “Τοῦτο δέ καί τώ μεγάλῳ καλόν εγνώσϑη Διονυσίῳ καί ἀπό τοῦ διακόνου ἀρξάμενοϛ, εἰϛ τόν ἐπίσκοπον ἧλϑε Καί ἡμεῖς τοίνυν περί τῶν ἄλλων ἐρεῖν βουλόμενοι. ἀπό τοῦ πρώτου τῶν τῆς ἰερωσύνης χαρισμάτων ἀρξώμεϑα" 54 . Sin embargo, a pesar de todo esto, el exegeta de Solunsky no entendió el espíritu de la interpretación de Dionisio el Areopagita: al no haber captado completamente el principio filosófico-especulativo de este último, se detuvo solo en la primera etapa de la exégesis mística litúrgica eclesiástica de su famoso predecesor, en el rito en el sentido propio y no fue más allá del lado externo: la forma del rito mismo. Junto con el trabajo antes mencionado de Dionisio el Areopagita "Sobre la Eparquía de la Iglesia", Simeón de Tesalónica utilizó las obras de muchos de sus otros predecesores, los exégetas, al compilar sus tratados exegéticos sobre el culto ortodoxo. Al explicar tal o cual acción litúrgica, definiendo el significado y significado de tal o cual rito y costumbre de la iglesia, a veces señala directamente: "Crisóstomo habla de esto, como también dice el gran Gregorio de Nisa, como nos enseñó Atanasio; como dice el divino Basilio" 55, etc. etc., y a veces sólo insinúa su préstamo en los términos más generales: "Como escriben los padres; dicen nuestros padres; como nos enseñaron nuestros padres; como aprendimos de los padres" 56, etc. En todos estos casos, las mismas obras de los escritores de la iglesia mencionados directa o indirectamente casi nunca se indican, lo que, por supuesto, pone al lector en grandes dificultades si quiere verificar más o menos a fondo la cita del exégeta de Tesalónica y así determinar el grado. de su independencia. La excepción son siete u ocho lugares en todas las obras litúrgicas de Simeón de Tesalónica, donde él, y a veces de manera inexacta, quiere decir exactamente lo que usó. Esto incluye indicaciones en el tratado: “'ερμηνεία περί τε τοῦ ϑείου ναοῦ"….sobre las epístolas de Isidoro Pelusiot sobre el orden de la liturgia y el “Ocultismo” de San Máximo el Confesor 57; en la sección “Διάλογος περί τῶν ίερῶν τελετῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆς έκκλησίας” sobre tres palabras de Crisóstomo “Sobre la oración”, sobre las palabras de Basilio el Grande y Gregorio “Sobre el bautismo”, sobre el libro de Calixto e Ignacio, conocido como “Τῶν ἐν μονοτράποις ἐλαχίστων Καλλίστυυ καί Ἰγνατίου τῶν Ξανϑοπούλων μέϑοδος καί κανόν άκριβής, καί παρά τῶν ἀγίων ἒχων τάϛ μαρτυρίαϛ περί τῶν καί πολιτείας καί διαίτης αὐτῶν, καί περί τοῦ ὂσων ἠλίκων ἀγαϑῶν "y en "'Аπόκρισις πρός τάς έρωτήσεις τοῦ ίερωτάτου Μητροπολίτου πενταπόλεωϛ κῦρ Γαβριήλ" sobre las "Constituciones Apostólicas, la Escalera de Juan Climaco y el mismo libro de Ignacio y Calixto 58. Esta dificultad se ve agravada aún más por el hecho de que en los escritos litúrgicos de Simeón de Tesalónica a menudo hay préstamos sobre los cuales el autor guarda completo silencio y que, por lo tanto, a primera vista, a simple vista, pueden parecer fácilmente pensamientos que le pertenecen personalmente. Tales son, por ejemplo, muchas interpretaciones de los rituales de la liturgia y de los accesorios materiales de la iglesia (la comida santa, la ofrenda, el lugar alto, el ambón, etc.), tomadas por Simeón de Tesalónica de la palabra “Sobre el Divino Sacramento” de San Sofronio, Patriarca de Jerusalén; tales son sus explicaciones sobre los temas mencionados, tomadas del tratado “Presentación coherente de los servicios y rituales de la iglesia y una especulación misteriosa sobre su significado” de San Germán, Patriarca de Constantinopla 59 . Sólo a través del análisis más riguroso de las obras litúrgicas del exégeta de Tesalónica, a través de una comparación exacta de ellas con los escritos de los primeros escritores de la iglesia, se puede formarse una comprensión aproximadamente correcta de la influencia que experimentó de sus predecesores. En este caso, basta con limitarnos a un resultado general de tal análisis comparativo, expresándolo en la siguiente posición: en sus tratados litúrgicos, con el pretexto de una humilde autoconciencia, Simeón de Tesalónica toma prestado mucho, e incluso mucho, de los escritos de sus predecesores, en parte literalmente, como, por ejemplo, la definición del sacramento del bautismo: “El bautismo más sagrado es el renacimiento, la recreación, la purificación y iluminación, y filiación, y don, y santificación», citado textualmente por Nicolás Cavasilla en su segunda palabra sobre Cristo 60, en parte parafraseando, como numerosos comentarios de carácter canónico y jurídico, tomados en su mayor parte de los escritos de juristas griegos (Matthew Blastari, Balsamon, Zonara, etc.) 61 y en parte sólo de pensamientos, como, por ejemplo, la visión anterior de la epapxia, que recorre todo todo litúrgico. creaciones de Simeón de Tesalónica y tomadas por él de Denisio el Areopagita, o, por ejemplo, una explicación del significado de la iglesia, tomada del "Misterio" de Máximo el Confesor 62. Por otra parte, sería completamente vano pensar y afirmar que las obras litúrgicas de Simeón de Tesalónica representan una recopilación exclusivamente mecánica de todo lo escrito por sus predecesores sobre la cuestión del culto cristiano. Ya las expresiones: "Habiendo recibido nocobye; habiendo declarado todo lo que pudieron asimilar", que se encuentran en las citas anteriores, privan el derecho a tal conclusión, indicando la actitud puramente consciente y razonable del escritor Solunsky hacia su obra. Si miramos más de cerca las creaciones litúrgicas de este último y analizamos profundamente su iglesia y su exégesis litúrgica, entonces la formulación racional del asunto se volverá completamente obvia. Tomemos, por ejemplo, el tratado de Simeón de Tesalónica sobre el sacramento. ¿Cómo reaccionó nuestro exégeta ante la enorme masa de material sobre este tema? De forma bastante libre y correcta. En primer lugar, establece un punto de vista general sobre los sacramentos de la iglesia: define la esencia dogmática de cada uno de ellos e indica su justificación histórica; Realiza ambos de manera libre, breve, concisa y al mismo tiempo precisa y clara: “El bautismo regenera con el Espíritu: desde que hemos destruido el primer nacimiento sin pasión y ya somos concebidos en iniquidades y en pecados, como canta David, la estera nos dio a luz a cada uno de nosotros” 63 - esta es la definición completa y esencial del sacramento del bautismo; "Él mismo (Jesucristo) fue el primero en ser bautizado en el Jordán desde Juan 64; esta es la primera, por así decirlo, base histórica del bautismo. Habiendo elaborado conceptos generales de este tipo sobre la esencia y los fundamentos de todos los sacramentos cristianos, Simeón de Tesalónica procede a un análisis litúrgico particular de ellos. Aquí no solo establece el procedimiento para realizar tal o cual sacramento, ni presenta meras interpretaciones desnudas de los rituales, sino que combina con éxito ambos, complementando sus explicaciones en algunos lugares con comentarios canónicos e instrucciones y consejos prácticos y cotidianos. Comenzando, por ejemplo, a explicar el sacramento del bautismo según el rito de su tiempo, Simeón de Tesalónica introduce breves instrucciones sobre el momento del sacramento del bautismo, la posición del celebrante en el bautismo y la elección de los destinatarios 65; o, por ejemplo, hablando del agua del bautismo y del óleo de la unción, da el siguiente consejo en cuanto a su consumo después de la realización del sacramento mismo: “El sacerdote no use al azar los restos del santo óleo de la alegría, sino que los guarde y los consuma en la lámpara del altar, guardándolos en un recipiente especial y consagrado... guarde también el agua divina del bautismo... y la derrame en un lugar sagrado, de modo que, una vez derramada resultó que no fue pisoteado por aquellos que no sabían que se trataba de agua del sacramento” 66. En la misma exégesis eclesiástica y litúrgica de Simeón de Tesalónica, se ve notablemente un deseo no tanto de recopilación, sino de una combinación de las obras exegéticas de sus predecesores y, en algunos lugares, de creatividad independiente. El autor no se relaciona pasivamente con las obras litúrgicas de los escritores eclesiásticos que le precedieron, no utiliza simplemente mecánica y servilmente lo que se hizo antes que él, no; De toda la masa de material que tenía a mano, selecciona solo lo mejor, lo más conveniente, completamente adecuado para su tarea y, a veces, complementa con éxito lo prestado con juicios y conclusiones personales; en una palabra, a pesar de toda su imitación, aparece en sus tratados litúrgicos hasta cierto punto, incluso bastante significativo, como un pensador independiente. Esto último es especialmente notable cuando hablamos de desviaciones y desviaciones de cristianos heterodoxos en ciertos ritos y costumbres de la iglesia. Estos lugares son particularmente inspiradores; la palabra fluye de alguna manera más libremente, el pensamiento fluye mucho más suave y uniformemente, y la evidencia se vuelve más completa, más convincente y más fascinante. "Analizando, por ejemplo, la opinión de los latinos acerca de realizar el sacramento de la unción sólo a los moribundos, Simeón de Tesalónica llega, como dicen, a un estado patético en su refutación. "¡Oh, locura! - exclama. El Hermano de Dios dice: la oración de fe salvará al enfermo y el Señor lo resucitará, pero los latinos dicen que morirá. Mira, la (palabra) dependiente siempre se refiere al siguiente dicho: - si has cometido pecados, te serán perdonados - obviamente, para que seas sanado y resucites. Esto también lo muestra el Salvador, que dijo al paralítico: tus pecados te son perdonados. Levántate y camina. Y he aquí que estáis sanos: nadie peque, para que no sea peor (Juan Y, 14). Y piensan en contra del Salvador y de Sus Apóstoles, y dicen que (el aceite) se debe enseñar no a los que pueden resucitar, sino a los que están muriendo……. El Santo Evangelio dice: muchos enfermos fueron untados con aceite, y muchos fueron sanados (Sr. YI, 13), y dicen que se debe enseñar no para que (los enfermos) se curen, sino para que sean incurables y mueran. ¡Humano! No conocéis el significado de los sacramentos y, para vuestro perjuicio, os equivocáis. Porque el Evangelio y el hermano de Aquel que lo dio dicen que este aceite se (da) a los enfermos para que, habiendo recibido el perdón de los pecados por la unción, se levanten, como se dijo al primer y al segundo paralítico: porque el Salvador dijo a los dos: vuestros pecados os son perdonados, mostrando que la enfermedad viene por los pecados” 67 . El segundo rasgo característico significativo de la era de Simeón de Tesalónica es el predominio de una dirección de vida contemplativa y ascética. Era la era del predominio del sentimiento interno y subjetivo, la era de la cosmovisión mística, cuando todo lo que era comprendido por la fuerza y ​​​​la calidez del sentimiento individual recibía forma y visibilidad por la imaginación, manifestando el interior hacia el exterior en un símbolo, cuando cada pensamiento se traducía en imágenes, en cualquier fenómeno se buscaba el significado interno y el contenido ideal a través de todo tipo de analogías e interpretaciones. Está claro que también en este aspecto nuestro exégeta, como verdadero hijo de su época, no pudo menos que rendir un justo homenaje a su tiempo. De ahí que el misticismo, enteramente basado en los datos de la Sagrada Escritura y la autoridad paterna, impregne por todas partes las obras litúrgicas de Simeón de Tesalónica. Su expresión es la exégesis simbólica y alegórica del culto ortodoxo en la forma en que existía en la época del propio escritor de Tesalónica. Por lo general, cuando se trata de una comprensión mística del culto litúrgico de la iglesia, se refieren a algún tipo de teoría del culto falsa y completamente infundada, donde reina la total arbitrariedad, que arroja niebla sobre la mente y el corazón. Esta posición, aunque no carece de cierta verdad, está lejos de ser absolutamente correcta. No hay duda de que la interpretación mística del culto cristiano, como el misticismo en general, que se basa en parte en el principio del subjetivismo, contiene en sí misma algunos rudimentos de arbitrariedad, pero por otra parte constituye un fenómeno completamente natural, inevitable y necesario, enteramente basado en la esencia misma del culto litúrgico cristiano ortodoxo. El culto cristiano, que abarca la relación personal mutua entre Dios y el hombre, contiene por tanto dos elementos: externo, visible, natural e interno, invisible, misterioso. El primero consiste en varios tipos de oraciones, rituales, acciones simbólicas, en una palabra, adoración externa a Dios y expresa la actitud de una persona hacia Dios; el segundo está en la reconciliación real del hombre con Dios, en la unión real con Él mediante la recepción de la gracia divina y la asimilación de los méritos redentores de Jesucristo y significa la relación contraria, es decir, Dios con el hombre. Ambos elementos están conectados entre sí de la manera más íntima e inseparable, de modo que en ausencia de cualquiera de ellos, el culto cristiano como tal es absolutamente impensable. Destruid el lado interno del culto cristiano y éste descenderá al nivel de un culto pagano; Si le quitamos su lado externo, se convertirá en una teoría abstracta, nunca realizable en la práctica. Como resultado de esto, cada rito, cada acción litúrgica presupone siempre y ciertamente una cierta relación con la idea sustantiva designada del culto litúrgico cristiano, con su lado interno, misterioso, místico, que sirve como signo material, forma externa, imagen visual de uno u otro de sus contenidos particulares. Esto último es especialmente notable en los sacramentos cristianos, donde los signos externos o acciones sagradas constituyen la capa exterior necesaria para la comunicación a los creyentes de los dones llenos de gracia del Espíritu Santo, formando símbolos de la unión del hombre con Dios. Así, el lado interno y misterioso del culto cristiano en su estrecha e inseparable unidad con el ritual externo es la base real, por así decirlo, el punto de partida del misticismo en la exégesis de los ritos y costumbres de la iglesia. Representando la esencia de la religión cristiana en general, es el contenido esencial, la idea principal en la que se basa todo el culto litúrgico cristiano externo y de la que recibe todo su verdadero significado, su significado real. Es por eso que la conciencia general de la iglesia, a lo largo de su existencia histórica, ha mantenido constantemente una visión moderadamente mística del culto cristiano e, incluso en su mayor parte, ante el surgimiento mismo de tal o cual acción litúrgica de la iglesia, se apresuró a asociarle un cierto significado simbólico. Prueba de ello, además de una serie de exégetas del culto, los místicos, es el culto cristiano en sí. Baste, como ejemplo, señalar la actuación de la proskomedia: toda ella, desde el principio hasta el último, está rodeada de un simbolismo misterioso 68 . De lo dicho, a su vez, queda claro que la esencia del misticismo en general en su aplicación al culto cristiano consiste en el deseo de la percepción directa de esa fuerza vital interior, idea espiritualizadora: la idea de una estrecha relación personal y unidad mutua entre Dios y el hombre, cuya expresión, como se señaló anteriormente, es el culto cristiano con todos sus rituales externos. Según en qué principio se base esta aspiración, el propio Servicio Divino recibe uno u otro significado simbólico. Aquí radica principalmente la base de esa arbitrariedad que tan a menudo y sin piedad se reprocha a los exégetas de los servicios divinos, los místicos, aunque, repetimos, la comprensión mística del culto cristiano es en sí misma un fenómeno completamente natural y legítimo. Partiendo de la misma visión mística moderada del culto cristiano como medio externo y visible para la unión interna y misteriosa del hombre con Dios, Simeón de Tesalónica establece la tarea inmediata y esencial de su exégesis litúrgica eclesiástica: mostrar, sobre la base de las Sagradas Escrituras y las obras litúrgicas de sus predecesores, cuál es el pensamiento particular de una idea básica general del culto litúrgico cristiano que se expresa en una u otra acción litúrgica externa 69. Su método habitual para esto es un simbolismo, basado en diversos tipos de paralelismos y analogías y que consiste en la posición de que cada acción litúrgica es sólo una forma externa, una cáscara visible, un signo material, una imagen sensorial, bajo la cual se esconde su contenido interno y misterioso. Para visualizar el asunto, brindaremos explicaciones de algunos rituales bautismales. "Quitar el manto y soltarlo (el catecúmeno), que permanece desnudo, sólo con un cinturón, dice, por ejemplo, nuestro exégeta, significa que rechaza toda malicia y queda libre de las ataduras del pecado, y desnudo del error y la corrupción viene a Cristo, así como el hecho de que antes de estar desnudo, habiendo caído en el error, destruyó su ropa anterior, que ahora viene a tomar sobre sí mediante el bautismo más brillante. Se vuelve hacia el oriente, buscando la luz verdadera, que es la Trinidad y uno de la Trinidad - Cristo encarnado, que vino de Feman, es decir, de Oriente - buscando también el paraíso perdido en la antigüedad, que fue plantado en Oriente. Recibe un soplo del obispo, por el primer soplo, que se renueva en la imagen de la acción divina de la Trinidad vivificante, por la cual fue creada y está siendo creada. Es sellada con una cruz, por la mano del apóstol, por la mano de Dios. - el Hijo y el Espíritu - nos creó... En la frente, en primer lugar, se sella al bautizado, para santificar su mente, escapando del error. En segundo lugar, en los labios, para que la palabra sea santificada y confiese la verdad. Y en tercer lugar, sobre el persa, para que se vuelva puro de corazón y vea a Dios, y sin tener ningún (mal) oculto en sí mismo, viva, se apasione y exista por Dios. Después de esto, el obispo bendice a Dios, porque es justo bendecirlo por la recuperación de los perdidos y por la salvación humana. Luego sigue la imposición de manos para la comunicación de la gracia y la recreación" 70 . Evidentemente, todas estas explicaciones se basan en la idea dogmática del bautismo como sacramento, regenerador y creador de los pecados para la vida eterna. De ahí que el simple acto de quitarle la ropa al bautizado, provocado por la necesidad natural de la próxima triple inmersión de este último en agua, lleva al exégeta a una idea similar de liberación de la ropa del pecado y el regreso del cielo. inocencia (Col. III, 9) que se convierte en el pensamiento principal de esta acción, y este último es su portador sensorial; la apelación del recién iluminado hacia el este, de donde proviene la luz del sol y donde, según las enseñanzas de la iglesia, había un paraíso ancestral, según la misma ley de analogía, lleva al intérprete al pensamiento de Cristo - el sol invisible - y el paraíso celestial, que una persona alcanza a través del bautismo, y así nuevamente es un símbolo del deseo del catecúmeno de la verdadera unidad con Dios y de permanecer con Él, etc. De la misma manera, Simeón de Tesalónica explica el lado ritual y, en general, todos los servicios religiosos públicos y privados, pero su pasión por la contemplación mística ya llega al extremo, alcanzando, como dicen, su apogeo en la exégesis de los accesorios materiales del culto litúrgico cristiano. En el último caso, nuestro exégeta concede el lugar más amplio a las analogías y comparaciones, que no están limitadas por casi ningún límite definido: la apariencia de tal o cual objeto sagrado, la sustancia a partir de la cual está preparado, la composición y propiedades de esta sustancia, la coincidencia numérica aleatoria, en una palabra, cada detalle y característica más pequeña, todo esto proporciona el alimento más abundante para el simbolismo. Así, la iglesia cristiana, con su composición de dos partes: un altar y un compartimento para todos los fieles, recuerda las dos naturalezas del Salvador y se convierte así en símbolo de Cristo; el púlpito del pre-altar, por su forma externa, significa la piedra quitada del sepulcro de Cristo; la frase (πρόϑεσιϛ), dispuesta en un hueco semicircular a semejanza de una cueva, representa la cueva de Belén; la preparación de un omophorion a partir de lana evoca la idea de una oveja evangélica perdida 71, etc. Es evidente qué consecuencias debería haber tenido un deseo tan intenso de simbolización en materia de exégesis litúrgica eclesiástica en general: tuvo como resultado natural interpretaciones arbitrarias y forzadas basadas en coincidencias y relaciones completamente aleatorias entre el hecho que se explica y el hecho que explica su posición. Respondiendo, por ejemplo, a la pregunta que solía plantearse a sí mismo: "¿Por qué el apkhiepey (en la consagración de la iglesia) se pone una sarbita y se ciñe", dice Simeón de Tesalónica: "Encima de ellos (la ropa del obispo) él (el apkhiepey) se pone una sarbita blanca (σινδόνα), desde los hombros hasta los pies, en una imagen del sudario de Cristo en la tumba: porque debe erigir y consagrar la tumba de Cristo, es decir, la comida sagrada, y, como recordando lo que había en la tumba, forma al Cristo sepultado. Srachitsa está ceñida con tres cinturones para la gloria de la Trinidad: en la nuca por el bien de la inteligencia y como signo de esclavitud ante Dios, debajo de los brazos en el pecho - por el poder verbal, en la espalda - por el bien de la pureza y la fuerza; gloria del Padre, el segundo para el Hijo, el tercero para el Espíritu Purísimo y Vivificante. También pone en sus manos paños, a modo de brazaletes, unidos con sarbita, y también los ata con tres cinturones a imagen de la Trinidad omniefectiva. Porque así clama David al Padre: Tus manos, es decir, Hijo y Espíritu Santo, créame y créame. Sin embargo, nueve cinturones hacen nueve nudos, formando nueve filas de ángeles, predicando de tres en tres la Trinidad” 72; o, por ejemplo, así explica el significado de la cera sacrificada por los creyentes a Dios: “La cera traída y quemada significa nuestra pureza y la inocencia de la ofrenda; tal como se usa para imprimir, significa un signo divino; tan gentil y obediente, como signo de arrepentimiento por la perseverancia y la obediencia; como capaz de adoptar cualquier imagen, como signo de recreación; como se comunica a partir de flores - para representar la gracia del Espíritu; como recogido de muchas flores y de casi todas, como señal de ofrenda de todo; a través de la unidad con el fuego y el resplandor con la ayuda del fuego significa deificación, y por lo que une todo y lo preserva constantemente significa la unidad y la constancia del amor y la paz” 73 . una explicación del ritual de la vestimenta y del significado de la vestimenta sagrada, a partir del contenido de las oraciones leídas al mismo tiempo 75. La interpretación de los servicios divinos a partir del contenido de las oraciones y, en general, de los ritos eclesiásticos constituye en sí misma un fenómeno completamente nuevo, hasta ahora sin precedentes, en la historia de la exégesis litúrgica eclesiástica simbólica; El honor de su descubrimiento pertenece con toda justicia a nuestro escritor, quien fue el primero en utilizar este método de explicación en toda su amplitud en sus obras litúrgicas. Al lograr el objetivo principal de su exégesis eclesiástica y litúrgica a través del método de interpretación simbólico recién indicado, Simeón de Tesalónica no siguió un principio rector estrictamente definido. De ahí que en sus interpretaciones se note una diversidad, una falta de coherencia y una estricta coherencia de principios. En la mayoría de los casos, en diferentes lugares de sus tratados litúrgicos, incluso persigue principios completamente heterogéneos. Así, por ejemplo en la liturgia, las explicaciones se basan primero en el principio de Sofronio y Herman, de que la liturgia es una imagen simbólica visual de la vida terrena del Salvador 76, desde la remoción de los catecúmenos, o mejor aún, el comienzo de la liturgia de los fieles, las interpretaciones ya se basan en el pensamiento escatológico de Máximo el Confesor, donde se traza un paralelo entre las acciones litúrgicas conocidas y los estados del futuro. vida 77 - finalmente, del canto “Santo, Santo, Santo"….. explicaciones basadas en el contenido mismo del canon eucarístico 78. Esta formulación del asunto se explica por el hecho de que en sus escritos litúrgicos Simeón de Tesalónica abordó todo el culto cristiano en general, tanto privado como público; en las explicaciones simbólicas de un servicio o incluso de varios similares, es fácil, por supuesto, centrarse en un determinado pensamiento básico, guía, en un determinado principio, como lo hacían en tiempos anteriores los intérpretes de los servicios divinos, pero no se puede decir lo mismo cuando se trata de los más diversos servicios; aquí ya se necesita una habilidad especial, un gran talento, un arte significativo; Además, nuestro exégeta no tenía ningún modelo en esta materia: de sus exégetas predecesores heredó sólo interpretaciones de algunas órdenes eclesiásticas, a veces incluso lejos de ser completas, interpretaciones que, como se sabe, utilizó según las necesidades. Debido a la heterogeneidad de los principios establecidos por Simeón de Tesalónica como base para sus interpretaciones, estas últimas, por cierto, recibieron una extensión excesiva e innecesaria: a menudo, el mismo objeto, la misma cosa, la misma costumbre y rito de la iglesia reciben varios significados completamente diferentes. La lámpara encendida ofrecida, por ejemplo, al servicio del apxiepe significa en el exegeta de Tesalónica tanto “el resplandor de la gracia que habita en el apxiepe, y el poder de enseñar a través de él a las personas sagradas y a todos los demás creyentes, como el don de enseñar, difundiendo la luz del conocimiento de Dios y las virtudes, y la vida angelical, divina, pura y brillante de los hombres sagrados, y el hecho de que Apxiepey guía hacia la luz, imitando a Cristo - la luz. del Mundo, y mucho más, según se sea capaz de razonar sobre (las cosas) divinas 79; o, por ejemplo, decir tres veces la oración: “Señor, ten piedad” al vestir a un monje recién tonsurado con las ropas características de su nuevo rango significa para él “que (el iniciado) encuentra protección para sí en la Trinidad” y que “la gracia de Dios está sobre él” y, finalmente, “que esa oración es principalmente apropiada para un monje” 80. Tomando prestados principios para su interpretación simbólica en su mayor parte de exégetas anteriores del culto, Simeón de Tesalónica a veces les da a estos principios un significado más amplio; así, por ejemplo, traza además un paralelo entre Sofronio y Herman entre el segundo sacerdote y sus acciones al comienzo de la liturgia, por un lado, y el bautista y su ministerio, por el otro 81. Para dar mayor fuerza y ​​autoridad a su exégesis litúrgica eclesiástica, Simeón de Tesalónica, como se señaló anteriormente, intentó fundamentarla, junto con obras exegéticas, en el culto de sus predecesores y en las Sagradas Escrituras. Gracias a esto, sus obras litúrgicas están salpicadas por todas partes de citas bíblicas con interpretaciones alegóricas de las mismas. En la mayoría de los casos, el autor cita los textos de las Sagradas Escrituras completamente en el momento adecuado, como si la Biblia misma cumpliera su palabra, y esto constituye una característica sobresaliente de sus obras entre otras obras eclesiásticas de la Edad Media: estas últimas también están repletas de pasajes de la Biblia, pero muy a menudo casi sin ninguna capacidad de utilizar datos bíblicos exegéticamente correctos. En cuanto al aspecto externo y formal de las obras exegéticas de Simeón de Tesalónica, en este sentido tienen un acabado literario significativo: la ligereza de estilo, la fluidez de pensamiento, la simplicidad y la claridad en la presentación son sus ventajas distintivas. Su único inconveniente en términos formales es la falta de coherencia estricta en algunos lugares. El intenso deseo de lograr una inteligibilidad general al revelar el contenido a menudo lleva al exégeta de Tesalónica a olvidarse de la forma misma; de ahí que muy a menudo se encuentre con repeticiones de lo mismo y, a veces, casi hasta el punto de una similitud literal. Una explicación, por ejemplo, del significado de la canción "Aleluya" en la sección sobre el bautismo se da casi literalmente en el tratado "Sobre la iglesia" 82; la idea de mantener el orden durante la comunión se expresa tres veces, casi una y otra vez 83; la eliminación de partículas en la proskomedia se menciona dos veces seguidas 84, etc. La coherencia en la explicación también se ve violada por numerosos insertos de carácter polémico contra ciertas “innovaciones” de los cristianos heterodoxos en la práctica del culto y, a veces, por desviaciones directas del tema en estudio. Estos últimos incluyen, por ejemplo, el rito de la coronación de los emperadores bizantinos, colocado artificialmente entre la explicación de la estructura de la iglesia y el significado de sus accesorios materiales en la sección "De sacro templow", una descripción de los rituales y ceremonias de la corte bizantina al explicar el sacramento del sacerdocio 85 y otros. De libris ecclesiasticis graecorum, pág. 4–6. Euchologium sive rituale graecorum, pág. 212–232. New Tablet, decimotercera edición, Koroblev y Siryakova, p. XIY. Ver por ej. Páginas 7,9,24,39,53,54,59,62,63,67,69,75,77,83, etc. La traducción eslava de la obra de Simeón de Tesalónica, citada por Dmitrievsky, bajo el título: “El libro de la iglesia y la interpretación de la liturgia” pertenece al monje milagroso Efemius y fue realizada en 1686-1689 con la bendición del patriarca Joaquín. Ver "Escritos de St. padres y maestros de la iglesia relacionados con la interpretación del culto ortodoxo T. 2nd, págs. 7–9. Exponiendo falsedades cismáticas, cap. 3, hoja 65 al reverso y 66. Exponiendo falsedades cismáticas, cap. 3, l. 71, argumento 4º. Según el testimonio de Dmitrievsky (ver Premeditación de la obra mencionada anteriormente), "Simeón, metropolitano de Tesalónica, nació y creció en la ciudad de Tesalónica o Tesalónica. Pasó sus años de juventud descartando las ciencias y, al final de sus estudios, adoptó la imagen de un monje". Diatriba De Symeonum Scriptis, pág.186. Sí. Reponsa ad Gabrielem Pentapolitanum – Patrologiae cursus completes – Migne, t. 155, pág. 829 y siguientes. Sí. Expositio de divino iglesia, ibíd. pág. 697. De sacra precatione, ibíd. pág. 556.688. De Symeonum scriptis diatriba, pág. 187. De Symeonum scriptis diatriba, pág. 186. Véase también la advertencia a la obra de Dmitrievsky citada anteriormente: “De Symeonum scriptis diatribe, pág. 185, 187–188. Ver por ej. Historia del Nuevo Testamento - George Kedrin, siglo XV-e. Allatii, De Sym. guión, ditr. pág. 188; Fabricii, Bibliotheca Graeca, volumen undecimum, pág. 300 A 328. Historia del Nuevo Testamento, página 111. Escritura de Allatii De Symeonum. Diatr. Págs. 189-191. Nota El título latino completo de la obra dice lo siguiente: Dialogus in Christo adversus omnes haereses et de sola fide “Domini et Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi, necnon de sacris ritibus et singulis ecclesiae mysteriis, cujus auctor nihil de suo addidat, sed omnia e sacris scripturis et patribus quaeritando collegit et pro viribus composuit respondens ad singuios pro tempore interrogantes"; ¿Es una traducción literal del título griego correspondiente? Χριστοῦ, τών ίερῶν τελετῶν τε καί μυστηρίων πάντων τῆϛ ΄εκκλησίαϛ, οὐϐεν αὐτοῦ ἴδιον κεκτηένοϛ, ἀλλ΄ἐκ τῶν ἀγίων Γραϕῶν, καί τῶν Πατέρων ἐρανισθείϛ ἀυτῶ καί σοντεθείϛ κατά δύναμιν, ἀπολογίαϛ διδούϛ ἑκάστω τῶν κατά καιρούϛ ἠρωτηκότων” y significa: “una conversación en Cristo contra todas las herejías y sobre la fe única de nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo, sobre los ritos sagrados y todos los sacramentos de la iglesia, que no contiene nada propio (es decir, Simeón de Tesalónica), sino de las Sagradas Escrituras y de los Padres que recopiló lo mejor que pudo, dando una respuesta a cada respuesta individual de las preguntas propuestas de vez en cuando”. Esta obra de Simeón de Tesalónica recibió especial atención y aprobación en la literatura científica: es elogiada, por ejemplo. Francis Turrin en sus escolios sobre las Constituciones Apostólicas (cap. 7 y 8), donde cita y escribe gran parte de ellas; Juan Morino la llama “una obra excelente: “Simeón, arzobispo de Tesalónica, dice, escribió una obra excelente, excelente - volumen egregium - sobre los siete sacramentos de la iglesia (Vid in Antigius Paenitantialibus, pág. 125); Peter Arcudius (Corcyreus) en su obra “Concordia Ecclesiae Orientalis cum Occidentaie” también toma mucho prestado de dicho diálogo del escritor de Tesalónica (Vid, p. 6,7,19 etc.), señalando entre otras cosas que Gabriel de Filadelfia también usó el mismo diálogo (página 10) El Patriarca de Constantinopla Jeremías en su segunda respuesta Los teólogos de Wirtemberg (Sar.4) nuevamente dirige y cita la misma obra de Tesalónica; finalmente, Allatii, Gohar y otros hacen referencia a ella (Vid. Fabrici - “Biblioteca graeca”, volumen undecimum, pag. 332 et Allatii “De Symeon. Seript. Diatr”. p. 193. Nota Se desconoce por completo quién fue el clérigo que propuso preguntas a Simeón de Tesalónica; pero a juzgar por el hecho de que en la explicación de las ordenaciones se contenta con la información proporcionada sobre los dos primeros grados del sacerdocio y comenta: “Hemos aprendido todo lo sagrado que nos concierne” (Patr. curs. compl. t. 155 Migne, p. 396), se debe suponer que pertenecía al rango de la jerarquía inferior y tenía el rango de presbítero. Por otro lado, si comparamos la siguiente observación de Simeón de Tesalónica: “Sabes que aprobé que en las iglesias catedrales el rito mencionado (ofrecimiento de pan a la panagia) se realice diariamente, Vladyka, es verdaderamente necesario, útil y necesario para todos, lo hacemos con mayor gusto porque tú nos ordenaste y nos entregaste este asunto y lo realizamos en las iglesias catedrales por orden tuya (ibid. p. 668–669), puede Se puede suponer con un grado significativo de probabilidad que el clérigo entrevistado era el presbítero de una de las iglesias catedrales de la archidiócesis de Tesalónica. Patrologiae curs. Compl. Migne, t. 155, pág. 176. Bibliotheca graeca, volumen undecimum, pág. 332. Este tipo de argumentación sobre esta cuestión fue dada por Allatius: “Algunos, mucho antes, dijo, no se dieron cuenta de que esta es la segunda obra αἰρέσεων...) es completamente diferente y diferente de la primera (ἐρμηνεία περί τε τοῦ θέιου ναοῦ ....), porque en el primero nada se dice contra las herejías y no está escrito en forma de diálogo, a menos que queramos llamarlo diálogo lo que se escribe en respuesta a la pregunta de otros” – De Symeonum scriptis diatriba, pag. 193. Patrologiae Cursus completa – Migne, t. 155, pág. 748. Patrologiae Cursus completa – Migne, t. 155, pág. 733–740. Vid.Maldiciones. competir. Migne, t.155, pág. 253; 333–336; 356 etc De Symeonum scriptis diatriba, pág. 193–194. De purgatorio, pág. 31.140.214; Contra Hettinger, pág. 8. John Molyvdus: el notario más erudito de la Gran Iglesia, el primero en publicar todas las obras de Simeón de Tesalónica en Iasi en 1683 con la ayuda de John Ducas, gobernador de Maldovalaquia y con la bendición del Patriarca de Jerusalén Dositeo; este último añadió dos prefacios a esta edición, de los cuales en el primero, “ad Ioannem Ducam”, elogia el cuidado y la asistencia de Juan Ducas en el trabajo realizado, y en el segundo, “Ad Iectorem”, reseña las obras mismas de Simeón de Tesalónica. “Uno de ellos (los padres de la iglesia), dice, dicho sea de paso, es el autor de este libro (publicado en Iasi), el arzobispo de bendita y gloriosa memoria Simeón de Tesalónica, de la mejor y más fiel manera compiló una reseña (σύνοψιν o abreviatura - compendio) de las Escrituras y de los Padres, para que los incultos pudieran aprender fácilmente, y los que estudiaban aprenderían, y los eruditos retendrían en memoria (ver la edición de Iasi de las obras de Simeón de Tesalónica, p. 4. Posteriormente, las obras de Simeón de Tesalónica fueron traducidas al latín por Minem en su famosa obra Patrologiae Cursus completus, t. Allatii De Symeonum. diatriba de scriptis, pág. 194. Fabricii – Bibliothecae aeca, volumen undecimum, pág. 332. Allatii De Symeonum. guión. ditr. pág. 189–190. Patrologiae Cnrs. Compl. Migne, t. 155, pág. 940. Bibliotheca graeca, pág. 332. Diatriba De Symeonum scriptis, pág.194. Para conocer el título completo de todas estas obras, consulte la edición de Iasi de las obras de Simeón de Tesalónica en "Patrol. Curs. Migne, t. 155, así como en Biblioth. graec. Fabricii volumen undecimum, p. 332–333 y en – De Symeon. script. ditr. – Alatii, p. 194. Patrologiae cursus completus – Migne,t. 155, pág. 701. Ibídem. pág. 201, 212, 228, 241, 252, 253, 257, 288, 300, 340, 364, 376, etc. comp. Escritos litúrgicos de los padres de la iglesia, vol. 1, págs. 43, 167 y Patrulla. cursos. compl. Migne, t. 155, pág. 228, 229, 388. Miércoles. Iluminado. pis. iglesias paternas, vol. 1, págs. 9-16 y Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155, pág. 248–252. 364 etc Patr. Curs. Compl. Migne t. 155, pág. 253. Ibídem. pág. 276, 481, 573, 576. Ibídem. pág. 521, 560, 573, 580. Ver Litúrgico. Pis. iglesia padre vol. I, págs. 266 y siguientes. y Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155 – departamentos: “De sacra liturgia; Expositio de divino iglesia" y "De sacro iglesia". Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155. pág. 221 comparaciones. Nicolai Cabasilae – de vita in Christo Iibri septem, pág. 30. Ibídem. pág. 305 – 308, 372, 385, 396, y siguientes. 481 etc Ibídem. Del Sacro iglesia cf. Litúrgico escrito padre iglesia vol. 1, pág. 304 y siguientes. Patr. Curs. compl. Migne, t. 155. pág. 177. El propio destino histórico del rito litúrgico cristiano puede reconocerse como una motivación externa y al mismo tiempo una base bastante suficiente para el misticismo en materia de exégesis eclesiástica y litúrgica, al menos en algunos casos particulares. Se sabe que con el tiempo, muchas acciones litúrgicas en el sentido amplio de la palabra lograron perder de jure su finalidad práctica original y, sin embargo, continuaron existiendo de facto. Como tales, tenían que recibir algún tipo de explicación, para no quedar infundados, desprovistos de cualquier significado positivo, y así, en relación con la idea principal del culto litúrgico cristiano: la idea de la redención, se les comienza a dar, y con bastante naturalidad, uno u otro significado alegórico. Así, la pequeña entrada a la liturgia con el Evangelio, que tuvo su origen en la práctica de la iglesia antigua, donde fue causada por la necesidad de trasladar en un momento determinado el Evangelio del recipiente o diaconio (σκευοϕυλάκιον, διακονικόν), en el que estaba almacenado, al centro de la iglesia para su lectura, siendo retenida en la práctica litúrgica posterior, cuando el Evangelio se mantuvo en el trono y no hubo necesidad de transferirlo, ahora recibe una justificación simbólica en el sentido de la primera venida del Salvador al mundo (ver Interpretación de Herman - Escrituras litúrgicas de la Iglesia vol. 1, p. 379). Lo mismo cabe decir de las actuales oraciones por los catecúmenos anunciadas en la liturgia, de la gran entrada de los fieles a la liturgia, etc. "Καί ἰδού ἐγχειροῦμεν δί ὑπακοήν ἐν ἀγάπη Χριστοῦ ἐκτελέσαι τήν ὑμετέραν αἴτησιν Καί περί ἐκάστου τῶν ἰερῶν συμβολων ὂπερ. ἒγνωμεν έκ τῶν ἰερωτάτων Γραϕῶν ἐροῦμεν Καί ὂπερ ἂν ἡμᾶϛ οἱ. Πατέρεϛ ἡμῶν ἐδίδαξαν λέξομεν, καϑόσον έξισχύσαμεν γνῶναι" κομπαρ. con las siguientes palabras del clérigo: “Λεύμεϑά σου, ἒκαστον έκϑεῖναι τῶν μυστηρίων, καί τά ἱερά ἡμῖν ἀναπτύξαι σύμβολον, καί διδάξαι ἡμᾶς τίς ἐκάστον τυγχάνει τῶν τελουμένων ἡ δύναμιϛ” – Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155, pág. 208. Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155, pág. 216–217. Patr. Curs. Compl. Migne, t. 155: De divino iglesia, pág. 704, 708; De sacro iglesia, pág. 348: De sacra liturgia p. 260. De sacro iglesia, pág. 309. Patr. Curs. Compl. Migne t. 155, pág. 217–220; 244–248; 573–580. De sacro liturgia, pág. 256–261 comparación. De divino iglesia, pág. 712–716. De sacro liturgia, pág. 256 y siguientes. De divino iglesia, pág. 717 y seb. comparar. Iglesia litúrgica pis.padre T. 1, págs. 274 y ss. 369 y ss. De sacro liturgia, pág. 296 y siguientes. De divino iglesia, pág. 725–732. comparar. Iglesia litúrgica pis.padre T. 1, págs. 327 y ss. Del divino iglesia, pág. 732 y siguientes. Ibídem. De sacra liturgia, pág. 257. Ibídem. De Pacnitentia, pág. 497. Ibídem. De sacra liturgia, pág. 261 y siguientes. Comparar. Iglesias paternas escritas litúrgicas. vol. 1, págs. 276 y 374. Patr. Curs. compl. Migne,t. 155, pág. 225 comparaciones. pag. 316. Ibídem. pág. 352–356; 428 y siguientes.