IX. Письмо восьмое: Геенна

Bătrânul meu! Nu vă pot spune cu ce sentiment de frică abordez această scrisoare. Nu văd cât de greu este să exprim asta? Cadrul conceptelor noastre brute este prea dur și, punând pe el materialul aproape intangibil al experienței, este prea ușor să-i distrugi integritatea. Poate doar mâinile tale o vor accepta fără ruptură. Doar a ta... La urma urmei, a doua întrebare despre moarte este o întrebare dureroasă, sinceră. Odată într-un vis l-am experimentat cu toată specificitatea. Nu am avut imagini, ci doar experiențe pur interne. Un întuneric de nepătruns, aproape dens material, mă înconjura. Unele forțe m-au atras la margine și am simțit că aceasta era marginea existenței lui Dumnezeu, că în afara ei nu exista Nimic absolut. Am vrut să țip, dar nu am putut. Știam că încă un moment și voi fi aruncat în întunericul exterior. Întunericul a început să se reverse în toată ființa mea. Conștiința de sine era pe jumătate pierdută și știam că aceasta era o distrugere absolută, metafizică. În deznădejde finală, am țipat cu un glas care nu era al meu: „Din adâncuri am strigat către Tine, Doamne, ascultă-mi glasul!...” 347 Apoi sufletul s-a revărsat în aceste cuvinte. Mâinile cuiva m-au apucat puternic, înecându-se, și m-au aruncat undeva, departe de abis. Împingerea a fost bruscă și puternică. Deodată m-am trezit într-un mediu obișnuit, în camera mea, părea: din inexistența mistică m-am regăsit în viața obișnuită de zi cu zi. Apoi m-am simțit imediat în fața lui Dumnezeu și apoi m-am trezit, tot ud de transpirația rece. – Acum, au trecut aproape patru ani, dar mă înfior la cuvântul despre moartea a doua, despre întunericul exterior și despre erupția din Împărăție. Și acum tremur cu toată ființa când citesc: „Căci nu voi fi singurul în afară de Tine care dăruiește viață, suflarea mea, viața mea, bucuria mea, mântuirea mea”, 348 adică nu în întuneric total, în afara Vieții, Respirația și Bucuria. Și acum ascult cu dor și entuziasm cuvântul psalmistului: „Nu mă lepăda de la prezența Ta și nu lua de la Mine Duhul Tău Sfânt”. 349 Dar visele mele somnoroase, grijile mele sunt o glumă pură înainte de treizeci de ani de ardere în iad de foc, în realitate, înainte de treizeci de ani de a muri o a doua moarte. Și un astfel de caz chiar s-a întâmplat. În lucrările celebrului „slujitor al Maicii Domnului și al Serafimov” Nikolai Aleksandrovich Motovilov, Serghei Nilus a găsit o descriere a începutului posesiunii demonice care este uimitoare în claritatea și specificitatea sa. Chinurile Gheenei, în măsura în care sunt de înțeles pentru conștiința noastră prezentă, - iată-le în adevărul vieții lor: „La una dintre stațiile poștale de pe drumul dinspre Kursk”, povestește S. Nilus cuvintele lui Motovilov, „Motovilov a trebuit să petreacă noaptea. Lăsat complet singur în camera călătorilor, și-a scos manuscrisele [materiale pentru Viața Sfântului Mitrofan din Voronej] și a început să le aranjeze în lumina slabă a lumânării din camera spațioasă a unui bar. peste era o notă despre vindecarea unei nobile stăpânite de demoni, Eropkina, la altarul Sfântului Mitrofan din Voronezh. „M-am întrebat”, scrie Motovilov, „cum se poate întâmpla ca o femeie creștină ortodoxă, împărtășită la Preacurate și dătătoare de viață Taine ale Domnului, să fie stăpânită dintr-o dată de un demon și, în plus, atât de mult timp, ca mai bine de treizeci de ani. Și m-am gândit: Prostii! Asta nu poate fi de câte ori aș vrea să mă poses, de când aș îndrăzni să mă poses. Taina Sfintei Împărtăşanii”, şi chiar în acel moment un nor groaznic, rece, fetid l-a înconjurat şi a început să-i pătrundă buzele încleştate convulsiv. Oricât s-a luptat nefericitul Motovilov, oricât s-a străduit să se apere de gheața și de duhoarea norului care se strecura în el, totul a intrat în el, în ciuda tuturor eforturilor lui inumane. Mâinile erau parcă paralizate și nu puteau face semnul crucii; gândul, încremenit de groază, nu-și putea aminti numele mântuitor al lui Isus. S-a întâmplat un lucru dezgustător și teribil și pentru Nikolai Alexandrovici a început o perioadă de chin grav. În aceste suferințe, s-a întors la Voronej la [Arhiepiscopul] Anthony. Manuscrisul său oferă următoarea descriere a chinului: „Domnul mi-a îngăduit să experimentez cu adevărat, și nu într-un vis sau într-o fantomă, cele trei chinuri ale Gheenei: primul - foc neluminat și nestins, mai ales că numai prin harul Duhului Sfânt. Acest chin a continuat timp de trei zile, astfel încât am simțit că ardem, dar nu eram ars. tuturor aceste chinuri au încetat numai după mărturisirea și împărtășirea Sfintelor Taine ale Domnului, prin rugăciunile arhiepiscopului Antonie și ecteniile pe care le-a rânduit pentru toate cele 47 de biserici din Voronej și toate mănăstirile pentru bolnavul slujitor bolyarin al lui Dumnezeu Nicolae. Al doilea chin timp de două zile a fost tartrul fioros al Gheenei, astfel încât focul nu numai că nu a ars, dar nu a putut să mă încălzească. La cererea Înaltpreasfințitului, am ținut mâna peste lumânare timp de o jumătate de oră, iar aceasta a devenit complet afumată, dar nici măcar nu s-a încălzit. Am notat această experiență de confirmare pe o foaie întreagă de hârtie și mi-am pus mâna pe acea parte a descrierii cu funingine de lumânare. Dar ambele dureri ale Împărtășaniei mi-au dat ocazia să beau și să mănânc și am putut dormi puțin cu ele și erau vizibile pentru toată lumea. Dar al treilea chin al iadului, deși a scăzut cu o jumătate de zi, căci a durat doar o zi și jumătate și cu greu mai mult, dar groaza și suferința de nedescris și de neînțeles au fost mari. Cum am supraviețuit de la ea! Ea a dispărut și de la spovedania și Împărtășania Sfintelor Taine ale Domnului. De data aceasta, însuși Arhiepiscopul Anthony mi-a dat comuniunea cu ea din propriile sale mâini. Acest chin era viermele gheenei veșnice și acest vierme nu era vizibil pentru nimeni altcineva, în afară de mine și de Înaltpreasfințitul Antonie, dar, în același timp, nu puteam nici să dorm, nici să mănânc, nici să beau nimic, pentru că nu numai eu eram complet plin de acest vierme cel mai josnic, care se târa în mine în toate și, în mod inexplicabil, nu îmi roadea, din nou, din interiorul și din interiorul meu. în interiorul meu se întorceau. Dumnezeu mi-a dat putere pe ea și am putut să o ridic și să o întind. Declar toate acestea din necesitate, căci nu fără motiv mi-a fost dată această vedenie de sus de la Domnul și nimeni nu ar crede că îndrăznesc să invoc Numele Domnului în zadar. Nu! în ziua Judecății de Apoi a Domnului, El Însuși, Dumnezeu, Ajutorul și Patronul meu, va mărturisi că nu am mințit împotriva Lui, a Domnului, și împotriva Providenței Sale divine, fapta pe care El a făcut-o în mine.” La scurt timp după acest test teribil și inaccesibil pentru o persoană obișnuită, Motovilov a avut o viziune a Patronului Său, Sfântul Serafim, care l-a consolat pe suferind cu promisiunea că i se va vindeca după descoperirea moaștelor Sfântului Tihon din Zadonsk și că până atunci demonul care îl stăpânise nu îl va mai chinui atât de crud. Abia după mai bine de treizeci de ani a avut loc acest eveniment, iar Motovilov l-a așteptat și a așteptat vindecarea din marea sa credință.” 350 Destine ultime! Dar cine nu știe că acum origenismul mai mult sau mai puțin vulgar s-a strecurat în aproape fiecare suflet - o încredere secretă în „iertarea” finală a lui Dumnezeu? 351 Oameni din cele mai variate stări și poziții admit acest lucru atât de des încât începi să te gândești: „Există un fel de inevitabilitate internă aici”. Într-adevăr, aici există o inevitabilitate. Conștiința vine din ideea lui Dumnezeu ca Iubire. Dragostea nu poate crea pentru a distruge; nu poate crea, știind despre distrugere; Dragostea nu poate să nu ierte. În strălucirea iubirii divine incomensurabile, ca ceața din razele soarelui atotvictoriu, ideea retribuției atât a creaturii, cât și a tuturor lucrurilor create se risipește. Din perspectiva eternității, totul este iertat, totul este uitat: „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28). Într-un cuvânt, imposibilitatea mântuirii universale este imposibilă. Deci, de la înălțimea ideii lui Dumnezeu. Dar, luând un punct de vedere dualist, pornind nu din Iubirea lui Dumnezeu pentru creație, ci din dragostea creaturii pentru Dumnezeu, aceeași conștiință ajunge inevitabil la concluzia exact opusă. Acum, conștiința nu poate admite că ar putea exista mântuire fără iubire reciprocă pentru Dumnezeu. Și de vreme ce este imposibil să admitem că iubirea nu a fost liberă, că Dumnezeu ar forța făptura să iubească, atunci inevitabil urmează concluzia: este posibil ca iubirea lui Dumnezeu să rămână fără iubirea reciprocă a creaturii, adică imposibilitatea mântuirii universale este posibilă. Teza – „imposibilitatea mântuirii universale este imposibilă” – și antiteza – „imposibilitatea mântuirii universale este posibilă” – sunt în mod clar antinomice. Dar câtă vreme se recunoaște Iubirea lui Dumnezeu, teza este inevitabilă și câtă vreme se recunoaște libertatea făpturii, care constituie ea însăși o consecință necesară a iubirii lui Dumnezeu, antiteza este inevitabilă. Ideea Dumnezeului Treime ca Iubire Esențială, în raport cu ideea de creație, este revelată în termenii care se exclud reciproc: iertare și răzbunare, mântuire și distrugere, iubire și dreptate, Mântuitor și Pedepsitor - aspecte rațional la fel de intoleranți unul față de celălalt, ca trinitate cu unitate - în viața intra-divine. Unitatea lui Dumnezeu corespunde răzbunării, iar trinitatea corespunde iertării. Deci, istoric avem monarhianism sever și triteism laxativ. Dacă libertatea umană este libertatea autentică de autodeterminare, atunci iertarea voinței rele este imposibilă, deoarece este un produs creator al acestei libertăți. A nu considera voința rea ​​drept rău ar însemna să nu recunoaștem autenticitatea libertății. Dar dacă libertatea nu este autentică, atunci dragostea lui Dumnezeu pentru creație nu este autentică; dacă nu există o libertate reală a creaturii, atunci nu există o auto-reținere reală a Divinului în timpul creației, nu există „epuizare” și, prin urmare, nu există iubire. Și dacă nu există iubire, atunci nu există iertare. Și invers, dacă există iertarea lui Dumnezeu, atunci există și iubirea lui Dumnezeu și, prin urmare, există o adevărată libertate a creaturii. Dacă există libertate autentică, atunci consecința ei inevitabilă este posibilitatea voinței rele și, în consecință, imposibilitatea iertării. Negarea antitezei neagă și teza; afirmația antitezei afirmă teza și invers. Teza și antiteza sunt inseparabile, ca un obiect și umbra lui. Antinomia dogmei destinelor finale este logic de netăgăduit. Dar - nu numai logic: este evident și psihologic. Sufletul cere iertare pentru toată lumea, sufletul tânjește după mântuirea universală, sufletul tânjește după pacea lumii întregi.” 352 Dar, cu prezența unei voințe rele, o voință pervertită și turbată, luptă spre rău de dragul răului, căutându-l ca atare - o voință care Îl tăgăduiește pe Dumnezeu de dragul tăgăduirii și Îl urăște numai pentru că El este Iubire, 353 - într-un cuvânt, cu prezența cinismului, 354 „iubirea lui Edgar și a răului" 356 – „demonul perversității”, sufletul blestemă însăși iertarea lui Dumnezeu, o neagă și nu o acceptă. „Oamenii niciodată”, spune Pascal, 357, „nu fac răul atât de mult și de bunăvoie ca atunci când îl fac în mod conștient”. Și așa, „pentru aceștia, iadul este deja voluntar și nesățios; aceia sunt deja martiri dornici. Căci ei înșiși s-au blestemat, blestemând pe Dumnezeu și viața. Ei se hrănesc cu mândria lor diabolică, de parcă un om flămând din deșert a început să-și sugă propriul sânge din propriul său corp. Dar ei sunt nesăturați pentru totdeauna și resping iertarea; îl blestemă pe Dumnezeu care îi cheamă. Ei nu pot contempla Dumnezeul cel viu fără ură și cer să nu existe Dumnezeu al vieții, ca Dumnezeu să se distrugă pe Sine și toată creația sa. Și vor arde în focul mâniei lor pentru totdeauna, însetați de moarte și de inexistență. Dar ei nu vor primi moartea...” Așa spune bătrânul Zosima la Dostoievski. 358 Aici nu mai este Dumnezeu cel care nu se împacă cu creatura și nu iartă sufletul rău plin de ură, ci sufletul însuși nu se împacă cu Dumnezeu. Pentru a o obliga să se împace, pentru a face cu forța sufletul să iubească, el ar trebui să-i ia însuși libertatea pe care o iubește, el ar trebui să-i ia libertatea. și devin un urător Dar, fiind Iubire, el nu distruge libertatea nimănui și, prin urmare, „pe cei care de bunăvoie se îndepărtează de El, îi supune excomunicării de la Sine, pe care ei înșiși i-au ales”. 359 Iubirea lui Dumnezeu, din care s-a dedus anterior inevitabilitatea iertării, stă în calea tocmai acestei iertări. Dacă mai pretindeam mântuirea universală, acum noi înșine ne „răzvrătim” 360 împotriva ei. Există și nu poate fi o soluție la această antinomie în limitele rațiunii. Este doar în transformarea reală a realității în sine, în care sinteza tezei și antitezei este trăită ca un fapt, ca o realitate experimentală directă, bazată în justificarea sa pe Adevărul Trinitar. Cu alte cuvinte, sinteza poate fi dată în sfârșit doar în experiența destinelor finale ale făpturii, unde este dată transsubstanțiarea completă a lumii; și mai întâi este experimentat în sacramente, unde este dată o anumită transsubstanțiere (-înțelegi despre ce vorbesc-). Dar, se întreabă, care sunt postulatele logice ale acestei sinteze viitoare și prezente, adică, cu alte cuvinte, ce condiții care sunt împreună de neconceput în rațiune trebuie îndeplinite pentru ca antinomia noastră să fie gândită ca sintetizată? Sau din nou: în ce termeni logici reciproc incompatibili este revelată ideea super-logică unică a eshatologiei? O sinteză a unui bogeyman care clocotește mereu și o răcoare cerească? Din nou coincidentia oppositorum! – poezie și proză, gheață și foc nu atât de diferiți unul de celălalt.” Deci, care sunt condițiile de neconceput ale imaginabilității? Totuși, chiar înainte de a răspunde la întrebarea pusă, trebuie să vedem că soluția ei nu poate fi căutată pe planul moralismului și al tuturor felurilor de legalism – unde se caută adesea – și că ochii noștri cercetători trebuie îndreptați către planul ontologiei. „Legal” și „echitabil” nu vor fi categoriile noastre, ci „necesar” și „pentru că”. Μετάβασις εἰς ἄλλο γένος - aceasta este o condiție prealabilă necesară pentru un răspuns. Să încercăm acum să îi oferim o mai mare certitudine formală. O personalitate creată de Dumnezeu, care înseamnă sfântă și necondiționată valoroasă în miezul său interior, are o voință creativă liberă, care se dezvăluie ca un sistem de acțiuni, adică ca un caracter empiric. Personalitatea, în acest sens al cuvântului, este caracter. 361 Dar creatura lui Dumnezeu este o persoană și ea trebuie să fie mântuită; un caracter rău este tocmai ceea ce împiedică o persoană să fie salvată. Prin urmare, de aici este clar că mântuirea postulează separarea personalității și caracterului, separarea ambelor. Unul trebuie să devină diferit. Cum este posibil acest lucru? – Așa cum cel trei este unul în Dumnezeu. În esență, eu se desparte, adică, rămânând eu, în același timp încetează să mai fie eu. Din punct de vedere psihologic, aceasta înseamnă că voința rea a unei persoane, dezvăluindu-se în pofte și mândrie de caracter, este separată de persoana însăși, primind o poziție independentă, fără substanță în ființă și, în același timp, apărând „pentru altul” (în modul de sinteza „Heis”-I-ului) diviziunea de personalitate) absolut nimic. Cu alte cuvinte, „despre sine” esențial sfânt al personalității (după modul „El”) este separat de „pentru sine” (după modul „eu”), deoarece este rău. Momentele ființei capătă un sens independent, divergând unele de altele, iar „pentru mine”, deoarece este rău, se îndepărtează de la „despre mine” meu în „întunericul exterior”, adică în afara lui Dumnezeu, în „întunericul total”, adică „cu excepția”, „în afară de” Dumnezeu care este situat, 362 – în acel loc metafizic în care nu există Dumnezeu. Cel Treime este Lumina Iubirii, în care El este Ființă; în afara Lui există întuneric al urii și, prin urmare, distrugere veșnică. „Trinitatea este o putere de nezdruncinat” 363 și Afirmarea oricărei statornicie. Negarea Preasfintei Treimi, întoarcerea de la Ea, îndepărtarea de Ea privează sinele - acesta este „pentru mine” meu – de fermitate și îl trădează într-un cerc în sine. La urma urmei, Gheena este negarea dogmei Treimii. Nu fără motiv, negarea din spatele simbolului „trei” proprie, triplă, este cea care stă la baza răului întunecat al vrăjitoriei. S-a întâmplat să aud că un mărturisitor l-a întrebat pe un anume vrăjitor în mărturisire cum a făcut magie; a recunoscut că spunea doar: „Trei nu este trei, nouă nu este nouă.” Semnificația acestei vrăji blasfemii este clar: trei este numărul sacru al Adevărului, iar nouă este aceeași trinitate, dar luată într-un sens intensificat, „potențiat” (acesta este cel puțin sensul său în aritmologia simbolică), adică, din nou, numărul Adevărului. Și astfel, pentru trinitate, trinitatea ei este respinsă, pentru cele nouă, nouă caracterul său: în spatele numerelor Adevărului, ceea ce le face numere ale Adevărului este respins - adevărata lor natură. În consecință, cu vraja „Trei nu este trei, nouă nu este nouă”, se face o încercare neputincioasă de a răsturna „stâlpul Adevărului” și de a stabili „stâlpul răutății lui Dumnezeu” 364, adică Minciuna este afirmată ca o minciună, Răul ca răul, Urât ca urâțenia — Satana însuși. La urma urmei, esența răului este în respingerea lui ὁμοούσιος și numai în aceasta. În „întunericul exterior”, în care „pentru mine” este doborât, adică egoismul meu, prin respingerea lui ὁμοούσιος, prin încăpățânatul său „Trei nu este trei, nouă nu este nouă” - acolo, smuls din Ființă, este în același timp ființă și neființă. Sinele rău, lipsit de orice obiectivitate – căci izvorul obiectivității este Lumina lui Dumnezeu – devine subiectivitate goală, existând veșnic și păstrându-și libertatea, dar numai pentru sine, – și deci – invalidă. Iar „despre mine” meu devine, după o disecție misterioasă, obiectivitate pură, veșnic real, dar numai „pentru altul”, întrucât nu s-a revelat pentru sine într-un eu iubitor și, prin urmare, fiind real „pentru altul”, este veșnic real. În sine, răul și mâniosul „pentru sine” este o agonie veșnică, o încercare neîncetată și neputincioasă de a ieși din starea de egoism gol (doar „pentru sine”) și, prin urmare, arde constant în focul nestins al urii. Acesta este unul dintre aspectele auto-percepției rele a creaturii - o imagine vie înghețată în fantomatologia ei fără subiect. Aceasta este identitatea goală de sine a „Eului”, care nu poate depăși granițele unui singur, etern moment de păcat, de chin și de furie față de Dumnezeu, la propria sa neputință - un singur moment de ἐποχή nebun, întinzându-se pentru eternitate. Acesta este un efort etern, care dovedește neputința și neputința de a face un efort. ἐποχὴ pământesc are încă un caracter creativ, dar viața de apoi ἐποχὴ este absolut pasivă. Dimpotrivă, binele „despre sine” este un obiect veșnic frumos de contemplare pentru altul, o parte a celuilalt, deoarece este un alt bine pentru sine, adică, prin urmare, este capabil să contemple binele altcuiva. Până la urmă, cel care iubește transformă în sine tot ceea ce iubește, iar cel care urăște este lipsit de ceea ce are. Iubitul este al iubitului; dar cel ce urăște nu-i aparține lui însuși. „Cine își va mântui viața, o va pierde; dar și-a pierdut viața pentru Mine, o va mântui” (Matei 10:39; cf. Matei 16:25; Marcu 8:35; Luca 9:24, 17:33; Ioan 12:25). Tot ceea ce s-a spus nu este altceva decât o traducere în limbaj ontologic a „pilolei talentelor”. „Talentul” este creativitatea spirituală dată de Dumnezeu a propriei personalități sau „chipul lui Dumnezeu”. Așa cum efortul aplicat capitalului îl crește, același lucru este valabil și pentru imaginea lui Dumnezeu. Dar, la fel cum creșterea capitalului depinde de mărimea activității pe care o va manifesta proprietarul și, prin urmare, ar fi inutil să-i dai capital pe care nu-l folosește, la fel și creșterea sufletului; „tip de creștere” 365 fiecare are propriul său și, prin urmare, în conformitate cu acest „tip”, fiecăruia i se acordă capitalul spiritual corespunzător. În conformitate cu revelația reală a chipului lui Dumnezeu, în conformitate cu „tipul” lor de creștere și prosperitate spirituală, fiecare primește talanții lor de la Dumnezeu: unora li se dă un singur talent, altora - doi, altora - cinci - „fiecare după puterea lui, după capacitatea sa, după urina lui - ἑκάστῳ κατὰ nu-și dorește cu darul lui Dumnezeu τὴν a forța o persoană, pentru a nu pune pe umeri „poveri grele și insuportabile” (Matei 23:4, Luca 11:46). Cel care a primit cinci talanți a cumpărat alți cinci cu ei; cel care a primit doi, încă doi. Dar ce înseamnă aceste cuvinte ale pildei? Dacă talentele sunt chipul lui Dumnezeu, atunci cum poate o persoană, prin efortul său, prin creativitatea sa, să-și dea o existență și mai asemănătoare cu Dumnezeu, chiar să-și dubleze imaginea lui Dumnezeu? – Desigur, stă în puterea omului să nu-l creeze, ci doar să-l asimileze, la fel cum forța vie a corpului nu-i creează hrana, ci doar o asimilează. O persoană nu creează o creștere a personalității sale - nu are δύναμις pentru aceasta - ci o asimilează prin acceptarea imaginilor lui Dumnezeu ale altor oameni. Dragostea este acel δύναμις prin care fiecare se îmbogățește și se crește, absorbindu-l pe celălalt. Cum? – Prin dăruirea de sine. Dar omul primește așa cum se dăruiește; iar când îndrăgostit se dăruiește cu totul, atunci se primește, dar întemeiat, confirmat, adâncit în altul, adică își dublează ființa. Deci, după ce a primit cinci talanți, le-a adăugat aceeași sumă și, după ce a primit doi, a adăugat la ceea ce a primit nici mai mult, nici mai puțin de doi talanți (Matei 25:16-17). Această dublare a sinelui este „credința în lucrurile mărunte” („ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός – el a fost credincios în lucrurile mărunte”, Matei 25:21–23) – în ceea ce a fost dat fiecăruia, în cușca Ierusalimului Ceresc încredințată ocrotirii lui. Dar nu numai propria bucurie îl așteaptă pe „slujitorul bun și credincios”: această bucurie mare și nemăsurată ar fi o picătură mică și neînsemnată în comparație cu acel ocean nesfârșit de bucurie spirituală care este pregătit pentru slujitorul credincios „prin adâncimea bogățiilor și înțelepciunea și cunoașterea lui Dumnezeu” (Rom. 11:33). Ceea ce îl așteaptă este „să intre în bucuria Stăpânului său” (εἴσελθε εἰς τὴν χάραν τοῦ κυρίου σου - intră în bucuria Stăpânului tău” Matei 25:22–23), adică comuniune cu Divinul, comuniunea divină, toată fericirea, desăvârșirea Dumnezeului Bucuria, desăvârșirea Dumnezeului. odihnește-te în pacea Domnului, pe care El S-a odihnit, după ce și-a încheiat lucrarea Sa atotfericită de creație a lumii. Dar bucuria este disponibilă numai pentru cei care au conștiința personalității în ei înșiși – pentru cei care au muncit, adică pentru cei care sunt credincioși, chiar dacă doar în moduri mici. Cel care nu și-a fundamentat personalitatea, care nu și-a câștigat ceea ce i se dă, devine orb în Lumina strălucitoare a Divinității Trinitare, se sufocă în parfumul tămâiei cerești, devine surd la auzul laudelor cerești. O astfel de persoană nu tolerează chipul lui Dumnezeu și se îndepărtează de Cel Atotvăzător și respinge darurile Sale nemuritoare. 366 Astfel, un sclav tributar care a primit un singur talent și nu l-a sporit, adică prin activitatea sa nu a adăugat nimic la ceea ce i s-a dat, acest sclav îi spune Stăpânului: „Stăpâne, știam că ești un om aspru, secerând unde nu ai semănat și strângând unde nu ai împrăștiat; și, fiindu-ți frică, ți-ai intrat talentul în pământ; 25:24–25). Ura față de Bunul Stăpân sună în aceste cuvinte, cu răutate și mândrie, sclavul dorește să fie „de unul singur”. Și apoi, împlinind, deși rău, dar totuși, prin mila lui Dumnezeu, pentru totdeauna voința liberă a „robului rău și leneș”, Stăpânul îi poruncește să ia de la el talentul deja lepădat și să-i dea celui care are zece talanți, „căci celui care are i se va da peste tot și îl va avea din belșug, dar și de la cel care nu are gândul i se va lua” 25:29; cf. Matei 12:13; Dacă o persoană este leneșă în privința realizării spirituale și, din viclenia sa, vrea să se asigure pentru sine, să legitimeze pentru sine posibilitatea neglijenței ascunzându-și imaginea lui Dumnezeu de sine, iar când întreabă despre aceasta se grăbește să o respingă cu mândrie, atunci ceea ce este respins îi este luat. Dar pentru păcatul celui care a respins, Domnul nu pedepsește toată creația luând-o darul cu care a cinstit-o. Imaginea respinsă a lui Dumnezeu încetează să existe doar pentru cel care a respins-o – nu necondiționat. Cei drepți, care au intrat în bucuria Stăpânului lor”, - în bucuria fiecărei imagini a lui Dumnezeu creată de El, în această bucurie a Stăpânului ei găsesc și asimilează acest dar respins al Domnului; slujitorul fără valoare izbucnește din bucuria Stăpânului său, adică. se face în afara ei – în întunericul care este în afara lui Dumnezeu – „în întunericul de afară” (Matei 25:30). Libertatea Sinelui este în creativitatea vie a conținutului său empiric; Eul liber se recunoaște ca substanță creatoare a stărilor sale, și nu doar subiectul lor epistemologic, adică se recunoaște pe sine ca vinovatul activ, și nu doar subiectul abstract al tuturor predicatelor sale. Așa cum percepția unei serii cronologice dovedește supra-temporalitatea celui care percepe, tot așa percepția empiricului, ca atare, dovedește supra-empiricitatea judecătorului empiricității: mă pot ridica deasupra condițiilor empiricului și aceasta este dovada naturii sale superioare, neempirice. Dar, în experimentarea creativității cuiva, această natură este dată ca un fapt. Sfințenia este o auto-percepție preliminară a acestei libertăți, iar păcatul este o sclavie preliminară față de sine. „Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21; Luca 12:34); Acolo unde este ceea ce consideri valoros, acolo va fi conștientizarea ta de sine - „pentru tine”. Dacă eu nu mi-am plasat comoara în autocreativitatea mea divină, nu m-am lipit de imaginea mea a lui Dumnezeu în Hristos, ci de conținutul meu empiric, i.e. condiționalului, limitat, finit și, prin urmare, orb, apoi ea însăși s-a orbit, s-a lipsit de libertatea sa, s-a înrobit pe sine și a precedat astfel Judecata de Apoi. „Pentru sine” individului se adresează lipsei de libertate, autoafirmării oarbe a eului; „o dorință plictisitoare, mohorâtă și irezistibilă” controlează complet personalitatea și ea nu mai are nevoie de energia ei creatoare, de imaginea ei a lui Dumnezeu, pentru că „pentru ea însăși” a căzut din domeniul „ea însăși”, din domeniul libertății supraempirice și s-a înfundat în sclavia empirică. De aici starea ἐποχὴ ca imposibilitate de a părăsi empirismul. Și cu cât eu încerc să-mi satisfac mai mult dorința oarbă, pofta mea finită fără sens, care se autoafirmă, cu atât mai mult se aprinde setea interioară, cu atât mai violent se ridică mânia la nivel înalt: îmi sunt dat doar empiric, orbește, limitat și, prin urmare, această dorință de a-mi satisface nevoia infinită cu finit este în esență absurdă. Coranul păstrează o zicală atribuită lui Isus Hristos; deși atribuirea zicerii Domnului este foarte îndoielnică, totuși, o voi cita pentru că ne exprimă bine gândul. „Oricine se străduiește să fie bogat”, se spune, „seamănă cu un om care bea apă de mare: cu cât bea mai mult, cu atât setea îi devine mai puternică și nu va înceta niciodată să bea până nu va pieri”. 367 Așadar, aici - și în ceea ce privește fiecare poftă plasată în locul Declarației Adevărului: idealul, adică nevoia de Infinit, fiind proiectat asupra finitului, creează un idol, iar acest idol distruge sufletul, separând „persoana” de conștiința sa de sine și, prin urmare, privând o persoană de libertate. Despărțirea finală, ultimă și irevocabilă va fi Judecata de Apoi prin venirea Duhului - când tot ceea ce nu și-a pus comoara în El va fi lipsit de inimă, căci o astfel de inimă nu va avea loc în existență: tot ceea ce nu este de la Dumnezeu, care „nu se îmbogățește în Dumnezeu” (Luca 12:21), este destinat „pradei a doua” (Apocalipsa, 1244). Cu o asemenea împărțire, nici libertatea, nici chipul omului lui Dumnezeu nu este distrusă, ci doar despărțită. Cu toate acestea, un personaj rău, care cu siguranță nu are momentul „Tu”, cu siguranță nu există pentru Dumnezeu și pentru cei drepți: nu există „Tu” pentru nimeni pentru care nimeni nu este „Tu”. Acesta este un imaginar pur, existent doar pentru sine, iar simbolul său poate fi un șarpe care se mușcă. H. P. Blavatsky a numit cele 368 de „spirite” spiritualiste cu numele expresiv „cochilii”, corespunzând termenului ocult imagine. 369 Fără a intra într-o discuție asupra conexiunii dintre imago-ul unei persoane și „pentru sine” sa gol, voi spune că, în orice caz, cuvântul „cochilie” este foarte potrivit pentru a desemna „pentru sine”. Aceasta este, tocmai, „pielea” goală a unei persoane, dar fără corp, o înfățișare, imago, fără substanță. Cu toate acestea, desigur, iau cazul extrem al freneziei complete. În general, acest proces de separare este parțial, astfel încât numai partea deteriorată și afectată de păcat a sinelui este tăiată. Soluția propusă, bazată în esență pe distincția de personalitate dintre „chipul lui Dumnezeu” și „asemănarea lui Dumnezeu”, este o soluție care, după cum se dovedește, a fost declarată public de un sclav sirian. „Îmi amintesc că odată, când eram în Siria”, a spus celebrul misionar protestant Lord Redstock într-unul dintre interviurile sale la Moscova din 1877, „am văzut trei bătrâni dintr-un sat care, stând seara la umbra palmierilor, au vorbit despre infinitatea dreptății și a milei lui Dumnezeu. „Cum poate fi aceasta?” au spus ei. Dacă Dumnezeu este milostiv, El îi va ierta păcătosului toate păcatele; dacă El este drept, va pedepsi pe păcătos fără milă”. Atunci unul dintre sclavi s-a apropiat de ei și le-a cerut permisiunea să-și comunice părerea. „Cred”, a spus el, „Dumnezeu, în dreptatea Sa, va pedepsi și va distruge păcatul și, în mila Lui, va avea milă de păcătos”. 370 Procesul misterios al judecății lui Dumnezeu este împărțirea, disecția, selecția. Acesta este, în primul rând, un sacrament. Niciun sacrament nu face ca păcatul să nu fie păcat: Dumnezeu nu justifică nedreptatea. Dar sacramentul taie partea păcătoasă a sufletului și o pune înaintea primitorului sacramentului, în mod obiectiv, ca nimic („acoperit”), și subiectiv, ca rău auto-închis, îndreptat spre sine, ca un șarpe care se mușcă: așa este înfățișat Diavolul pe picturile antice ale Judecății de Apoi. 371 Păcatul devine separat de păcătos, un act independent și îndreptat; efectul său asupra a tot ceea ce este extern este egal cu zero absolut. În sacramentul pocăinței, tocmai, cuvintele celor șase psalmi devin reale pentru noi: „Răsăritul este despărțit de Apus, așa că nelegiuirile noastre au fost îndepărtate de la noi”. 372 – Toate forțele păcatului, tăiate de pocăință, se închid în sine. De aceea sfinții părinți au subliniat în repetate rânduri că un semn al eficienței sacramentului pocăinței este distrugerea puterii atrăgătoare a păcatului iertat: prin sacrament „trecutul este nimicit – τὰ πρῶτα ἐξαλείφεται”, 373, de fapt, ϕλείφεται, wi, φφλεί, ω, ϕλεία departe, trimit, răzuiesc. „Fiecare cădere păcătoasă pune o anumită amprentă asupra sufletului unei persoane, într-un fel sau altul îi afectează structura”, scrie un expert în asceză. 374 – Suma acțiunilor păcătoase constituie astfel un anumit trecut al unei persoane, care îi influențează comportamentul în prezent, îl atrage către anumite acțiuni. Revoluția misterios de liberă constă în faptul că firul vieții unei persoane este, parcă, întrerupt, iar trecutul păcătos care s-a format în el își pierde puterea definitorie, este, parcă, aruncat din suflet și devine străin de persoană. Păcatul nu este uitat și nu este imputat unei persoane din anumite motive străine unei persoane - păcatul în sensul deplin este îndepărtat de la o persoană, este distrus în ea, încetează să mai facă parte din conținutul său intern și aparține trecutului care este experimentat și eliminat prin har în momentul revoluției, care, astfel, nu are nimic în comun cu prezentul unei persoane. Vă voi spune un astfel de caz de proces din propria mea viață. Era păcat în sufletul meu. Într-un chin inexprimabil, m-am ridicat și apoi am căzut din nou în genunchi, aproape înnebunit de lupta interioară. Adânc, în toiul nopții, m-am rugat așa cu suferință și groază – pentru ceea ce păreau două ore consecutive. Acesta a fost un precursor al Judecății de Apoi. Știam că trebuie să-ți mărturisesc păcatul meu; dar știam și că a-l mărturisi nu însemna să spun un simplu cuvânt, ci să-mi smulg o bucată din ființa mea. Nu-mi amintesc dacă am desfășurat în mod deliberat sau aproape inconștient mica mea Evanghelie la întâmplare. Știi ce text am primit. Dacă o voce ar fi venit din cer, nu ar fi putut răspunde mai precis ezitărilor mele. Ca cu o sabie m-a tăiat, dintr-o lovitură a făcut o operație groaznică și apoi ți-am spus totul. Tu însuți îți amintești de câtă bucurie și pace a fost umplut sufletul meu. Și iată ce îmi scrie un călugăr, un bătrân de 65 de ani: "A fost cu mult timp în urmă, când aveam încă 31 de ani. Tocmai fusesem tuns călugăr și hirotonit ierodiacon; era necesar să slujesc cu pregătire. Au fost cazuri când conștiința spunea: "Trebuie să te spovediți, ca să nu începi să primești Sfânta Împărtășanie". Tine." Celula mea era lângă celula mărturisitorului. Și așa, ies din chilie, mă duc la ușa mărturisitorului, mă opresc, gândul spune: „Nu, nu te duce, de ce să te deranjezi, nu e post”; Aștept, voi sta la ușă și voi pleca. „Nu, nu”, voi merge în celula mea. Conștiința spune: „Ce faci, cum vei sluji liturghia? Du-te, mărturisește-te”, voi urca din nou la ușa mărturisitorului, gândul meu zice din nou: „Nu te duce, nu te duce, e ciudat”, voi sta acolo, voi pleca din nou, iar conștiința mea își va face treaba din nou: „Cum te vei hotărî în cele din urmă, după ce mă apropii de Sf. spune o rugăciune și intră... Ieșind, am simțit că mi-aș fi dat jos o haină grea și grea, am simțit că pot, părea, să zbor, a fost atât de ușor, mi-a sărit inima din plinătatea unei uşoare inexplicabile - nu există nicio modalitate de a exprima asta în cuvinte „Aşa este puterea sacramentului pocăinţei...” 375 Sfânta Euharistie toarnă un balsam tămăduitor pe rana pocăinței, dar îl judecă și pe cel ce se împărtășește. Nu cumva Duhul Ungerea și Mângâietorul va veni să vindece rănile făpturii cu botez de foc, după Ziua Îngrozitoare a operațiunii lumii, după Judecata Fiului lui Dumnezeu și Cuvântul lui Dumnezeu, acel Cuvânt ipostatic, care este „viu și activ și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri”, care „penetrează duhul și duhul, străpunge duhul și duhul. gândurile și intențiile inimii” (Evrei 34:12). Ar fi ridicol să iei în considerare toate aceste întrebări „din propria ta minte”. Ceea ce v-am conturat este o repovestire în termeni filozofici a ceea ce am citit în Sfânta Scriptură; Am prefațat analiza exegetică a pasajelor din Scriptură cu ceea ce a fost scris pentru a fi mai ușor de urmat interpretările. Cheia acestor pasaje este textul din 1 Cor. 3; O dau in context: 10. „Prin harul lui Dumnezeu care mi-a fost dat, ca un ziditor înțelept, am pus o temelie - θεμέλιον - și altul zidește pe ea, dar fiecare să privească cum zidește. 11. Căci nimeni nu poate pune altă temelie decât cea pusă, care este Isus Hristos. 12. Dar dacă zidește cineva pe o temelie de aur, argint, 13. pietre prețioase, lemn, paie, trestie, atunci lucrarea tuturor - ἑκάστου τὸ ἔργον - va fi descoperită; ziua - ἡ γὰρ, ἡμέρα - se va arăta, pentru că este descoperită în foc - ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται - și focul va încerca lucrarea fiecăruia, ceea ce este - ἑκάστου τὸ ἔργστου τὸ ἔργνο ἔργνο ἔργαλύπτεται ἐστίν τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει –. 14. Dacă a cărui lucrare, pe care a zidit-o pe temelie, continuă, atunci va primi plata - λήμψεται –. Dau această traducere („subsiste”) a cuvântului μενει în versetul 14 după Godet, care vede aici forma μένει în loc de μενεῖ înțeles de obicei, „va rămâne”, „demeurera”. – Acesta din urmă este introdus de dragul paralelismului, urmat de κατακαήσεται, „va arde”. „Dar”, notează Gaudet, „acest motiv nu are valoare; actul arderii este instantaneu, în timp ce ceea ce rămâne rămâne pentru totdeauna: acesta este ceea ce exprimă timpul prezent μένει.” 376 15. Dacă a cărui lucrare va fi arsă, o va pierde - va suferi pierderi - și el însuși va fi mântuit, dar ca din foc - αὐτὸς δὲ σωθήσεται οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός –.” Apostolul vorbește despre zidirea Bisericii lui Hristos (vezi 1 Corinteni cap.) Potrivit lui, harul care i-a fost dăruit i-a dat puterea să pună cu înțelepciune o temelie de încredere - „Hristos răstignit” (1 Corinteni 1:23): predica, stârnind credința în suflete, în mod tainic însuflețit și însuflețit în ei înțelepciunea lui Dumnezeu, „puterea” lui Dumnezeu. 1 Cor. 2:2; 1 Petru 2:5 etc.). Corintenii au început construcția fără cusur, prin puterea lui Dumnezeu (3:1a). Și din moment ce nu există altă temelie decât cea pusă de Apostol, din moment ce nu există nimic solid în afară de ceea ce se sprijină pe Hristos, din moment ce orice încercare de a zidi fără Hristos nu atinge scopul (3:11, cf. pilda celor zidiți pe piatră și nisip, Matei 7:24-27), atunci problema temeliei s-a încheiat: nu trebuie să mai existe nicio îndoială despre lucrarea directă făcută. Dar, în viitor, atunci când această fundație este construită de „alții” (3:10), este necesară atenția și minuțiozitatea în alegerea materialului, deoarece pe fundația potrivită se poate ridica fie o clădire capitală din materiale scumpe durabile și rezistente la foc, cum ar fi piatra valoroasă - de exemplu, marmură, jasp, alabastru - decorat cu aur și argint, dar este o construcție ușoară în est, dar ieftină, dar este o construcție ușoară în est. fragile și inflamabile: lemn, paie, stuf. Toate colibele din Est aparțin acestui din urmă tip, constând dintr-o bază de lemn și lut care o acoperă, care este amestecată cu chirpici - așa se numește acolo paie zdrobită - și acoperită cu o acoperire de stuf deasupra. Palatul unui om bogat, bogat decorat cu aur și argint, și o căsuță mizerabilă - acestea sunt tipurile de clădiri. Așadar, Apostolul spune că „toată lumea” trebuie la timp „să se uite” la ce material (πῶς – „cum?”) „celălalt” zidește pe temelie (3:10). Pe cine înțelegem prin „altul”? - Mai întâi - Apolo, apoi - toți profesorii și conducătorii Bisericii, în general vorbind - toți membrii Bisericii, pentru că fiecare își construiește un colț din ea - propria sa personalitate. Activitatea după Hristos, asupra lui Hristos, prin puterea lui Hristos este zidirea Bisericii lui Hristos – adevărata revelație a posibilităților divine date omenirii. Și din moment ce Biserica este construită din oameni înșiși, atunci prin materialele de construcție trebuie în primul rând să înțelegem ce sunt oamenii în caracterul lor real-revelat, empiric. Noblețea și ignobilitatea caracterului empiric este ceea ce trebuie să fie cântărit în primul rând de toată lumea. Credinciosul își consideră activitatea interioară și exterioară care decurge din ea ca material de construcție, adică pe sine ca empiric, căci empiric o persoană pentru sine nu este ceea ce este, ca creație a lui Dumnezeu, ca chip al lui Dumnezeu, ci doar așa cum se exprimă liber în isprava care învinge eul rău. Dar această natură empirică a omului se dezvăluie în sistemul de gânduri, sentimente, dorințe și se dezvăluie în acțiuni. Iar aceştia din urmă capătă independenţă prin inducerea unor gânduri, sentimente, dorinţe şi acţiuni corespunzătoare altor persoane, indiferent de impulsul iniţial care i-a trezit. Caracterul empiric în acțiune – iar acțiunea este predominant cuvântul – primește un fel de corp material și distribuie în el puterea spirituală. În acest sens, interpretările (ale lui Origen, Hrisostom, Augustin, Osiander, Godet) sunt corecte, văzând în aceste materiale de construcție „fructe religioase și morale generate în Biserică prin predicare”. 377 Viața sfântă, spirituală a altor oameni, cauzată de activitatea unui credincios, este în cel mai înalt grad viața lui, obiectivarea lumii sale interioare, așa cum o operă de artă este obiectivarea ideii creatoare a artistului și așa cum părinții săi trăiesc trupește într-un copil. Nu degeaba Apostolul vorbește tot timpul despre arhitectură; aici, într-adevăr, există o profundă similitudine: creativitatea religios-educativă și creativitatea artistică sunt asemănătoare. Până la urmă, asceza spirituală este o artă prin excelență, o artă care dă cea mai înaltă frumusețe făpturii; Cel care lucrează aici nu lucrează la materie impersonală și la cuvinte impersonale, ci la un corp personal și un suflet personal, care fac din om o creatură verbală. Și dacă artistul dă frumusețe lumii, atunci de la artistul artiștilor frumusețea frumuseților strălucește în univers. Da, nu există nimic mai frumos decât o persoană care, în întunericul tainic al activității interioare, a apărat dărâmurile anxietăților păcătoase și, clarificat, permite cuiva să vadă imaginea lui Dumnezeu sclipind ca o prețioasă margarită. Și nu numai energia voinței bune, ci și energia voinței răului își găsește propria expresie independentă, mai independentă de voință, în societatea religioasă. Un val rău sau bun, odată excitat la suprafața mării umane, nu dispare niciodată, ci se împrăștie mereu în cercuri tot mai largi, iar cel care l-a excitat este prins de el la fel ca toți ceilalți. Pygmalion, care s-a îndrăgostit de Galatea, și artistul lui Gogol, care ura portretul pe care l-a pictat, își tratează creațiile ca și cum ar fi vii, ca și cum ar fi oameni. Un gând este conceput și întruchipat, născut și crescut; nimic nu o va întoarce în pântecele mamei sale: gândul este un centru independent de acțiune. În acest sens, interpretarea corectă (Pelagius, Bengel, Hoffmann) vede în „materiale” diverși membri ai Bisericii: la urma urmei, acestea din urmă sunt o revelație exterioară și rodul vieții interioare a unei figuri religioase. Cuvântul, în sens larg, este acela prin care sunt excitate mișcările exterioare; cuvântul este un instrument al sufletului. Acesta nu poate fi un simbol sonor, ci orice altul - orice acțiune, deoarece nu este doar ceea ce este în sine, ci și ceva mai mult - deoarece este corpul vizibil al unui suflet invizibil, o „scânteie a sufletului” 378 sau, cu alte cuvinte, un simbol. 379 Și întrucât, dintre toate cuvintele, cuvântul asociat cu conținutul logic are cel mai semnificativ sens, aceasta face acceptabilă opinia majorității exegeților (Clement din Alexandria, Erasmus, Luther, Beza, Calvin, Grotius, Neander, de Wette, Meyer etc.), prin „materiale” se înțelege doctrinele predate de predicatori. 380 Dar, în primul rând, aceștia sunt înșiși conducătorii religioși în realitatea lor empirică, adică poporul însuși, „fiecare” în „opera” lui religioasă (3:13). Aici se încheie prima jumătate a gândirii apostolului. Contrastându-se (adversativ δὲ în 3:12: εἰ δὲ τις) cu toți ceilalți (3:10: ἔθηκα, ἄλλος δὲ), el pare să spună: „În ceea ce mă privește, lucrarea mea s-a făcut și bine făcută, pentru că altfel nu pot fi făcute în nici un fel, dar numai aceia care trebuie să zidesc. această fundație are grijă de munca lor și ia în considerare alegerea materialului.” - De ce? – „Deoarece lucrarea fiecăruia (ἑκάστου τὸ ἔργον, 3:13a) va fi dezvăluită, materialul eliberat în suprastructură își va dezvălui natura, iar lucrarea unei vieți întregi (și există o singură viață! -) se poate dovedi a fi nimic. La urma urmei (γὰρ, 3:13) valoarea adevărată a zilei se va arăta.” -Ce este această „zi”? – Desigur, ziua evaluării absolute a fiecărei fapte omenești, ziua judecății, ziua venirii Domnului, ziua încercării de foc a tot ceea ce este pământesc. Despre el vorbește și Autorul „Învățăturii celor doisprezece apostoli”: 381 „Vezi”, sfătuiește el, motivându-și avertismentul cu neliniștile zilelor din urmă; și apoi adaugă: „Atunci se va arăta Fiul lui Dumnezeu, amăgitorul lumii, și neamul omenesc va intra în focul încercării – εἰς τὴν πύρωσιν της – expresie împrumutată poate din 1 Corinteni 3:13. Aceasta este „ziua răului” (Efes. 6:13), „ziua ispitirii” (Heb.6:13), „ziua ispitirii”. de vizită” (1 Petru 2:12), „ziua încercării” (Apoc.3:10) și așa mai departe, despre care se vorbește și în 1 Corinteni 1:8, 4:5. Fără îndoială, cuvântul „zi” are o semnificație eshatologică și, chiar dacă ne gândim la el ca „istorie” sau „timp”, sau „momentul fără amintire, contextul exegetelor” nu l-au interpretat niciodată ca un context fără amintire, exeget nu l-au interpretat niciodată. aruncă o lumină eshatologică asupra acestor concepte, astfel încât acestea să fie precursoare ale Judecății de Apoi. Testul, spune Apostolul, se va face prin foc. Cuvântul foc de aici este aceeași metaforă ca întreaga conversație despre clădire. Însă imaginea focului se găsește prea des în Scriptură pentru a desemna judecata atotpătrunzătoare și atotpurătorie a lui Dumnezeu, pentru a vedea în ea doar o întorsătură figurativă: focul, prin natura sa, stă într-o legătură mai strânsă cu această judecată, cu mânia curățitoare a lui Dumnezeu. De aceea se spune că Domnul Isus se va arăta din cer și „Se va răzbuna într-un foc aprins” (2 Tesaloniceni 1:7-8) și, în mod similar, în Ps.49:3: „Dumnezeul nostru vine și nu în tăcere, înaintea Lui este un foc mistuitor, după care este descrisă judecata lui Israel. Și Fiul Tunetelor trebuie să-l arate pe Îngerul Tunetelor. „ochii ca o flacără de foc” (Apoc. 2:13) - un sentiment, din experiența personală, dureros de familiar și trăit de fiecare dată când o persoană superioară spiritual privește în suflet, pătrunzând cu privirea trăsăturile urâte ale caracterului Apostolul își explică chiar gândul: „pentru că - ὅτι - în foc se dezvăluie - πυρὐν. ἀποκαλύπτεται.” Dar care este subiectul lui ἀποκαλύπτεται? Ce sau cine se dezvăluie în foc? – Puteți însemna „zi” (și atunci traducerea va fi: „ziua lui Hristos se descoperă prin foc sau cu foc”), sau, ceea ce dă aproape același rezultat, luați subiectul din versetul 11 ​​– „Doamne” (se dovedește: „Domnul se descoperă în foc, cu foc”, cf. 2 Tes. 1:7). Dacă da, atunci cuvântul foc capătă în sfârșit un caracter real și, prin urmare, tautegoria răzbate alegoria, alegoria trece imperceptibil în lucrul însuși; dar, totuşi, ambele subiecte dau acelaşi sens. Se poate înțelege și impersonal pe ἀποκαλύπτεται, astfel încât poziția anterioară este dovedită și mai mult; traducerea va avea atunci un sens gnomic, un principiu general: „Căci, în general, prin foc are loc o asemenea descoperire a adevăratei naturi a lucrurilor”. Cu această ipoteză, prezentul nedefinit ἀποκαλύπτεται este bine explicat, puternic separat de viitorurile reale care stau înaintea lui - δηλώσει - și după el - δοκιμάσει. – În esență, sensul întregului vers cu ultima interpretare rămâne același ca și cu cele precedente. Dar, în orice caz, este imposibil de înțeles cuvântul „faptă” ca subiect, ceea ce ar da, așa cum spune Godet, o „tautologie insuportabilă” 382 a precedentului. Sfârșitul versetului 11 nu prezintă nicio dificultate în niciun fel, cu excepția cuvântului αὐτὸ. Dacă îl raportăm la τὸ πῦρ, atunci traducerea va fi: „focul însuși”, adică focul prin natura sa. Dacă, cu αὐτὸ, înțelegem τὸ ἔργον ca o adăugare directă la δοκιμάσει, atunci se va dovedi: „focul îl testează [lucrarea fiecăruia], astfel încât să devină clar ce este.” Următoarele versete (14-15) descriu posibilul rezultat dublu al acestei încercări de foc din ziua Domnului. „Dacă o lucrare pe care o zidește cineva continuă, va primi o răsplată pentru ea” (3:14). Ce muncă rămâne? – După ce a terminat cu o serie de „trebări de actualitate”, Apostolul se predă unui impuls liric inspirat și aici, în imnul său de iubire (1 Cor. 13), el însuși dă răspunsul la întrebarea care tocmai a fost pusă: „Și acum credința, nădejdea, dragostea – această treime rămâne, dar iubirea este cea mai mare dintre toate – δτων οϡτων ἀγάπη” (1 Cor. 13:13). Rămâne (–din nou „μένει”! –) credință, speranță, iubire — iubirea prin excelență. Lucrarea unei persoane stă în fața ochilor de foc ai Judecătorului Atotvăzător (Apoc. 2:18) și se dovedește a fi cu adevărat valoroasă dacă este construită din credință, speranță și iubire, în principal din aceasta din urmă. Întreaga personalitate empirică a unui creștin trebuie să fie țesută din credință, speranță, iubire, iar societatea creștină însăși trebuie să fie o triadă de virtuți întruchipată. Ea rămâne. Dar dacă nu este cazul, atunci va arde. Cel care a muncit își va pierde răsplata și va suferi pierderi; cu toate acestea, el însuși va fi mântuit, dar ca din foc (3:15). Apostolul își continuă discursul figurat. O clădire construită din material de proastă calitate va lua foc, iar constructorul ei nu numai că va pierde remunerația pentru munca sa, ci va risca și să piară odată cu munca mâinilor sale. Cu toate acestea, aceasta din urmă nu se va întâmpla. Apostolul asigură că „el însuși, αὐτὸς”, adică ziditorul, spre deosebire de „lucrarea, τὸ ἔργον”, va fi mântuit – ca să spunem așa, va avea timp să scape din clădirea cuprinsă de foc. Cuvântul „va fi mântuit - σωθήσεται” a fost supus diverselor reinterpretări; dar, spre deosebire de Hrisostom și comentatorii antici greci, trebuie remarcat că σώζειν nu înseamnă „a păstra” în general, de exemplu în Gheenă, pentru chinul veșnic, așa cum explică Hrisostom (- ar sta atunci τηρήσεται 383), ci mai degrabă a salva, într-un sens favorabil. Acest lucru este indicat și de opoziția materiei în sine și de expresia διὰ πυρός, care este departe de a fi identică cu ἐν πυρὶ - în foc și tradusă: „prin foc” sau „din foc”. Astfel, Strabon are o expresie: αὐτὸς ἐσώθη διὰ ναυαγίας - el însuși a fost salvat de la naufragiu; Svida 384 are o expresie similară: διὰ μαχαιρῶν καὶ πυρὸς ῥίπτειν χρή, δι’ ὀξείας δραμεῖν (implicând λόγχης). De asemenea Is.43:2: καὶ ἐάν διέλθης μετὰ σοῦ εἰμι – καὶ ἐὰν διέλθης διὰ πυρός, οὐ μῴκθοθοξ. - Totuși, o frază mai des întâlnită, folosită în inscripțiile votive de către călătorii scăpați de pericol, o expresie echivalentă cu cea luată în considerare, a fost σωθεὶς ἐκ (de la naștere). Această întorsătură a frazei se găsește adesea, de exemplu, în inscripțiile ptolemaidane găsite de Maspero. 385 În pasajul în discuție, prin adversativul δὲ (v. 15), se face o împărțire decisivă între „însuși” persoanei și „fapta” sa. Lucrarea fiecăruia va fi supusă unei încercări de foc, în care tot ceea ce este necurat și murdar va fi ars, la fel cum aurul și argintul sunt curățiți prin foc (cf. Zah. 13:9; Mal. 3:2-3), în care va avea loc separarea misterioasă a personalității empirice fără valoare de „chipul lui Dumnezeu” creat de Dumnezeu și de „chipul” lui Dumnezeu, de „chipul” lui Dumnezeu, cel dintâi. întrucât omul „însuși” a realizat acest lucru. 386 Acest foc nu este pedeapsă sau răzbunare, ci un test necesar, adică un test, un studiu al modului în care o persoană a folosit „temelia” care i-a fost dată – condescendența lui Dumnezeu, „dovada” personalității. Dacă se dovedește că chipul ascuns al lui Dumnezeu nu a fost dezvăluit în asemănarea concretă a lui Dumnezeu, dacă o persoană a îngropat chipul lui Dumnezeu care i-a fost dat în pământ fără să-l folosească, fără să-l înmulțească, fără să-și îndumnezeiască sinele, fără să se dovedească, atunci imaginea lui Dumnezeu va fi luată din sinele său nedefinit; dacă eul este transformat în asemănarea lui Dumnezeu, atunci o persoană va primi - „o răsplată, μισθόν” - fericirea interioară de a vedea asemănarea lui Dumnezeu în sine, - bucuria creatoare a unui artist care contemplă creația sa. Fundația este comună tuturor - îndumnezeirea necondiționată a naturii umane în persoana lui Isus Hristos și nimeni nu poate pune o altă fundație. Dar libertatea fiecărei persoane îi determină caracterul, suprastructura. Temelia este punctul mântuit revelat de Hristos în fiecare dintre noi – începutul mântuirii – chipul lui Dumnezeu, curățat de păcatul originar. În Sine, Domnul s-a arătat pe fiecare dintre noi exact pe Sine, în frumusețea sa nepieritoare, originară; ca într-o oglindă curată, El a îngăduit tuturor să vadă sfinţenia chipului său neîntinat al lui Dumnezeu. În „Omul” sau „Fiul Omului” 387 plinătatea propriei personalități este revelată tuturor. Aceasta dă „masa apercipientă” pentru căutările interne; Acest punct luminos stabilește direcția pentru conștiința rătăcitoare. Fără a se contempla pe sine și pe fratele său în Hristos, conștiința bâjbâie, chinuiește, se zvârnește dintr-o parte în alta și, lânceind fără ieșire, rătăcește și face pe cineva să rătăcească, mai degrabă decât să-l îndrume către un scop anume. În afara lui Hristos, iubirea este imposibilă nici pentru sine, nici pentru altul, pentru că dacă este sinceră și nu egoism deghizat („un viciu frumos” 388), atunci duce inevitabil la ἐποχή, la agonie neputincioasă. Conștiința însăși poate face greșeli, iar cele mai mari atrocități provin tocmai din „amăgire”, dintr-o mișcare perversă de-a lungul unei conștiințe care ghidează strâmb. 389 Noi, în realitatea umană empirică, nu avem nimic necondiționat, nici măcar conștiință. Conștiința însăși trebuie verificată și corectată după un model necondiționat. Dar subordonarea ei unei formule, chiar dacă este dată mai sus, ar fi distrugerea unicității și de neînlocuit a personalității, valoarea ei necondiționată: sfințenia personalității constă tocmai în libertatea ei vie, în a fi deasupra oricărei scheme. O personalitate se poate și trebuie să se corecteze, dar nu după o normă exterioară, chiar dacă este cea mai perfectă, ci numai după sine, ci în forma ei ideală. Un exemplu pentru o personalitate poate fi ea însăși și numai ea însăși, pentru că altfel s-ar putea mecanic, din ceea ce este străin și străin personalității, să se inspire din viața ei și să-i dea norme. Unicitatea fiecărei personalități, neînlocuirea ei absolută cu orice altceva - cere ca personalitatea însăși să fie un exemplu pentru ea însăși; dar pentru a fi un exemplu pentru tine, trebuie să atingi deja o stare ideală. Pentru a deveni sfânt, trebuie să fii sfânt: trebuie să te tragi de păr. Acest lucru este posibil în Hristos, în Trupul Său, arătând tuturor ideea lui Dumnezeu despre el; adică acest lucru este posibil doar prin experiență, prin comunicare personală, prin privirea constantă la Fața lui Hristos, prin găsirea în Fiul Omului adevăratul tău sine, adevărata ta umanitate. 390 – Ceea ce s-a spus poate fi explicat în continuare prin următoarea considerație: un ideal filosofic, adică abstract, exprimat, comunicat, este un ideal uman universal, pentru toată lumea. Dar aceasta, deși este destinată tuturor, este așadar exterioară sinelui și tuturor, este o schemă impusă din exterior și amortizantă. Idealul filozofic este un pat procrust, destinat tuturor, dar neadaptat nimănui. Dimpotrivă, o personalitate înaltă - un erou, un înțelept, chiar un sfânt - dacă luăm desăvârșirea lui umană, - o personalitate înaltă este un ideal numai al lui însuși, și chiar și atunci nu complet, nu complet. Pentru alții, este indiferent, pentru că altfel ar trebui să imite orbește personalitatea altcuiva. Dar „ce mă interesează ce este bine pentru Petru sau Ivan. „Îmi trăiesc propria viață și îmi urmez propria cale, atrasă pe pământ de degetul lui Dumnezeu”. Un ideal este necesar, sau în limită ar trebui să fie necesar, dar, ca unul formal, nu este aplicabil vreunei persoane anume; celălalt ideal este specific, dar întâmplător și nu are legătură cu personalitatea fiecăruia. Doar Domnul Isus Hristos este idealul fiecărei persoane, adică nu un concept abstract, nu o normă goală a umanității în general, nu o diagramă a fiecărei personalități, ci o imagine, o idee a fiecărei persoane cu tot conținutul ei viu. El nu este o regulă morală de mers, 391 dar nici un model de copiat; 392 El este începutul unei vieți noi, care, odată primită în inimă de la El, ea însăși se dezvoltă deja după propriile ei legi. Nu numai păstrându-și libertatea și originalitatea personală, ci și regăsindu-le din nou, mai excelent, o persoană primește o viață care ea însăși transformă sau, conform cuvântului pildei (Matei 13:33, Luca 13:21), „își dospește” personalitatea empirică - „făină” - în conformitate cu chipul lui Dumnezeu în el. În Hristos, fiecăruia i se dă o „temelie” – a lui, fiecare temelie, „însuși”, el este autentic. Și, dacă a construit această „fundație” prost și nu în conformitate cu „însuși”, atunci suprastructura lui va arde în fața privirii Celui care întruchipează plenitudinea idealului său. Dar”, spune Apostolul, „în ciuda distrugerii „lucrării”, în ciuda focului care a cuprins întreaga persoană, „el însuși” va fi mântuit. Subliniind cuvântul „în ciuda”, vreau să remarc discrepanța decisivă dintre viziunea judecății prezentată aici și învățătura catolică despre purgatoriu, în care o persoană este mântuită, dar nu în ciuda, ci datorită, ca urmare a chinului purificării. De aceea, ap. Pavel, nu persoana în ansamblu este mântuită, ci doar „însuși”, creat de Dumnezeu „despre sine”, în timp ce, conform învățăturii catolice, întreaga persoană este mântuită, dar numai sub pedeapsa disciplinară a purgatoriului, după ce și-a revenit în fire și s-a schimbat în bine. Actul metafizic profund misterios și suprarațional de separare a două momente de existență („despre sine” și „pentru sine”) se transformă, în ideea vulgară de purgatoriu catolic, în ceva psihologic, perfect de înțeles - în justificare prin chin și educație prin pedeapsă. În versetul următor (16), apostolul se grăbește să explice de ce „El însuși va fi mântuit”. Pentru că voi, credincioșii, scrie el corintenilor, sunteți „biserica lui Dumnezeu”, iar „biserica acesta este sfânt”, iar Duhul lui Dumnezeu locuiește în el. Ceea ce este sfânt nu poate pieri, dispărea sau rămâne în foc. Ceea ce este dat de Hristos omului, ca om, nu poate trece. Altfel, chipul lui Dumnezeu ar pieri. Dar el trebuie să rămână; rămășițele sfinte, esența sfântă a omului este mântuită. În ceea ce privește „afacerea” ei, aceasta poate pieri pentru ea. Ceea ce va pieri, sau, mai precis, va pieri necontenit în momentul etern al arderii, este acea muncă, acel rezultat al activității interne pe care „noi înșine” am produs-o în timpul vieții. Întregul conținut al conștiinței va pieri, deoarece nu este din credință, speranță și iubire. El va fi mântuit - αὐτός, conștiința goală de Dumnezeu fără conștiință de sine, căci conștiința de sine fără conținut concret, fără conștiința activității sale de sine, este doar o posibilitate pură. Conștiința de sine este conștiința creativității, a activității cuiva. Iar „lucrarea” unei persoane, conștiința sa de sine, separată de „însuși”, va deveni un imaginar pur, veșnic arzător, veșnic distrus, ars de privirea lui Dumnezeu, un vis josnic fără subiect de visare, un coșmar fără cel care va vedea acest vis. Un astfel de „lucru” există doar subiectiv, ca un „pentru sine” gol: momentul „despre sine” este complet absent din el. Pentru fiecare „sine” nu există absolut niciun „lucru”, acest „eu”, pentru că este absolut lipsit de existență obiectivă. „Eul” fără „sine” este o ceață dureroasă care apare în golul inexistenței, „gemetul și scrâșnirea dinților”, care este inaudibil pentru oricine - ca o halucinație neîncetată a Nimicului, neexistând pentru nimeni - o irealitate veșnic arzătoare și veșnic pieritoare, într-un cuvânt - o metafizică completă. Totuși, tot ceea ce este real este sfânt, pentru „sfinți”, după definiția Autorului „Instrucțiunilor pentru morala oamenilor”, atribuită cândva Sfântului Antonie cel Mare, - un sfânt este cel care este curat de rău și de păcate”; 393 și aceasta este tocmai – realitatea creată de Dumnezeu. Acest lucru este experimentat într-o anumită măsură chiar și acum. Prin plonjarea în păcat, pierdem simțul existenței obiectiv reale. Cufundat în păcat, duhul se uită de sine, se pierde, dispare pentru el însuși. „Abisul final al păcatelor a trecut peste mine și duhul meu dispare”, auzim mărturia Sfintelor Biserici. 394 Sinele se înțepă pe sine cu păcatul său, dar chinul principal este că se înfățișează ca ceva fără subiect. Sinele își pierde sprijinul solid și începe să se învârtească, închizându-se în sine, ca un vârtej de praf în aerul fierbinte. „Legată cu robi, adică cu frânghii, cu patimi”, ea este o captivă a legii păcatului. Trei nu mai este un act arbitrar, ci însăși ființa sau substanța sinelui și este în întregime determinat de acesta. Nevăzând nimic altceva decât păcatul care stă în miezul lui, ea poate fi doar chinuită, dar nu poate scăpa din roata de foc a păcătoșiei tot mai mari. Doar contemplarea obiectivă a „ea însăși” în fața lui Iisus Hristos îi permite să-și dea seama de condiția ei și să se străduiască spre adevărata cale care scânteie ca un fulger tăcut de vară, spre a se regăsi. 2 Corinteni 5:1–3 face un punct înrudit; Se spune aici: "Când casa noastră pământească, această colibă, este distrusă, avem de la Dumnezeu o locuință în rai, o casă nefăcută de mână, veșnică. De aceea suspinăm, vrând să ne îmbrăcăm locașul nostru ceresc; atâta timp cât nu ajungem goi nici măcar când suntem îmbrăcați - εὑρεθασόμεθασόμεθησόμεθησόμεθη." În textul analizat anterior s-a spus că „el însuși” va fi salvat, dar - după ce și-a pierdut „opera”, viața, ca operă de artă - că, dacă doriți, biserica pe care persoana și-a construit pentru sine, hainele în care ea și-a îmbrăcat, țesându-l pentru sine în timpul vieții ei pământești. Dar când o persoană cu biserica său pământesc, îmbrăcată în hainele pământești, apare în fața ochilor aprinși ai lui Hristos, când aude cuvântul lui Dumnezeu, tăind ca o sabie cu două tăișuri, atunci, în cazul nevredniciei sale, printr-un act misterios, această îmbrăcăminte se va aprinde și se va despărți de „însuși”, iar biserica va fi distrus. Fiind lipsiți de acest înveliș, de această haină de biserică, fiind îmbrăcați în haina care este în Hristos (cf. Apoc. 3:5, 4:4, 6:11, 7:13–14), în acel ideal al său, care a existat prealabil în trupul Domnului, „el însuși” se poate găsi gol, conștient acut de goliciunea și sărăcia lui, poziția lui cerșetor, ca un cerșetor „gol”, chiar dacă era îmbrăcat al meu, dar altcineva; este gol în conștiința lui, iar această golicitate a lui este doar subliniată, doar intensificată, doar făcută mai sensibilă prin splendoarea hainelor care i-au fost date, dar nu țesute de el, nu câștigate de el. Fiecare dintre noi începe să ne recunoaștem gol în această viață când, la rugăciunea de seară, ne rugăm cu cuvintele Sfântului Macarie cel Mare: „Fii milostiv cu mine, păcătosul și gol de orice faptă bună”. 395 „Godică” și „îmbrăcăminte”, ca definiții mistico-metafizice, se găsesc la fiecare pas în scrierea spirituală, și nu numai în literatura creștină, ci și în literatura necreștină. O ilustrare interesantă a acestei idei a caracterului empiric ca îmbrăcăminte metafizică a „sinelui” și goliciunea metafizică rezultată a păcătosului după procesul său poate fi oferită de dialogul lui Lucian of Samossat „Charon and the Shadows” (din seria „Conversațiile morților” 396). Când trece pe lumea cealaltă, feribotul Charon obligă sufletele să se dezbrace și să lase pe malul pământesc toate lucrurile inutile („fapte” - pentru Apostol). Mercur psihopopul „trebuie să se asigure că în barcă să nu urce un singur suflet care nu a aruncat totul: umbrele trebuie să se despartă de tot. Iubitorul de femei trebuie să lase în urmă frumusețea; rege - ținută regală, bogăție, mândrie și dispreț pentru oameni, coroană și violet, inumanitate, nebunie, aroganță, mânie etc. d.; bogatul este lipsit de trofeele sale de victorie și de corpul său gras; nobilul rămâne fără pedigree, fără onoruri și statui în cinstea lui; comandantul se dezbracă de victorii și trofee; filozoful - mantia lui, toate prostiile învățate cu care îi este plin sufletul, ignoranța, aroganța, vorbăria degeaba, minciunile, întrebările viclene împreună cu raționamentul confuz, într-un cuvânt - deșertăciunea, nebunia și meschinăria, alcătuite din monede de aur, nerușinare, viață necumpătă și lene, precum și înșelăciune, înșelăciune, prefăcuți, prefăcuți, în final, superioritatea lui. sprâncene încruntate și lingușire etc. d. În fața eternității, toată lumea trebuie să se dezbrace de tot ce este coruptibil și să se dezbrace. Și asta explică golul sufletului, care și-a pierdut cea mai mare parte din conținut. Ideea de diviziune și disecție ascunsă minții se găsește în multe locuri în Scriptură. Nu le voi cita pe toate, le voi menționa doar câteva. Așadar, Stăpânul aflux va veni în casa lui pe neașteptate și va „tai” pe sclavul nepăsător, căruia i s-a încredințat construirea casei, „și-l va supune aceleiași soarte ca și fățarnicii: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 24:51). Acest „îl va tăia - διχοτομήσει αὐτὸν” este foarte remarcabil: nu spune „ucide” sau „execută”, nu spune „taie până la moarte” sau „taie în bucăți” etc., ci anume „taie în două - διχοτομήσει”. – Exact la fel – în Luca 12:46: „Și-l va tăia și-l va supune aceleiași soarte ca și cei necredincioși”; iar aici: διχοτομήσει αὐτόν. Origen interpretează această zicală a Mântuitorului tocmai în acest sens ontologic. „Evanghelia spune despre ispravnicii necunoscuți că trebuie tăiați, iar o parte din ei să fie așezată la necredincioși, adică acea parte care, parcă nu le mai aparține, să fie trimisă în alt loc. Această vorbă, fără îndoială, indică un fel special de pedeapsă pentru cei în care, după cum mi se pare, după această instrucțiune, sufletul ar trebui să fie separat. 397 Aceasta este împărțirea mistică a ființei umane în două, în „însăși” și în „lucrare”, mai ales că aici nu vorbim despre necredincioși sau ipocriți, ci despre slujitorii lui Dumnezeu care nu și-au dus la bun sfârșit economia. Cel care „își adună comori și nu este bogat în Dumnezeu” (Luca 12:21), care nu se îmbogățește în fapte bune (Tim.6:18), își va pierde comorile și odată cu ele inima, care le-a crescut (Matei 6:21, Luca 12:34). Orice gând necurat, orice cuvânt degeaba, orice faptă rea - tot ceea ce nu-și are izvorul în Dumnezeu, ale cărui rădăcini nu sunt hrănite de umezeala vieții veșnice, care este condamnată în interior prin inconsecvența sa cu Idealul, care este în Hristos și prin incapacitatea sa de a accepta Duhul - toate acestea vor fi smulse din forma empirică formată a personalității: „Nu este tatăl personalității umane: Cel ceresc sădit”, spune Domnul, „va fi dezrădăcinat” (Matei 15:13), va fi smuls. Și Înaintașul Său a propovăduit nevoia de rodnicie spirituală: „Până și securea stă la rădăcina pomului; orice pom care nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc” (Matei 3:8, 10). Dar până la această judecată, neghina inamicului este lăsată să crească liber împreună cu grâul, iar smochinul sterp este lăsat să înverzească, ca și cel roditor. O tăiere similară, dar voluntară, a părții păcătoase din personalitatea empirică este necesară în timpul vieții, înainte ca această parte să aibă timp să le infecteze pe toate celelalte. Aceasta este ca o operație pe un penis cangrenos. Deci, de exemplu, despre pofta se spune: „Dacă ochiul tău drept te jignește, smulge-l și aruncă-l de la tine – căci este mai bine pentru tine ca unul din mădularele tale să piară, și nu tot trupul tău să fie aruncat în iad. Iar dacă mâna ta dreaptă te jignește, taie-o și aruncă-o departe de tine - ἔκὴὐ κὴὐ κὴὴὁ βάλε ἀπὸ σοῦ „Căci este mai bine pentru voi ca unul din mădularele voastre să piară, și nu ca tot trupul vostru să fie aruncat în iad” (Mat. 5:29–30; cf. Matei 18:8–9). În slujba „Săptămânii Fiului Risipitor”, când sufletul este deodată trezit din somnul său păcătos, când sufletul își amintește despre patria sa cerească și, privind în jur, dintr-o dată, ca într-o iluminare fulgerătoare, își dă seama că s-a stricat și că totul este un ulcer păcătos complet – în această săptămână, a judecății, anticipăm anticiparea lui Dumnezeu. aceeași idee de despărțire, îmbrăcată în imaginea vâsării bobului din pleava. Tot ce am făcut se dovedește a fi iluzoriu și nu este nimic solid. Imaginile sticherei sunt perfect rotunjite: „Ai încredere în tine într-o țară și un animal fără păcat, După ce am semănat păcat, am cules lamele lenei cu o seceră și am legat snopii faptelor mele cu mânerul, chiar dacă nu au postit în aria pocăinței: dar mă rog ție, Dumnezeul nostru veșnic lucrător, de vântul iubirii tale și dă grâu pentru ca sufletul meu să plece, închide-mă în grânarul tău ceresc și mântuiește-mă.” 398 Și în prima săptămână a Postului Mare, când toată lumea ar trebui să se călugărească; când pentru munca internă, adică pentru renașterea de sine, „timpul este prielnic”; când vine „timpul de lumină, pe care l-a dat Tatăl luminilor”, adică timpul creării luminii în întreaga sa personalitate, - în acest mare timp al schemei universale, cu un strigăt puternic, sufletul păcătos îl roagă pe Cel care a rupt vălul bisericii de dragul ei: rupe haina deplorabilă a pasiunii, îmbrăcămintea divină este acceptabilă.” 399 Chiar și în timpul vieții, partea rea, poftitoare a sinelui trebuie să fie „trunchiată” și „aruncată complet”; cât este încă în viață, „pleava treburilor” trebuie curățată; Chiar și în timpul vieții, „haina deplorabilă a patimilor” trebuie ruptă. „Fapta” păcătoasă, despărțită de „ea însăși”, este aruncată din tărâmul lui Dumnezeu, din existență și este împinsă la marginea ei, în agonia distrugerii veșnice, în limitele morții înghețate și arzătoare a celei de-a doua, în „întunericul exterior” sau „întunericul total”, adică „în afara” sau „întunericul total”, adică „din afara” sau „despre care Scriptura a găsit, de atâtea ori”, în afară de care vorbește Dumnezeu. „Robul fără valoare” (Matei 25:14-30), care nu a pus în circulație talentul care i-a fost dat și l-a returnat Stăpânului, adică unei persoane cinstite, dar care nu și-a creat o personalitate empirică înaltă pe bază divină, Stăpânul îl privează de ceea ce i s-a dat și apoi îi poruncește să-l arunce la gunoi (“ἐτεβ”) („întuneric”). εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον, - unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților”, adică chinul și mânia neputincioasă, totuși inaccesibile oricărei percepții, căci este „în afara” la îndemână și a nimănui. La urma urmei, ceea ce era valoros pentru sclav – talentul său – a rămas în mâinile Stăpânului, și numai eul său fără valoare, nepotrivit pentru Împărăție, ca oaspetele în haine de nenunță (în pilda nunții, Matei 22:12-13) este aruncat afară. Pilda hotărâtoare a cuvântului lui Isus Hristos despre veșnicia chinului pentru oamenii care nu au iubit (Matei 25:31-46), precum și cuvântul Mirelui către fecioarele nesăbuite care nu au fost aprovizionate cu untdelemn de carne îndumnezeită (căci o persoană plină de har și purtător de duh este carnea îndumnezeită, în afară, are scopul de a lăsa cu exactitate o cameră matematică, în afară) exprimând percepția judecății de către sinele condamnatului, a lui experiența subiectivă a acestei judecăți, și nu starea metafizică a lucrurilor, nu aparține domeniului ființei, ci domeniului neființei, existând doar pentru sine. Pentru sinele alungat din Împărăție, nu poate fi altfel, căci toată conștiința de sine a voinței rele este izgonită în întunericul de foc al focului negru și neluminat al Gheenei. Da, este subiectiv. Dar în mod obiectiv, pentru Existență, Dumnezeu, și pentru Existență, drepții, „el însuși” a fost mântuit, trecând prin momentul operațiunii de foc, dar a salvat doar gol, într-o stare de potențialitate pură a conștiinței de sine. Chiar acest moment de contemplare teribilă a Sfântului Față a lui Hristos, precum focul care arde pleava sinelui, este întipărit pentru totdeauna de o obsesie asupra sinelui, care nu mai este creator, pentru că nu are baza substanțială a „însuși”. Și întreaga soartă ulterioară a acestui eu fantomatic este determinată de ideea nemișcată a propriului păcat și de chinul înfocat al Adevărului. Ambele nu există în mod obiectiv; sunt subiectivitati pure. Dar, neavând creativitate - deoarece nu are „sine”, substanță - eul este complet plin de ele și nici măcar nu poate scăpa mental de ele, nu poate deveni deasupra lor - pentru că aceasta necesită un act creator - și, prin urmare, nu poate fi distrus. Existența sa este epuizată de „conținutul psihic”; corespunde cu adevărat „sufletului”, conform școlii empirice de psihologie; eul este doar un fenomen psihic fără noumen, un fenomen înghețat fără aparență. Ceva similar reprezintă conștiința unei persoane căreia i s-a făcut o sugestie post-hipnotică. De acum înainte, egoismul pentru totdeauna este o idee aparent existentă, conștientă de sine a păcatului și a chinului auto-afirmați. Vântul semănător al păcatelor va culege în acel secol o furtună de patimi: și, prins de vârtejul păcătos, nu va înceta să se învârtească de el și nu va izbucni din el și nici măcar nu va avea gândul să se desprindă din el, căci nu va fi nici un punct de sprijin nepasional. Sinele este acum dat lui însuși complet orbește, pentru că s-a orbit pe sine, neglijând puritatea inimii. Aceasta este groaza că eul nebun nu va avea mintea să înțeleagă ce este în neregulă cu el: totul este doar „aici” și „acum”. Dostoievski descrie această idee în mod figurat într-o conversație dintre Raskolnikov și Svidrigailov, care s-a înecat în adâncurile lui Satan și a fost corupt până la inimă. „Nu cred într-o viață viitoare”, a spus Raskolnikov. Svidrigailov stătea gânditor. — Ce-ar fi dacă există doar păianjeni sau ceva de genul ăsta, spuse el deodată. „E nebun”, se gândi Raskolnikov. Cu toții vedem eternitatea ca pe o idee care nu poate fi înțeleasă, ceva uriaș, enorm! Dar de ce trebuie să fie uriaș? Și deodată, în loc de toate acestea, imaginați-vă că va fi o cameră acolo, un fel ca o baie din sat; afumat și există păianjeni în toate colțurile - și asta este toată eternitatea. Știi, uneori îmi imaginez lucruri ca acestea. „Și într-adevăr, într-adevăr, nimic nu ți se pare mai reconfortant și mai corect decât asta”, a strigat Raskolnikov cu un sentiment dureros (înainte de a nu voia să-i spună nimic lui Svidrigailov). - Mai corect? Dar cine știe, poate că acest lucru este corect și, știi, cu siguranță aș face asta intenționat", a răspuns Svidrigailov, zâmbind vag. Un fel de răceală l-a cuprins pe Raskolnikov la acest răspuns urât." 400 Aceasta este Gheena - singura realitate din propria conștiință și nimic în conștiința lui Dumnezeu și a celor drepți. Ne pare rău pentru unghiile tăiate sau chiar pentru un penis tăiat? La fel, drepților nu le este deloc milă de sinele care se arde mereu, care există la fel de puțin pentru ei, precum gândurile străine absolut necunoscute pentru ei nu există pentru oamenii vii. Nu este nicio milă pentru faptul că, prin însăși esența problemei, nu este absolut accesibil percepției nimănui. – Sinele a primit ceea ce a vrut și ceea ce continuă să-și dorească: să fie un fel de absolut, să fie independent de Dumnezeu, autoafirmându-se împotriva lui Dumnezeu. I s-a dat această independență, această libertate negativă absolută a egoismului. Ea a vrut să fie singură și a devenit singură; a vrut izolare – și a devenit izolată. De acum înainte, nici Dumnezeu, nici altceva decât ea însăși nu o afectează. Ea este „ca Dumnezeu”; dar din moment ce ea nu are creativitate (toată creativitatea este în Dumnezeu și numai în Dumnezeu), atunci ea este înrobită de sine în conținutul ei accidental, obsedată de finit. Gândurile deja revelate mai sus sunt, de asemenea, cuprinse în Marcu 9:43–49, dar cu unele adaosuri importante pentru noi; scrie aici: 43. „Dacă mâna ta te face să păcătuiești, taie-o: mai bine îți este să intri în viață stropit, decât să ai două mâini să mergi în iad, în focul nestins, 44. unde viermele lor nu moare si focul nu se stinge. 45. Iar dacă piciorul tău te face să păcătuiești, tăie-l: mai bine îți este să intri în viață șchiop decât să ai două picioare și să fii aruncat în iad, în focul nestins. 46. unde viermele lor nu moare, iar focul nu se stinge. 47. Și dacă ochiul tău te jignește, scoate-l: mai bine îți este să intri în împărăția lui Dumnezeu cu un ochi, decât să fii aruncat cu doi ochi în iadul de foc; 48. unde viermele lor nu moare, iar focul nu se stinge. 49. Căci toată lumea va fi sărată cu foc și orice jertfă va fi sărată cu sare”. Aici „lucrarea” „însuși” este corpul. Partea inutilizabilă a acesteia, corespunzătoare materialului combustibil al clădirii (1 Cor. 3:13), va fi aici mădularul ispititor al corpului. Este mai bine să-l scoateți la timp, să-l tăiați complet, decât să puneți în pericol întregul corp, adică întreaga personalitate empirică. Viermele nemuritor al „el”, acest membru seducător, adică viermele conștiinței de sine păcătoase, va eroda pentru totdeauna membrul tăiat și îndepărtat; focul nestins al durerii de la despărțirea de corp – consumându-l invariabil. Din punct de vedere istoric, imaginea „viermelui nemuritor” este explicată din Talmud, conform învățăturii căreia sufletele păcătoșilor sunt pedepsite de viermi care le devorează trupurile moarte. Tractate Berakhot spune: "Un vierme este la fel de dureros pentru mort ca un ac din corpul celor vii. Sufletul este foarte deprimat de tristete si tristete cand vede ca trupul, candva vasul si refugiul sau, este devorat din interior si distrus de un vierme, astfel incat chiar si o persoana complet justa se teme de aceasta durere." 401 „Cauza” este amenințată cu distrugerea veșnică, cu agonia veșnică a celei de-a doua morți. Așa va fi, pentru că „fiecare” (adică „însuși”; cf. „toată lumea” din 1 Cor. 3:10) va fi „sărat prin foc”, adică prin foc va primi o ființă purificată, incapabilă să se descompună sau să fie devorată de viermi, în timp ce pentru un membru putrezitor această sărare este moartea. Și ceea ce a fost desemnat anterior de Apostol ca privare de o recompensă („suferiți pierderea”) sau privarea de îmbrăcăminte („dacă nu ne aflăm goi”) - este caracterizat aici ca o stare de mutilare, ca privare de un membru. Aceasta este incompletitudinea conștiinței de sine, în gradul său cel mai înalt, cu voința, așa cum se spune, „furioasă”, egală cu zero „a fi pentru sine”. Aceasta din urmă este posibilă cu o depărtare completă de Duhul Creator de Viață, cu hulă împotriva Duhului, adică cu opoziție conștientă față de Adevăr, Purtătorul căruia este Duhul Sfânt: „Orice păcat și hulă vor fi iertate oamenilor; dar hula împotriva Duhului nu va fi iertată; dacă cineva va vorbi împotriva Fiului Omului, i se va ierta cuiva un cuvânt împotriva lui; Duhul Sfânt, nu-i va fi iertat nici în veacul acesta, nici în veacul viitor.” (Matei 12:31-32). Negarea Adevărului ca Adevăr duce la o separare completă a „sine” și „selfism”, adică moartea sufletului, a doua moarte, așa cum separarea sufletului și trupului este moartea trupului, prima moarte. „Cel care abate un păcătos de pe calea lui mincinoasă va mântui un suflet de la moarte” (Iacov 5:20), și de aceea trebuie să ne rugăm pentru el; dar dacă o persoană se duce în mod clar și conștient la moarte, dacă are „păcat care duce la moarte”, atunci rugăciunea este și în zadar (1 Ioan 5:16–17). Cuvântul lui Dumnezeu este sabia cu care o ființă umană este tăiată (Evr. 4:12; cf. Apoc. 1:16: „din gura Lui a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți”); Privirea lui Dumnezeu este focul care preface orice păcat în nimic (Apoc. 1:14, 2:18, 1:5). Cuvântul-sabie și privirea-flacără pătrund în cele mai lăuntrice adâncimi ale creației, „și limba Lui este ca un Foc mistuitor” (Is. 30:27). Imaginea arderii se repetă neobosit în limbajul Scripturii, iar în această imagine nu se poate vedea o simplă comparație luată la întâmplare. Dar, în spatele tuturor acestor lucruri, în conceptul de ardere este introdus un semn esențial – un semn al eternității. „Arde”, dar nu „arde” - aceasta este „ardere eternă”. Dacă în ochii existenței, pentru „însuși”, eternitatea chinului se află în momentul ei absolut; când păcatul și privirea lui Dumnezeu intră în contact, care nu se poate atinge mai mult de o clipă, atunci pentru inexistent această veșnicie se află în continuarea neîncetată în infinitul rău, în extinderea absurdă și inexistentă a morții eului rău în infinitatea poftei pur interioare, nemai reținute. Fiind proastă absolutitate și independență deplină față de orice - așa cum își dorește eul - și, în același timp, lipsit de activitate creatoare, acest eu este lipsit atât de stimulente externe, cât și interne de a opri, de a pune o limită poftei sale. Lăsat în sine, eul devine sclavul său și, în identitatea de sine golă a Sinelui păcătos, un vârtej prăfuit, veșnic epuizant și neîncetat se rotește fără sens în întunericul inexistenței și al chinului: realizat, iată, „Veți fi ca zeii”! Cine, dacă nu păgânii, știa de natura iluzorie a vieții de apoi și de infinitul malefic al chinului iadului? Neștiind în timpul vieții eliberarea de puterea acestui vârtej de sine, de munca dureroasă a Gheenei, ei au exprimat această experiență cu o plasticitate uimitoare într-o serie întreagă de imagini infernale. „Pedepsele în sine sunt descrise într-un asemenea mod”, face observația unui cercetător al ideilor elene despre viața de apoi, 402, „că mai mult decât orice altceva, ele indică aici doar inutilitatea, inutilitatea eforturilor eterne ale celor pedepsiți de a atinge unele dintre cele mai importante scopuri pentru el - inutilitatea, aparent indicându-se în timpul perioadei de inutilitate a omului și a aspirațiilor generale a tuturor eforturilor sale în general. existență.” Danaizii, condamnați după moarte pentru uciderea soților, transportă veșnic și fără roadă apă în lumea interlopă într-un butoi fără fund, neumplut niciodată sau, conform imaginilor cu vaze, într-un pithos uriaș; Fereastra cu un măgar care devorează constant o frânghie este rodul muncii lui neîntrerupte (- conform explicației lui Bachofen, 403 aceste simboluri au o semnificație sexuală, primul - receptivitatea feminină, al doilea - productivitatea masculină, iar apoi, dacă este cu adevărat așa, atunci imaginile Danaids și Windows devin deosebit de instructive -); l-a înlănțuit pe Titiu, cu ficatul necontenit chinuit de un zmeu, care continuă să crească înapoi (la fel și cu Prometeu); Ixion - învârtirea în roata de foc a pasiunii de nestins; 404 Tantal, chinuit de sete și de foame, dar doar tachinat de vederea apei reci curgând din el și ramuri cu fructe de aur răsărind din el; Sisif, târând în zadar pe munte o piatră grea, care chiar în vârf cade înapoi pe câmpie; „fantoma aeriană” a lui Herakles cu un arc încordat, privind brusc în jur, intenționând constant să tragă, 405 etc. - acestea sunt întotdeauna imagini importante pentru ascet, al căror conținut dezvăluie incontestabil în contrast ce fel de dar a primit un creștin de la Domnul. Hindușii au exprimat și mai clar infinitul malefic al pasiunii din Gehenna și nesatiabilitatea ei, tocmai în imaginea monștrilor infernali ai Praets. Budiștii spun că aceștia sunt „monștri veșnic flămânzi, cu capul gros, cu o privire înverșunată și cu un stomac uriaș, care nu se umple niciodată, cu membre uscate ca un schelet, goi, plini de păr, cu buzele și o gură subțire ca ochiul unui ac. Ei sunt mereu flămânzi și mereu însetați”. se transformă în necurăție în fața lor. Unii dintre ei devorează scântei de foc, alții - cadavre sau propriul lor corp, dar nu se pot sătura din cauza structurii înguste a gurii lor. Se pare,” notează Preasfințitul Chrysanthus, „se pare că în persoana acestor creaturi jalnice, fantezia budiștilor a vrut să întruchipeze conceptul de renaștere, care să conducă în sine pasiunea de renaștere. - acest rău al vieții Setea eternă de existență nu este niciodată satisfăcută.” 406 Ideea continuării rele a acestei arderi în focul gheenei este exprimată clar în Ioan 15:6: „Eu sunt vița și voi sunteți mlădițele”, zice Domnul, „oricine nu rămâne, μένη, în Mine va fi aruncat afară”, ἐβλήθη ἔξω, „ca o mlădiță, nu aduce rod, nu face rod, seacă și nu aduce rod [4–5] - ἐ ηράνθη - și astfel de ramuri sunt adunate și aruncate în foc și ard, - καίεται." Cel care nu rămâne în Iisus Hristos va fi aruncat și secat, adică va suferi o tăiere misterioasă din Rădăcina Vieții și, prin urmare, lipsit de sucul ființei - Duhul Sfânt - va pierde și funcția creatoare de creștere, de auto-creare în Hristos, va deveni mort și se va usca în monoideism, înghețat în contemplarea veșnică a păcatului. Până acum, vorbirea este încă în țara existenței. Dar apoi ajunge la consecințele necesare ale procesului, care apar deja la cotitura existenței: ramurile sunt adunate și aruncate în foc și ard. Într-un sens textual, se poate explica, totuși, timpul prezent al acestor forme ca „prezentul maximei”, adică să interpreteze pasajul în discuție ca o gândire generală despre legătura constantă a fenomenelor, despre „în general”. Dar chiar dacă ar fi așa, atunci totuși acest „în general”, ca orice „în general”, este doar o expresie a infinitului rău inerent fenomenului, adică din nou, un „acum” lung și infinit de plictisitor. Procesul de erupție este, pentru sinele erupt, un „acum” etern, înghețat, care nu devine niciodată trecut; pentru ea însăși - este alungată veșnic din Împărăție, aruncată în foc, unde arde, deși atât erupția, cât și focul nu există și doar eurile sunt văzute în vise. Totul este bun, totul este desăvârșit, totul este sfânt și Dumnezeu este în orice fel în fiecare; dar eul rău a rămas amorțit la viziunea cumplită și ticăloasă. Furia ascuțită o înflăcărează și o înflăcărează. În furie și chin neputincios, cu un țipăt și un zgomot de măcinat, ea amenință cu pumnul... și pe cine? - Pentru Dumnezeu și pentru drepți... Dar nici ea, nici chinul ei nu există, iar fostul subiect al lor - „însuși” - a uitat de mult că a avut odată un ochi care l-a sedus, pe care l-a smuls și l-a aruncat de la sine. Numai „vise de umbre” fantomatice și „umbre de vise” întunecate roiesc în Gheena, pentru a folosi frumosul cuvânt al lui Pindar. Ar fi frivol să credem că ideile pre-creștine despre viața de apoi au fost o invenție completă: evreii cu ideea lor despre Sheol și elenii cu Hadesul lor și alte limbi au spus adevărul - despre ceea ce știau; dar ei cunoșteau, deși vag, existența doar în afara lui Dumnezeu, depărtându-se de Dumnezeu. De aceea, caracteristic metafizic întregii omeniri lipsite de grație, a fost și este și va fi ceea ce gândea Euripide despre moarte; iar în ochii lui, moartea este distrugerea completă a celui care mai înainte era numit om; iar cel care înainte de naștere nu era nimic, murind, după Poetul, este iarăși, în sensul existenței personale, nimic mai mult decât nimic: adică τὸ μηδὲν, ființă aparentă, iluzorie sau semiființă, lipsită de grație și, prin urmare, existența semireală trece în inexistență pură, în neant pur, în οὐδέν. Totuși, acesta este sentimentul de sine al individului; În ceea ce privește conceptele, atunci, desigur, credința despre nemurirea sufletului era larg răspândită. Dar ceea ce este semnificativ este faptul că acest concept al existenței vieții de apoi este plin de experiența fantomului și a vidului ei. Aceasta este Gehenna. Aceasta este și experiența păgânilor moderni. Gândurile unui păcătos, spun ei, „sunt ecoul sufletului său posomorât; vibrația acestor gânduri formează curente întunecate, apăsătoare, deasupra lui în spațiu”. 408 „Iadul este casa de nebuni a universului, unde oamenii vor fi bântuiți de amintiri”, 409 un loc al dorințelor de nestins, chinuitoare. – Ca un laringe inflamat și însetat, sufletul lâncește, dar nu există satisfacție. Astfel, în pilda bogatului și a lui Lazăr, strigătul pătrunzător al bogatului sfâșie urechile: „Părinte Avraam, miluiește-mă și trimite-l pe Lazăr, ca să-și înmuie vârful degetului în apă și să-mi răcorească limba, căci eu sufăr în această flacără” (Luca 16:24). Ideea de purificare a focului curge ca un fir roșu pe tot Noul Testament. Dar acum vă voi atrage atenția asupra Matei 3:11. Legătura de gânduri înainte de art. 11 este: Fariseii și saducheii vin la Ioan Botezătorul (v. 7). Ioan le subliniază nevoia pocăinței - adică respingerea a tot ceea ce îi ispitește - pentru a evita „mânia viitoare”, și îi amenință cu un fel de foc (să-l notăm cu litera A), în care aruncă un pom care nu dă roade; acesta este același lucru care în alte locuri a fost desemnat ca o creangă sterp, îmbrăcăminte fără valoare, o clădire din material rău etc. Ioan amenință și cu un topor - la fel ca în alt loc - „o sabie cu două tăișuri”. – Pocăința este urmată de un nou proces de curățare: „Eu vă botez în apa pocăinței, dar Cel ce vine după mine este mai puternic decât mine; nu sunt vrednic să-și port sandalele; El vă va boteza cu Duhul Sfânt și foc (notăm acest foc cu litera B); o pică, (- ca instrument de despărțire și purificare), în sensul său, aproximativ, cu aceeași semnificație ca și cuvîntul său -x. Mâna Lui și El Își va curăța aria, și va aduna grâul (= „însuși”) în grânar („Ierusalimul Ceresc”, „locuință”, etc.) și paie (= ramuri sterpe etc.) El va arde cu foc nestins (să-l notăm cu litera B)” (Matei 3:11). Ce fel de foc este acesta? – Focul A = focul B, deoarece arderea care cuprinde ceea ce a fost deja aruncat, a fost deja aruncată „în afară” sau „cu excepția”, ca pleava în timpul vărsării. Ambele focuri ard ceea ce este incompatibil cu a fi în Dumnezeu, ceea ce nu are densitatea ființei, ceea ce este împins din adâncurile Vieții Treimi, ca un dop de apă. Dar - aparent, proprietățile focului B sunt complet diferite. După cum se vede, acesta nu este un foc de chin nestins, ci un foc de curăţire, un foc care desparte pe Dumnezeu de extra-divinul necondiţionat; cu alte cuvinte, focul B este chiar cel care completează procesul botezului, separându-se „pe sine” de celălalt strat natural, non-divin de pe el - focul care „sare orice jertfă” (Marcu 9:49). Ce fel de foc este acesta? Nu se dă în botez, nu se vorbește despre ea nicăieri în raport cu botezul propriu-zis și numai Apostolii au primit botezul cu limbi de foc. Duhul lui Hristos care vine la creatura păcătoasă va fi acel foc de încercare care va curăța totul, va salva totul și va umple totul cu sine. Dar ceea ce pentru „el însuși” este un moment de purificare (focul B), pentru eul său păcătos va fi focul chinului (focul A și B). Ambele focuri sunt aspecte diferite ale aceleiași revelații Divine - o revelație pentru creatura Mângâietorului. Beatitudinea veșnică a „sinelui” și chinul etern al „sinelui” - acestea sunt cele două părți legate antinomic ale celui de-al treilea Testament final. Astfel, Revelația Adevărului Etern se dezvăluie într-un fenomen dual: mântuire-distrugere, lumină-întuneric, spiritualitate-gheenă. S-a păstrat un grafic important, sau o zicală nescrisă a Mântuitorului, în care această dualitate a revelației lui Dumnezeu este remarcată destul de clar. „Cine este lângă Mine”, spune Domnul în acest graf, „este aproape de foc, dar cel care este departe de Mine este departe de Împărăție”. Cu alte cuvinte, același Domn dă Împărăția și arde tot ce este nevrednic: Duhul lui Hristos este Împărăție pentru cei vrednici și foc pentru cei nevrednici. Acest grafic este raportat de: Origen, în bl. păstrat în traducerea latină. Comentariul lui Ieronim la Ieremia, și Comentariul lui Didim la Psalmul 88. Și întrucât amândoi erau alexandrini, ne putem asuma aici influența unei surse locale, mai ales că niciun scriitor bisericesc, în afară de numiții alexandrini, nu are vreo indicație despre agraful în cauză. În plus, se poate presupune că o astfel de sursă a fost venerata local „Evanghelia egiptenilor”. Aproximativ în același mod ca și mai sus, Didim și Origen interpretează cuvintele Mântuitorului. Iată cuvintele lui Origen (†254): „Mântuitorul spune: „Cine este lângă Mine este lângă foc; cine este departe de Mine, este departe de Împărăție; – qui juxta me est, juxta ignem est; Qui longe est a me, longe est a regno.” La urma urmei, precum cel care este lângă Mine este aproape de mântuire, tot așa este aproape de foc. Și oricine Mă ascultă și deformează ceea ce aude, a devenit un vas pregătit pentru distrugere, pentru că oricine este lângă Mine este lângă foc. Iar dacă cineva, temându-se că oricine este lângă Mine este aproape de foc, s-a îndepărtat de Mine ca să nu fie aproape de foc, atunci acela, pe de altă parte - quidem - a ajuns departe de Împărăție. Și ca un sportiv care nu este înscris într-o competiție, nu se teme de flagel și nici nu se așteaptă la o coroană; iar cine anunță numele, dacă este învins, este biciuit și demis, dar dacă învinge, este încoronat; la fel, cine a intrat în Biserică - O, catehumen, ascultă! - cine se apropie de cuvântul lui Dumnezeu nu este altceva decât ceea ce este scris; daca nu concureaza corespunzator se bate cu bice, care nu se folosesc la cei care nu sunt inregistrati la inceput; iar dacă a luptat cu pricepere pentru a evita loviturile și pedepsele, atunci nu numai că va fi eliberat de insultă, ci va primi o cunună nepieritoare de glorie.” 410 Didymus, orbul din Alexandria (†396), spune în mod similar: „Și punând pedeapsă adversarilor, El, Domnul, este îngrozitor. Căci, dacă cineva se apropie de El prin primirea învățăturii dumnezeiești, atunci, prin păcătoșenia lui, se găsește lângă acest foc - ἐγγὺς γίνεται τοῦ πυρὸς. De aceea, Mântuitorul este aproape de foc; cel ce este departe de Mine este departe de Împărăție; – ὁ ἐγγύς μου ἐγγὺς τοῦ πυρός, ὁ δὲ μακράν απ’ ἑμοῦ, μακράν ἀπὸ τῆς βασιλείς.” Și acum, asta înseamnă că El le spune celor care ascultă cercul poruncilor Sale că El este „îngrozitor și mare” pentru cei care se îndepărtează de virtutea Lui. 411 Aceasta este acțiunea duală sau, ca să spunem științific, „polarizarea” harului. Dar numai acest cuvânt poate părea deloc familiar. Esența problemei este adevărul prea bine cunoscut că Dumnezeu nu este numai bun, ci și teribil, teribil tocmai din cauza bunătății Sale insuportabile, a acestui „ flagel al iubirii” 412 pentru fiecare călcător al Sfântului Său Adevăr. Așa cum aceeași flacără strălucește și încălzește pentru unii și îi arde și îi expune pe alții cu lumina sa, tot așa Luminarul Triradiant „este lumină pentru unii și foc pentru alții, în funcție de substanța și calitatea pe care o întâlnește în fiecare”. 413 Pentru unii, harul lui Dumnezeu face cuptorul „să dea roade”, în timp ce pentru alții „arde” chiar și în răcoare. 414 Dacă „pântecele nostru se lipește de pământ” (Ps. 43:26), atunci orice urcare în sus este dureroasă, pentru că smulge „pântecele” din „pământ”, smulge „pământul” din inima noastră. Soarele, strălucind pe Vulturul care se înalță, orbitează alunița subterană cu ochii pe jumătate atrofiați din cauza lipsei de exercițiu. De aceea se cântă în biserică: „Noaptea nu este strălucitoare pentru Hristosul necredincios, dulceața cuvintelor Tale”. 415 Dar ideea de „polarizare” a harului este exprimată cel mai clar și consecvent în „În urma Sfintei Împărtășanie”. Aici, în esență, există o singură idee la bază: „Tu ești foc, dogorind pe cei nevrednici”. Hainele deșertăciunii lumești, îmbrăcate indecent la o sărbătoare de nuntă, se pot dovedi cămașa Deianirei; Astfel, citim în pilda despre cei chemați și aleși: „Împăratul a intrat să-i vadă pe cei culcați, și a văzut acolo un om, care nu era îmbrăcat în haine de nuntă, și i-a zis: „Prietene! Cum ai venit aici fără haine de mireasă?” A tăcut. Atunci regele le-a spus slujitorilor: „Leagându-i mâinile și picioarele, luați-l și aruncați-l în întunericul de afară; acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 22:11-13). Camera nupțială este mediul Spiritului; Îmbrăcămintea este o personalitate empirică, în timp ce tricotarea brațelor și picioarelor este privarea de activitate creativă. Astfel, harul care strălucește asupra unora devine un motiv pentru a-i orbi pe alții. Aceeași reciprocitate a puterii pline de har este exprimată și în imaginea unei „piatre”. „Piatra” pe care au respins-o ziditorii a devenit capul unghiului” (Ps. 117:22 = Mat. 21:42 = Luca 20:17). Această piatră stă la baza echilibrului întregii zidiri a Bisericii, 416 întregului mediu de viață spirituală sau mântuire. Dar „oricine va cădea pe piatra aceea va fi zdrobit; și pe oricine va cădea, îl va zdrobi” (Luca 20:18 = Matei 21:44). Ultima întrebare: Cum se raportează punctul de vedere prezentat aici cu privire la existența postumă a păcătoșilor, pe de o parte, cu opiniile actuale și, pe de altă parte, cu opiniile origeniste? Cu alte cuvinte, cum se potrivesc această teză și această antiteză, formând împreună antinomia Gheenei? – Cred că reprezintă o sinteză antinomică a ambelor. Aceasta nu este o înmuiere sau o slăbire a tezei și antitezei, ci, dimpotrivă, întărirea și întărirea lor: ambele vederi sunt aduse la cea mai mare dezvoltare, luate în ideea lor. Secvența de dezvoltare a ambelor vederi poate fi vizualizată sub forma a două coloane, iar vederea prezentată aici va fi atunci arhitrava acestora. Primul grup de idei începe cu ideea naturii absolute a răului: „Toți sunt condamnați, toți vor pieri”. Aproximativ această viziune a fost dezvoltată în țara noastră de K. Leontiev. 417 Următorul pas va fi o imagine populară a iadului, unde păcătoșii lingă tigăile fierbinți și vor fi fierți în cazane de gudron pentru totdeauna. 418 În plus, această viziune se rafinează la ideea sursei interne a chinului iad, a chinului prin pocăință prea târzie și îndepărtarea de Dumnezeu. Acesta este gândul unor asceți. În cele din urmă, orice chin se rezumă la „frigiul iubirii lui Dumnezeu” și la pocăință - la un sentiment rușinos al nevredniciei cuiva, a nemeritării fericirii. 419 Dar și această umbră ușoară a norilor de vară va aluneca și va dispărea din orizontul spiritual – aceasta este punctul de vedere al unor athoniți. Iată un grup de vederi. Celălalt grup începe, de asemenea, cu o declarație despre indiferența a tot ceea ce este uman, dar vede totul nu în tonurile negre ale demonismului, ci în tonurile roz ale panteismului. În esență, spun ei, totul uman este atât de meschin încât toată lumea are dreptate, totul este bine. Origenismul vulgar — de care, de altfel, „adamantitul” alexandrinului nu este deloc vinovat — din această stare de indiferență pornește origenismul vulgar; dar, conform unui astfel de origenism, există un „secret” în doctrina iadului, iar „oamenii deștepți” au înțeles de mult acest truc divin. Este că nu există iad, „desigur” și nu va exista niciodată; Dumnezeu îi va ierta pe toți și abia acum îi „sperie” pe păcătoși ca să se reformeze. 420 Forma care urmează este adevăratul Originism, conform căruia chinul vieții de apoi servește la educarea individului și, parțial, la răsplătirea pentru păcatele ei. După ce a trecut printr-o succesiune de multe existențe în multe lumi, sufletul este în sfârșit corectat și iertat. 421 – Doctrina focului purificator atât în ​​Gregori, Teologul 422, cât și în Nyssa, 423, duce la un nivel și mai înalt. Viața de apoi este doar o intervenție chirurgicală necesară care corectează sufletul. Așa cum o frânghie trasă printr-o gaură subțire este curățată de murdărie, tot așa un suflet supus chinului este eliberat de vicii. 424 Și în același Grigore de Nyssa, chinul este prezentat într-o formă și mai rafinată, și anume, ca o consecință accidentală a curățării, ca efect secundar în timpul procesului de curățare - ca durerea în timpul intervenției chirurgicale, ca un gust neplăcut de medicament. 425 Iată două seturi de vederi de subțiere. Este ușor de observat că au același dezavantaj: ambele raționalizează procesul mistic de pedeapsă și purificare, astfel încât, conform legii identității, păcatul apare fie ca substanță însăși a sufletului (primul rând de vederi, „protestante” -), fie pur extern în raport cu sufletul (- al doilea rând, „catolic” -). Dar nici una, nici alta nu pot fi recunoscute. O persoană care are o voință rea nu poate fi forțată să o schimbe; și până nu o va schimba, nu se va corecta: este imposibil să îndepărtezi păcatul de la o persoană fără a-i afecta esența interioară (împotriva celui de-al doilea rând). Dar, pe de altă parte, nu ne putem imagina o persoană care este absolut și complet coruptă, pentru că aceasta ar însemna că creația lui Dumnezeu a eșuat: chipul lui Dumnezeu nu poate pieri (împotriva primului rând). De aici, este posibilă doar concluzia pe care am făcut-o deja mai devreme, adică antinomia. Dacă, așadar, mă întrebați: „Ei bine, va fi chinul veșnic?”, atunci voi spune: „Da”. Dar dacă mă întrebați și pe mine: „Va exista o restaurare universală în fericire?”, atunci din nou voi spune: „Da”. Ambele; teza si antiteza. Și cred că doar punctul de vedere prezentat aici satisface spiritul și litera Sfintei Scripturi și spiritul scrierii patristice. Dar, fiind antinomică în interior, necesită credință și cu siguranță nu se încadrează în planul rațiunii. El nu este nici un simplu „da”, nici un simplu „nu”, este și „da” și „nu”. El este o antinomie. Aceasta este cea mai bună dovadă a semnificației sale religioase. Antinomia gheenei nu este străină de conștiința universală, „națională”. Deci, de exemplu, expresia sa gânditoare este deja în Odiseea în versuri: 426 Τὸν δὲ μετ’ εἰσενόησα βίην Ἡρακληείην, εἴδωλον αὐτὸς δὲ μετ’ ἀθανάτοισι θεοῖσιν τέρπεται ἐν θαλίης, καὶ ἔχει καλλίσφυρον Ἥβην. παῖδα Διὸς μεγάλοιο καὶ Ἥρης χρυσοπεδίλου – Am văzut în sfârșit puterea lui Iraklov doar acolo fantomă de aer; iar el însuși este cu zeii pe strălucitorul Olimp a gustat dulceața beatitudinii lângă soția sa Hebea, înflorind fiica lui Zeus de la amanta cu încălțăminte de aur Ira”, 427 – Ulise îi spune regelui Alcinous. Această fantomă a lui Hercule, ca o viziune înghețată a unui vis teribil, țintește pentru totdeauna, pregătindu-se să tragă dintr-un arc; dar nu este Hercule „însuși”, ci doar „fantoma lui aeriană”, deoarece eroul a comis o crimă în fața lumii supraomenești. „Morții au zburat zgomotos peste el, ca și cum ar zbura de frică păsări de pradă; și ca o noapte întunecată, a ținut un arc încordat cu o săgeată pe o sfoară strânsă și îngrozitor a privit brusc în jur, parcă s-ar fi pregătit să tragă; înfricoșător bandajul dădea strălucire când îl tăia Fixându-și privirea asupra mea, a ghicit imediat cine sunt, A oftat jalnic și greu și mi-a aruncat un cuvânt înaripat: „O, Laertide, om cu multe viclenii, nobil Ulise, „sau tu, nefericit, soarta joacă inexorabil „Așa cum s-a jucat cu mine sub razele soarelui atotvăzător.” Deci, după ce mi-a spus asta, fantoma s-a retras la mănăstirea Hades”. 428 Astfel, Homer avea deja o presupunere vagă sau o amintire întunecată că „εἴδωλον, fantoma” unei persoane ar putea fi în Gheenă, iar „αὐτός, el însuși” ar putea fi în lumea cerească. Această distincție homerică între „sine” și „fantomă” are o paralelă curioasă în distincția dintre „numele” unei persoane și „sufletul” acestuia. „Doamne, amintește-ți numele și sufletul lui” O bătrână din Sergiev Posad mi-a spus odată după ce a primit pomană. Cu alte cuvinte, ea și-a exprimat dorința ca următoarele să fie menționate: „persoana însuși”, reprezentată de numele său și „sufletul său”, adică bătrâna le considera ceva în viața de apoi, care ar putea fi fiecare într-o stare specială. Idei similare ar putea fi indicate în ideile religioase ale celor mai diverse popoare și timpuri. 429 Înainte de a încheia această scrisoare, cu un sentiment de profundă recunoștință, vă voi aminti de o întâmplare din propria mea viață, când mi-am dat seama că există un vierme nemuritor și un foc nestins – când am perceput în sufletul meu că există odihnă și răcoarea păcii. O pasiune rea, de iulie, ca un câine, a lătrat obsesiv după mine; gândurile se învârteau ca un vârtej, căldura Gheenei s-a aprins în suflet: „Patimă”, spune Păr. Macarie cel Mare, 430 – sunt o flacără arzătoare și săgeți aprinse ale Celui Rău”. Arsura insuportabilă m-a făcut să-mi pierd mințile. Și, pierzându-mă, fie m-am întins pe podea în fața Chipului Mântuitorului, fie în deznădejde mi-am dat sufletul samoumului distrugător. „Este un foc necurat”, spune același ascet, 431, „care aprinde inima, străbate toate mădularele și îi trezește pe oameni la desfrânare și la mii de fapte rele”. Degeaba am încercat să-mi spun inimii: „Nu mânca - mahar”. Gândurile aprinse se învârteau din ce în ce mai repede și a devenit din ce în ce mai dificil să te rogi Domnului pentru milă. Am văzut că sunt sclav, că nu am libertate. Dar nu puteam să-mi arunc sclavia și de ceea ce mă temeam cel mai mult era că în curând aveam să încetez să mai fiu conștient de sclavia mea. Cu lipsă de speranță, am privit căderea care se profilează ca un nor de tunete. Nu exista răgaz nici zi, nici noapte: nici pace, nici odihnă, nici măcar pentru cel mai mic minut. În zadar am încercat să urmez sfatul Pr. Isaac Sirul: 432 „Dacă nu ai puterea să te stăpânești și să cazi cu fața cu fața în rugăciune, atunci acoperi-ți capul cu o mantie și dormi până va trece ceasul acesta de întuneric, dar nu părăsi chilia ta”. Nu puteam nici să dorm, nici să mănânc și numai în fața celorlalți, adunându-mi toată stăpânirea de sine, am încercat să-mi iau o înfățișare calmă; dar am văzut cum obrajii mei deveneau mai subțiri pe zi ce trece. Într-un cuvânt, „roata existenței” de foc 433 mi-a prins sufletul și l-a repezit spre moarte. Atunci m-aş bucura să mor, să pieri mai devreme: oricare ar fi sfârşitul, de-ar înceta acest chin! Și tu?... Tu, ca un Înger blând, mi-ai îndurat mofturile și m-ai încurajat. Îmi amintesc cum m-ai botezat, cum ai scandat cu o voce liniștită: „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bucură-te, Preacurată Maria, Domnul este cu tine..." Cu răbdare constantă ai încercat să alungi obsesia diabolică și ai cântat din nou preferata mea: „Îngerul a strigat Good-o-o-da-at-noy: Fata curata ra-a-a-a-du-uy-sya..." Este sâmbătă. Aproape că nu mi-am amintit de mine când m-ai condus la priveghiul de toată noaptea. Aici, după doar un sfert de oră, am simțit că rugăciunile voastre au fost ascultate. Era ca și cum soarele furios și distructiv ar fi fost ascuns de un nor. Un vânt înviorător a suflat de undeva și s-a suflat răcoare și liniște. Aglomerări argintii de nori denși, ca niște vârfuri înzăpezite, s-au înfipt în azur. Stâlpii învolburați ai gândurilor prăfuite au fost duși undeva: „pofta a încetat complet, a dispărut și a dispărut”, cum spune Macarie cel Mare 434. Ceva solid, ca o stâncă, de neclintit, ca Adevărul Însuși, s-a deschis în suflet. Mi-am revenit, mi-am luat inima și am plâns pe tot parcursul slujbei de entuziasm. Desigur! Cred că cei salvați din simoom nu simt la fel ca mine, vindecați de un gând pasional. Sufletul a devenit ca un mesteacăn de primăvară, ca un crâng încă transparent după o furtună de mai. Ca roua vieții fecioare, ca o picătură de smirnă parfumată picurând liniștit pe pământ, ajutorul Duhului a coborât la mine, iar mădularele înflăcărate au fost liniștite și îndreptate cu o nouă pace. Și apoi o forță benefică s-a revărsat în interior în șuvoaie largi - o răcoare liniștitoare pentru suflet. Veșnicia a cântat în liniștea răcoroasă a apusului de primăvară un imn entuziast către Fecioara Preacurată - Vinovată și „Sursa” 435 de toată puritatea. M-am simțit smuls din vârtejul de foc și toate ispitele mi s-au părut îndepărtate, nesemnificative și jalnice când a revenit „libertatea suverană”: eu și teribilul meu Ispititor păream aproape demni de râs. Am găsit κατάπαυσις mult năzuit, apoi am înțeles ce înseamnă μακάριος. Dar prin tine, Prietene, am primit pacea mea, prin tine, Prietene, am fost mântuit de viermele nemuritor - prin rugăciunile tale prietenoase am văzut „zorii duhovnicești” a Raiului triumfător. Sufletul, în cuvintele lui Isaac Sirul, a început să „înflorească în duh”. 436 Și cuvintele aceluiași profesor despre nevoia de ispite au apărut limpede în minte: 437 „Roagă-te ca Îngerul castității tale să nu se îndepărteze de la tine, pentru ca păcatul să nu ridice o luptă aprinsă împotriva ta și să te despartă de el. – Și pregătește-te să primești ispitele trupești din tot sufletul și să le biruiești cu toate mădularele tale și să-ți umple ochii de lacrimi, ca să nu se depărteze de tine. este imposibil să înveți înțelepciunea Duhului, și nici nu există nicio posibilitate ca iubirea divină să se întemeieze în sufletul tău înaintea ispitelor, o persoană se roagă lui Dumnezeu ca un străin, când intră în ispite din dragoste pentru Dumnezeu și nu se lasă să se schimbe, ca și cum, avându-L drept datornic, cu Dumnezeu, este un prieten sincer; și l-a învins.” În ispită ne aflăm; în biruința asupra pasiunii ne recunoaștem mai întâi liberi; în triumful realizat asupra păcatului ne facem supraempiric natura noastră empirică. Fără a recunoaște dăruirea faptică a gândirii, care, deși în noi, nu este a noastră, 438 depășim legea identității, ne facem Sinele nu Sinele propriu-zis, ci cel spiritual, adică în Dumnezeu, Adevărul însuși. Prin ispită, Sinele se dovedește, dat până acum orbește lui însuși, iar Adevărul devine „Prietenul” său, trăind în el, și nu numai dat lui. Astfel, depășirea scepticismului teoretic este posibilă doar prin victoria efectivă asupra focului Gheenei, gata să se aprindă în întreaga noastră ființă. Pentru a vedea „Stâlpul Adevărului”, trebuie să îmblânzești Gheena, trebuie să distrugi „Stâlpul răutății care urăște pe Dumnezeu”. Scrisoarea mea începe cu o mărturisire că am văzut a doua moarte și se termină cu o mărturisire despre focul iadului. Iată mostre din datele experimentale pe care se bazează doctrina Iadului prezentată aici. Clarescit aetere claro. Se luminează spre lumină. Simeon Nov. Doamne. , – Mol. 7 la Sf. împărtăşanie. S. Nilus, - Slujitoarea Maicii Domnului și a Serafimilor (plasată în colecție: S. Nilus, - Marele în Mic și Antihrist, ca o oportunitate politică apropiată. Însemnări ale ortodocșilor. Ediția a II-a. Tsarskoe Selo, 1905, p. 151–153 și 162). Un exemplu minunat al experienței „viermelui care nu doarme niciodată”. vezi în „Scrisorile lui Svyatogorets”, partea I, pagina 75. – Cuvântul tartar „exprimă un loc de frig etern, insuportabil, unde vor fi trimise sufletele oamenilor păcătoși. Lexicografii asociază cel mai grecesc τάρταρος cu ταρταρίω - tremurând de frig și niciodată de smoală, încălzită de mine sau de sub pământ, luminată de mine sau încălzit de mine. soare, unde frigul bate (Λεξικον Βαρινου Φαβωρίνου, Λεξικον Ανθ, Ben. În cuvântul lui Chiril al Alexandriei despre ieșirea sufletului, așezat în Sobornik, în săptămâna mâncătorului de carne, se citește: tar la începutul lui: tar Ifraids (τάρταρον), nu sunt implicat în a mânca căldură În povestea apocrifă despre apariția unui înger, Sfântul Macarie din Egipt - se spune același lucru: și iată viermele care nu doarme niciodată, și iată cuvântul tartru - iarna nu se încălzește și mizeria este înverșunată În pilda lui Kirill din Turov, p.12. 130): să nu ne slăbim... să devenim un deșert al iadului cu pofte trupești... chinuit de foc și plin de scrâșni din dinți și de întuneric de smoală și de Tartarul neîncălzit. În viața Pr. Joseph Volokolamsky, ed. 1865, p. 21, Savva Krutitsky spune că călugării din Volokolamsk, în cele mai severe înghețuri, stăteau cu răbdare în biserica lor rece la liturghie, într-un singur halat, fără haine de blană, comemorând tartrul neîncălzit. Adesea, același grecesc τάρταρος a fost tradus prin cuvântul „furtună”, dar acest cuvânt a fost folosit și în sensul de frig. Astfel, în vechea învățătură rusă despre monahism, tipărită în Buletinul Spiritual din 1862, iulie, în Materiale, pag. 152: și acolo (în iad) va fi plâns și scrâșnet nemângâiat, un vierme de neobosit, o furtună neîncălzită. În mod similar, în viața Sf. Nikita Stylite pe Sind. RCP Nr. 885, secolul XVI, l. 416: și conform curții - condamnat la foc și întuneric și scrâșnire din dinți, la un vierme nedormit și la o furtună neîncălzită.” K. Nevostruev, – Tartar (Materials for the Archaeological Dictionary”, plasat în „Antichities. Proceedings of the Moscow Archaeological Society” T. I, M. 1865, Dept. II, pp. 74–75). „Dacă ar fi posibil”, spune Hippolyte Denoir Rivel, care a primit numele Allan Kardec după o convertire spiritualistă, „să forțezi pe toți oamenii diferiți să vorbească, pe baza gândurilor lor cele mai intime, cu privire la pedeapsa eternă, atunci am vedea curând în ce direcție sunt înclinați majoritatea dintre ei. Dumnezeu” (Allan Kardec. Qu’est-ce-que le spiritisme. Paris, 1859). Din petițiile Ecteniilor Mari și Petitoare. Dragostea de rău este cea mai expresivă manifestare a corupției naturii umane și nimeni nu poate spune că este complet eliberat de această perversitate. Chiar și cei mai nevinovați din rasa umană, copiii, nu sunt străini de voința rea, ale cărei manifestări sunt descrise, de exemplu, de Bl. Augustin. Cele mai recente cercetări nu numai că au confirmat, ci chiar au întărit mărturia lui Bl. Augustin. Chestionarul pentru copii a relevat cruzimea și setea de sânge uimitoare a multor copii (vezi Yanzhul, - Din psihologia copiilor, „Buletinul Europei”, 1900, nr. 2), iar numeroși cercetători ai problemelor de gen recunosc că copiii sunt foarte adesea depravați în sens senzual. Ce putem spune după asta despre adulți? Creștend mult mai repede decât numărul anilor, păcătoșenia are ca înțepătură dragostea răului; dar ascunsă în rândul majorității, această iubire este mai puternică și mai deschisă printre altele. Artiști precum Edgar Allan Poe, C. Baudelaire, P. Verlaine, G. Flaubert, Barbey d'Aurevilly, Villiers de Lisle Adan, J. Peladan, Catulle Mendez, Huysmans, F. Sologub, V. Bryusov, F. Rops, Odilon Redon, O. Wilde, F. Dostoievski, Przybyshevsky și parțial Hoffman și alții - menționez la întâmplare prenumele care mi-au venit în minte - în creațiile lor, verbale sau grafice, ne permit să pătrundem secretele acestor aspirații. Alții, precum Graaf, cunoscut sub titlul de marchiz de Sade, Richard al III-lea, Alexandru al VI-lea, Cezar Borgia și alții, cu însăși viața lor arată clar ceea ce roiește în fundul fiecăruia. Dar toată lumea pare să fie depășită de mareșalul Franței, bogat înzestrată și strălucită, Gilles de Laval, Baron de Rais sau Re (Rais, Retz și Raiz), care a trăit în prima jumătate a secolului al XV-lea și a sacrificat câteva sute de copii profanați, torturați și uciși cu brutalitate de el lui Beelzebub, Satana, Belial, Barron și Oriant. Cu toate acestea, oricât de incredibil de teribile au fost crimele celebrului baron, arta artelor, și în spatele ei doar arta, a arătat clar că semințele acelorași pasiuni trăiesc în toată lumea. De la cruzimea unui copil nevinovat, cu o curiozitate misterioasă smulgând aripile unui fluture, până la abuzul brutal asupra acestui copil - calea este continuă și nimeni nu poate spune ce mai departe nu va merge, ce este „absolut imposibil” pentru el. De îndată ce obstacolele puse de viața exterioară asupra germenilor răului sunt îndepărtate, aceștia din urmă înmuguresc pășuni bogate, dacă nu există har care distruge păcatul. Puterea, bogăția, independența față de opinia publică, alungarea fricii din sufletul unei persoane fără grație, permit dezvoltarea unor astfel de trăsături la care, în altă perioadă, ar fi îngrozit chiar să se gândească. Astfel, popoarele cele mai culte, departe de patria lor, dau dovadă de cruzime prădătoare și ticăloșie nerușinare, fără scop, dincolo de măsura oricărei închipuiri, și în rândul cărora comportamentul lui Gilles de Rais nu pare deloc neobișnuit. Neavând aici spațiu pentru a oferi informații bibliografice, mă voi limita la referințe la: Huysmans, - La bas (acest roman include un studiu despre J. de Rais; există două traduceri în limba rusă). – Petrov, – Ludovic al XI-lea („Din istoria lumii”). – L’abbé Migne, – Encyclopédie Théologique, T. 49: Dictionnaire des sciences occultes, T. 2, Paris, 1848, col, 364–365: Raiz. – Privirea pătrunzătoare a strămoșilor vedea deja în suflet „șarpele cuibărându-se acolo”, cel puțin pe bătrânul – Platon, când s-a îndepărtat destul de departe de intelectualismul socratic, vorbește cu deplină certitudine despre ceea ce se numește acum „dragostea răului”. La întrebarea: „Ce ignoranță – ἀμαθία – poate fi considerată cea mai periculoasă?” „Consider”, răspunde el, „cel mai periculos... dacă nu există dragoste pentru ceea ce considerăm bun și frumos, ci domnește ura față de ei, dacă iubim și idolatrizăm ceea ce noi înșine recunoaștem ca fiind vicios și nedrept - εἶναι μὴ φιλῇ τοῦτο, ἀμλσ὿, τλσ δὲ πονρὸν καὶ ἄδικον δοκοῦν εἶναι φιλῇ τε καὶ – ταύτην τὴν διαφωνίαν λύκἶῇῇ τε καὶ πρὸς τὸν κατὰ λόγον δόξαν – ἀσπάζηται [cf. Rom.7:15-19] Eu numesc această contradicție a tristeții și a plăcerii cu adevărul cea mai profundă ignoranță – cea mai profundă pentru că aceste pasiuni – de aceea, plăcerea – sunt cele mai mari ale sufletului. suflet la fel ca o gloată aglomerată în stat. Contradicția mereu prezentă cu cunoașterea, opiniile, rațiunea, aceste puteri atribuite omului de însăși natura, o contradicție cu sufletul, care nu poate fi numită decât ignoranță...” (Platon, Zak., III 689 A, B. pp. 307–308. Traducere rusă, p. 111). E. Tardieu, – Le cynisme: étude psychologique („Rev. philos.”, 1904, nr. 1 ianuarie). Paulan, – L’amour du mal (id., 1887, nr. 6). – Cam. Bos, – Du plaisir de la douleur (id., 1902, nr. 7). Edgar Allan Poe, „Demonul perversității” („Opere colectate” tradus de K. Balmont, M, T. I, pp. 174 și urm. etc. Bl. Pascal, - Gânduri („Despre religie”) 24, 39. Trad. Pervova, p. 235. F. M. Ven. , - Frații Karamazov, „Din conversațiile și învățăturile bătrânului Zosima”, „Raționamentul mistic despre iad și focul iadului”. Irenaeus Lyon ., - Cinci cărți de denunțare a cunoașterii false, V 272 („Opere”, traducere rusă de P. Preobrazhensky, 1871, p. 656). Indiciu de „răzvrătire” Iv. Karamazov - diferitele mișcări și ieșiri ale acestei rebeliuni sub toate aspectele posibile au fost studiate de S. N. Bulgakov, - De la marxism la idealism, Sankt Petersburg, 1904; Două grindină, M., 1911; Filosofia agriculturii. Partea I, M., 1912; Omul-Dumnezeu și Omul-Fiara, M., 1913. Deci - în Kant, în Schopenhauer, în Weininger și „Ultimele cuvinte”, ed. „Sfinx”. – Vezi Daniel Greiner, – Der Begriff der Persönlichkeit bei Kant („Arch. f. Gesch. d. Philos.” Bd. 10, N.F. Bd. 3, 1897, S. 40–84). Expresia „întuneric total” este o traducere din limba greacă „τὸ σκότος τὸ εξώτερον” (Matei 25:30). Vechiul rus kromeshniy sau kromeshnyi, precum și kromnyi, înseamnă exterior, exterior. Deci, de exemplu, în Pandectul lui Antioh conform listei secolului al XI-lea. Voskresenskaya New Jerusalem Bible., M., 1880, 6 se spune: „mai mult, din alte țări, venirea la închinare în aceste locuri este ἀπὸ τῶν ἔξω χωρῶν”. Suntem înrădăcinați în aceasta: kroma - crusta de pâine; în rusă - marginea; krom - agh, kremlin, Vyshegorodets, etc. Prepoziția cu excepția sau krame înseamnă „în plus, pe lângă”; apoi „fără”, „ἔξω, afară”, „afară”, „împotrivă”, și adverbul cu excepția - „departe, în lateral, κεχωρισμένως”, „deoparte, departe, πόῤῥω”, „ciudat, ξένου” (I. I. Sreznevsky, St. Petersburg coloana, T18, St. 1327–1329 – Numeroase utilizări aici. Miercuri: Dumnezeu – „stabilis Veritas”, conform bl. Augustin, adică Adevărul nemișcat, stabil, puternic. Pentru a nu fi lipsit de sprijin, este necesar să vă întăriți „mintea”, sufletul în acest Adevăr puternic; altfel, un vârtej infernal de gânduri este inevitabil. Aceasta este ceea ce Bl. subliniază. Augustin: "... per animam in Deo stabilitam. Quae rursus non per se stabilitur, ser per Deum quo fruitur... ipse [vigebit] per incommutabilem Veritatem, qui Filius Dei unicus est - cu sufletul întărit în Dumnezeu. Ea este întărită nu de ea însăși, ci de Dumnezeu, de care se bucură; ... ea însuși este singurul Fiu fără mișcare; (Fericitul Augustin, - Despre religia adevărată, 25. - S. Augustini Opera omnia, ed. parisina altera, Parisiis, 1837, T. VIII 2, col. 960). Cele Trei Cântece ale Călcâiului Mare, creația domnului Cosmas, al 8-lea cântec. Consultați „Despre tipurile crescătoare”. Satanismul modern și luciferianismul deja în această viață creează o astfel de atitudine față de Dumnezeu. – Doctrina liberului arbitru a lui Kant și Schelling, ca auto-creare a individului, adică ca creativitate condiționată, a fost transformată și apărată energic de Archim în literatura noastră. Anthony [Khrapovitsky, acum Arhiepiscop. Volynsky] în disertația sa: - „Date psihologice în favoarea liberului arbitru și a moralei” („Poln. sobr. soch.”, T. 3, Kazan, 1900, pp. 489–942, în special vezi V, § 6, p. 575, 577; IX, § 2, p. 2, p. 2, 93 și 26–26). Schaff, - Hist. al Chr. Biserica, I, p. 162–167. Vl. S. Solovyov, – Preoteasa modernă a lui Isis, Sankt Petersburg. 1904, p. 44, 59, 77, 193. A. Papus, – Filosofia ocultistului. Pe. V.V. Troianovsky, Sankt Petersburg, 1908. - Al lui. Magie practică, partea a II-a, Sankt Petersburg, 1912. - Leadbeater, - Astral Plane, St. Petersburg, 1909. - J. G. Bourget, - Magic, Sankt Petersburg. 1911 etc. Gr. M.V. Tolstoi, – Depozitul memoriei mele. M., 1893, cartea a doua, p. 52, „Redstock”. Cursivele sunt ale mele. [F. I.] Buslaev, - Imaginea Curții conform originalelor ruse „Eseuri despre poporul rus. cuvinte și artă”, T. 2, Sankt Petersburg, 1861, - iată originalul. – N.V. Pokrovsky, – Judecata de Apoi în monumentele bizantine. și pretenția rusă., Odesa, 1887. - Al lui. Picturi murale în bisericile antice grecești. și rus., M., 1890. Cyril Hierus ., – Învățături catehetice, 15 23 (Mi gr. T. 3 3, col. 904). Archim. [acum Arhiepiscop] Serghie, - Învățătura ortodoxă despre mântuire, Sergiev Posad, 1895 (există o ediție mai nouă), pp. 171–172. - În același mod, la întrebarea: „Când va ști cineva că a primit iertarea păcatelor sale?” Pr. Isaac Domnule. dă următorul răspuns: „Când simte în sufletul său că este desăvârșit, urăște păcatul din toată inima și când își dă în mod clar o direcție opusă celei precedente” (Isaac Sir., Omilia 18 după traducerea rusă, și după ed. grecească Theotoki - 84. „Creații” 3rd Pos. Ed., Sergiev 191, pp. 76–77). "Întrebare. Relativ cu mine." , p. 28–29. F. Godet, – Commentaire sur la première Epitre aux Corinthiens, T. I, Paris-Neuchâtel. 1886, p. 172. „Cuvântul scânteie este sufletul... Duhul meu, grăbește-te spre veșnicie”, din poeziile lui George, reclusul din Zadonsk („Scrisori în Dumnezeu ale reclusului odihnitor al Zadonskului. Bogoroditsk. Mănăstirea lui George”, ed. Porfiry. Grigorov, Voronezh, 1860, partea 1, = Leonid Life, ed. Zadonsk, mon., 1896, p. 113). Vârstnicului Isidor îi plăcea să repete aceste două versete, p. 51. De l'Allégorie, ou traités sur cette matière; de Winckelmann, Addison, Sulzer etc. Paris. 1799, TT. 1 et 2. – A. White, – Simbolism; aici, în note, în special la pp. 461–463, sunt date instrucțiuni bibliografice, dar în niciun caz complete. – Bogat. Hamann, – Das Symbol (Disert.). Gräfenhainichen, 1902. – Ribot, – Experiență în studiul imaginației creatoare. Pe. din franceză Sankt Petersburg 1901. – Bréhier, – De l’image à l’idée. Essai sur le mécanisme psychologique de la méthode allégorique („Rev. Philos.”, 1908, mai, nr. 5). – L’Arréat, – Signes et Symboles (id., 1913, No. 1 Janv.). – R. Eucken, – Ueber Bilder und Gleichnisse in der Philosophie. 1880. – A. Chide, – La logique de l’analogie („Rev. Philos.”, 1908, dec. 12). – S. Sageret, – L’analogie scientifique (id., 1909, ian., Nr. 1); – M. Schlesinger, – Die Gesch. der Symbolbegriff în d. Philosophie (Arh. f. Gesch. d. Philos., 1908, S. 49). – pr. Th. Vischer, – Das Symbol, 1887 (în „Philosophische Aufsätzen, Ed. Zeller gewidmet, 1887”). – J. Volkelt , – Der Symbolbegriff in der neuesten Aesthetik. 1876. – E. Le Royet G. Vincent, – Sur l’idée du nombre („Rev. de Métaphysique et de Morale”, 4 (1896), p. 738–755). – Aici se dezvoltă o teorie formală a simbolului, întrucât omul este doar un logician. – Ferrero, – Les lois psychologiques du Symbolisme, 1895. – Max Schlesinger, – Gesch. des Simboluri. Berlin, 1912, cercetări ample: chiar acolo aprins. – Τηρέω de fapt - a observa, a proteja, a fi cu ochii pe, etc. Crem. , S. 934 și urm. E. Miller, -Inscr. grecques découv. en Egypte („Rev. Arch.” III-me sér, T. II, 1883, p. 177–180). „...expresia unui concept sau a unei proprietăți de către fiul sau fiica adăugării... denotă o asimilare deosebit de profundă a acestei proprietăți, ca și cum pătrunderea ei. În special, expresia „Fiul omului” în cele mai multe locuri denotă umanitatea prin excelență” (Arhiepiscopul Anthony [Khrapovitsky], „Fiul omului”. Experimente de interpretare. „Poln. p. 217). „Domnul Se numește Fiul Omului, ca exponent și predicator al adevăratei omeniri, adică al sfințeniei personale, spre deosebire de acele aspirații politice convenționale care i-au fost puse de contemporanii săi” (id., p. 223). – Dostoievski a dezvăluit și această înțelegere a Fiului Omului în multe locuri. Așa îl numeau Tertulian și alții. Scriitori creștini virtuți păgâne. Ven. , – Scriitor de jurnal. Această idee, într-o formă distorsionată, este cuprinsă în „Spirit. viață de bază” Vl. Solovyov, - unde discută imaginea lui Hristos - ca o „verificare a conștiinței”. Cum îl percepe protestantismul, datorită căruia are loc dizolvarea lui Hristos într-o schemă morală. După cum îl percepe catolicismul, aici apare dorința pentru „Imitatio Christi”, care, în esență, nu poate fi tradusă altfel decât „Imitația lui Hristos”. Dacă un protestant îl distruge pe Hristos, atunci un catolic vrea să-și îmbrace înfățișarea lui Hristos. De aici, mai departe, caracterul senzual al slujbei, drama, altarul deschis (altarul este o scenă, liturghistul este actor), muzica plastică, senzuală, misticismul nu este inteligent, ci imaginativ, ducând la stigmatizare (este remarcabil că în Orient nu a existat stigmatizare; dar că și aici au fost capabili de aceasta este dovedit de rănile primite de la cei din urmă, nu doar reprezentați și reprezentați vii de la demoni: inteligent), erotism și isterie etc. De aici misterele catolice, procesiunile, în general, tot ceea ce acționează asupra imaginației este o acțiune, o rușine, și nu contemplare, și nu rugăciune mentală. Episcopul vorbește cu siguranță despre falsitatea însăși ideii de „imitare a lui Hristos”. Ignatius Brianchaninov; El numește însăși cartea lui Toma a à Kempis „încântătoare” și „sângeroasă”, adică care provine nu din iluminarea plină de har a sufletului, ci din excitațiile organice ale corpului. – miercuri: M. D. Muretov, – E. Renan și al său „J. I.”, Sankt Petersburg, 1908. Anthony V., - Instrucțiuni pentru moralitatea oamenilor, prezent. 161 („Cronicile”, 1821, Partea 1, p. 295). Kan. Duminica tonul 3, ir. al 6-lea. De la rugăciunile pentru viitor până la somn, spun ei. 4 Sf. Macarie cel Mare. Lucian, - Χάρων ἢ ἐπισκοποῦντες (Lucianus ex rec. Car. Jacobitz, Lipsiae, 1836, Vol. I, pp. 281–305. - Opere ale lui Lucian. Convorbiri ale zeilor. Convorbiri ale morților. Traducere, 1 F..., Sf. Petersburg, 8. pp. 97–103 – „Bobok” al lui Dostoievski „Hai să ne dezbrăcăm!”. Orig., - Despre început. II, 10, § 7 (Mi gr., T. 11, col. 239 B): „Separandus ab anima spiritus”. etc. Săptămâna fiu risipitor, vers. pe Gosp. car., 1. Marți dimineața primul sed. Vel. P., can., punctul 2. Ven., – Crimă și pedeapsă, „Colectat. Soch.”, ed. 7, p. 265. A. M. Mironov, – Imagini ale vieții de apoi în pictura greacă pe vaze. M. („Uch. Zap.” Imperial Moscow Un., Departamentul de Istorie-Fil.), p. 215. J. J. Bachofen, – Das Mutterrecht, 1861, SS. 982, 147, LXXI (există și o ed. a II-a). . Homer, - Odiseea, XI 572–626 (p. 330–333). Chrysanthus, voi. I, p. 417–418. Euripide, Meleagro. fr. XX (537), Fragmenta Evripidis ed. pr. Guil. Wagner, Parisiis 1846, p. 749. Spiritualistul, 1906, p. 517. R. A. Torrey, - Iadul: certitudinea existenței sale etc. („Bold Thoughts”, 1910, nr. 53, p. 1111). Orig. , – Despre Ieremia, homo., XX 3 (Mi gr., T. 13, col. 532 A, B). Didim Alex. , – La psalmi, ps. 88, p. 8 (Mi gr., T. 39, col. 1488 C, D). „...Cei chinuiți în gheenă sunt loviți de flagelul iubirii! Și cât de amar și de crud este acest chin! Pentru cei care simt că au păcătuit împotriva iubirii, suportă un chin mai mare decât orice chin care aduce frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai teribilă decât orice pedeapsă posibilă. Este nepotrivit pentru păcătoși să fie privați de Dumnezeu. Dragostea este produsul unei viziuni, care, după cum toată lumea este de acord, este dată tuturor în general, dar dragostea, cu puterea ei, acționează în două moduri: îi chinuie pe păcătoși, așa cum se întâmplă să sufere un prieten de la un prieten și îi înveselește pe cei care își țin datoria” (Isaac Sirianul, - Omilia 19, după traducerea în limba greacă, Theo, 3. Serg. Poz., 1911, p. 76). Kan. Duminica 6 cap., ir. al 7-lea. „Noaptea nu este strălucitoare pentru cei necredincioși, Hristoase, ci pentru cei ce cred, luminarea este dată de dulceața cuvintelor Tale” (Canonul Învierii, capitolul 7, Irm. 7). „Îmi amintesc, când studiam, acest irmos era un subiect de controversă în rândul tovarășilor mei, pentru unii considerau „noapte” ca cuvântul subiect, în timp ce alții considerau „Hristos”. La prima interpretare, irmosul a fost parafrazat astfel: „noaptea, adică vremea închinării, este întunecată, Hristoase, pentru necredincioși, dar pentru credincioși se dovedește a fi iluminare, căci în acest moment ascultă cuvintele dumnezeiești”. În a doua interpretare, irmosul este parafrazat astfel: „Tu, Hristoase, ești o noapte întunecată pentru necredincioși, dar pentru credincioși, Tu ești iluminare prin dulceața cuvintelor Tale”. – Greacă textul arată că această din urmă interpretare este corectă. Într-adevăr, în Irmos: „Νὺξ ἀφεγγὴς τοῖς ἀπίστοις Χριστέ, τοῖς δὲ πιστοῖς φωτισμός (termen mistic) ἀπίστοις Χριστέ, τοῖς δὲ πιστοῖς φωτισμός (termen mistic) ἀπίστοις Χριστέ θείων λόγων σου" βαρὺν, ᾠδή έ. – Εἰρμολόγιον, ἐκδ. σ. 120) cuvântul „νύξ”, ca fiind fără membru, este un predicat, iar „Χριστέ” îi servește drept subiect. Despre λίθος ἀκρογωνιαῖος vezi: Iv. Mansvetov, - Învățătura Noului Testament despre Biserică, M., 1879, p. 40–41. – Hoffmann, – Heil. Schr., Th. IV, 1, 1870, S. 104. – Potrivit bl. Theodoret („Creații”, Vol. VII, p. 428), aceasta este o piatră care este așezată în capul colțului și, prin urmare, leagă și reține, „închizând cei doi pereți ai clădirii”. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, „piatra unghiulară este cea care susține atât pereții, cât și temelia, pe care se sprijină întreaga clădire” (Demon pe epilogul Efesenilor, p. 90). Biblia Marea Britanie. op. K. N. Leontyev și lit. despre el, compilat A. M. Konoplyantsev, vezi în lit. sat. „În memoria lui K. N. Leontiev”, Sankt Petersburg, 1911, p. 403–424. Dar este necesar. supliment cu op. Leontiev: „Patru scrisori de la Athos” („Dumnezeu V.”, 1912, nov. și dec. = K. N. Leontiev, - Schitul, mănăstirea și lumea. Esența lor și legătura reciprocă. Publicația „Rel.-phil. Bibl.”, Serg.-Pos., 1912) și „K. Vol. Leontie. Op. 1912. D. A. Rovinsky, – Rus. adv. cart., 1881, cap. VIII. Auzi discursuri de acest fel foarte des, chiar și de la oameni simpli și foarte evlavioși. Îmi amintesc acum de un bărbat în vârstă și respectabil, în vârstă de 80 de ani. țăran; uitându-se la poza lui Scary. Judecător, el mi-a spus odată: „M. b., nu vom obține asta, dar nu putem trăi fără această frică: fără ea vom fi complet fără Dumnezeu.” Mai voi adăuga că acest bătrân este extrem de evlavios și sârguincios față de Biserică. Alții pur și simplu decid: „Preoții au inventat totul ca să fie mai multe venituri”; sau: „Totul este minciună, Dumnezeu este bun și va ierta”; sau „Și care sunt păcatele noastre...”, etc. Orig., – Despre începuturi, II 10 (Mi gr., T. 11, col. 233–240). Acest lucru este probabil influențat de Origen. Grieg. Nis., - Un cuvânt pentru cei care plâng pentru cei care au trecut. viața în viață veșnică („Tvor.”, M., 1868, Partea a 7-a, pp. 514–534). – Vezi și articolul: „Sf. Grieg. Niș”. („Apendice la TV. Sfinții Părinți”, Partea 20, 1861, pp. 77–92). id. – De asemenea, compararea unui păcătos cu o bucată de fier care este forjată pentru a îndepărta zgură și a o face potrivită pentru lucruri delicate. Homer, - Od. XI, 601–604. Versurile 602–603 sunt considerate absurde de critici și, prin urmare, sunt recunoscute de ei ca o inserție a lui Onomacrit, care l-a editat pe Homer sub Pisistrat. Referitor la această suspiciune, S.S. Glagolev („rel. greacă”, p. 123) notează următoarele: „Când Onomacrit a introdus aceste versuri, dacă le-a introdus într-adevăr, ar fi trebuit să le cunoască. Trebuie să presupunem că a admis posibilitatea existenței duble a sufletului - și în acest caz, în iad, sau chiar și existența a fost, în iad și în realitate, și a fost un iluș. Fericit, Homer îi numește pe Ganymede și pe Cleitus printre muritorii care locuiesc pe Olimp. Aceasta înseamnă că ideea că Hercule poate fi pe Olimp nu contrazice textul poemelor... Hercule diferă în mod semnificativ de ceilalți locuitori ai Olimpului prin faptul că fantoma lui este în iad acest lucru, credem noi, ar fi trebuit să fie permis de gândirea greacă cu ideile ei despre natura iluzorie a sufletului.” „Această perspectivă ingenioasă este de o importanță capitală pentru istoria și filosofia religiei și sunt foarte bucuros că pot dovedi că explicația propusă nu este doar o posibilitate, ci și o realitate istorică.” Iată ce citim de la filosoful și teologul antic: „Dacă sufletul nu poate păcătui, atunci cum se întâmplă să fie pedepsit. Această opinie este în total dezacord cu credința general acceptată că sufletul face greșeli, că le ispășește, că suferă pedeapsă în Hades și că trece în corpuri noi. Deși ar putea fi necesar să se aleagă una dintre aceste două păreri. incompatibil, de fapt, atunci când infailibilitatea este atribuită sufletului, se presupune că este una și simplă, identificând sufletul și esența sufletului - τὸ αὐτὸ ψυχὴν καὶ τὸ ψυχᾒ εἶ se presupune că este εἶ esență - αὐτῇ - un alt fel de suflet care poate experimenta pasiuni animale. Sufletul, așa înțeles, este un lucru complex care provine din diverse elemente: este acest lucru complex care experimentează pasiuni și greșește; Tot acesta, și nu sufletul curat, este cel care suferă pedeapsa. Despre sufletul considerat în această stare Platon spune: „Vedem sufletul așa cum îl vedem pe Glaucus, zeul mării” [Republica, X, ed. Beckeri, p. 497. – Transformându-se într-un zeu al mării, Glaucus a fost acoperit cu scoici, silex și ierburi marine, ceea ce l-a făcut de nerecunoscut]. Și adaugă: „Cine dorește să cunoască natura sufletului însuși, trebuie, scăpându-l de tot ce-i este străin, să ia în considerare mai ales în el dragostea lui pentru adevăr, să vadă la ce lucruri se lipește și în virtutea ce afinitate este ceea ce este.” Viața ei și faptele ei sunt altele decât ceea ce este pedepsit, iar a despărți sufletul înseamnă a-l smulge nu numai de trup, ci și de tot ce s-a adăugat sufletului. – Nașterea – γένεσις – adaugă ceva sufletului, sau mai bine zis face să apară o altă formă a sufletului. Dar cum are loc această naștere?... Când sufletul coboară, el produce, chiar în momentul în care se înclină în fața trupului, o imagine - τὸ εἴδωλον - despre sine. - Se pare că Homer a acceptat această distincție când vorbea despre Hercule, întrucât trimite imaginea - τὸ εἴδωλον - a acestui erou în Hades, și îl plasează în sălașul zeilor (Odis. XI, 602-605); acesta, cel puțin, este gândul cuprins în această dublă afirmație că Hercule se află în Hades și că este în rai, de aceea poetul distinge două elemente în el. Iată explicaţia care i se poate da acestui loc: Hercule avea virtute activă, iar din cauza marilor sale merite era considerat demn de a fi ridicat la rangul de zei, dar întrucât poseda numai virtute activă, şi nu contemplativă, nu putea fi admis cu totul în cer; în acelaşi timp că el este în cer, este ceva din el în Hades” (Plotin, - Enneades, 1, 1, 12 - Plotini Enneades edidit Ric. Volkmann, Vol. Lipsiae. 1883. Vol. I pp., 47-49. - Les Ennéades de Plotin,-N traduites. - B. M., Paris, T. I, pp. 48–49). – Sau, în alt loc: „când trupul nostru nu mai există, ce înseamnă atunci expresia „suflet în Hades”? Dacă sufletul nu a avut timp să renunțe la imaginea sa, atunci ce îl împiedică să se afle în același loc cu imaginea sau umbra sa? Și dacă ea a renunțat la trup prin filozofie, atunci doar umbra ei merge într-un loc mai rău, în timp ce ea însăși rămâne în lumea suprasensibilă, fără a lăsa nimic din ea însăși aici. Aceasta este soarta acelei umbre, care este inerentă sufletului (în timpul vieții pământești); ea însăși, dacă reușește doar să concentreze lumina care strălucește în ea, se îndreaptă în întregime către lumea suprasensibilă și intră acolo -" (Plotin, - Enead IV, cartea 4, § 16. Conform traducerii lui G. V. Malevansky, „Credința și rațiunea,” 1899, T. II, Partea I, departamentul filosofic, philosophie, § 16; 1861, T. III, p. 339–340). Marsilio Ficino raționalizează acest loc adânc și îl face plat, interpretând „idolum animae” ca „vitale spiraculum animae circa corpus, quod in nobis est geminum”. Homer, - Od. XI, 601–627 (traducere rusă, p. 331–333). Aceasta este viziunea egipteană despre khu, hindus. na pitri, parsist. pe feruers sau fravashes, grecesc. pe agatodemoni, eroi etc., Roman. pe genii și juno, scandinavă. pe filgiev etc. Makariy V., – Bes. 15 48 (Mi gr., T. 34, col. 609, Nom 1550) Isaac Domnul, - Cuvântul 38 în rusă. lane (ed. 1893 - p. 409), iar în greacă. Feotoki - al 57-lea, n. 345. mier. Iacov 36: ὁ τροχὸς τῆς γενέσεως. Aceeași zicală este fundamentală pentru limbajul Misterelor. Există numeroase paralele cu ea din literatura budistă. colectate în: Art. Schopenhauer, – Separat, după sisteme. gândurile distribuitorului despre diverse tipuri de subiecte, cap. XV: despre religie, § 179 („Opere colectate” în traducere de Yu. I. Aikhenvald, M. Numărul XIV, pp. 975–977). – Este foarte probabil ca baza terminologiei budismului, misterelor și ap. Iacov - unul, și anume experiența infinitității malefice a păcatului; dar în orice caz, este cert că suprastructura metafizică a transmigrării sufleteşti nu este deloc cuprinsă în graiul Fratelui Domnului. 15 49 (Mi – col. 612, Not. 1551). Domnul Isaac, – Sl. 5 în rusă nr. (p. 37), iar în greacă. – al 44-lea (σσ. 275–279). Al lui. Sl. 5, p. 30, cf. id., p. 28–29. mier. Plat., – Liz. 217 S-E.