IX. Письмо восьмое: Геенна

Mój stary! Nie potrafię wyrazić, z jakim strasznym uczuciem podchodzę do tego listu. Czy nie widzę, jak trudno to wyrazić? Ramy naszych prymitywnych koncepcji są zbyt szorstkie, a nakładając na nie niemal nieuchwytną tkaninę doświadczenia, zbyt łatwo jest zniszczyć ich integralność. Może tylko Twoje ręce przyjmą to bez rozdarć. Tylko Twoje... Przecież drugie pytanie o śmierć jest pytaniem bolesnym i szczerym. Raz we śnie doświadczyłem tego z całą swoistością. Nie miałem żadnych obrazów, a jedynie przeżycia czysto wewnętrzne. Otaczała mnie nieprzenikniona ciemność, niemal materialnie gęsta. Jakieś siły ciągnęły mnie na krawędź i poczułem, że to jest krawędź istnienia Boga, że ​​poza nią nie ma absolutnego Nic. Chciałem krzyczeć, ale nie mogłem. Wiedziałem, że jeszcze chwila i zostanę wyrzucony w ciemność zewnętrzną. Ciemność zaczęła ogarniać całą moją istotę. Samoświadomość została w połowie utracona i wiedziałem, że to absolutna, metafizyczna destrukcja. W ostatecznej rozpaczy zawołałem głosem, który nie był moim: „Z głębin wołałem do Ciebie, Panie. Panie, wysłuchaj głosu mojego!”. 347 Dusza wylała się wówczas tymi słowami. Czyjeś ręce potężnie mnie złapały, tonąc, i rzuciły gdzieś, daleko od otchłani. Pchnięcie było nagłe i potężne. Nagle znalazłem się w zwyczajnym środowisku, wydawało się, że w swoim pokoju: z mistycznego nieistnienia znalazłem się w zwykłej codzienności. Potem od razu poczułam się przed obliczem Boga i obudziłam się cała mokra od zimnego potu. – Teraz minęły już prawie cztery lata, a ja drżę na myśl o drugiej śmierci, o ciemnościach zewnętrznych i o wyrwaniu się z Królestwa. A teraz drżę całym sobą, kiedy czytam: „Bo nie będę jedyną, poza Tobą, która daje życie, mój oddech, moje życie, moją radość, moje zbawienie” 348, czyli nie w całkowitej ciemności, poza Życiem, Oddechem i Radością. A teraz z tęsknotą i wzruszeniem słucham słów Psalmisty: „Nie odrzucaj mnie od oblicza swego i nie odbieraj mi Ducha Świętego”. 349 Ale moje senne sny, moje zmartwienia są czystym żartem przed trzydziestoma latami płonięcia w ognistym piekle, w rzeczywistości przed trzydziestoma latami drugiej śmierci. I taki przypadek rzeczywiście miał miejsce. W dokumentach słynnego „sługi Matki Bożej i Serafimowa” Mikołaja Aleksandrowicza Motowilowa Siergiej Nilus znalazł zadziwiający swoją przejrzystością i swoistością opis początku opętania. Męki Gehenny, o ile są zrozumiałe dla naszej obecnej świadomości, - oto są w ich życiowej prawdzie: „Na jednej ze stacji pocztowych przy drodze z Kurska” – wspomina słowa Motowiłowa S. Nilus – „Motowiłow musiał przenocować. Pozostawiony zupełnie sam w pokoju podróżnych, wyjął swoje rękopisy [materiały do Żywotu św. opętana przez demona szlachcianka Eropkina w sanktuarium św. Mitrofana w Woroneżu. "Zastanawiałem się" - pisze Motowiłow - "jak to się stało, że prawosławna chrześcijanka, uczestnicząc w Najczystszych i Życiodajnych Tajemnicach Pańskich, została nagle opętana przez demona i to w dodatku przez tak długi czas, bo ponad trzydzieści lat. I pomyślałam: Nonsens! To niemożliwe! Szkoda, że nie widziałam, jak demon ośmieliłby się mnie opętać, bo często przystępuję do Sakramentu Komunii Świętej" i w tej właśnie chwili straszne, zimna, cuchnąca chmura otoczyła go i zaczęła wchodzić do jego konwulsyjnie zaciśniętych warg. Bez względu na to, jak nieszczęsny Motowiłow walczył, bez względu na to, jak bardzo próbował uchronić się przed wkradającym się do niego lodem i smrodem chmury, wszystko to w niego weszło, pomimo wszystkich jego nieludzkich wysiłków. Ręce były jakby sparaliżowane i nie mogły zrobić znaku krzyża; ta myśl, zastygła w przerażeniu, nie mogła przypomnieć sobie zbawczego imienia Jezusa. Wydarzyła się obrzydliwa, straszna rzecz i dla Mikołaja Aleksandrowicza rozpoczął się okres poważnych udręk. W tych cierpieniach wrócił do Woroneża do [arcybiskupa] Antoniego. Jego rękopis podaje następujący opis męki: "Pan pozwolił mi przeżyć prawdziwie, a nie we śnie czy w duchu, trzy męki Gehenny: pierwsza - ogień nieświecący i nieugaszony, zwłaszcza że tylko za łaską Ducha Świętego. Męka ta trwała przez trzy dni, tak że czułem, że płonę, ale się nie wypaliłem. Ta piekielna sadza usuwała się ze mnie 16 lub 17 razy dziennie, co było widoczne dla wszystkich. Męki te ustały dopiero po spowiedź i komunia Świętych Tajemnic Pańskich, poprzez modlitwy arcybiskupa Antoniego i litanie, które zarządził za wszystkie 47 kościołów w Woroneżu i wszystkie klasztory dla chorego Bolyarina, sługi Bożego Mikołaja. Drugą męką przez dwa dni był ostry kamień nazębny z Gehenny, tak że ogień nie tylko nie palił, ale nie mógł mnie ogrzać. Na prośbę Jego Eminencji trzymałem rękę nad świecą przez pół godziny i stała się całkowicie zadymiona, ale nawet się nie nagrzała. Zapisałem to potwierdzające doświadczenie na całej kartce papieru i położyłem rękę na tej części opisu, na której znajdowała się sadza ze świecy. Ale oba te bóle Komunii dały mi możliwość picia i jedzenia, mogłem przy nich trochę przespać i były one widoczne dla wszystkich. Ale trzecia męka piekielna, chociaż skróciła się o pół dnia, bo trwała tylko 1,5 dnia i niewiele więcej, ale groza i cierpienie z powodu tego, co nie do opisania i niezrozumiałe, było wielkie. Jak ja od niej przeżyłem! Zniknęła także ze spowiedzi i Komunii Świętych Tajemnic Pańskich. Tym razem sam Arcybiskup Antoni udzielił mi komunii z własnych rąk. Tą męką był robak wiecznej Gehenny i robak ten nie był widoczny dla nikogo innego poza mną i Jego Eminencją Antonim, ale jednocześnie nie mogłem ani spać, ani jeść, ani pić, bo nie tylko ja sam byłem całkowicie wypełniony tym najohydniejszym robakiem, który pełzał we mnie we wszystkim i w niewytłumaczalny sposób gryzł całe moje wnętrzności i wypełzając przez usta, uszy i nos, znów wracał do moich wnętrzności. Bóg dał mi na nim siłę, więc mogłam go podnieść i rozciągnąć. Ogłaszam to wszystko z konieczności, gdyż nie bez powodu otrzymałem tę wizję z góry od Pana i nikt nie pomyślałby, że ośmielam się wzywać imienia Pana na próżno. NIE! w dniu Sądu Ostatecznego Pańskiego On sam, Bóg, mój Pomocnik i Patron, złoży świadectwo, że nie skłamałem przeciwko Niemu, Panu i przeciwko Jego Boskiej Opatrzności, której dokonał we mnie”. Wkrótce po tej strasznej i niedostępnej dla zwykłego człowieka próbie Motowiłow miał wizję swego patrona, św. Serafina, który pocieszał cierpiącego obietnicą, że po odkryciu relikwii św. Tichona Zadońskiego zostanie uzdrowiony i że do tego czasu opętany przez niego demon nie będzie już go tak okrutnie dręczyć. Wydarzenie to miało miejsce dopiero po ponad trzydziestu latach i Motowiłow na to czekał i czekał na uzdrowienie ze swojej wielkiej wiary”. 350 Ostateczne przeznaczenie! Ale kto nie wie, że teraz do niemal każdej duszy wkradł się mniej lub bardziej wulgarny orygenizm – tajemna ufność w ostateczne „przebaczenie” Boga? 351 Ludzie najróżniejszych stanów i stanowisk przyznają to tak często, że zaczyna się myśleć: „Zachodzi tu jakaś wewnętrzna nieuchronność”. Rzeczywiście, jest to nieuniknione. Świadomość wywodzi się z idei Boga jako Miłości. Miłość nie może tworzyć, aby niszczyć; nie może tworzyć, wiedząc o zagładzie; Miłość nie może powstrzymać się od przebaczenia. W blasku niezmierzonej Boskiej Miłości, jak mgła w promieniach wszechzwycięskiego słońca, rozprasza się idea przydziału zarówno stworzenia, jak i wszystkich stworzonych rzeczy. Z perspektywy wieczności wszystko jest przebaczone, wszystko zapomniane: „Bóg będzie wszystkim w każdym” (1 Kor. 15,28). Jednym słowem niemożliwość powszechnego zbawienia jest niemożliwa. A więc z wysokości idei Boga. Jednak przyjmując dualistyczny punkt widzenia, wywodzący się nie z Bożej Miłości do stworzenia, ale z miłości stworzenia do Boga, ta sama świadomość nieuchronnie dochodzi do zupełnie przeciwnego wniosku. Teraz świadomość nie może przyznać, że bez wzajemnej miłości do Boga może być zbawienie. A skoro nie można przyznać, że miłość nie była wolna, że ​​Bóg zmusi stworzenie do miłości, to nieuchronnie nasuwa się wniosek: możliwe, że miłość Boga pozostanie bez wzajemnej miłości stworzenia, czyli możliwa jest niemożność powszechnego zbawienia. Teza – „niemożliwość powszechnego zbawienia jest niemożliwa” – i antyteza – „niemożliwość powszechnego zbawienia jest możliwa” – są wyraźnie antynomiczne. Dopóki jednak uznaje się Miłość Boga, teza jest nieunikniona i dopóki uznaje się wolność stworzenia, która sama w sobie stanowi konieczną konsekwencję miłości Boga, antyteza jest nieunikniona. Idea Trójjedynego Boga jako Esencjalnej Miłości, w odniesieniu do idei stworzenia, objawia się we wzajemnie wykluczających się terminach przebaczenia i odpłaty, zbawienia i zniszczenia, miłości i prawości, Zbawiciela i Karcy – aspekty racjonalnie jako nietolerancyjne wobec siebie, jako trójca z jednością – w życiu wewnątrzBoskim. Jedność Boga odpowiada karze, a Trójca odpowiada przebaczeniu. Historycznie rzecz biorąc, mamy więc do czynienia z surowym monarchizmem i przeczyszczającym triteizmem. Jeśli wolność człowieka jest prawdziwą wolnością samostanowienia, to przebaczenie złej woli jest niemożliwe, ponieważ jest twórczym wytworem tej wolności. Nieuznawanie złej woli za zło oznaczałoby nieuznawanie autentyczności wolności. Jeśli jednak wolność nie jest autentyczna, wówczas miłość Boga do stworzenia nie jest autentyczna; jeśli nie ma prawdziwej wolności stworzenia, to nie ma prawdziwego samoograniczenia Boskości podczas stworzenia, nie ma „wyczerpania”, a zatem nie ma miłości. A jeśli nie ma miłości, nie ma przebaczenia. I odwrotnie, jeśli jest Boże przebaczenie, to jest też Boża miłość, a zatem istnieje prawdziwa wolność stworzenia. Jeśli istnieje prawdziwa wolność, to jej nieuniknioną konsekwencją jest możliwość wystąpienia złej woli, a co za tym idzie, niemożność przebaczenia. Zaprzeczenie antytezie zaprzecza także tezie; stwierdzenie antytezy potwierdza tezę i odwrotnie. Teza i antyteza są nierozłączne, jak przedmiot i jego cień. Antynomia dogmatu o ostatecznym przeznaczeniu jest logicznie niezaprzeczalna. Ale – nie tylko logicznie: jest to również oczywiste z psychologicznego punktu widzenia. Dusza żąda przebaczenia dla wszystkich, dusza pragnie powszechnego zbawienia, dusza pragnie pokoju na całym świecie. 352 Ale przy obecności złej woli, woli przewrotnej i wściekłej, dążącej do zła dla zła, poszukującej go jako takiego – woli, która wypiera się Boga dla wyparcia się i nienawidzi Go tylko dlatego, że jest Miłością, 353 – słowem, z obecnością cynizmu, 354 „miłości zła” 355 i – według słów Edgara Allana Poe 356 – „demona przewrotność”, dusza przeklina samo przebaczenie Boga, zaprzecza mu i nie przyjmuje go. „Ludzie nigdy”, mówi Pascal (357 l.), „nie czynią zła tak często i tak chętnie, jak wtedy, gdy robią to świadomie”. I tak „dla nich piekło jest już dobrowolne i nienasycone; oni są już gotowymi męczennikami. Sami bowiem przeklinali siebie, przeklinając Boga i życie. Żywią się swoją złą pychą, jak gdyby głodny człowiek na pustyni zaczął wysysać własną krew ze swojego ciała. Ale oni są nienasyceni na zawsze i odrzucają przebaczenie; przeklinają Boga, który ich powołuje. Nie mogą kontemplować Boga żywego bez nienawiści i żądać, aby nie było Boga życia, aby Bóg zniszczył siebie i całe swoje stworzenie. I będą się palić w ogniu swego gniewu na zawsze, pragnąc śmierci i nieistnienia. Ale śmierci nie dostaną...” Tak mówi Starzec Zosima u Dostojewskiego. 358 Tu już nie Bóg nie godzi się ze stworzeniem i nie przebacza złej duszy przepełnionej nienawiścią, ale sama dusza nie godzi się z Bogiem. Aby zmusić ją do pojednania, aby siłą sprawić, by dusza kochała, Bóg musiałby odebrać jej wolność, czyli sam musiałby przestać być kochankiem i stać się nienawidzącym. Będąc jednak Miłością, nie niszczy niczyjej wolności, dlatego „ci, którzy wolni odejdą od Niego, poddaje ich ekskomunice od siebie, którą sami wybrali”. 359 Na przeszkodzie temu właśnie przebaczeniu stoi miłość Boga, z której wcześniej wywnioskowano nieuchronność przebaczenia. Jeśli wcześniej domagaliśmy się powszechnego zbawienia, teraz sami „buntujemy się” 360° przeciwko niemu. Rozwiązanie tej antynomii jest i nie może nastąpić w granicach rozsądku. Dopiero w faktycznej przemianie samej rzeczywistości doświadcza się syntezy tezy i antytezy jako faktu, jako bezpośredniej rzeczywistości eksperymentalnej, opartej na jej uzasadnieniu na Prawdzie Trynitarnej. Innymi słowy, synteza może ostatecznie nastąpić dopiero w doświadczeniu ostatecznych losów stworzenia, gdzie następuje całkowite przeistoczenie świata; i najpierw doświadcza się tego w sakramentach, gdzie następuje szczególne przeistoczenie (-rozumiecie, o czym mówię-). Można jednak zapytać, jakie są logiczne postulaty tej przyszłej i obecnej syntezy, czyli innymi słowy, jakie warunki muszą zostać spełnione, aby naszą antynomię można było uważać za syntetyzowaną? Albo jeszcze raz: w jakich wzajemnie niezgodnych terminach logicznych ujawnia się pojedyncza nadlogiczna idea eschatologii? Synteza wiecznie wrzącego, bulgoczącego straszydła i dmuchającego niebiańskiego chłodu? Znów zbieżność przeciwna! – poezja i proza, lód i ogień nie różnią się zbytnio od siebie.” Jakie są zatem niepojęte warunki pomyślności? Jednak zanim jeszcze odpowiemy na postawione pytanie, musimy zobaczyć, że jego rozwiązania nie można szukać na płaszczyźnie moralizmu i wszelkiego rodzaju legalizmu – tam, gdzie często się go szuka – i że nasz badawczy wzrok musi być skierowany na płaszczyznę ontologii. „Legalne” i „uczciwe” nie będą naszymi kategoriami, ale „konieczne” i „ponieważ”. Μετάβασις εἰς ἄλλο γένος - jest to warunek konieczny udzielenia odpowiedzi. Spróbujmy teraz nadać mu większą pewność formalną. Osobowość stworzona przez Boga, czyli święta i bezwarunkowo wartościowa w swoim wnętrzu, posiada wolną wolę twórczą, która objawia się jako system działań, czyli jako charakter empiryczny. Osobowość w tym znaczeniu tego słowa jest charakterem. 361 Ale stworzenie Boże jest osobą i musi zostać zbawione; zły charakter jest właśnie tym, co uniemożliwia człowiekowi zbawienie. Stąd jasno wynika, że ​​zbawienie postuluje oddzielenie osobowości i charakteru, oddzielenie ich obu. Ten musi stać się inny. Jak to możliwe? – Tak jak potrójny jest jeden w Bogu. W istocie jedno, Ja rozszczepia się, czyli pozostając Ja, jednocześnie przestaje być Ja. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to, że zła wola człowieka, objawiająca się w pożądliwościach i dumie charakteru, zostaje oddzielona od samej osoby, uzyskując samodzielną pozycję bez substancji bytowej i jednocześnie ukazując się „dla drugiego” (w trybie „Ty” – co jest metafizyczną syntezą „Ja” i „On” rozszczepienia osobowości) absolutnego niczego. Innymi słowy, zasadniczo święte „o sobie” osobowości (według trybu „On”) jest oddzielone od jej „dla siebie” (według trybu „ja”), ponieważ jest złe. Momenty istnienia nabierają niezależnego znaczenia, odbiegając od siebie, a moje „dla siebie”, bo jest złe, oddala się od mojego „o sobie” w „ciemność zewnętrzną”, czyli poza Bogiem, w „ciemność całkowitą”, czyli „oprócz”, „oprócz” Boga, który się znajduje, 362 – w to metafizyczne miejsce, w którym Boga nie ma. Trójjedyny jest Światłem Miłości, w którym On Jest; poza Nim panuje ciemność nienawiści, a co za tym idzie wieczne zniszczenie. „Trójca jest niewzruszoną siłą” 363 i potwierdzeniem wszelkiej niezłomności. Zaparcie się Trójcy Przenajświętszej, odwrócenie się od Niej, oddalenie od Niej pozbawia jaźń – to jest moje „dla siebie” – stanowczości i zdradza ją wewnętrznemu kręgowi. W końcu Gehenna jest zaprzeczeniem dogmatu o Trójcy. Nie bez powodu to właśnie zaprzeczenie symbolowi „trójki” jego własnej, potrójnej natury leży u podstaw mrocznego zła czarów. Zdarzyło mi się usłyszeć, że jeden spowiednik zapytał na spowiedzi pewnego czarownika, jak uprawia magię; przyznał, że mówił tylko: „Trzy to nie trzy, dziewięć to nie dziewięć”. Znaczenie tego bluźnierczego zaklęcia jest jasne: trzy to święta liczba Prawdy, a dziewięć to ta sama trójca, tyle że ujęta w zintensyfikowanym sensie, „wzmocniona” (tak przynajmniej ma to znaczenie w arytmologii symbolicznej), czyli znowu liczba Prawdy. I tak dla Trójcy odrzucona jest Trójca, dla dziewięciu jej dziewięćdziesiątka: za liczbami Prawdy odrzucone zostaje to, co czyni je liczbami Prawdy – ich prawdziwa natura. W konsekwencji zaklęciem „Trzy to nie trzy, dziewięć to nie dziewięć” podejmowana jest bezsilna próba obalenia „filaru Prawdy” i ustanowienia „filaru niegodziwości Boga” 364, czyli kłamstwo zostaje uznane za kłamstwo, Zło jako zło, Brzydkość jako brzydota – sam Szatan. Przecież istota zła tkwi w odrzuceniu ὁμοούσιος i tylko w tym. W „ciemnościach zewnętrznych”, gdzie odrzucane jest moje „dla siebie”, czyli moja osobowość, poprzez odrzucenie ὁμοούσιος, poprzez uparte „Trzy to nie trzy, dziewięć to nie dziewięć” – tam oderwana od Bycia, jest jednocześnie bytem i niebytem. Złe ja, pozbawione wszelkiej obiektywności – gdyż źródłem obiektywności jest Światło Boga – staje się nagą podmiotowością, istniejącą wiecznie i zachowującą swą wolność, ale tylko dla siebie, – a zatem – nieważną. A moje „o sobie” staje się po tajemniczej sekcji czystą obiektywnością, wiecznie realną, ale tylko „dla drugiego”, gdyż nie objawiło się sobie w kochającym „ja”, a zatem będąc realnym „dla drugiego”, jest wiecznie realne. W sobie zły i zły „na siebie” jest wieczną agonią, nieustanną, bezsilną próbą wyjścia ze stanu nagiego bytu (tylko „dla siebie”) i dlatego nieustannie płonie nieugaszonym ogniem nienawiści. Jest to jeden z aspektów złego postrzegania siebie przez tę istotę – żywy obraz zamrożony w jej bezpodmiotowej widmowości. To pusta samotożsamość „ja”, które nie może wyjść poza granice pojedynczego, wiecznego momentu grzechu, udręki i wściekłości na Boga, na własną bezsilność – pojedynczego momentu szalonego ἐποχή, rozciągającego się na całą wieczność. To wieczny wysiłek, dowód bezsilności i niemożności podjęcia wysiłku. Ziemskie ἐποχὴ nadal ma charakter twórczy, natomiast życie pozagrobowe ἐποχὴ jest całkowicie bierne. Wręcz przeciwnie, dobro „o sobie” jest wiecznie pięknym przedmiotem kontemplacji dla drugiego, częścią innego, gdyż jest dla siebie kolejnym dobrem, a więc jest zdolne kontemplować dobro kogoś innego. Przecież ten, kto kocha, przemienia w siebie wszystko, co kocha, a ten, kto nienawidzi, zostaje pozbawiony tego, co ma. Ukochany należy do kochającego; ale kto nienawidzi, nie należy do siebie. „Kto zachowa swoje życie, straci je, ale straciwszy swoje życie z mego powodu, zachowa je” (Mt 10,39; por. Mt 16,25; Mk 8,35; Łk 9,24. 17,33; J 12,25). Wszystko, co zostało powiedziane, jest niczym innym jak tłumaczeniem na język ontologiczny „przypowieści o talentach”. „Talent” to dana przez Boga duchowa twórczość własnej osobowości, czyli „obraz Boga”. Tak jak wysiłek włożony w kapitał go powiększa, tak samo dzieje się z obrazem Boga. Ale tak jak wzrost kapitału zależy od wielkości działalności, jaką wykaże właściciel, i dlatego nie ma sensu dawać mu kapitału, którego nie wykorzystuje, tak samo jest z rozwojem duszy; „typ wzrostu” 365 ma swój własny i dlatego zgodnie z tym „typem” każdy otrzymuje odpowiedni kapitał duchowy. Zgodnie z życiowym objawieniem obrazu Boga, zgodnie ze swoim „typem” duchowego wzrostu i dobrobytu, każdy otrzymuje od Boga swoje talenty: niektórzy otrzymują jeden talent, niektórzy - dwa, niektórzy - pięć - „każdemu według jego sił, według jego możliwości, według jego moczu - ἑκάστῳ κατὰ τὴν δύναμιν”: i Bóg swoim świętym darem nie chce nikogo zmuszać, aby nie nałożyć na niego „ciężarów ciężkich i nie do uniesienia” (Mt 23,4, Łk 11,46). Ten, który otrzymał pięć talentów, nabył za nie kolejne pięć; ten, który otrzymał dwa, drugie dwa. Ale co znaczą te słowa przypowieści? Jeśli talenty są obrazem Boga, to jak człowiek swoim wysiłkiem, swoją kreatywnością może zapewnić sobie życie jeszcze bardziej podobne do Boga, a nawet podwoić swój obraz Boga? – Oczywiście, w mocy człowieka nie jest go stworzyć, a jedynie przyswoić, tak jak siła życiowa organizmu nie tworzy jego pożywienia, a jedynie je przyswaja. Człowiek nie tworzy wzrostu swojej osobowości – nie ma do tego δύναμις – lecz przyswaja ją poprzez akceptację wizerunków Boga innych ludzi. Miłość jest tym δύναμις, dzięki któremu każdy się wzbogaca i rozwija, wchłaniając drugiego. Jak? – Przez oddanie siebie. Ale człowiek otrzymuje tak, jak siebie daje; a gdy zakochany oddaje się całkowicie, wtedy siebie otrzymuje, ale ugruntowany, utwierdzony, pogłębiony w innym, czyli podwaja swoje istnienie. Otrzymawszy więc pięć talentów, dodał do nich tyle samo, a otrzymawszy dwa, dodał do otrzymanych nie więcej i nie mniej niż dwa talenty (Mt 25,16-17). To podwojenie siebie to „wierność w małych rzeczach” („ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός – w małych rzeczach był wierny”, Mt 25,21–23) – w tym, co zostało dane każdemu, w powierzonej jego opiece klatce Niebieskiego Jeruzalem. Ale nie tylko własna radość czeka „dobrego i wiernego sługę”: ta wielka i niezmierzona radość byłaby małą i nieistotną kroplą w porównaniu z nieskończonym oceanem duchowej radości, która jest przygotowana dla wiernego sługi „przez głębię bogactw oraz mądrość i poznanie Boga” (Rz 11,33). Czeka go „wejście do radości swego Pana” (εἴσελθε εἰς τὴν χάραν τοῦ κυρίου σου – wejdź do radości swego Mistrza” Mt 25,22–23), czyli obcowanie z Bogiem wszechszczęście, komunia Trójcy Świętej. Radość z doskonałości całego Bożego stworzenia, odpocznij w Pokoju Pańskim, na którym On odpoczął, dokończywszy Swoje wszechbłogosławione dzieło stworzenia świata. Ale radość jest dostępna tylko dla tych, którzy mają w sobie świadomość osobowości – dla tych, którzy pracowali, to znaczy dla tych, którzy są wierni, nawet jeśli tylko w drobny sposób. Ten, kto nie uzasadnił swojej osobowości, kto nie zasłużył na to, co zostało mu dane, staje się ślepy na promienne Światło Bóstwa Trynitarnego, dusi się w zapachu niebiańskiego kadzidła, staje się głuchy na słuchanie niebiańskich pochwał. Osoba taka nie toleruje oblicza Boga, oddala się od Wszechwidzącego i odrzuca Jego nieśmiertelne dary. 366 Tak więc niewolnik, który otrzymał jeden talent, a go nie pomnożył, to znaczy swoją działalnością nie dodał nic do tego, co mu zostało dane, niewolnik ten mówi do Mistrza: „Panie! Wiedziałem, że jesteś człowiekiem surowym, że żniesz, gdzie nie siałeś i zbierasz, gdzie nie rozsypałeś, i z lęku poszedłeś i ukryłeś swój talent w ziemi, oto twój! (Mt 25, 24–25). Nienawiść wobec Dobrego Mistrza brzmią te słowa; ze złośliwością i dumą niewolnik zamiata cenny dar, który chce być „sam”. A potem, wypełniając, choć zły, ale jednak, dzięki miłosierdziu Bożemu, na zawsze wolną wolę „złego i leniwego sługi”, Mistrz nakazuje mu zabrać od niego już odrzucony talent i dać temu, który ma dziesięć talentów, „bo temu, który go ma, wszędzie będzie dano i będzie go miał w obfitości, lecz temu, który nie ma, nawet to, co myśli, że ma, zostanie zabrane” (Mt 25,29; por. Mateusza). 12:13; Marka 11:25; Łukasza 18:13,19:26). Jeśli ktoś jest leniwy w osiągnięciach duchowych i przez swoją przebiegłość chce sobie zabezpieczyć, legitymizować dla siebie możliwość zaniedbania, ukrywając przed sobą swój obraz Boga, a pytając o to, spieszy się z dumą go odrzucić, wówczas zostaje mu odebrane to, co odrzucone. Ale za grzech tego, który odrzucił, Pan nie karze całego stworzenia, odbierając dar, którym je zaszczycił. Odrzucony obraz Boga przestaje istnieć tylko dla tego, kto go odrzucił – nie bezwarunkowo. Sprawiedliwi, którzy weszli do radości swego Pana” – do radości każdego stworzonego przez Niego obrazu Boga, w tej radości Mistrza odnajdują i przyswajają sobie ten odrzucony dar Pana; bezwartościowy sługa wybucha radością swego Mistrza, tj. dokonuje się poza nim – w ciemności, która jest na zewnątrz Boga – „w ciemności zewnętrznej” (Mt 25,30). Wolność Jaźni tkwi w żywej twórczości jej empirycznej treści; Wolne Ja rozpoznaje siebie jako twórczą substancję swoich stanów, a nie tylko ich podmiot epistemologiczny, to znaczy rozpoznaje siebie jako czynnego winowajcę, a nie tylko abstrakcyjny podmiot wszystkich swoich orzeczeń. Tak jak percepcja szeregu czasowego dowodzi nadczasowości postrzegającego, tak percepcja empirycznego jako takiego dowodzi nadempiryczności sędziego empiryczności: mogę wznieść się ponad warunki empiryczności i to jest dowód na jej wyższą, nieempiryczną naturę. Ale doświadczając własnej kreatywności, ta natura jest faktem. Świętość jest wstępnym samopostrzeganiem tej wolności, a grzech jest wstępnym zniewoleniem samego siebie. „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21; Łk 12,34); Tam, gdzie jest to, co uważasz za wartościowe, będzie twoja samoświadomość – twoje „dla siebie”. Jeśli nie lokowałem swego skarbu w mojej boskiej samokreacji, nie trzymałem się mojego obrazu Boga w Chrystusie, ale mojej treści empirycznej, tj. do tego, co warunkowe, ograniczone, skończone i dlatego ślepe, wówczas samo się zaślepiło, pozbawiło się wolności, zniewoliło siebie i tym samym poprzedziło Sąd Ostateczny. „Dla siebie” jednostki adresowane jest do braku wolności, do ślepej samoafirmacji „ja”; „tępe, ponure i nieodparte pragnienie” całkowicie zawładnęło osobowością i nie potrzebuje ona już swojej twórczej energii, swojego obrazu Boga, ponieważ „dla siebie” wypadła z królestwa „siebie”, z królestwa wolności superempirycznej i pogrążyła się w empirycznej niewoli. Stąd stan ἐποχὴ jako niemożności wyjścia z empiryzmu. I im bardziej próbuję zaspokoić moje ślepe pragnienie, moje bezsensowne, samoutwierdzające się skończone pożądanie, tym bardziej rozpala się wewnętrzne pragnienie, tym gwałtowniej narasta gniew na wysokim poziomie: jestem sobie dany tylko empirycznie, ślepo, ograniczony i dlatego to pragnienie zaspokojenia mojej nieskończonej potrzeby tym, co skończone, jest w istocie absurdalne. Koran zachowuje powiedzenie przypisywane Jezusowi Chrystusowi; chociaż przypisanie tego powiedzenia Panu jest bardzo wątpliwe, niemniej jednak zacytuję je, ponieważ dobrze wyraża naszą myśl. „Kto pragnie być bogaty” – czytamy – „jest jak człowiek, który pije wodę morską: im więcej pije, tym większe staje się jego pragnienie i nie przestanie pić, dopóki nie umrze”. Tak więc tutaj – i w odniesieniu do każdego pożądania umieszczonego w miejscu Stwierdzenia Prawdy: ideał, czyli potrzeba Nieskończoności, rzutowana na to, co skończone, tworzy bożka, a ten bożek niszczy duszę, oddzielając „osobę” od jej samoświadomości i tym samym pozbawiając człowieka wolności. Ostatecznym, ostatnim i nieodwołalnym oddzieleniem będzie Sąd Ostateczny poprzez przyjście Ducha Świętego – kiedy wszystko, co nie złożyło w Nim swego skarbu, zostanie pozbawione swego serca, bo na takie serce nie będzie miało miejsca: wszystko, co nie jest z Boga, co „nie wzbogaca się w Bogu” (Łk 12,21), przeznaczone jest na łupy „wtórej śmierci” (Ap 24,6.14). Przy takim podziale ani wolność, ani obraz człowieka Bożego nie zostają zniszczone, a jedynie rozdzielone. Jednakże zły charakter, na pewno nie posiadający momentu „Ty”, z pewnością nie istnieje dla Boga i dla sprawiedliwych: nie ma „Ty” dla nikogo, dla kogo nikt nie jest „Ty”. Jest to czyste wyobrażenie, istniejące tylko dla siebie, a jego symbolem może być wąż kąsający samego siebie. H. P. Bławatska nazwał 368 spirytystycznych „duchów” wymowną nazwą „muszli”, odpowiadającą okultystycznemu określeniu wyobrażeń. Nie wchodząc w dyskusję na temat związku między imago danej osoby a jej nagim „dla siebie”, powiem, że w każdym razie słowo „skorupa” jest bardzo odpowiednie do określenia „dla siebie”. To właśnie pusta „skóra” człowieka, ale bez ciała, przebrania, imago, bez substancji. Jednakże, oczywiście, biorę skrajny przypadek całkowitego szaleństwa. Ogólnie rzecz biorąc, ten proces separacji jest częściowy, tak że odcięta zostaje tylko uszkodzona i dotknięta grzechem część jaźni. Zaproponowane rozwiązanie, w istocie oparte na rozróżnieniu osobowościowym pomiędzy „obrazem Boga” a „podobieństwem Boga”, jest rozwiązaniem, które – jak się okazuje – zostało publicznie zadeklarowane przez syryjskiego niewolnika. „Pamiętam, że pewnego razu, gdy byłem w Syrii” – powiedział słynny protestancki misjonarz Lord Redstock w jednym ze swoich moskiewskich wywiadów w 1877 r. – „widziałem trzech starszych z jednej wsi, którzy siedząc wieczorem w cieniu palm, opowiadali o nieskończoności sprawiedliwości i miłosierdzia Bożego. „Jak to możliwe?” powiedzieli. Jeśli Bóg jest miłosierny, przebaczy grzesznikowi wszystkie jego grzechy; jeśli jest sprawiedliwy, ukarze grzesznika bez miłosierdzia”. Wtedy podszedł do nich jeden z niewolników i poprosił o pozwolenie na wyrażenie swojej opinii. „Myślę” – powiedział – „Bóg w swojej sprawiedliwości ukarze i zniszczy grzech, a w swoim miłosierdziu zmiłuje się nad grzesznikiem”. 370 Tajemniczy proces sądu Bożego to podział, sekcja, selekcja. Jest to przede wszystkim sakrament. Żaden sakrament nie czyni grzechu niegrzechem: Bóg nie usprawiedliwia nieprawości. Sakrament jednak odcina grzeszną część duszy i stawia ją przed przyjmującym sakrament, obiektywnie jako nic („zakryte”), a subiektywnie jako zamknięte w sobie zło, skierowane ku sobie jak wąż kąsający samego siebie: tak przedstawia się Diabła na starożytnych obrazach Sądu Ostatecznego. 371 Grzech zostaje oddzielony od grzesznika w sposób niezależny i ukierunkowany; jego wpływ na wszystko, co zewnętrzne, jest równy zeru absolutnemu. Właśnie w sakramencie pokuty stają się dla nas rzeczywistością słowa z Sześciu Psalmów: „Wschód oddziela się od Zachodu, więc nasze winy zostały od nas odsunięte”. 372 – Wszystkie siły grzechu, odcięte przez pokutę, zamykają się w sobie. Dlatego święci ojcowie wielokrotnie zwracali uwagę, że oznaką skuteczności sakramentu pokuty jest zniszczenie siły przyciągającej odpuszczonego grzechu: przez sakrament „zniszczona zostaje przeszłość – τὰ πρῶτα ἐξαλείφεται”, 373 i ἐξαλείφω znaczy w istocie wycieram daleko, przekreślam, wykreślam. „Każdy grzeszny upadek odciska piętno na duszy człowieka, w ten czy inny sposób wpływa na jej strukturę” – pisze jeden ze znawców ascezy. 374 – Suma grzesznych czynów stanowi zatem pewną przeszłość człowieka, która wpływa na jego zachowanie w teraźniejszości, pociąga go do określonych działań. Tajemnicza wolna rewolucja polega na tym, że nić życia człowieka zostaje niejako przerwana, a uformowana w nim grzeszna przeszłość traci swą decydującą moc, zostaje niejako wyrzucona z duszy i staje się obca osobie. Grzech nie zostaje zapomniany i nie jest mu przypisywany z jakichś powodów od niego niezależnych – grzech w pełnym tego słowa znaczeniu jest od człowieka usuwany, niszczony w nim, przestaje być częścią jego wewnętrznej treści i należy do przeszłości przeżywanej i przekreślanej przez łaskę w momencie rewolucji, która zatem nie ma nic wspólnego z teraźniejszością osoby. Opowiem Państwu jeden taki przypadek procesu z własnego życia. W mojej duszy był grzech. W niewysłowionej męce wstałem, a potem znowu upadłem na kolana, prawie oszalały z powodu wewnętrznej walki. Głęboko, w środku nocy, modliłem się w ten sposób z udręką i przerażeniem – przez jakieś dwie godziny bez przerwy. Było to wydarzenie poprzedzające Sąd Ostateczny. Wiedziałem, że muszę wyznać Ci swój grzech; ale wiedziałam też, że wyznać mu nie znaczy powiedzieć proste słowo, ale wyrwać kawałek siebie. Nie pamiętam, czy świadomie, czy prawie nieświadomie rozwijałem na chybił trafił moją małą Ewangelię. Wiesz, jakiego SMS-a dostałem. Gdyby głos doszedł z nieba, nie mógłby odpowiedzieć dokładniej na moje wahania. Jak mieczem rozciął mnie, jednym zamachem wykonał straszliwą operację, a potem opowiedziałam Ci wszystko. Sam pamiętasz, ile radości i pokoju napełniło moją duszę. A oto co pisze do mnie pewien mnich, 65-letni starszy: "To było dawno temu, miałem jeszcze 31 lat. Właśnie otrzymałem tonsurę mnicha i wyświęcono hierodeakona. Trzeba było służyć z przygotowaniem. Bywały przypadki, gdy sumienie mówiło: "Trzeba się spowiadać, żeby nie móc przystąpić do Komunii świętej". Ząb." Moja cela znajdowała się obok celi spowiednika. I tak wychodzę z celi, idę do drzwi spowiednika, zatrzymuję się, myśl mówi: „Nie idź, nie idź, po co się męczyć, to nie jest post”; Poczekam, stanę pod drzwiami i odejdę. – Nie, nie – wyjdę do celi. Sumienie podpowiada: „Co robisz, jak będziesz odprawiał mszę? Idź, spowiadaj się” – znowu podejdę do drzwi spowiednika, myśl znów mówi: „Nie, nie odchodź, to jest niezręczne” – stanę, znowu odjdę, a sumienie znów zrobi swoje: „Jak podejść do Tajemnic Św. I tak po długiej walce zdecydowałem się w końcu odmówić modlitwę i wejść… Wychodząc, czułem się, jakbym wystartował. ciężkie, ciężkie futro, poczułam, że mogę, wydawało mi się, latać, było to takie proste, serce wyskoczyło z pełni jakiejś niewytłumaczalnej lekkości – nie da się tego wyrazić słowami „Taka jest moc sakramentu pokuty…” 375 Eucharystia wylewa uzdrawiający balsam na ranę pokuty, ale także osądza przystępującego. Czyż nie jest tak, że Duch Namaszczenia i Pocieszenia przyjdzie, aby uleczyć rany stworzenia ognistym chrztem, po Strasznym Dniu działania świata, po Sądzie Syna Bożego i Słowie Bożym, tym właśnie hipostatycznym Słowie, które jest „żywe i skuteczne, i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny”, które „przebija aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, i osądza myśli i zamiary sercu” (Hebrajczyków 34:12). Rozważanie wszystkich tych pytań „z własnego umysłu” byłoby niedorzeczne. To, co wam nakreśliłem, jest powtórzeniem w kategoriach filozoficznych tego, co przeczytałem w Piśmie Świętym; Poprzedziłem egzegetyczną analizę fragmentów Pisma Świętego tym, co zostało napisane, aby łatwiej było nadążać za interpretacjami. Kluczem do tych fragmentów jest tekst z 1 Kor. 3; Podaję to w kontekście: 10. „Dzięki łasce Bożej, która została mi dana, jako przezorny budowniczy położyłem fundament – θεμέλιον – a inny na nim buduje, ale niech każdy patrzy, jak buduje. 11. Fundamentu innego bowiem nikt nie może założyć poza tym, który jest założony, a którym jest Jezus Chrystus. 12. Jeśli jednak ktoś buduje na fundamencie złota i srebra, 13. kamienie szlachetne, drewno, słoma, trzcina, wtedy dzieło wszystkich - ἑκάστου τὸ ἔργον - zostanie ujawnione; dzień - ἡ γὰρ, ἡμέρα - pokaże, bo w ogniu się objawi - ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται - i ogień wypróbuje dzieło każdego, co to jest - ἑκάστου τὸ ἔργον ὁποῖον ἐστίν τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει –. 14. Jeśli czyja praca, którą zbudował na fundamencie, będzie kontynuowana, otrzyma zapłatę - λήμψεται –. Podaję to tłumaczenie („subsiste”) słowa μενει w wersecie 14 według Godeta, który widzi tu formę μένει zamiast zwykle rozumianego μενεῖ, „pozostanie”, „demeurera”. – To drugie jest wprowadzone dla zachowania paralelizmu, po którym następuje κατακαήσεται, „będzie palić”. „Ale – zauważa Gaudet – „ten motyw nie ma żadnej wartości; akt spalania jest natychmiastowy, natomiast to, co pozostaje, pozostaje na zawsze: to właśnie wyraża czas teraźniejszy μένει”. 376 15. Jeśli czyje dzieło spłonie, straci je – poniesie stratę – i on sam będzie ocalony, ale jak od ognia – αὐτὸς δὲ σωθήσεται οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός –.” Apostoł mówi o budowaniu Kościoła Chrystusowego (por. 1 Kor. 1,23). Według niego udzielona mu łaska dała mu siłę do mądrego założenia niezawodnego fundamentu – „Chrystusa ukrzyżowanego” (1 Kor. 1,23): kazanie, budzące wiarę w duszach, w tajemniczy sposób zaszczepiało w nich „Chrystusa, moc Bożą i Mądrość Bożą” (por. 1 Kor. 2,2; Izaj. 28:16; 1 Piotra 2:5 itd.). Koryntianie rozpoczęli budowę bezbłędnie, dzięki mocy Bożej (3:1a). A skoro nie ma innego fundamentu niż ten, który założył Apostoł, skoro nie ma nic solidnego poza tym, który opiera się na Chrystusie, skoro wszelkie próby budowania bez Chrystusa nie prowadzą do celu (3,11, por. przypowieść o tych, którzy zostali zbudowani na kamieniu i piasku, Mt 7,24-27), to kwestia fundamentu jest zakończona: nie ma już co do tego wątpliwości i dlatego bezpośrednie dzieło Apostoła zostało zakończone. Ale w przyszłości, gdy na tym fundamencie będą budować „inni” (3,10), konieczna jest uważność i skrupulatność w doborze materiału, gdyż na właściwym fundamencie można wznieść albo główną budowlę z trwałych i ognioodpornych, drogich materiałów, takich jak cenne kamienie - na przykład marmur, jaspis, alabaster - zdobione złotem i srebrem, jak to zwykle się robi przy budowie bogatych domów na Wschodzie - albo lekką konstrukcję z tanich, ale kruchych i łatwopalnych: drewna, słomy, trzciny. Wszystkie chaty Wschodu należą do tego drugiego typu, składają się z drewnianej podstawy i pokrywającej ją gliny zmieszanej z adobe – tak nazywa się tam pokruszona słoma – i zwieńczonej wierzchnią warstwą trzciny. Pałac bogacza, bogato zdobiony złotem i srebrem oraz nędzna rudera – oto typy budynków. Apostoł mówi więc, że „każdy” musi z czasem „przyjrzeć się”, jaki materiał (πῶς – „jak?”) „inny” buduje na fundamencie (3,10). Kogo rozumiemy przez „inne”? - Najpierw - Apollos, potem - wszyscy nauczyciele i przywódcy Kościoła, ogólnie rzecz biorąc - wszyscy członkowie Kościoła, bo każdy buduje jakiś jego zakątek - swoją własną osobowość. Działalność według Chrystusa, na Chrystusie, mocą Chrystusa jest budowaniem Kościoła Chrystusowego – prawdziwym objawieniem Bożych możliwości danych ludzkości. A skoro Kościół buduje się z samych ludzi, to poprzez materiały do ​​budowy trzeba przede wszystkim zrozumieć, czym są ludzie w ich faktycznie objawionym, empirycznym charakterze. Szlachetność i niegodziwość własnego empirycznego charakteru jest tym, co każdy musi przede wszystkim rozważyć. Wierzący uważa swoją wewnętrzną i wynikającą z niej aktywność zewnętrzną za materiał do budowy, czyli siebie samego za empiryczny, gdyż empirycznie osoba dla siebie nie jest tym, czym jest, jako stworzenie Boże, jako obraz Boga, ale tylko wtedy, gdy swobodnie wyraża się w wyczynie przezwyciężającym złe ja. Ale ta empiryczna natura człowieka objawia się w systemie myśli, uczuć, pragnień i objawia się w działaniach. A ci drudzy zyskują niezależność, wzbudzając w innych ludziach odpowiednie myśli, uczucia, pragnienia i działania, niezależnie od początkowego impulsu, który ich wzbudził. Empiryczny charakter w działaniu – a słowem jest tu przede wszystkim działanie – otrzymuje swego rodzaju materialne ciało i rozdziela w nim duchową moc. W tym sensie interpretacje (Orygenesa, Chryzostoma, Augustyna, Osiandra, Godeta) są prawidłowe, widząc w tych materiałach konstrukcyjnych „owoce religijne i moralne, które powstają w Kościele poprzez przepowiadanie”. 377 Święte, duchowe życie drugiego człowieka, spowodowane działalnością wierzącego, jest w najwyższym stopniu jego życiem, uprzedmiotowieniem jego wewnętrznego świata, tak jak dzieło sztuki jest uprzedmiotowieniem myśli twórczej artysty i tak jak jego rodzice żyją cieleśnie w dziecku. Nie bez powodu Apostoł cały czas mówi o architekturze; rzeczywiście zachodzi tu głębokie podobieństwo: twórczość religijno-wychowawcza i twórczość artystyczna są podobne. Przecież asceza duchowa jest sztuką w pełnym tego słowa znaczeniu, sztuką, która nadaje stworzeniu najwyższe piękno; Ten, kto tu pracuje, nie pracuje nad bezosobową materią i bezosobowymi słowami, ale nad osobowym ciałem i osobową duszą, które czynią człowieka stworzeniem werbalnym. A jeśli artysta daje światu piękno, to od artysty artystów piękno piękności jaśnieje we wszechświecie. Tak, nie ma nic piękniejszego niż osoba, która w tajemniczych ciemnościach wewnętrznego działania obroniła resztki grzesznych niepokojów i rozjaśniona, pozwala zobaczyć obraz Boga mieniący się jak cenny margaryt. I nie tylko energia dobrej woli, ale także energia złej woli znajduje swój własny, niezależny wyraz, jeszcze bardziej niezależny od woli, w społeczeństwie religijnym. Zła lub dobra fala, raz wzbudzona na powierzchni ludzkiego morza, nigdy nie znika, ale zawsze rozprasza się w coraz szerszych kręgach, a ten, kto ją wzbudził, zostaje przez nią złapany, tak jak wszystkie inne. Pigmalion, który zakochał się w Galatei, i artysta Gogola, który nienawidził namalowanego przez niego portretu, traktują swoje dzieła jak żywe, jak ludzi. Myśl zostaje poczęta i ucieleśniona, rodzi się i rozwija; nic nie przywróci jej do łona matki: myśl jest niezależnym ośrodkiem działania. W tym sensie właściwa interpretacja (Pelagiusz, Bengel, Hoffmann) widzi różnych członków Kościoła w „materiałach”: te ostatnie są przecież objawieniem zewnętrznym i owocem życia wewnętrznego postaci religijnej. Słowo to w szerokim znaczeniu oznacza to, co pobudza ruchy zewnętrzne; słowo jest narzędziem duszy. Może to nie jest symbol dźwiękowy, ale jakikolwiek inny - jakikolwiek czyn, bo jest nie tylko tym, czym jest sam w sobie, ale także czymś więcej - ponieważ jest widzialnym ciałem jakiejś niewidzialnej duszy, „iskrą duszy” 378 lub inaczej mówiąc, symbolem. 379 A ponieważ ze wszystkich słów słowo związane z treścią logiczną ma największe znaczenie, to dopuszcza do przyjęcia opinię większości egzegetów (Klemens Aleksandryjski, Erazm, Luter, Beza, Kalwin, Grotius, Neander, de Wette, Meyer i in.), przez „materiały” rozumieją doktryny nauczane przez kaznodziejów. 380 Ale przede wszystkim są to sami przywódcy religijni w swojej rzeczywistości empirycznej, czyli sam lud, „każdy” w swoim „dziele” religijnym (3,13). Tutaj kończy się pierwsza połowa myśli Apostoła. Porównując siebie (przeciwstawne δὲ w 3,12: εἰ δὲ τις) ze wszystkimi innymi (3,10: ἔθηκα, ἄλλος δὲ), zdaje się mówić: „Co do mnie, moja praca jest skończona i dobrze wykonana, bo inaczej nie da się tego zrobić w żaden sposób. Położyłem to, co konieczne i tylko fundament. Ale ci, którzy budują ten fundament, niech zajmą się swoją pracą i rozważą wybór materiału. - Dlaczego? – „Ponieważ dzieło każdego (ἑκάστου τὸ ἔργον, 3:13a) zostanie ujawnione, materiał wpuszczony do nadbudowy ujawni swoją naturę, a dzieło całego życia (a życie jest tylko jedno! -) może okazać się niczym. Przecież (γὰρ, 3:13b) ten dzień pokaże prawdziwą wartość sprawy.” -Co to za „dzień”? – Oczywiście dzień ostatecznej oceny każdego ludzkiego czynu, dzień sądu, dzień przyjścia Pana, dzień ognistej próby wszystkiego, co ziemskie. Mówi o nim także autor „Nauki Dwunastu Apostołów”: „Czuwajcie” – radzi, motywując swoje ostrzeżenie niepokojami dni ostatecznych; a następnie dodaje: „Wtedy pojawi się Syn Boży, zwodziciel świata, a rodzaj ludzki wejdzie w ogień próby – εἰς τὴν πύρωσιν της – wyrażenie być może zapożyczone z 1 Kor. 3:13. Jest to „dzień zła” (Efez. 6:13), „dzień pokusy” (Hbr 3:8), „dzień nawiedzenia” (1 Piotra 2:12), „dzień próby” (Obj 3:10) i tak dalej, o czym mowa także w 1 Kor 1:8, 4:5. Bez wątpienia słowo „dzień” ma znaczenie eschatologiczne i nawet jeśli myślimy o nim jako o „historii”, „czasie” lub „momencie pamięci”, jak interpretują to niektórzy egzegeci, niemniej jednak kontekst rzuca eschatologiczne światło na te koncepcje, tak że są one prekursorami Sądu Ostatecznego. Próba, mówi Apostoł, zostanie przeprowadzona przez ogień. Słowo ogień jest tu tą samą metaforą, co cała rozmowa o budynku. Jednak obraz ognia jest zbyt często spotykany w Piśmie Świętym, aby oznaczać wszechprzenikający i wszystko oczyszczający sąd Boży, aby widzieć w nim jedynie symboliczny zwrot: ogień ze swojej natury ma bliższy związek z tym sądem, z oczyszczającym gniewem Bożym. Dlatego jest powiedziane, że Pan Jezus pojawi się z nieba i „mści się w ogniu płonącym” (2 Tes 1,7-8) i podobnie w Ps 49,3: „Bóg nasz przychodzi i to nie w milczeniu, przed Nim jest ogień trawiący, po którym opisany jest sąd nad Izraelem. Syn Gromu musi wskazać Aniołowi kościoła w Tiatyrze, że Pan ma „oczy jak płomień ognisty” (Obj. 2:13) – uczucie z własnego doświadczenia, boleśnie znane każdemu i doświadczane za każdym razem, gdy osoba wyższa duchowo zagląda w duszę, przenikając swym spojrzeniem brzydkie rysy charakteru. Apostoł wyjaśnia nawet swoją myśl: „bo – ὅτι – w ogniu objawia się – ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται”. Ale co jest przedmiotem ἀποκαλύπτεται? Co lub kto objawia się w ogniu? – Można mieć na myśli „dzień” (i wtedy tłumaczenie będzie brzmiało: „dzień Chrystusa objawia się ogniem lub ogniem”) lub, co daje niemal ten sam skutek, przyjąć temat z wersetu 11 – „Pan” (okazuje się: „Pan objawia się w ogniu, w ogniu”, por. 2 Tes 1,7). Jeśli tak, to słowo ogień w końcu nabiera realnego charakteru i dlatego tautegoria przebija się przez alegorię, alegoria niepostrzeżenie przechodzi w samą rzecz; jednakże oba tematy nadają to samo znaczenie. ἀποκαλύπτεται można też rozumieć bezosobowo, przez co jeszcze bardziej potwierdza się poprzednie stanowisko; tłumaczenie będzie miało wówczas znaczenie gnomiczne, czyli ogólną zasadę: „Bo na ogół to przez ogień dokonuje się takie odkrycie prawdziwej natury rzeczy”. Przy takim założeniu dobrze wyjaśniona jest teraźniejszość nieokreślona ἀποκαλύπτεται, ostro oddzielona od rzeczywistej przyszłości stojącej przed nią - δηλώσει - i po niej - δοκιμάσει. – W zasadzie znaczenie całego wersetu w najnowszej interpretacji pozostaje takie samo, jak w przypadku poprzednich. Ale w każdym razie słowa „czyn” nie da się zrozumieć jako podmiotu, który dawałby, jak to ujmuje Godet, „nieznośną tautologię” 382 poprzedniego. Koniec wersetu 11 nie przedstawia żadnej trudności poza słowem αὐτὸ. Jeśli odniesiemy to do τὸ πῦρ, wówczas tłumaczenie będzie brzmiało: „sam ogień”, czyli ogień ze swej natury. Jeśli przez αὐτὸ rozumiemy τὸ ἔργον jako bezpośredni dodatek do δοκιμάσει, to okaże się: „ogień sprawdza to [pracę wszystkich], aby stało się jasne, co to jest”. Poniższe wersety (14-15) przedstawiają możliwy dwojaki wynik tej ognistej próby w dniu Pańskim. „Jeśli ktoś będzie kontynuował dzieło, które buduje, otrzyma za nie nagrodę” (3,14). Jaka praca pozostała? – Zakończywszy szereg „bieżących spraw”, Apostoł poddaje się natchnionemu impulsowi lirycznemu i tutaj w swoim hymnie miłości (1 Kor. 13) sam daje odpowiedź na postawione pytanie: „A teraz wiara, nadzieja, miłość – trwa ta Trójca, lecz miłość jest ze wszystkich największa – δὲ τούτων ἡ ἀγάπη” (1 Kor. 13:13). Pozostaje (–znowu „μένει”! –) wiara, nadzieja, miłość – miłość par Excellence. Dzieło człowieka staje przed ognistymi oczami Wszechwidzącego Sędziego (Ap 2,18) i okazuje się naprawdę wartościowe, jeśli zbudowane jest na wierze, nadziei i miłości, głównie z tej drugiej. Cała empiryczna osobowość chrześcijanina musi być utkana z wiary, nadziei, miłości, a samo społeczeństwo chrześcijańskie musi być ucieleśnioną triadą cnót. To trwa. Ale jeśli tak nie jest, spłonie. Ten, kto pracował, straci nagrodę i poniesie stratę; jednakże on sam zostanie ocalony, ale jak z ognia (3:15). Apostoł kontynuuje swoją metaforyczną mowę. Budynek wzniesiony z materiałów kiepskiej jakości zapali się, a jego budowniczy nie tylko straci wynagrodzenie za swoją pracę, ale i zginie wraz z dziełem swoich rąk. To ostatnie jednak nie nastąpi. Apostoł zapewnia, że ​​„on sam αὐτὸς”, czyli budowniczy, w przeciwieństwie do „dzieła τὸ ἔργον”, zostanie ocalony, że tak powiem, będzie miał czas na ucieczkę z objętej ogniem budowli. Słowo „będzie zbawiony – σωθήσεται” było przedmiotem różnych reinterpretacji; jednak w przeciwieństwie do Chryzostoma i starożytnych greckich komentatorów należy zauważyć, że σώζειν nie oznacza w ogóle „zachowywać”, np. w Gehennie, na wieczne męki, jak wyjaśnia Chryzostom (- oznaczałoby to wówczas τηρήσεται 383), ale raczej zbawiać, w korzystnym znaczeniu. Wskazuje na to także przeciwstawienie samej materii i wyrażenie διὰ πυρός, które nie jest tożsame z ἐν πυρὶ – w ogniu, a tłumaczone jest: „przez ogień” lub „z ognia”. Zatem Strabon ma wyrażenie: αὐτὸς ἐσώθη διὰ ναυαγίας - on sam został uratowany z katastrofy; Svida 384 ma podobną frazę: διὰ μαχαιρῶν καὶ πυρὸς ῥίπτειν χρή, δι’ ὀξείας δραμεῖν (co oznacza λόγχης). Także Iz 43:2: καὶ ἐάν διέλθης μετὰ σοῦ εἰμι – καὶ ἐὰν διέλθης διὰ πυρός, οὐ μὴ κατακαυθῇς. - Jednak częstszym zwrotem, używanym w inskrypcjach wotywnych przez podróżników uciekających przed niebezpieczeństwem, równoważnym z rozważanym przed chwilą, było σωθεὶς ἐκ (od urodzenia). To sformułowanie często można spotkać na przykład w inskrypcjach ptolemajdańskich znalezionych przez Maspera. 385 W omawianym fragmencie, poprzez δὲ (w. 15), następuje zdecydowany podział pomiędzy „ja” osoby i jej „czynem”. Praca każdego zostanie poddana ognistej próbie, podczas której wszystko, co nieczyste i brudne, zostanie spalone, tak jak złoto i srebro oczyszcza się w ogniu (por. Za 13:9; Mal 3:2-3), w którym nastąpi tajemnicze oddzielenie bezwartościowej empirycznej osobowości od stworzonego przez Boga „obrazu Boga” i od „podobieństwa Bożego”, czyli objawienia tego pierwszego, bo „samego człowieka” tego dokonał. 386 Ten ogień nie jest karą ani odpłatą, ale koniecznym sprawdzianem, to znaczy sprawdzianem, badaniem, w jaki sposób człowiek korzystał z danego mu „fundamentu” – łaskawości Boga, „dowodu” osobowości. Jeśli okaże się, że ukryty obraz Boga nie objawił się w konkretnym podobieństwie Bożym, jeśli ktoś zakopał dany mu obraz Boga w ziemi, nie używając go, nie powiększając go, nie przebóstwiając siebie, nie udowadniając się, wówczas obraz Boga zostanie odebrany jego nieubóstwionemu „ja”; jeśli jaźń zostanie przemieniona na podobieństwo Boga, wówczas człowiek otrzyma „nagrodę, μισθόν” – wewnętrzną błogość zobaczenia w sobie podobieństwa Bożego, – twórczą radość artysty kontemplującego swoje dzieło. Fundament jest wspólny dla wszystkich – bezwarunkowe przebóstwienie natury ludzkiej w osobie Jezusa Chrystusa i nikt nie może założyć innego fundamentu. Ale wolność każdego człowieka określa jego charakter, jego nadbudowę. Fundamentem jest punkt zbawienia objawiony przez Chrystusa w każdym z nas – początek zbawienia – obraz Boga, oczyszczonego z grzechu pierworodnego. W sobie samym Pan ukazał każdemu z nas dokładnie siebie, w swoim niezniszczalnym, pierwotnym pięknie; jak w czystym zwierciadle pozwolił każdemu ujrzeć świętość własnego, nieskażonego obrazu Boga. W „Człowieku” lub „Synie Człowieczym” 387 każdemu objawia się pełnia jego osobowości. Daje to „masę pozorną” dla zadań wewnętrznych; Ten jasny punkt wyznacza kierunek wędrującemu sumieniu. Sumienie, nie kontemplując siebie i brata w Chrystusie, błąka się, dręczy, miota z boku na bok i marniejąc bez wyjścia, błąka się i sprawia, że ​​błąka się, zamiast kierować do określonego celu. Poza Chrystusem miłość nie jest możliwa ani dla siebie, ani dla drugiego, bo jeśli jest szczera, a nie zamaskowany egoizm („piękny występek”, 388), to nieuchronnie prowadzi do ἐποχή, do bezsilnej agonii. Samo sumienie może popełniać błędy, a największe okrucieństwa wynikają właśnie z „urojeń”, z przewrotnego ruchu według krzywo prowadzącego sumienia. 389 My w empirycznej rzeczywistości ludzkiej nie mamy nic bezwarunkowego, nawet sumienia. Samo sumienie należy weryfikować i korygować według bezwarunkowego modelu. Ale podporządkowanie jej formule, chociażby podanej powyżej, oznaczałoby zniszczenie wyjątkowości i niezastępowalności osobowości, jej bezwarunkowej wartości: świętość osobowości polega właśnie na jej żywej wolności, na byciu ponad wszelkimi schematami. Osobowość może i powinna się korygować, ale nie według zewnętrznej normy, choćby była najdoskonalsza, ale tylko według siebie, ale w swojej idealnej formie. Wzorem dla osobowości może być ona sama i tylko ona sama, gdyż w przeciwnym razie można by mechanicznie, z tego, co obce i obce osobowości, czerpać z jej życia i nadawać mu normy. Wyjątkowość każdej osobowości, jej absolutna niezastępowalność czymkolwiek innym - wymaga, aby osobowość sama w sobie była przykładem; ale aby być dla siebie przykładem, musisz już osiągnąć stan idealny. Aby zostać świętym, trzeba być świętym: trzeba podciągnąć się za włosy. Jest to możliwe w Chrystusie, w Jego Ciele, ukazując każdemu Boże wyobrażenie o Nim; to znaczy jest to możliwe jedynie poprzez doświadczenie, osobistą komunikację, ciągłe patrzenie na Oblicze Chrystusa, odnalezienie w Synu Człowieczym prawdziwego siebie, swojego prawdziwego człowieczeństwa. 390 – To, co zostało powiedziane, można dodatkowo wyjaśnić następującym rozważaniem: ideał filozoficzny, to znaczy abstrakcyjny, wyrażony, przekazany, jest uniwersalnym ideałem ludzkim, dostępnym dla wszystkich. Ale to, choć przeznaczone dla każdego, jest zatem zewnętrzne wobec nas samych i wobec wszystkich, jest schematem narzuconym z zewnątrz i ogłuszającym. Ideałem filozoficznym jest łóżko prokrustowe, przeznaczone dla wszystkich, ale nie dla nikogo przystosowane. Przeciwnie, wysoka osobowość – bohater, mędrzec, a nawet święty – jeśli weźmiemy pod uwagę jego ludzką doskonałość – wysoka osobowość jest ideałem tylko dla niego samego, i nawet wtedy nie jest kompletny, nie do końca. Dla innych jest to obojętne, bo inaczej musieliby ślepo naśladować czyjąś osobowość. Ale „co mnie obchodzi, co jest dobre dla Piotra czy Iwana. Żyję własnym życiem i idę własną drogą, narysowaną na ziemi palcem Bożym”. Jeden ideał jest konieczny, albo w pewnym sensie powinien być konieczny, ale jako ideał formalny nie ma zastosowania do żadnej konkretnej osoby; drugi ideał jest specyficzny, ale przypadkowy i niezwiązany z osobowością każdego. Sam Pan Jezus Chrystus jest ideałem każdego człowieka, to znaczy nie abstrakcyjnym pojęciem, nie pustą normą człowieczeństwa w ogóle, nie schematem każdej osobowości, ale obrazem, ideą każdego człowieka z całą jego żywą treścią. Nie jest on chodzącą zasadą moralną, ale też nie jest wzorem do naśladowania; 392 On jest początkiem nowego życia, które raz przyjęte w sercu od Niego, samo rozwija się już według własnych praw. Nie tylko zachowując swoją osobistą wolność i oryginalność, ale także odnajdując je na nowo, w sposób doskonalejszy, człowiek otrzymuje życie, które samo w sobie przemienia lub, zgodnie ze słowami przypowieści (Mt 13,33, Łk 13,21), „zakwasza” swoją empiryczną osobowość – „mąkę” – zgodnie z znajdującym się w nim obrazem Boga. W Chrystusie każdy otrzymuje „fundament” – jego, każdy fundament, „on sam”, on jest autentyczny. A jeśli zbudował ten „fundament” źle i niezgodnie z „sobą”, wówczas jego nadbudowa spłonie przed spojrzeniem Tego, który ucieleśnia pełnię jego ideału. Ale – mówi Apostoł – „mimo zniszczenia „dzieła”, pomimo ognia, który ogarnął całego człowieka, „on sam” zostanie ocalony. Podkreślając słowo „mimo” chcę zwrócić uwagę na zdecydowaną rozbieżność pomiędzy przedstawionym tu poglądem na sąd a katolicką nauką o czyśćcu, gdzie człowiek zostaje zbawiony, ale nie pomimo, ale dzięki, w wyniku męki oczyszczenia. Dlatego aplikacja. Pawła zbawiony jest nie człowiek jako całość, lecz jedynie „on sam”, jego stworzone przez Boga „o sobie”, podczas gdy według nauczania katolickiego zbawiony jest cały człowiek, ale tylko pod karą dyscyplinarną czyśćca, po odzyskaniu zmysłów i zmianie na lepsze. Głęboko tajemniczy i ponadracjonalny metafizyczny akt rozdzielenia dwóch momentów istnienia („o sobie” i „dla siebie”) przekształca się w wulgarnej idei katolickiego czyśćca w coś psychologicznego, całkowicie zrozumiałego - w usprawiedliwienie przez mękę i wychowanie przez karę. W kolejnym wersecie (16) Apostoł śpieszy z wyjaśnieniem, dlaczego „on sam będzie zbawiony”. Ponieważ wy, wierzący – pisze do Koryntian – jesteście „cerkwią Bożą”, a „ta cerkiew jest święta” i mieszka w niej Duch Boży. To, co święte, nie może zginąć, zniknąć ani pozostać w ogniu. To, co Chrystus dał człowiekowi jako człowiekowi, nie może przeminąć. W przeciwnym razie obraz Boga zginąłby. Ale musi zostać; święte szczątki, święta istota człowieka zostaje ocalona. Jeśli chodzi o jej „sprawę”, może ona dla niej zginąć. Tym, co zginie, a ściślej będzie ginąć nieustannie w wiecznej chwili spalania, jest ta praca, ten wynik wewnętrznej aktywności, którą „my sami” wytworzyliśmy w ciągu naszego życia. Zginie cała treść świadomości, gdyż nie wypływa ona z wiary, nadziei i miłości. Zostanie zbawiony – αὐτός, naga świadomość Boga bez samoświadomości, gdyż samoświadomość bez konkretnej treści, bez świadomości własnej aktywności jest tylko czystą możliwością. Samoświadomość to świadomość własnej twórczości, własnej aktywności. A „dzieło” człowieka, jego samoświadomość oddzielona od „siebie”, stanie się czystym wyobrażeniem, wiecznie płonącym, wiecznie niszczonym, spalanym spojrzeniem Boga, podłym snem bez śniącego podmiotu, koszmarem bez tego, kto ten sen widzi. Taka „rzecz” istnieje tylko subiektywnie, jako nagie „dla siebie”: moment „o sobie” jest w niej całkowicie nieobecny. Dla każdego „ja” nie ma absolutnie żadnej „rzeczy”, tego „ja”, ponieważ jest ono całkowicie pozbawione obiektywnego istnienia. „Ja” bez „siebie” to bolesna mgła powstająca w pustce niebytu, „jęk i zgrzytanie zębów”, dla nikogo niesłyszalna – niczym nieustanna halucynacja Niczego, dla nikogo nieistniejącego – wiecznie palącej i wiecznie ginącej nierzeczywistości, jednym słowem – kompletnej metafizycznej μἠ ὄν. Jednak wszystko, co realne, jest święte, bowiem „święci” – zgodnie z definicją Autora „Wskazówek o moralności ludzi”, przypisaną niegdyś św. Antoniemu Wielkiemu – świętym jest ten, kto jest czysty od zła i grzechów”393 i to jest właśnie – rzeczywistość stworzona przez Boga. W pewnym stopniu doświadcza się tego nawet teraz. Pogrążając się w grzechu tracimy poczucie obiektywnie realnego istnienia. Pogrążając się w grzechu, duch zapomina o sobie, zatraca się, znika dla siebie. „Przeszła nade mną ostateczna otchłań grzechów i duch mój znika” – słyszymy świadectwa św. Kościołów. 394 Jaźń kłuje się swoim grzechem, ale główną udręką jest to, że jawi się sobie jako coś bez podmiotu. Jaźń traci solidne wsparcie i zaczyna wirować, zamykając się w sobie jak wir kurzu w gorącym powietrzu. „Związana jeńcami, to znaczy powrozami namiętności”, jest więźniem prawa grzechu. Trójka nie jest już arbitralnym aktem, ale samą istotą lub substancją jaźni i jest przez nią całkowicie zdeterminowana. Nie widząc nic poza grzechem, który leży u jego podstaw, może jedynie cierpieć dręczenie, ale nie może uciec przed ognistym kołem rosnącej grzeszności. Dopiero obiektywna kontemplacja „siebie” w obliczu Jezusa Chrystusa pozwala jej uświadomić sobie swoją kondycję i dążyć do prawdziwej drogi, która jaśnieje niczym cicha letnia błyskawica, do odnalezienia siebie. 2 Koryntian 5:1–3 zawiera podobną kwestię; Jest tu napisane: "Kiedy nasz ziemski dom, ta chata, zostanie zniszczony, mamy od Boga mieszkanie w niebie, dom nie rękami zrobiony, wieczny. Dlatego wzdychamy, chcąc przywdziać nasz niebiański dom, bylebyśmy nie skończyli nago nawet przy ubraniu - εὑρεθησόμεθα. " W analizowanym wcześniej tekście było powiedziane, że „on sam” zostanie ocalony, ale – utraciwszy swoje „dzieło”, swoje życie jako dzieło sztuki – to, jeśli wolicie, cerkiew, którą dana osoba zbudowała dla siebie, ubranie, w które się ubrała, tkając je dla siebie podczas swojego ziemskiego życia. Ale kiedy człowiek ze swoją ziemską cerkwią, w swoim ziemskim odzieniu, pojawi się przed płonącymi ogniem oczami Chrystusa, gdy usłyszy słowo Boże, tnące jak miecz obosieczny, wówczas w przypadku jego niegodnych, tajemniczym czynem to ubranie zapłonie i oddzieli się od „siebie”, a cerkiew zostanie zniszczona. Pozbawieni tego okrycia, tego stroju świątynnego, przyoblekli się w szatę, która jest w Chrystusie (por. Ap 3:5, 4:4, 6:11, 7:13-14), w tym swoim ideale, który istniał wcześniej w ciele Pana, „on sam” może znaleźć się nagi, dotkliwie świadomy swojej nagości i ubóstwa, swojej żebraczej pozycji, niczym żebrak „nagi”, nawet jeśli był ubrany w gronostaj, ale w płaszcz cudzy; jest nagi w swojej świadomości i ta jego nagość jest tylko uwydatniona, tylko wzmocniona, tylko uwrażliwiona przez splendor ubrań, które mu podarowano, ale nie utkanych przez niego, na które nie zasłużył. Każdy z nas zaczyna uznawać się za nagiego w tym życiu, gdy w modlitwie wieczornej modlimy się słowami św. Makariusza Wielkiego: „Bądź miłosierny dla mnie, grzesznika i nagiego od wszelkiego dobrego uczynku”. 395 „Nagość” i „ubranie” jako definicje mistyczno-metafizyczne można odnaleźć na każdym kroku pisarstwa duchowego, nie tylko w literaturze chrześcijańskiej, ale także niechrześcijańskiej. Ciekawą ilustrację tej idei empirycznego charakteru jako metafizycznego okrycia „siebie” i wynikającej z niej metafizycznej nagości grzesznika po jego procesie może dostarczyć dialog Luciana z Samossatu „Charon i cienie” (z cyklu „Rozmowy umarłych” 396). Przeprawiając się na drugi świat, przewoźnik Charon zmusza dusze do rozebrania się i pozostawienia wszystkich niepotrzebnych rzeczy na ziemskim brzegu („czyny” - dla Apostoła). Merkury psychopomp "musi dopilnować, aby do łodzi nie dostała się ani jedna dusza, która nie odrzuciła wszystkiego: cienie muszą się ze wszystkim rozstać. Miłośnik kobiet musi zostawić za sobą piękno, król - strój królewski, bogactwo, dumę i pogardę dla ludzi, koronę i purpurę, nieludzkość, szaleństwo, arogancję, złość itp. D.; bogacz pozbawiony jest trofeów zwycięstwa i tłustego ciała; szlachcic pozostaje bez rodowodu, bez zaszczytów i pomników ku jego czci; dowódca ogołaca się ze zwycięstw i trofeów; filozof - jego płaszcz, wszystkie wyuczone bzdury, którymi zaśmiecona jest jego dusza, jego ignorancja, arogancja, próżna gadka, kłamstwa, podstępne pytania i pokrętne rozumowanie, jednym słowem - próżność, szaleństwo i małostkowość, złożone ze złotych monet, bezwstydność, wstrzemięźliwość życia i lenistwo, a także oszustwo, udawane znaczenie i myśl o swojej wyższości, wreszcie broda, marszczone brwi i pochlebstwa itp. d. W obliczu wieczności każdy musi rozebrać się ze wszystkiego, co zniszczalne i stać się nagim. I to wyjaśnia pustkę duszy, która straciła większość swojej zawartości. Ideę podziału i rozbioru ukrytą przed umysłem można znaleźć w wielu miejscach Pisma Świętego. Nie będę przytaczał wszystkich, wspomnę tylko o kilku. Tak więc napływowy Mistrz niespodziewanie przyjdzie do jego domu i „pokroi” nieostrożnego niewolnika, któremu powierzono budowę domu, „i wystawi go na taki sam los, jak obłudników: będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 24:51). To „przetnie go – διχοτομήσει αὐτὸν” jest bardzo niezwykłe: nie mówi „zabij” ani „egzekucja”, nie mówi „posiekaj na śmierć” lub „posiekaj na kawałki” itp., ale mianowicie „przeciąć na pół – διχοτομήσει”. – Dokładnie to samo – w Łk 12,46: „I potnie go i podda taki sam los, jak niewierzących”; i tutaj: διχοτομήσει αὐτόν. Orygenes interpretuje to powiedzenie Zbawiciela właśnie w tym sensie ontologicznym. "Ewangelia mówi o nieżyczliwych szafarzach, że należy ich wyciąć, a część z nich umieścić wśród niewiernych, to znaczy tę część, która już nie jest ich, powinna zostać wysłana w inne miejsce. To powiedzenie niewątpliwie wskazuje na szczególny rodzaj kary dla tych, u których, jak mi się wydaje, zgodnie z tą instrukcją, należy oddzielić ducha od duszy. 397 Jest to mistyczny podział człowieka na dwie części, na „siebie” i na „dzieło”, zwłaszcza że nie mówimy tu o niewiernych czy obłudnikach, ale o sługach Bożych, którzy nie dopełnili swojej ekonomii. Kto „gromadzi sobie skarby, a nie jest bogaty w Boga” (Łk 12,21), kto nie wzbogaca się w dobre uczynki (Tym 6,18), straci swoje skarby, a wraz z nimi swoje serce, które do nich wrosło (Mt 6,21, Łk 12,34). Każda nieczysta myśl, każde próżne słowo, każdy zły uczynek – wszystko to, co nie ma swego źródła w Bogu, czego korzeni nie karmi wilgocią życia wiecznego, co jest wewnętrznie potępiane przez niezgodność z Ideałem, który jest w Chrystusie i przez niemożność przyjęcia Ducha – wszystko to zostanie wyrwane z ukształtowanej empirycznej osobowości, z jaźni człowieka: „Każda roślina, która nie jest Ojcem, „Mój Niebieski, zasadzona” – mówi Pan – „będzie zostanie wykorzeniony” (Mateusza 15:13), zostanie wykorzeniony. A Jego Poprzednik głosił potrzebę duchowej płodności: „Nawet siekiera leży u korzenia drzewa; każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, wycina się i wrzuca w ogień” (Mateusza 3:8, 10). Ale do czasu tego sądu kąkol wroga będzie mógł swobodnie rosnąć wraz z pszenicą, a jałowe drzewo figowe może zazielenić się niczym drzewo owocujące. Podobne, ale dobrowolne, odcięcie lub wyrwanie grzesznej części z osobowości empirycznej jest konieczne w ciągu życia, zanim ta część zdąży zarazić wszystkie pozostałe. To jest jak operacja penisa z gangreną. I tak na przykład o pożądliwości mówi się: "Jeśli gorszy cię prawe oko, wyłup je i odrzuć od siebie, bo lepiej dla ciebie, aby zginął jeden z twoich członków, a nie całe twoje ciało miało być wrzucone do piekła. A jeśli twoja prawa ręka cię gorszy, odetnij ją i odrzuć od siebie - ἔκκοφον αὐτὴν καὶ βάλε ἀπὸ σοῦ; „Lepiej jest dla ciebie, aby zginął jeden z członków twoich, a nie całe ciało twoje miało być wrzucone do piekła” (Mt 5:29–30; por. Mt 18:8–9). Na nabożeństwo „Tygodnia Syna Marnotrawnego”, gdy dusza natychmiast budzi się z grzesznego snu, gdy przypomina sobie o swojej niebieskiej ojczyźnie i rozglądając się nagle, jak w blasku błyskawicy, uświadamia sobie, że sama się zepsuła i że to wszystko jest zupełnym grzesznym wrzodem – w tym tygodniu oczekiwania na Sąd Ostateczny Boga przyswajamy w Kościele tę samą myśl separacji, przyodziani w obraz przewiewania ziarno z plew. Wszystko, co robię, okazuje się iluzoryczne i nie ma w tym nic stałego. Obrazy stichery są znakomicie zaokrąglone: „Zaufaj sobie w bezgrzesznym kraju i zwierzęciu, zasiawszy grzech, sierpem zebrałem ostrza lenistwa i rękojeścią związałem snopy moich czynów, nawet jeśli nie pościli na klepisku pokuty: ale modlę się do Ciebie, nasz wieczny Boże Pracowniku, przez wiatr Twojej miłości i daj pszenicę, aby moja dusza odeszła, zamknij mnie w swoim niebieskim spichlerzu i wybaw mnie”. 398 Oraz w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, kiedy każdy powinien zostać mnichem; kiedy na pracę wewnętrzną, czyli na odrodzenie się, „czas sprzyja”; gdy nadejdzie „czas światłości, który dał Ojciec światłości”, czyli czas stworzenia światła w całej Jego osobowości – w tym wielkim czasie powszechnego schematu, dusza grzeszna z głośnym wołaniem błaga Tego, który dla niej rozdarł zasłonę kościoła: zedrzyj żałosną szatę namiętności, boskie ubranie jest dopuszczalne”. 399 Nawet za życia zła, pożądliwa strona jaźni musi zostać „obcięta” i „całkowicie wyrzucona”; jeszcze za życia należy uprzątnąć „plewy”; Nawet za życia „żałosna szata namiętności” musi zostać rozdarta. Grzeszny „czyn”, oddzielony od „samego siebie”, zostaje wyrzucony z królestwa Bożego, z istnienia i zepchnięty na jego skraj, w agonię wiecznej zagłady, w otchłań lodowatej i palącej śmierci drugiego, w „ciemność zewnętrzną”, czyli „całkowitą ciemność”, czyli „na zewnątrz” lub „z wyjątkiem” Boga znalezionego, o którym wielokrotnie mówi Pismo. „Niewolnik bezwartościowy” (Mt 25,14-30), który nie wprowadził do obrotu danego mu talentu i zwrócił go Mistrzowi, czyli osobie uczciwej, ale który nie stworzył na boskiej podstawie wysokiej osobowości empirycznej, Mistrz pozbawia go tego, co zostało mu dane, a następnie każe go wyrzucić („ἐκ βάλετε”) „w ciemność zewnętrzną - εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον, - gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów”, czyli udręka i bezsilna wściekłość, jednak niedostępna dla jakiejkolwiek percepcji, gdyż jest „poza” zasięgiem i niczyją. Przecież to, co dla niewolnika było cenne – jego talent – ​​pozostawało w rękach Pana, a jedynie jego bezwartościowe ja, nienadające się do Królestwa, niczym gość w nieweselnym stroju (w przypowieści o uczcie weselnej, Mt 22,12-13) zostaje wyrzucone. Decydująca przypowieść Jezusa Chrystusa o wiecznych mękach dla ludzi, którzy nie kochali (Mt 25,31-46), a także słowo Oblubieńca skierowane do dziewic głupich, które nie zostały zaopatrzone w oliwę z przebóstwionego ciała (bo osoba pełna łaski i nosząca ducha jest przebóstwionym ciałem) i dlatego pozostawione na zewnątrz, poza salą biesiadną, mają na celu matematycznie dokładne wyrażenie postrzegania sądu przez jaźń potępiony, jego subiektywne doświadczenie tego sądu, a nie metafizyczny stan rzeczy, nie należy do sfery bytu, lecz do sfery niebytu, istniejącego tylko dla siebie. Dla jaźni wygnanej z Królestwa nie może być inaczej, gdyż wszelka samoświadomość złej woli zostaje wyrzucona w ognistą ciemność czarnego i nieświecącego ognia Gehenny. Tak, to subiektywne. Ale obiektywnie dla Istnienia Boga i dla Istnienia sprawiedliwego „on sam” został zbawiony, przechodząc przez moment ognistej operacji, ale zbawił tylko nago, w stanie czystej potencjalności samoświadomości. Właśnie ten moment straszliwej kontemplacji Świętego Oblicza Chrystusa, niczym ogień spalający plewy własnego „ja”, zostaje na zawsze odciśnięty w obsesji na punkcie „ja”, które nie jest już twórcze, ponieważ nie ma materialnej podstawy „siebie”. A cały dalszy los tego upiornego ja zależy od nieruchomej idei własnego grzechu i ognistej męki Prawdy. Jedno i drugie nie istnieje obiektywnie; są czystą podmiotowością. Ale nie mając kreatywności - ponieważ nie ma „siebie”, substancji - jaźń jest nimi całkowicie wypełniona i nie może nawet mentalnie uciec od nich, stać się ponad nimi - ponieważ wymaga to aktu twórczego - i dlatego nie może zostać zniszczona. Jego istnienie wyczerpuje się w „treści psychicznej”; rzeczywiście odpowiada „duszy” według empirycznej szkoły psychologii; Jaźń jest jedynie zjawiskiem psychicznym bez noumenu, zjawiskiem zamrożonym bez wyglądu. Coś podobnego reprezentuje świadomość osoby, której wysłano sugestię posthipnotyczną. Odtąd bycie sobą na zawsze jest wyimaginowaną, samoświadomą koncepcją samoafirmującego grzechu i udręki. Siejący wiatr grzechów zbierze w tym stuleciu burzę namiętności i schwytany przez grzeszną trąbę powietrzną nie przestanie się przez nią wirować i nie wyrwie się z niej, ani nawet nie pomyśli o wyrwaniu się z niej, bo nie będzie bezstronnego punktu oparcia. Jaźń jest teraz całkowicie ślepo oddana sobie, gdyż zaślepiła siebie, zaniedbując czystość serca. To horror, że szalone ja nie będzie miało umysłu, aby zrozumieć, co jest z nim nie tak: wszystko jest tylko „tu” i „teraz”. Dostojewski przedstawia tę myśl w przenośni w rozmowie Raskolnikowa ze Swidrygajłowem, który utonął w głębinach szatana i został zepsuty do głębi serca. „Nie wierzę w przyszłe życie” – powiedział Raskolnikow. Świdrygajłow siedział zamyślony. „A co, jeśli są tam tylko pająki lub coś w tym rodzaju” – powiedział nagle. „Oszalał” – pomyślał Raskolnikow. Wszyscy postrzegamy wieczność jako ideę, której nie można zrozumieć, coś ogromnego, ogromnego! Ale dlaczego musi być ogromny? I nagle zamiast tego wszystkiego wyobraźcie sobie, że będzie tam jedno pomieszczenie, coś w rodzaju wiejskiej łaźni; zadymione, a pająki są w każdym kącie - i to cała wieczność. Wiesz, czasami wyobrażam sobie takie rzeczy. „I naprawdę, naprawdę, nic nie wydaje ci się bardziej pocieszające i sprawiedliwe niż to” – zawołał Raskolnikow z bolesnym uczuciem (wcześniej nie chciał nic powiedzieć Świdrygajłowowi). - Bardziej sprawiedliwy? Ale kto wie, może to jest sprawiedliwe i, wiesz, na pewno zrobiłbym to celowo” – odpowiedział Świdrygajłow, uśmiechając się niejasno. Raskolnikow ogarnął pewien chłód na tę brzydką odpowiedź. 400 To jest Gehenna – jedyna rzeczywistość we własnej świadomości, a nic w świadomości Boga i sprawiedliwych. Czy żałujemy obciętych paznokci, a nawet obciętego penisa? Podobnie sprawiedliwi wcale nie żałują wiecznie płonących ja, które dla nich istnieją tak samo, jak nie istnieją dla żyjących ludzi zupełnie im nieznane myśli obce. Nie ma litości, że z istoty rzeczy jest ona absolutnie niedostępna dla niczyjej percepcji. – Jaźń otrzymała to, czego chciała i czego chce nadal: być rodzajem absolutu, być niezależna od Boga, utwierdzać się w stosunku do Boga. Otrzymała tę niezależność, tę absolutną, negatywną wolność egoizmu. Chciała być samotna i stała się samotna; chciała izolacji - i została odizolowana. Odtąd nie ma na nią wpływu ani Bóg, ani nic poza nią samą. Jest „jak Bóg”; ale skoro nie ma w niej twórczości (wszelka twórczość jest w Bogu i tylko w Bogu), to jest zniewolona samą sobą w swej przypadkowej treści, opętana tym, co skończone. Myśli ujawnione powyżej znajdują się także w Ewangelii Marka 9:43–49, ale z pewnym dla nas ważnym dodatkiem; tu jest napisane: 43. Jeśli twoja ręka jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją. Lepiej jest dla ciebie ułomnym wejść do życia, niż mając dwie ręce, aby pójść do piekła, w ogień nieugaszony. 44. gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie. 45. A jeśli twoja noga jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją. Lepiej jest dla ciebie kulawym wejść do życia, niż mając dwie nogi i być wrzuconym do piekła, w ogień nieugaszony. 46. gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie. 47. A jeśli cię oko twoje gorszy, wyłup je. Lepiej jest dla ciebie jednookim wejść do królestwa Bożego, niż z dwojgiem oczu być wrzuconym do piekła ognistego, 48. gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie. 49. Bo wszyscy ogniem będą posoleni i każda ofiara będzie posolona solą.” Tutaj „dziełem” „siebie” jest ciało. Jego nienadająca się do użytku część, odpowiadająca palnemu materiałowi budynku (1 Kor. 3:13), będzie tutaj kuszącym członkiem ciała. Lepiej go w porę wyciągnąć, odciąć całkowicie, niż narażać na niebezpieczeństwo całe ciało, czyli całą osobowość empiryczną. Nieśmiertelny robak „jego”, ten zwodniczy członek, czyli robak grzesznej samoświadomości, na zawsze zniszczy odcięty i usunięty członek; nieugaszony ogień bólu wywołany rozłąką z ciałem – niezmiennie go trawiący. Historycznie rzecz biorąc, obraz „nieśmiertelnego robaka” wyjaśnia Talmud, zgodnie z którego nauką dusze grzeszników są karane przez robaki pożerające ich martwe ciała. Traktat Berakhot mówi: "Dla zmarłego robak jest tak bolesny jak szpilka w ciele żywego. Dusza jest bardzo przygnębiona smutkiem i żalem, gdy widzi, że ciało, niegdyś jej naczynie i schronienie, jest pożerane od wewnątrz i niszczone przez robaka, tak że nawet całkowicie sprawiedliwy człowiek boi się tego smutku. " 401 „Sprawie” grozi wieczne zniszczenie, wieczna agonia drugiej śmierci. Stanie się tak, gdyż „każdy” (tj. „on sam”; por. „każdy” w 1 Kor 3,10) zostanie „posolony ogniem”, czyli przez ogień otrzyma istotę oczyszczoną, niezdolną do rozkładu ani pożarcia przez robaki, podczas gdy dla gnijącego członka tym posoleniem jest śmierć. I to, co Apostoł wcześniej określił jako pozbawienie nagrody („ponieście stratę”) lub pozbawienie ubrania („chyba że znajdziemy się nago”) – tutaj jest scharakteryzowane jako stan okaleczenia, jako pozbawienie członka. To niezupełność samoświadomości w najwyższym stopniu, z wolą, jak mówią, „wściekłą”, równą zeru „bycia dla siebie”. To drugie jest możliwe przy całkowitym odpadnięciu od Ducha Życiodajnego, z bluźnierstwem przeciwko Duchowi, czyli ze świadomym przeciwstawieniem się Prawdzie, której Nosicielem jest Duch Święty: „wszelki grzech i bluźnierstwo będą ludziom odpuszczone, lecz bluźnierstwo przeciw Duchowi nie będzie ludziom odpuszczone; jeśli ktoś powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, będzie mu odpuszczone; ale jeśli ktoś powie przeciw Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone, ani w tym wieku, ani w przyszłym” (Mateusza 12:31-32). Zaprzeczanie Prawdzie jako Prawdzie prowadzi do całkowitego oddzielenia „siebie” od „ja”, czyli śmierci duszy, drugiej śmierci, tak jak oddzielenie duszy od ciała jest śmiercią ciała, pierwszą śmiercią. „Kto zawróci grzesznika z jego fałszywej ścieżki, wybawi duszę od śmierci” (Jakuba 5:20), dlatego powinniśmy się za niego modlić; jeśli jednak ktoś wyraźnie i świadomie idzie na śmierć, jeśli ma „grzech prowadzący do śmierci”, wówczas daremna jest także modlitwa (1 Jana 5:16-17). Słowo Boże jest mieczem, którym przecina się człowieka (Hbr 4,12; por. Ap 1,16: „z ust Jego wychodził miecz z obu stron ostry”); Spojrzenie Boga jest ogniem, który zamienia wszelki grzech w nic (Obj. 1:14, 2:18, 1:5). Słowo-miecz i płomień spojrzenia przenikają do najgłębszych głębin stworzenia, „a jego język jest jak ogień trawiący” (Iz. 30:27). Obraz spalania jest nieustannie powtarzany w języku Pisma Świętego i nie można w nim dostrzec prostego, przypadkowego porównania. Ale za tym wszystkim do pojęcia spalania wprowadza się istotny znak - znak wieczności. „Spalić”, ale nie „wypalić się” - to „wieczne palenie”. Jeśli w oczach istnienia, dla „siebie”, wieczność męki jest w swoim absolutnym momencie; kiedy spotykają się grzech i spojrzenie Boga, które nie może się stykać dłużej niż przez chwilę, wówczas dla nieistniejącej wieczności ta jest nieustanną kontynuacją w nieskończoność zła, w absurdalnym i nieistniejącym przedłużeniu umierania złego ja w nieskończoność czysto wewnętrznego, już nie powstrzymywanego pożądania. Będąc złą absolutnością i całkowitą niezależnością od wszystkiego - tak jak tego chce jaźń - a jednocześnie pozbawioną aktywności twórczej, jaźń ta jest pozbawiona zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych bodźców do zatrzymania się, ograniczenia swojej żądzy. Pozostawiona samej sobie, jaźń staje się jej niewolnikiem i w nagiej tożsamości grzesznej Jaźni, zakurzony, wiecznie wyczerpujący i nigdy nie zatrzymujący się wicher krąży bezsensownie w ciemności nieistnienia i męki: osiągnięto: „Będziecie jak bogowie”! Kto, jeśli nie poganie, wiedział o iluzorycznej naturze życia pozagrobowego i złej nieskończoności piekielnych mąk? Nie znając za życia wyzwolenia z mocy tego wichru osobowości, z bolesnego dzieła Gehenny, z zadziwiającą plastycznością wyrazili to doświadczenie w całym szeregu piekielnych obrazów. „Same kary są ukazane w taki sposób” – zauważa badacz helleńskich idei życia pozagrobowego, 402 – „że bardziej niż cokolwiek innego wskazują tu jedynie na daremność, daremność odwiecznych wysiłków ukaranego, aby osiągnąć niektóre z najważniejszych dla niego celów - daremność, najwyraźniej sugerując daremność i marność wszelkich wysiłków i dążeń człowieka w ogóle w okresie jego ziemskiej egzystencji”. Danaidzi, skazani po śmierci za zamordowanie mężów, wiecznie i bezowocnie noszą wodę do podziemnego świata do bezdennej, nigdy nie napełnionej beczki lub, według wizerunków waz, do ogromnego pithosu; Okno z osłem nieustannie pożerającym linę jest owocem jego nieprzerwanej pracy (- według wyjaśnień Bachofena 403 symbole te mają znaczenie seksualne, pierwszy - kobieca wrażliwość, drugi - męska produktywność, a następnie, jeśli tak jest rzeczywiście, wówczas obrazy Danaidów i Okien stają się szczególnie pouczające -); przykuty do łańcucha Tityus, z wątrobą nieustannie dręczoną przez odrastający latawiec (tak samo jest z Prometeuszem); Ixion – wirujący w ognistym kole nieugaszonej pasji; 404 Tantal dręczony pragnieniem i głodem, ale dokuczał mu jedynie widok płynącej z niego zimnej wody i wyrastających z niego gałęzi ze złotymi owocami; Syzyf na próżno wlecze na górę ciężki kamień, który na samym szczycie spada z powrotem na równinę; „powietrzny duch” Heraklesa z napiętym łukiem, nagle rozglądający się, ciągle zamierzający oddać strzał, 405 itd. - są to zawsze ważne obrazy dla ascety, których treść bezsprzecznie ukazuje w kontraście, jaki rodzaj daru otrzymał chrześcijanin od Pana. Hindusi jeszcze wyraźniej wyrazili złą nieskończoność namiętności w Gehennie i jej nienasycenie, właśnie na obraz piekielnych potworów Praetów. Buddyści mówią, że są to "wiecznie głodne potwory, o grubej głowie, groźnym spojrzeniu i ogromnym, nigdy nie napełnionym brzuchu, z suchymi członkami jak szkielet, nagimi, porośniętymi włosami, z wargami i ustami cienkimi jak ucho igielne. Zawsze są głodne i zawsze spragnione. Rzadko raz na sto tysięcy lat słyszą słowo "woda", a gdy je znajdą, zamienia się przed nimi w nieczystość. Niektórzy z nich pożerają iskry ognia, inni - trupów lub własnego ciała, ale nie mają dość ze względu na wąską budowę ust” – zauważa Najprzewielebniejszy Chrysanthus – „wydaje się, że w osobie tych żałosnych stworzeń fantazja buddystów chciała ucieleśnić koncepcję pragnienia istnienia, które prowadzi do namiętności i jest przyczyną samego odrodzenia – tego zła życia, które nigdy nie zostaje zaspokojone”. 406 Ideę złej kontynuacji tego spalania w ogniu Gehenny jasno wyrażono w Ewangelii Jana 15:6: „Ja jestem winoroślą, a wy latoroślami”, mówi Pan, „kto nie pozostanie we Mnie, μένη, zostanie wyrzucony”, ἐβλήθη ἔξω, „jak latorośl [która nie przynosi owocu, zob. 15:4–5] i uschnie, - ἐ ηράνθη; – i takie gałęzie są zbierane i wrzucane do ognia, i płoną, – καίεται.” Kto nie trwa w Jezusie Chrystusie, zostanie wyrzucony i wyschnięty, czyli ulegnie tajemniczemu odcięciu od Korzenia Życia i dlatego pozbawiony soków bytu – Ducha Świętego – utraci także twórczą funkcję wzrostu, samokreacji w Chrystusie, umrze i uschnie w monoideizmie, zamrożony w wiecznej kontemplacji grzechu i męki. Do tej pory mowa jest nadal w kraju istnienia. Ale potem dochodzi do niezbędnych konsekwencji procesu, które mają miejsce już na przełomie istnienia: gałęzie są zbierane i wrzucane do ognia, po czym płoną. W sensie tekstowym czas teraźniejszy tych form można jednak wyjaśnić jako „obecność maksymy”, czyli zinterpretować omawiany fragment jako ogólną myśl o stałym powiązaniu zjawisk, o „w ogóle”. Ale nawet gdyby tak było, to i tak to „w ogóle”, jak każde „w ogóle”, jest jedynie wyrazem złej nieskończoności tkwiącej w tym zjawisku, czyli znowu jakiegoś długiego i nieskończenie nudnego „teraz”. Dla wybuchłego „ja” proces erupcji jest wiecznym, zamrożonym „teraz”, które nigdy nie staje się przeszłością; dla siebie – zostaje na zawsze wyrzucona z Królestwa, wrzucona w ogień, gdzie płonie, chociaż zarówno erupcja, jak i ogień nie istnieją, a w snach widzi się tylko siebie. Wszystko jest dobre, wszystko jest doskonałe, wszystko jest święte i Bóg jest we wszystkim we wszystkich; lecz złe ja pozostało odrętwiałe na myśl o strasznej i podłej wizji. Wysoki gniew rozpala ją i rozpala. W bezsilnej wściekłości i udręce, krzykiem i zgrzytem grozi pięścią... i komu? - Do Boga i sprawiedliwych... Ale ani ona, ani jej męka nie istnieją, a dawny ich podmiot - „on sam” - dawno zapomniał, że miał kiedyś oko, które go uwodziło, które wyrwał i odrzucił od siebie. Tylko upiorne „sny o cieniach” i mroczne „cienie snów” roją się w Gehennie, używając pięknego słowa Pindara. Frywolnością byłoby sądzić, że przedchrześcijańskie idee dotyczące życia pozagrobowego były całkowitym wymysłem: Żydzi ze swoją koncepcją Szeolu i Hellenowie ze swoim Hadesem oraz innymi językami mówili prawdę – o tym, co wiedzieli; wiedzieli jednak, choć mgliście, o istnieniu jedynie poza Bogiem, oddalając się od Boga. Dlatego właśnie, metafizycznie charakterystyczne dla całej pozbawionej łaski ludzkości, było, jest i będzie to, co Eurypides myślał o śmierci; a w jego oczach śmierć jest całkowitym zniszczeniem tego, którego wcześniej nazywano człowiekiem; a ten, który przed narodzeniem był niczym, umierający, zdaniem Poety, jest znów w sensie osobowego istnienia niczym więcej niż niczym: to znaczy τὸ μηδὲν, byt pozorny, iluzoryczny lub półistotny, pozbawiony wdzięku, a zatem półrzeczywisty byt przechodzi w czyste nieistnienie, w czystą nicość, w οὐδέν. Jest to jednak poczucie własnej wartości jednostki; Jeśli chodzi o pojęcia, to oczywiście wiara w nieśmiertelność duszy była powszechna. Znaczące jest jednak to, że koncepcja życia pozagrobowego wypełniona jest doświadczeniem jego widmowości i pustki. Oto czym jest Gehenna. Takie jest także doświadczenie współczesnych pogan. Myśli grzesznika, mówią, „są echem jego ponurej duszy; wibracja tych myśli tworzy nad nim w przestrzeni ciemne, przytłaczające prądy”. 408 „Piekło to wszechświatowy dom wariatów, w którym ludzi będą nawiedzać wspomnienia”, 409 miejsce nieugaszonych, dręczących pragnień. – Jak zapalona i spragniona krtań, dusza marnieje, ale nie ma zaspokojenia. I tak w przypowieści o bogaczu i Łazarzu przeszywający krzyk bogacza rozdziera uszy: „Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby umoczył koniec palca swego w wodzie i ochłodził mój język, bo cierpię w tym płomieniu” (Łk 16,24). Idea ognia oczyszczającego przewija się niczym czerwona nić przez cały Nowy Testament. Ale teraz zwrócę waszą uwagę na Mateusza 3:11. Połączenie myśli przed art. 11 to: Faryzeusze i saduceusze przychodzą do Jana Chrzciciela (w. 7). Jan wskazuje im na potrzebę pokuty – czyli odrzucenia wszystkiego, co ich kusi – aby uniknąć „przyszłego gniewu” i grozi im jakimś ogniem (oznaczmy to literą A), do którego wrzucają drzewo, które nie wydaje owocu; to jest to samo, co w innych miejscach określano jako jałową gałąź, bezwartościowe ubranie, budynek ze złego materiału itp. Jan grozi także toporem – tak samo jak w innym miejscu – „mieczem obosiecznym”. – Po pokucie następuje nowy proces oczyszczenia: „Ja was chrzczę wodą pokuty, ale Ten, który za mną idzie, jest silniejszy ode mnie; nie jestem godzien nosić Jego sandałów; On będzie was chrzcić Duchem Świętym i ogniem (ogień ten oznaczamy literą B); łopatą (- jako narzędzie oddzielenia i oczyszczenia ma w przybliżeniu to samo znaczenie co topór i miecz -), łopatę ma w ręku i oczyści swoje młócenie podłogę i zbierze pszenicę („siebie”) do spichlerza („Jerozolima niebiańska”, „siedziba” itp.) i słomę (= jałowe gałęzie itp.) Będzie płonął ogniem nieugaszonym (oznaczmy to literą B)” (Mt 3:11). Co to za ogień? – Ogień A = ogień B, jako spalanie, które obejmuje to, co zostało już wyrzucone, zostało już wyrzucone „na zewnątrz” lub „z wyjątkiem”, jak plewy podczas przesiewania. Obydwa ognie wypalają to, co nie daje się pogodzić z byciem w Bogu, co nie ma gęstości bytu, co jest wypychane z głębin Życia Trójcy, jak korek z wody. Ale - najwyraźniej właściwości ognia B są zupełnie inne. Jak widać, nie jest to nieugaszony ogień męki, ale ogień oczyszczający, ogień oddzielający Boga od bezwarunkowo pozaboskiego; innymi słowy, ogień B jest tym, który dopełnia proces chrztu, oddzielając się od znajdującej się na nim innej naturalnej, nie-boskiej warstwy – ognia, który „soli każdą ofiarę” (Mk 9,49). Co to za ogień? Nie jest on dany podczas chrztu, nie ma o nim nigdzie wzmianki w odniesieniu do rzeczywistego chrztu i tylko Apostołowie przyjęli chrzest językami ognia. Duch Chrystusa, który zstąpi na grzeszne stworzenie, będzie ogniem próby, który wszystko oczyści, zbawi wszystko i napełni wszystko sobą. Ale to, co dla „jego samego” jest chwilą oczyszczenia (ogień B), dla jego grzesznego „ja” będzie ogniem męki (ogień A i B). Obydwa płomienie są różnymi aspektami tego samego Boskiego objawienia – objawienia dla stworzenia Pocieszyciela. Wieczna błogość „ja” i wieczne męki „ja” – to dwie antynomicznie powiązane strony ostatecznego, Trzeciego Testamentu. Tym samym Objawienie Prawdy Odwiecznej objawia się w podwójnym zjawisku: zbawienie-zagłada, światło-ciemność, duchowość-gehenna. Zachował się ważny wykres, czyli niepisane powiedzenie Zbawiciela, w którym dość wyraźnie zaznacza się ta dwoistość objawienia Bożego. „Kto jest blisko Mnie” – mówi Pan w tym wykresie – „jest blisko ognia, ale kto jest daleko ode Mnie, jest daleko od Królestwa”. Innymi słowy, ten sam Pan daje Królestwo i pali wszystko, co niegodne: Duch Chrystusowy jest Królestwem dla godnych i ogniem dla niegodnych. Wykres ten podaje: Orygenes, w bl. zachowane w tłumaczeniu łacińskim. Komentarz Hieronima do Jeremiasza i Komentarz Dydyma do Psalmu 88. A ponieważ obaj byli Aleksandryjczykami, możemy założyć tutaj wpływ lokalnego źródła, zwłaszcza że żaden pisarz kościelny, poza wymienionymi z nazwiska Aleksandryjczykami, nie posiada żadnych wskazówek dotyczących omawianego agrafu. Można ponadto założyć, że takim źródłem była lokalnie szanowana „Ewangelia Egipcjan”. Mniej więcej w ten sam sposób, jak to uczyniono powyżej, Didymos i Orygenes interpretują wypowiedzi Zbawiciela. Oto słowa Orygenesa (†254): „Zbawiciel mówi: „Kto jest blisko mnie, jest blisko ognia; kto jest daleko ode Mnie, jest daleko od Królestwa; – qui ixta me est, iuxta ignem est; Qui longe est a me, longe est regno.” Przecież tak jak ten, kto jest blisko Mnie, jest bliski zbawienia, tak też jest blisko ognia. A kto mnie słucha i przekręca to, co słyszy, stał się naczyniem przygotowanym na zagładę, bo kto jest blisko mnie, jest blisko ognia. A jeśli ktoś w obawie, że ten, kto jest blisko Mnie, jest blisko ognia, oddalił się ode Mnie, aby nie być blisko ognia, to z drugiej strony taki – quidem – oddalił się od Królestwa. I jak sportowiec niezarejestrowany w zawodach, nie boi się plagi i nie spodziewa się korony; i ktokolwiek ogłasza imię, jeśli zostanie pokonany, zostanie chłostany i odprawiony, ale jeśli zwycięży, zostanie koronowany; tak samo każdy, kto wszedł do Kościoła – o katechumenie, słuchaj! - kto przystępuje do słowa Bożego, nie jest niczym innym jak tylko tym, co jest zapisane; jeśli nie rywalizuje należycie, jest bity biczami, których nie używa się w przypadku osób niezarejestrowanych na początku; a jeśli będzie walczył zręcznie, unikając ciosów i kar, nie tylko uwolni się od zniewagi, ale otrzyma niezniszczalny wieniec chwały”. 410 W podobny sposób mówi Didymus, niewidomy z Aleksandrii (†396): "A w karaniu przeciwników On, Pan, jest straszny. Bo jeśli ktoś zbliża się do Niego poprzez otrzymanie Boskiej nauki, to przez swoją grzeszność znajduje się w pobliżu tego ognia - ἐγγὺς γίνεται τοῦ πυρὸς. Dlatego Zbawiciel mówi: „Ten, kto jest blisko Mnie, jest blisko ognia; kto jest daleko ode Mnie, jest daleko od Królestwa; – ὁ ἐγγύς μου ἐγγὺς τοῦ πυρός, ὁ δὲ μακράν απ’ ἑμοῦ, μακράν ἀπὸ τῆς βασιλείας.” A teraz oznacza to, że mówi tym, którzy słuchają kręgu Jego przykazań, że jest „straszny i wielki” dla tych, którzy odwracają się od Jego cnót. 411 Na tym polega podwójne działanie lub, mówiąc naukowo, „polaryzacja” łaski. Ale tylko to słowo może wydawać się nie do końca znajome. Istotą sprawy jest aż nazbyt znana prawda, że ​​Bóg jest nie tylko dobry, ale i straszny, straszny właśnie przez swoją nieznośną dobroć, tę „plagę miłości” 412 dla każdego, kto gwałci Jego Świętą Prawdę. Tak jak ten sam płomień dla niektórych świeci i ogrzewa, a także pali i odsłania innych swoim światłem, tak Trójpromienne Luminarium „jest światłem dla niektórych, a ogniem dla innych, w zależności od tego, jaką substancję i jakość napotyka w każdym z nich”. 413 Dla niektórych łaska Boża sprawia, że ​​piekarnik „daje owoce”, dla innych „pali” nawet w chłodzie. 414 Jeśli „łono nasze przylega do ziemi” (Ps 43,26), to każde wejście w górę jest bolesne, gdyż rozdziera „łono” z „ziemi”, wydziera „ziemię” z naszego serca. Słońce świecące na wyraźnie widocznego, szybującego Orła, oślepia podziemnego kreta oczami na wpół zanikłymi z powodu braku ruchu. Dlatego w kościele śpiewa się: „Noc nie jest jasna dla niewiernego Chrystusa, słodycz Twoich słów.” 415 Ale idea „polaryzacji” łaski jest najwyraźniej i konsekwentnie wyrażona w „Przystępowaniu do Komunii Świętej”. W istocie tutaj istnieje tylko jedna idea: „Ty jesteś ogniem, który pali niegodnych”. Ubraniem ziemskiej próżności, nieprzyzwoicie ubranym na uczcie weselnej, może okazać się koszula Dejaniry; Dlatego w przypowieści o powołanych i wybranych czytamy: „Król wszedł, aby zobaczyć leżących, i ujrzał tam człowieka nie ubranego w szaty weselne, i rzekł do niego: „Przyjacielu! Jak tu przyszedłeś, nie mając na sobie stroju ślubnego? On milczał. Wtedy król rzekł do sług: „Związując mu ręce i nogi, weźcie go i wrzućcie w ciemność zewnętrzną; tam będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 22,11-13). Komnata nowożeńców jest środowiskiem Ducha; ubranie to osobowość empiryczna, natomiast robienie na drutach rąk i nóg to pozbawienie aktywności twórczej. W ten sposób łaska, która świeci na jednych, staje się przyczyną zaślepiania innych. Ta sama wzajemność mocy pełnej łaski wyraża się także w obrazie „kamienia”. „Kamień”, który odrzucili budujący, stał się głowicą węgła” (Ps. 117:22 = Mat. 21:42 = Łk 20:17). Kamień ten jest podstawą równowagi całego budynku Kościoła, całego środowiska życia duchowego czy zbawienia. Ale „kto upadnie na ten kamień, zostanie rozbity, a na kogo on spadnie, zmiażdży go” (Łk 20:18 = Mateusz 21:44). Ostatnie pytanie: Jak zaprezentowany tutaj pogląd na temat pośmiertnego istnienia grzeszników ma się do poglądów współczesnych z jednej strony i orygenistycznych z drugiej? Innymi słowy, jak ma się do tego teza i ta antyteza, tworzące razem antynomię Gehenny? – Myślę, że reprezentuje on antynomiczną syntezę obu. Nie chodzi tu o złagodzenie czy osłabienie tezy i antytezy, lecz przeciwnie, o ich wzmocnienie i ugruntowanie: oba poglądy doprowadzane są do maksymalnego rozwoju, ogarnięte ich ideą. Kolejność rozwoju obu widoków można zwizualizować w formie dwóch kolumn, a przedstawiony tutaj widok będzie wówczas ich architrawem. Pierwsza grupa idei zaczyna się od idei absolutnej natury zła: „Wszyscy są potępieni, wszyscy zginą”. W przybliżeniu ten pogląd rozwinął w naszym kraju K. Leontiev. Następnym krokiem będzie popularny obraz piekła, gdzie grzesznicy liżą gorące patelnie i będą gotowani w kotłach ze smoły na wieki wieków. Co więcej, pogląd ten doprecyzowuje się do idei wewnętrznego źródła męki piekielnej, męki spowodowanej zbyt późną pokutą i oddaleniem od Boga. Taka jest myśl niektórych ascetów. Wreszcie wszelkie męki sprowadzają się do „bicza miłości Bożej” i pokuty – do haniebnego poczucia własnej niegodności, niezasługiwania na błogość. 419 Ale nawet ten jasny cień letnich chmur przesunie się i zniknie z duchowego horyzontu – taki jest pogląd niektórych Atonitów. Oto jedna grupa poglądów. Druga grupa również zaczyna od stwierdzenia o obojętności na wszystko, co ludzkie, ale widzi wszystko nie w czarnych tonach demonizmu, ale w różowych tonach panteizmu. W istocie, mówią, wszystko, co ludzkie, jest tak małostkowe, że wszyscy mają rację, wszystko jest dobre. Wulgarny orygenizm – którego, nawiasem mówiąc, „adamantytowy” aleksandryjczyk wcale nie jest winny – wulgarny orygenizm wywodzi się z tego stanu obojętności; lecz według takiego orygenizmu w doktrynie o piekle kryje się „sekret” i „mądrzy ludzie” od dawna rozumieją tę Boską sztuczkę. Chodzi o to, że piekła „oczywiście” nie ma i nigdy nie będzie; Bóg przebaczy każdemu i dopiero teraz „straszy” grzeszników, aby się nawrócili. 420 Następująca po tym forma to prawdziwy orygenizm, zgodnie z którym męki w życiu pozagrobowym mają na celu wychowanie jednostki i częściowo odpłatę za jej grzechy. Po przejściu wielu istnień w wielu światach dusza w końcu zostaje naprawiona i otrzymuje przebaczenie. 421 – Doktryna o ogniu oczyszczającym zarówno u Gregoriego, Teologa 422, jak i Nyssy, 423, prowadzi na jeszcze wyższy poziom. Życie pozagrobowe to po prostu konieczna operacja, która koryguje duszę. Tak jak lina przeciągnięta przez cienki otwór zostaje oczyszczona z brudu, tak dusza poddana mękom zostaje uwolniona od wad. 424 A u tego samego Grzegorza z Nyssy męka przedstawiona jest w jeszcze bardziej wyrafinowanej formie, mianowicie jako przypadkowa konsekwencja oczyszczenia, jako skutek uboczny procesu oczyszczania – jak ból podczas operacji, jak nieprzyjemny smak leku. 425 Oto dwa zestawy przerzedzających się poglądów. Łatwo zauważyć, że mają tę samą wadę: oba racjonalizują mistyczny proces kary i oczyszczenia, tak że zgodnie z prawem tożsamości grzech jawi się albo jako sama substancja duszy (pierwszy rząd poglądów, „protestancki” -), albo czysto zewnętrzny w stosunku do duszy (- drugi rząd, „katolicki” -). Ale ani jednego, ani drugiego nie można rozpoznać. Nie można zmusić osoby, która ma złą wolę, do jej zmiany; i dopóki tego nie zmieni, nie poprawi się: nie da się usunąć grzechu z człowieka bez wpływu na jego wewnętrzną istotę (w stosunku do drugiego rzędu). Ale z drugiej strony nie możemy sobie wyobrazić człowieka całkowicie i całkowicie zepsutego, bo oznaczałoby to porażkę stworzenia Bożego: obraz Boga nie może zniknąć (w stosunku do pierwszego rzędu). Stąd możliwy jest jedynie wniosek, który wyciągnęliśmy już wcześniej, czyli antynomia. Jeśli więc zapytacie mnie: „No cóż, czy będą wieczne męki?”, odpowiem: „Tak”. Ale jeśli zapytacie mnie również: „Czy nastąpi powszechne przywrócenie błogości?”, to ponownie odpowiem: „Tak”. Obydwa; teza i antyteza. I myślę, że tylko pogląd tu zaprezentowany odpowiada duchowi i literze Pisma Świętego oraz duchowi pisarstwa patrystycznego. Ponieważ jednak jest wewnętrznie antynomiczna, wymaga wiary i z pewnością nie mieści się w płaszczyźnie rozumu. Nie jest ani prostym „tak”, ani prostym „nie”, jest jednocześnie „tak” i „nie”. Jest antynomią. Jest to najlepszy dowód na jego znaczenie religijne. Antynomia Gehenny nie jest obca powszechnej, „narodowej” świadomości. I tak na przykład jego przemyślany wyraz znajduje się już w Odysei w wersecie: 426 Τὸν δὲ μετ’ εἰσενόησα βίην Ἡρακληείην, εἴδωλον αὐτὸς δὲ μετ’ ἀθανάτοισι θεοῖσιν τέρπεται ἐν θαλίης, καὶ ἔχει καλλίσφυρον Ἥβην. παῖδα Διὸς μεγάλοιο καὶ Ἥρης χρυσοπεδίλου – Dopiero tam w końcu dostrzegłem moc Irakłowa duch powietrza; a on sam jest z bogami na jasnym Olimpie zasmakował słodyczy błogości w pobliżu swojej kwitnącej żony Hebei córka Zeusa od złotopodobnej kochanki Iry”, 427 – Odyseusz mówi o tym królowi Alcinousowi. Ten duch Herkulesa, niczym zamrożona wizja strasznego snu, wiecznie celuje, przygotowując się do strzału z łuku; ale nie jest on „samem” Herkulesem, lecz jedynie „jego powietrznym duchem”, gdyż bohater popełnił zbrodnię przed nadludzkim światem. „Zmarli przelatywali nad nim głośno, jakby w strachu ptaki drapieżne; i jak ciemna noc, trzymał napięty łuk ze strzałą na napiętym cięciwie i strasznie nagle rozejrzał się, jakby przygotowywał się do strzału; straszny bandaż zabłysnął, gdy go skaleczył Wpatrując się we mnie, od razu domyślił się, kim jestem, Westchnął żałośnie i ciężko i rzucił mi uskrzydlone słowo: „O Laertidesie, człowieku wielu przebiegłości, szlachetny Odyseuszu, „albo ty, nieszczęśniku, los nieubłaganie gra „tak jak bawiła się ze mną w promieniach wszechwidzącego słońca”. Powiedziawszy to, duch udał się do klasztoru Hadesu. 428 Zatem Homer miał już niejasne domysły lub mroczne wspomnienia, że ​​„εἴδωλον, duch” danej osoby może znajdować się w Gehennie, a „αὐτός, on sam” może znajdować się w świecie niebiańskim. To homeryckie rozróżnienie między „ja” a „duchem” ma ciekawą analogię w rozróżnieniu między „imięm” a „duszą” osoby. „Panie, wspomnij imię i duszę jego” Opowiedziała mi kiedyś stara kobieta z Siergijewa Posada po otrzymaniu jałmużny. Innymi słowy, wyraziła życzenie, aby wspomnieć o: „samej osobie”, reprezentowanej przez jej imię, oraz „jego duszy”, czyli stara kobieta myślała o nich jako o czymś w zaświatach, z czego każdy może znajdować się w szczególnym stanie. Podobne idee można wskazać w ideach religijnych najróżniejszych ludów i czasów. 429 Zanim zakończę ten list, z uczuciem głębokiej wdzięczności, przypomnę wydarzenie z mojego życia, kiedy uświadomiłem sobie, że istnieje robak niegasnący i ogień nieugaszony – kiedy odczułem w duszy spokój i chłód pokoju. Zła, lipcowa namiętność niczym pies szczekała za mną obsesyjnie; myśli wirowały jak wichura, w duszy zapłonął żar Gehenny: „Pasja” – mówi ks. Makary Wielki, 430 – to płomień ognisty i rozpalone strzały Złego. Nieznośne pieczenie sprawiło, że straciłem rozum. I zatracając się, albo leżałem na podłodze przed Obliczem Zbawiciela, albo w rozpaczy oddawałem duszę niszczycielskiemu samoum. „Istnieje ogień nieczysty”, mówi ten sam Asceta, 431, „który rozpala serce, przenika wszystkie członki i budzi ludzi do sprośności i tysięcy złych uczynków”. Na próżno próbowałam powiedzieć sercu: „Nie jedz – mahar”. Rozpalone do czerwoności myśli wirowały coraz szybciej i coraz trudniej było modlić się do Pana o miłosierdzie. Zobaczyłam, że jestem niewolnikiem, że nie mam wolności. Ale nie mogłem zrzucić swojej niewoli, a najbardziej obawiałem się tego, że wkrótce przestanę być świadomy swojej niewoli. Z tępą beznadziejnością obserwowałem upadek wyłaniający się niczym chmura burzowa. Nie było wytchnienia ani w dzień, ani w nocy: nie było spokoju, nie było odpoczynku, nawet na najmniejszą minutę. Daremnie próbowałam zastosować się do rady księdza Izaaka Syryjczyka: 432 „Jeśli nie masz siły się opanować i w modlitwie padasz na twarz, to nakryj głowę płaszczem i śpij, aż minie dla ciebie ta godzina ciemności, ale nie wychodź z celi”. Nie mogłem ani spać, ani jeść i dopiero przy innych, zbierając całą samokontrolę, próbowałem przybrać spokojny wygląd; ale widziałam, jak z każdym dniem moje policzki stawały się coraz cieńsze. Jednym słowem ogniste „koło istnienia” 433 pochwyciło moją duszę i pędziło ją ku śmierci. Wtedy chętnie umrę, zginę wcześniej: jakikolwiek będzie koniec, żeby tylko ustała ta męka! A Ty?.. Ty, niczym cichy Anioł, znosiłeś moje zachcianki i dodawałeś mi otuchy. Pamiętam, jak mnie ochrzciłeś, jak cicho śpiewałeś: „Dziewczyno, Matko Boża, raduj się, Błogosławiona Maryjo, Pan jest z Tobą…” Z nieustanną cierpliwością próbowałeś odpędzić złą obsesję i znów zaśpiewałeś mój ulubiony: „Anioł zawołał: Good-o-da-nay: Czysta dziewczyna ra-a-a-du-uy-sya..." Jest sobota. Prawie nie pamiętałem siebie, kiedy prowadziłeś mnie na całonocne czuwanie. Tutaj już po kwadransie poczułem, że wasze modlitwy zostały wysłuchane. To było tak, jakby wściekłe, niszczycielskie słońce zostało przesłonięte przez chmurę. Skądś wiał orzeźwiający wiatr, a wokół czuć było powiew chłodu i ciszy. Srebrne kępy gęstych chmur, niczym ośnieżone szczyty, wbiły się w lazur. Wirujące filary zakurzonych myśli zostały gdzieś uniesione: „pożądanie ustało całkowicie, wyblakło i wyblakło”, jak mówi Makariusz Wielki 434. Coś stałego, jak skała, niewzruszonego, jak Sama Prawda, otworzyło się w duszy. Wyzdrowiałem, nabrałem otuchy i płakałem przez całe nabożeństwo z podniecenia. Oczywiście! Myślę, że ci, którzy zostali uratowani z simoomu, nie czują tego samego, co ja, uzdrowiony z namiętnej myśli. Dusza stała się jak wiosenna brzoza, jak gaj jeszcze przezroczysty po majowej burzy. Jak rosa dziewiczego życia, jak kropla pachnącej mirry cicho kapiąca na ziemię, zstąpiła na mnie pomoc Ducha, a rozpalone członki zostały uspokojone i wyprostowane nowym pokojem. A potem dobroczynna siła wpłynęła do wnętrza szerokimi strumieniami - uspokajający chłód dla duszy. Eternity śpiewała w chłodnej ciszy wiosennego zachodu słońca entuzjastyczny hymn do Najświętszej Dziewicy – ​​Sprawczyni i „Źródła” wszelkiej czystości. Poczułem się wyrwany z ognistego wichru, a wszelkie pokusy wydawały mi się odległe, nieistotne i żałosne, gdy wróciła „suwerenna wolność”: ja i mój straszny Kusiciel wydawaliśmy się niemal godni śmiechu. Znalazłem upragnione κατάπαυσις, wtedy zrozumiałem, co oznacza μακάριος. Ale to dzięki Tobie, Przyjacielu, otrzymałem pokój, dzięki Tobie, Przyjacielu, zostałem uratowany od nieśmiertelnego robaka - dzięki Twoim przyjaznym modlitwom widziałem „duchowy świt” triumfującego Nieba. Dusza, jak powiedział Izaak Syryjczyk, zaczęła „rozkwitać w duchu”. 436 A w głowie wyraźnie pojawiły się słowa tego samego nauczyciela o potrzebie pokus: 437 "Módlcie się, aby Anioł waszej czystości nie odstąpił od was, aby grzech nie wszczął z wami ognistej walki i nie oddzielił was od niego. - I przygotujcie się całą duszą na przyjęcie pokus cielesnych i pokonajcie je wszystkimi członkami, i napełnijcie oczy łzami, aby wasz Opiekun nie odstąpił od was. Poza pokusami Opatrzność Boża nie jest dostrzegalna, nie można zdobyć śmiałości przed Bogiem, nie można poznać mądrości Ducha, a istnieje także nie ma możliwości, aby w duszy zagościła Boża miłość. Przed pokusami człowiek modli się do Boga jak obcy. Kiedy z miłości do Boga ulega pokusom i nie pozwala sobie na zmianę, wtedy staje przed Bogiem, jakby miał Go za swego dłużnika i za szczerego przyjaciela, gdyż spełniając wolę Bożą, walczył z wrogiem Bożym i pokonał go. Znajdujemy się w pokusie; w zwycięstwie nad namiętnością najpierw rozpoznajemy siebie jako wolnych; w zrealizowanym triumfie nad grzechem czynimy naszą naturę empiryczną superempiryczną. Nie uznając faktycznej dani myśli, która choć w nas nie jest nasza, przezwyciężamy prawo tożsamości, czynimy naszą Jaźń nie rzeczywistą Jaźnią, ale duchową, czyli w Bogu, samą Prawdą. Poprzez pokusę Jaźń sprawdza się, dotychczas ślepo sobie darowana, a Prawda staje się jej „Przyjaciółką”, żyjąc w niej, a nie tylko jej podarowaną. Zatem przezwyciężenie teoretycznego sceptycyzmu możliwe jest jedynie poprzez faktyczne zwycięstwo nad ogniem Gehenny, gotowym rozpalić się w całej naszej istocie. Aby zobaczyć „Filar Prawdy”, musisz okiełznać Gehennę, musisz zniszczyć „nienawidzący Boga Słup Złośliwości”. Mój list zaczyna się od wyznania, że ​​widziałem drugą śmierć, a kończy wyznaniem o ogniu piekielnym. Oto próbki danych eksperymentalnych na jakich opiera się prezentowana tutaj doktryna piekła. Clarescit aetere claro. Rozjaśnia się w stronę światła. Szymon Listopad Bóg. , – Mol. 7. do komunii św. S. Nilus, - Sługa Matki Bożej i Serafinów (umieszczone w zbiorze: S. Nilus, - Wielki w Małym i Antychryst, jako bliska szansa polityczna. Notatki prawosławnych. Wydanie 2. Carskie Sioło, 1905, s. 151–153 i 162). Wspaniały przykład doświadczenia „robaka, który nigdy nie śpi”. patrz w „Listach Światogorca”, cz. I, s. 75. – Słowo „tatar” „wyraża miejsce wiecznego, nieznośnego zimna, do którego zostaną wysłane dusze grzeszników. Leksykografowie najbardziej greckie τάρταρος kojarzą z ταρταρίω – drżeniem z zimna, a przez tartarus mają na myśli podziemną otchłań, nigdy oświetlane lub ogrzewane przez słońce, gdzie szaleje chłód (Λεξικον Βαρινου Φαβωρίνου, Λεξικον Ανθ, Ben. W słowie Cyryla Aleksandryjskiego o wyjściu duszy, umieszczonym w Soborniku, w tygodniu jedzenia mięsa, o godz. na początku jest napisane: Lękam się kamienia nazębnego (τάρταρον), nie zajmuję się żarem. W apokryficznej opowieści o pojawieniu się anioła, św. Makarego z Egiptu, to samo jest powiedziane: a oto robak, który nigdy nie śpi, i spójrz na słowo kamień nazębny - zima nie grzeje, a brud jest srogi. W przypowieści Cyryla z Turowa o człowieku z Białorusi (Pomniki z XII w., s. 130): nie słabnijmy... stańmy się pustynią piekielną cielesnych pożądliwości... nękaną ogniem i wypełnioną zgrzytaniem zębów, smołą ciemnością i nieogrzanym Tartarem. W życiu księdza Józefa Wołokołamskiego, wyd. 1865, s. 21 Savva Krutitsky mówi, że mnisi z Wołokołamska podczas największych mrozów cierpliwie stali w swoim zimnym kościele podczas mszy, w jednej szacie, bez futer, upamiętniając nieogrzewany kamień nazębny. Często to samo greckie τάρταρος tłumaczono jako „burza z piorunami”, ale słowo to było również używane w znaczeniu zimna. Tak więc w starożytnej rosyjskiej nauce o monastycyzmie, wydrukowanej w Biuletynie Duchowym z 1862 r., w lipcu, w Materiałach, s. 152: a tam (w piekle) będzie niepocieszony płacz i zgrzytanie, niestrudzony robak, nieogrzewana burza. Podobnie w życiu św. Nikity Stylite na Sind. RCP nr 885, XVI w., l. 416: i według sądu - skazany na ogień i ciemność, i zgrzytanie zębów, na nigdy nieśpiącego robaka i na nieogrzewaną burzę. K. Nevostruev, – Tatar (Materiały do ​​​​Słownika Archeologicznego), zamieszczone w „Starożytności. Proceedings of the Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego” T. I, M. 1865, Oddział II, s. 74–75). „Gdyby było możliwe” – mówi Hippolyte Denoir Rivel, który po nawróceniu spirytystycznym otrzymał imię Allan Kardec – „zmuszenie wszystkich różnych ludzi do wypowiadania się, na podstawie ich najskrytszych myśli, na temat wiecznej kary, wówczas wkrótce przekonalibyśmy się, w jakim kierunku skłania się większość z nich. W rzeczywistości idea wiecznej kary jest oczywistym zaprzeczeniem niewyczerpanego miłosierdzia Bożego” (Allan Kardec. Qu’est-ce-que le spirytyzm, Paryż, 1859). Z próśb Wielkiej i Litanii Petycyjnej. Miłość do zła jest najbardziej wyrazistym przejawem zepsucia natury ludzkiej i nikt nie może powiedzieć, że jest całkowicie wolny od tej przewrotności. Nawet najbardziej niewinni ludzie, dzieci, nie są obce złej woli, której przejawy opisuje na przykład bł. Augustyn. Najnowsze badania nie tylko potwierdziły, ale wręcz wzmocniły świadectwo bł. Augustyn. Ankieta dziecięca ujawniła zdumiewające okrucieństwo i krwiożerczość wielu dzieci (patrz Yanzhul, – Z psychologii dzieci, „Biuletyn Europy”, 1900, nr 2), a liczni badacze kwestii płci przyznają, że dzieci są bardzo często zdeprawowane w sensie zmysłowym. Co możemy po tym powiedzieć o dorosłych? Rośnie znacznie szybciej niż liczba lat, grzeszność ma jako żądło miłość do zła; ale ukryta wśród większości, ta miłość jest silniejsza i bardziej otwarta wśród innych. Artyści tacy jak Edgar Allan Poe, C. Baudelaire, P. Verlaine, G. Flaubert, Barbey d'Aurevilly, Villiers de Lisle Adan, J. Peladan, Catulle Mendez, Huysmans, F. Sologub, V. Bryusov, F. Rops, Odilon Redon, O. Wilde, F. Dostojewski, Przybyszewski i po części Hoffman i inni - wymieniam losowo pierwsze nazwiska, jakie mi przyszły na myśl - w swojej twórczości, słownej lub graficznej, pozwalają nam zgłębić tajemnice tych dążeń. Inni, jak Graaf, znany pod pseudonimem markiz de Sade, Ryszard III, Aleksander VI, Cezar Borgia i inni, swoim życiem pokazują wyraźnie, co drzemie w każdym człowieku. Ale wszystkich wydaje się przewyższać bogato uzdolniony i genialny marszałek Francji Gilles de Laval, baron de Rais czy Re (Rais, Retz i Raiz), który żył w pierwszej połowie XV wieku i poświęcił Belzebubowi, Szatanowi, Belialowi, Barronowi i Oriantowi kilkaset dzieci przez niego zbezczeszczonych, torturowanych i brutalnie zabijanych. Jednak niezależnie od tego, jak niesamowicie straszne były zbrodnie słynnego barona, sztuka sztuki, a za nią po prostu sztuka, wyraźnie pokazała, że ​​w każdym żyją nasiona tych samych pasji. Od okrucieństwa niewinnego dziecka, z tajemniczą ciekawością odrywającą skrzydła motyla, po brutalne znęcanie się nad tym dzieckiem – droga jest ciągła i nikt nie jest w stanie powiedzieć, czego dalej nie pójdzie, co jest dla niego „absolutnie niemożliwe”. Gdy tylko zostaną usunięte przeszkody, które życie zewnętrzne stawiało zarazkom zła, wyrosną one bogate pastwiska, chyba że pojawi się łaska, która zniszczy grzech. Władza, bogactwo, niezależność od opinii publicznej, wypędzanie strachu z duszy pozbawionego wdzięku człowieka, pozwalają na rozwój takich cech, o których innym razem strach byłby nawet myśleć. Tak więc najbardziej kulturalne narody, z dala od swojej ojczyzny, wykazują drapieżne okrucieństwo i podłą bezwstydność, bezcelowe, ponad miarę wszelkiej wyobraźni, wśród których zachowanie Gillesa de Raisa nie wydaje się wcale niezwykłe. Nie mając tu miejsca na podanie informacji bibliograficznych, ograniczę się do odniesień do: Huysmansa, - La bas (w tej powieści znajduje się opracowanie o J. de Raisie; istnieją dwa tłumaczenia na język rosyjski). – Pietrow, – Ludwik XI („Z historii świata”). – L’abbé Migne, – Encyclopédie Théologique, T. 49: Dictionnaire des sciences occultes, T. 2, Paryż, 1848, kol. 364–365: Raiz. – Przenikliwe spojrzenie starożytnych dostrzegło już w duszy „gniazda węża”, a przynajmniej starca – Platon, oddalając się dostatecznie od intelektualizmu sokratesowskiego, z całkowitą pewnością mówi o tym, co obecnie nazywa się „miłością zła”. Na pytanie: „Jaką niewiedzę – ἀμαθία – można uznać za najniebezpieczniejszą?” „Uważam” – odpowiada – „za najniebezpieczniejsze... jeśli nie ma miłości do tego, co uważamy za dobre i piękne, ale króluje nienawiść do nich, jeśli kochamy i ubóstwiamy to, co sami uznajemy za niegodziwe i niesprawiedliwe - εἶναι μὴ φιλῇ τοῦτο, ἀλλὰ μίσῃ, τὸ δὲ πονρὸν καὶ ἄδικον δοκοῦν εἶναι φιλῇ τε καὶ – ταύτην τὴν διαφωνίαν λύπης τε καὶ ἡδονῆς πρὸς τὸν κατὰ λόγον δόξαν – ἀσπάζηται [por. Rz.7,15-19]. Nazywam to sprzecznością smutku i przyjemności z prawdą najgłębszą niewiedzą – najgłębszą, bo te namiętności stanowią tłum – zatem większość duszy – smutek i przyjemność są dla duszy tym samym, co tłum w państwie. Wszechobecna sprzeczność z wiedzą, poglądami, rozumem, tymi władzami, jakie człowiekowi przypisuje sama natura, sprzeczność z duszą, którą można nazwać tylko niewiedzą…” (Platon, Zak., III 689 A, B. s. 307–308. przeł. rosyjski, s. 111). E. Tardieu, – Le cynisme: étude psychologique („Rev. philos.”, 1904, nr 1 stycznia). Paulan, – L’amour du mal (id. 1887, nr 6). – Cam. Bos, – Du plaisir de la douleur (id. 1902, nr 7). Edgar Allan Poe, „Demon przewrotności” („Dzieła zebrane” w przekładzie K. Balmonta, M, T. I, s. 174 i nast., itp. Bł. Pascal, - Myśli („O religii”) 24, 39. Przeł. Perwowa, s. 235. FM Ven. , - Bracia Karamazow, „Z rozmów i nauk Starszego Zosimy”, „Mistyczne rozumowanie o piekle i ogniu piekielnym”. Ireneusz Lyon., - Pięć ksiąg potępienia fałszywej wiedzy, V 272 („Dzieła”, tłumaczenie rosyjskie P. Preobrażeńskiego, 1871, s. 656). Nuta „buntu” Iv. Karamazow – różne posunięcia i wyjścia tego buntu we wszystkich możliwych aspektach badał S. N. Bułhakow, – Od marksizmu do idealizmu, St. Petersburg, 1904; Dwa grady, M., 1911; Filozofia rolnictwa. Część I, M., 1912; Człowiek-Bóg i Człowiek-Bestia, M., 1913. I tak – u Kanta, u Schopenhauera, u Weiningera i „Ostatnich słów”, wyd. „Sfinks”. – Patrz Daniel Greiner, – Der Begriff der Persönlichkeit bei Kant („Arch. f. Gesch. d. Philos.” Bd. 10, N.F. Bd. 3, 1897, S. 40–84). Wyrażenie „całkowita ciemność” jest tłumaczeniem greckiego „τὸ σκότος τὸ εξώτερον” (Mt 25:30). Stary rosyjski kromeshniy lub kromeshnyi, a także kromnyi oznacza zewnętrzny, zewnętrzny. Tak na przykład w Pandekcie Antiocha według spisu z XI wieku. Voskresenskaya New Jerusalem Bible., M., 1880, 6 napisano: „co więcej, z innych krajów przychodzenie na nabożeństwo do tych miejsc jest ἀπὸ τῶν ἔξω χωρῶν”. Jesteśmy w tym zakorzenieni: kroma – skórka chleba; w języku rosyjskim - krawędź; krom - agh, kreml, Wyszegorodiec itp. Przyimek z wyjątkiem lub krame oznacza „dodatkowy, oprócz”; następnie „bez”, „ἔξω, na zewnątrz”, „na zewnątrz”, „przeciw” i przysłówek z wyjątkiem - „z dala, na bok, κεχωρισμένως”, „na bok, daleko, πόῤῥω”, „dziwny, ξένου” (I. I. Sreznevsky, St. Petersburg, 1893, T. I, szł. 1327–1329 – tutaj liczne zastosowania. Środa: Bóg – „stabilis Veritas”, według bł. Augustyna, czyli nieruchoma, stała, silna Prawda. Aby nie pozostać bez wsparcia, należy wzmocnić swój „umysł”, swoją duszę w tej mocnej Prawdzie; w przeciwnym razie gehenowskie wirowanie myśli jest nieuniknione. O tym mówi bł. podkreśla. Augustyna: "... per animam in Deo stabilitam. Quae rursus non per se stabilitur, ser per Deum quo Fruitur... ipse [vigebit] per incommutabilem Veritatem, qui Filius Dei unicus est - z duszą wzmocnioną w Bogu. Umacnia ją nie ona sama, ale Bóg, którym się raduje; ... ona sama będzie silna w nieruchomej Prawdzie, ten jest Jedyny Syn Boży" (Błogosławiony Augustyn, - O religii prawdziwej, 25. - S. Augustini Opera omnia, wyd. parisina altera, Parisiis, 1837, T. VIII 2, kol. 960). Trzy pieśni Wielkiej Pięty, dzieło Pana Kosmy, pieśń 8. Zobacz „Informacje o typach rosnących”. Współczesny satanizm i lucyferianizm już w tym życiu tworzą taką postawę wobec Boga. – Doktryna Kanta i Schellinga o wolnej woli, jako samokreacji jednostki, czyli jako o warunkowej twórczości, została przez Archima przekształcona i energicznie broniona w naszej literaturze. Antoni [Chrapowicki, obecnie arcybiskup. Wołyński] w swojej rozprawie: - „Dane psychologiczne na korzyść wolnej woli i moralności” („Poln. sobr. soch.”, T. 3, Kazan, 1900, s. 489–942, zw. patrz V, § 6, s. 575, 577; IX, § 2, s. 628–629 i s. 633–634). Schaff, - Hist. z Chr. Church, I, s. 162–167. Wł. S. Sołowjow – Współczesna kapłanka Izydy, St. Petersburg. 1904, s. 44, 59, 77, 193. A. Papus, – Filozofia okultyzmu. Za. V.V. Trojanowski, Petersburg, 1908. - Jego własny. Magia praktyczna, część II, St. Petersburg, 1912. - Leadbeater, - Plan Astralny, St. Petersburg, 1909. - J. G. Bourget, - Magic, St. Petersburg. 1911 itd. gr. M.V. Tołstoj, – Skarbnica mojej pamięci. M., 1893, księga druga, s. 52, „Redstock”. Kursywa jest moja. [F. I.] Buslaev, - Wizerunek dworu według oryginałów rosyjskich „Eseje o narodzie rosyjskim, słowa i sztuka”, T. 2, St. Petersburg, 1861, - oto oryginał. – N.V. Pokrowski, – Sąd Ostateczny w zabytkach bizantyjskich. i roszczenia rosyjskie., Odessa, 1887. - Własne. Malowidła ścienne w starożytnych greckich cerkwiach. i rus., M., 1890. Cyril Hierus., – Nauka katechetyczna, 15 23 (Mi gr. T. 3 3, kol. 904). Archima. [obecnie arcybiskup] Sergiusz, - Prawosławna nauka o zbawieniu, Siergijew Posad, 1895 (jest nowsze wydanie), s. 171–172. - Podobnie w przypadku pytania: „Kiedy człowiek będzie wiedział, że otrzymał odpuszczenie grzechów?” Wielebny Izaak Sir. daje następującą odpowiedź: „Kiedy czuje w duszy, że jest doskonała, nienawidzi grzechu całym sercem i gdy wyraźnie wyznacza sobie kierunek przeciwny do poprzedniego” (Izaak Pan, Homilia 18 w tłumaczeniu rosyjskim i według greckiego wyd. Theotoki - 84. „Creations” 3 wyd., Sergiev Posad, 1911, s. 76–77). „Pytanie dotyczy mnie samego.” , s. 28–29. F. Godet – Commentaire sur la premiere Epitre aux Corinthiens, T. I, Paris-Neuchatel. 1886, s. 172. „Słowo iskra jest duszą... Mój duchu, spiesz się do wieczności”, z wierszy Jerzego, pustelnika Zadońska („Listy do Boga odpoczywającego pustelnika Zadońska. Bogoroditsk. Klasztor Jerzego”, wyd. Porfiry. Grigorow, Woroneż, 1860, część 1, s. 182 = Leonid Denisow, - Życie Jerzego, wyd. Zadonsk. Bogorod, pon., M., 1896, s. 113). Starszy Izydor uwielbiał powtarzać te dwa wersety, s. 51. De l'Allégorie, ou cechy sur cette matière; par Winckelmann, Addison, Sulzer itp. Paryż. 1799, TT. 1 i 2. – A. White, – Symbolizm; tutaj, w przypisach, zwłaszcza na s. 461–463, podane są wskazówki bibliograficzne, ale bynajmniej nie kompletne. - Bogaty. Hamann, – Das Symbol (rozprawa). Gräfenhainichen, 1902. – Ribot, – Doświadczenie w badaniu wyobraźni twórczej. Za. z francuskiego Sankt Petersburga 1901. – Bréhier, – De l’image à l’idée. Essai sur le mécanisme psychologique de la méthode allégorique („Rev. Philos.”, 1908, mai, nr 5). – L’Arréat, – Signes et Symboles (id. 1913, nr 1 stycznia). – R. Eucken, – Ueber Bilder und Gleichnisse in der Philosophie. 1880. – A. Chide, – La logique de l’analogie („Rev. Philos.”, 1908, déc. 12). – S. Sageret, – L’analogie scientifique (id. 1909, styczeń, nr 1); – M. Schlesinger, – Die Gesch. der Symbolbegriff w d. Filozofia (Arch. f. Gesch. d. Philos., 1908, S. 49). – Ks. Cz. Vischer, – Das Symbol, 1887 (w „Philosophische Aufsätzen, wyd. Zeller gewidmet, 1887”). – J. Volkelt, – Der Symbolbegriff in der neuesten Aesthetik. 1876. – E. Le Royet G. Vincent, – Sur l’idée du nombre („Rev. de Métaphysique et de Morale”, 4 (1896), s. 738–755). – Tutaj rozwija się formalna teoria symbolu, człowiek jest bowiem tylko logikiem. – Ferrero, – Les lois psychologiques du Symbolisme, 1895. – Max Schlesinger, – Gesch. symboli. Berlin, 1912, szeroko zakrojone badania: właśnie tam lit. – Właściwie Τηρέω - obserwować, chronić, mieć oko itp. Crem. , S. 934 i nast. E. Miller, -Inscr. grecques découv. en Egypte („Rev. Arch.” III-me sér, T. II, 1883, s. 177–180). "...wyrażenie pojęcia lub właściwości przez dodanie syna lub córki... oznacza szczególnie głębokie przyswojenie tej właściwości, jakby przez nią przeniknięte. W szczególności wyrażenie "Syn Człowieczy" w większości miejsc oznacza człowieczeństwo par Excellence" (Arcybiskup Antoni [Chrapowicki], "Syn Człowieczy". Eksperymenty w interpretacji. "Poln. Collected Works", Pochaev, 1906, T. 4, s. 217). „Pan nazywa siebie Synem Człowieczym, jako wyraziciel i głosiciel prawdziwego człowieczeństwa, czyli osobistej świętości, w przeciwieństwie do konwencjonalnych, politycznych aspiracji, jakie stawiali Mu współcześni” (id., s. 223). – Dostojewski także w wielu miejscach ujawniał to rozumienie Syna Człowieczego. Tak go nazywali Tertulian i inni. Cnoty pogańskie pisarzy chrześcijańskich. Ven. , – Pisarz pamiętników. Idea ta, w zniekształconej formie, zawarta jest w „Duchu. życie podstawowe” w. Sołowjowa – gdzie omawia wizerunek Chrystusa – jako „weryfikację sumienia”. Jak postrzega Go protestantyzm, dzięki czemu następuje rozpuszczenie Chrystusa w schemacie moralnym. W tym miejscu, w rozumieniu katolicyzmu, rodzi się pragnienie „Imitatio Christi”, którego w istocie nie da się przetłumaczyć inaczej niż „Naśladowanie Chrystusa”. Jeśli protestant niszczy Chrystusa, wówczas katolik chce przybrać postać Chrystusa. Stąd dalej zmysłowy charakter nabożeństwa, dramatyzm, otwarty ołtarz (ołtarz jest sceną, liturgista jest aktorem), plastyczna, zmysłowa muzyka, mistycyzm nie mądry, ale wyobraźniowy, prowadzący do stygmatyzacji (to niezwykłe, że na Wschodzie nie było stygmatyzacji; ale o tym, że i tutaj byli do tego zdolni, świadczą rany od demonów odniesionych przez ascetów: te ostatnie były przedstawiane żywo, a nie tylko inteligentnie), erotyka i histeria itp. Stąd katolickie tajemnice, procesje w ogóle wszystko, co działa na wyobraźnię, jest działaniem, hańbą, a nie kontemplacją, a nie modlitwą myślną. Biskup zdecydowanie mówi o fałszywości samej idei „naśladowania Chrystusa”. Ignacy Brianczaninow; Samą księgę Tomasza a à Kempis nazywa „zachwycającą” i „krwawą”, to znaczy wynikającą nie z pełnego łaski oświecenia duszy, ale z organicznych pobudzeń ciała. – środa: M. D. Muretov, – E. Renan i jego „J. I.”, St. Petersburg, 1908. Anthony V., - Instrukcje dotyczące moralności ludzi, obecne. 161st („Kroniki”, 1821, część 1, s. 295). Kan. Niedziela 3 ton, ir. 6. Mówią, że od modlitw o przyszłość po sen. 4. Św. Makary Wielki. Lucian, - Χάρων ἢ ἐπισκοποῦντες (Lucianus ex rec. Car. Jacobitz, Lipsiae, 1836, t. I, s. 281–305. - Dzieła Luciana. Rozmowy bogów. Rozmowy umarłych. Tłumaczenie - komp. G. In... F..., St. Petersburg, 1884, s. 97–103 – śr. „Bobok” Dostojewskiego z jego pomysłem „Rozbierzmy się!”. Oryg., - O początku. II, 10, § 7 (Mi gr., T. 11, kol. 239 B): „Separandus ab anima Spiritus”. itp. Tydzień syna marnotrawnego, werset. na Gosp. wózek., 1. We wtorek rano pierwsza sesja. Vel. P., kan., poz. 2. Ven., – Zbrodnia i kara, „Zebrane. Soch.”, wyd. 7, s. 265. A. M. Mironow, – Obrazy życia pozagrobowego w malarstwie greckim na wazach. M. („Uch. Zap.” Imperial Moskwa Un., Wydział Historii-Phil.), s. 10-10. 215. J. J. Bachofen, – Das Mutterrecht, 1861, SS. 982, 147, LXXI (istnieje także wyd. 2). . Homer, - Odyseja, XI 572–626 (s. 330–333). Chryzantus, tom. I, s. 417–418. Eurypides, Meleager. ks. XX (537), Fragmenta Evripidis wyd. ks. Gil. Wagner, Parisiis 1846, s. 25. 749. Spirytysta, 1906, s. 1. 517. R. A. Torrey, - Piekło: pewność jego istnienia itp. („Odważne myśli”, 1910, nr 53, s. 1111). Oryg. , – O Jeremiaszu, homo., XX 3 (Mi gr., T. 13, kol. 532 A, B). Didim Aleks. , – Do psalmów, ps. 88, s. 8 (Mi gr., T. 39, kol. 1488 C, D). "...Dręczonych w Gehennie uderza plaga miłości! Jakże gorzka i okrutna jest ta męka! Ci, którzy czują, że zgrzeszyli przeciw miłości, znoszą udrękę większą niż jakąkolwiek mękę budzącą strach. Smutek, który uderza w serce z powodu grzechu przeciwko miłości, jest straszniejszy niż jakakolwiek możliwa kara. Niewłaściwe jest, aby ktokolwiek myślał, że grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej. Miłość jest wytworem wizji, która jak wszyscy zgadza się, jest dana każdemu w ogóle. Ale miłość swoją mocą działa dwojako: dręczy grzeszników, jak tu przyjacielowi zdarza się cierpieć, i pociesza tych, którzy spełniają swój obowiązek” (Izaak Syryjczyk, – Homilia 19. w tłumaczeniu rosyjskim i po grecku Theotoki – 84. („Stworzenia”, wyd. 3, Serg. Pos., 1911, s. 76). Kan. Niedziela 6 rozdz., ir. 7. „Noc nie jest jasna dla niewiernych, Chryste, ale dla wierzących słodycz słów Twoich daje oświecenie” (Kanon Zmartwychwstania, rozdz. 7, Irm. 7). „Pamiętam, że kiedy się uczyłem, ten imos był przedmiotem kontrowersji wśród moich towarzyszy, dla niektórych za słowo tematyczne uważano „noc”, a inni za „Chrystusa”. W pierwszej interpretacji irmos parafrazowano w następujący sposób: „noc, czyli czas nabożeństwa, dla niewierzących jest ciemna, Chryste, ale dla wierzących okazuje się oświeceniem, gdyż w tym czasie słuchają słów Bożych”. W drugiej interpretacji irmos parafrazuje się w następujący sposób: „Ty, Chryste, jesteś nocą ciemną dla niewierzących, ale dla wierzących jesteś oświeceniem przez słodycz Twoich słów”. – W języku greckim z tekstu wynika, że właściwa jest ta druga interpretacja. Rzeczywiście, w Irmos: „Νὺξ ἀφεγγὴς τοῖς ἀπίστοις Χριστέ, τοῖς δὲ πιστοῖς φωτισμός (termin mistyczny) ἐν τροφῇ τῶν θείων λόγων σου" βαρὺν, ᾠδή έ. – Εἰρμολόγιον, ἐκδ. σ. 120) słowo „νύξ”, jako stojące bez członu, jest orzeczeniem, a „Χριστέ” służy jako jego podmiot. O λίθος ἀκρογωνιαῖος zob.: Iv. Mansvetov, - Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele, M., 1879, s. 40–41. – Hoffmann, – Heil. Schr., Th. IV, 1, 1870, S. 104. – Według bł. Teodoreta („Kreacje”, t. VII, s. 428) jest to kamień, który umieszcza się u szczytu narożnika i w ten sposób łączy i ogranicza, „zamykając obie ściany budynku”. Według św. Jana Chryzostoma „kamieniem węgielnym jest ten, na którym opierają się zarówno ściany, jak i fundament, na którym wsparta jest cała budowla” (Demon w epilogu do Ef., s. 90). Biblia Wielka Brytania. Op. K. N. Leontyev i lit. o nim, opracowano A. M. Konoplyantsev, zob. w lit. sob. „Pamięci K. N. Leontiewa”, St. Petersburg, 1911, s. 403–424. Ale to konieczne. uzupełnienie o niedawno znaleziony op. Leontiev: „Cztery listy z Athosa” („Bóg. V.”, 1912, listopad i grudzień = K. N. Leontiev, - Ermitaż, klasztor i świat. Ich istota i wzajemne powiązanie. Publikacja „Rel.-phil. Bibl.”, Serg.-Pos., 1912) i „Zebrane. Op. K. Leontyev” w tomie 12, M., 1912. D. A. Rovinsky, – Rus. przysł. wóz., 1881, rozdz. VIII. Tego rodzaju przemówienia słyszy się bardzo często, nawet od prostych i bardzo pobożnych ludzi. Pamiętam teraz pewnego starszego i szanowanego mężczyznę, który miał 80 lat. chłop; patrząc na zdjęcie Strasznego. Sędzio, powiedział mi kiedyś: „M. b. tego nie dostaniemy, ale bez tego strachu nie możemy żyć: bez tego będziemy zupełnie bezbożni”. Dodam jeszcze, że ten starzec jest niezwykle pobożny i pilny wobec Kościoła. Inni po prostu decydują: „Kapłani to wszystko wymyślili, żeby było więcej dochodów”; lub: „Wszystko jest kłamstwem, Bóg jest dobry i przebaczy”; lub „A jakie są nasze grzechy…” itp. Oryg., – Na początkach, II 10 (Mi gr., T. 11, kol. 233–240). Prawdopodobnie ma na to wpływ Orygenes. Griega. Nis., – Słowo do tych, którzy opłakują tych, którzy odeszli. życia w życie wieczne („Tvor.”, M., 1868, cz. 7, s. 514–534). – Zobacz także artykuł: „Św. Grieg. Nis.” („Dodatek do TV. Święci Ojcowie”, część 20, 1861, s. 77–92). id. – Porównuję także grzesznika do kawałka żelaza, który jest kuty, aby usunąć żużel i nadać mu przydatność do delikatnych rzeczy. Homer, - Od. XI, 601–604. Wersety 602–603 są przez krytyków uważane za absurdalne i dlatego są przez nich uznawane za wstawkę Onomakryta, który redagował Homera pod rządami Pizystrata. Na temat tego podejrzenia S.S. Glagolew („Greek rel.”, s. 123) zauważa, co następuje: "Kiedy Onomakryt umieścił te wersety, jeśli rzeczywiście je włożył, powinien był o nich wiedzieć. Należy przyjąć, że dopuścił możliwość podwójnego istnienia duszy - i w tym przypadku w piekle istnienie to było iluzoryczne i smutne, a na Olimpie rzeczywiste i błogie. Homer wymienia Ganimedesa i Cleitus wśród śmiertelników zamieszkujących Olimp. Oznacza to, że pogląd, że Herkules może przebywać na Olimpie, nie jest sprzeczny z tekstem wierszy... Herkules różni się znacznie od innych mieszkańców Olimpu tym, że jego duch jest w piekle. Ale choć mówi się o samym Herkulesie, wiersze nie mówią, że nie przydarzyło się to nikomu innemu niż Herkulesowi. Uważamy, że myśl grecka powinna była dopuścić taką możliwość ze swoimi wyobrażeniami o iluzorycznym naturę duszy.” „To genialne spostrzeżenie ma ogromne znaczenie dla historii i filozofii religii i bardzo się cieszę, że mogę udowodnić, że proponowane wyjaśnienie jest nie tylko możliwością, ale także rzeczywistością historyczną”. Oto co czytamy u starożytnego filozofa i teologa: "Jeśli dusza nie może zgrzeszyć, to jak to się dzieje, że zostaje ukarana. Opinia ta jest całkowicie sprzeczna z ogólnie przyjętym przekonaniem, że dusza popełnia błędy, że odpokutowuje za nie, że ponosi karę w Hadesie i przechodzi w nowe ciała. Choć wybór jednego z tych dwóch sądów wydaje się konieczny, wydaje się możliwym wykazanie, że nie są one ze sobą sprzeczne. Faktycznie, przypisując duszy nieomylność, przyjmuje się, że być jednym i prostym, identyfikującym duszę i istotę duszy - τὸ αὐτὸ ψυχὴν καὶ τὸ ψυχᾒ εἶναι Kiedy nazywa się to omylną, przyjmuje się, że jest złożona i co do swojej istoty - αὐτῇ - inny rodzaj duszy, która może doświadczyć zwierzęcia. pasje. Tak rozumiana dusza jest rzeczą złożoną, na którą składają się różne elementy: to ta złożona rzecz, która doświadcza namiętności i popełnia błędy; To także ono, a nie czysta dusza, podlega karze. To właśnie o duszy rozpatrywanej w tym stanie Platon mówi: „Widzimy duszę tak, jak widzimy Glauka, boga morza” [Republic, X, wyd. Beckeriego, s. 497. – Przemieniając się w boga morza, Glaukus był pokryty muszlami, krzemieniami i trawą morską, przez co był nie do poznania]. I dodaje: „Kto chce poznać naturę samej duszy, powinien, uwolniwszy ją od wszystkiego, co jest jej obce, rozważyć w niej szczególnie jej umiłowanie prawdy, zobaczyć, do jakich rzeczy przylega i na mocy jakiego powinowactwa jest tym, czym jest”. Jej życie i jej czyny są inne niż to, co podlega karze, a oddzielenie duszy oznacza oderwanie jej nie tylko od ciała, ale także od wszystkiego, co zostało dodane do duszy. – Narodziny – γένεσις – dodają coś do duszy, a raczej powodują powstanie innej formy duszy. Ale jak następuje ten poród?.. Kiedy dusza schodzi w dół, w tym samym momencie, w którym kłania się ciału, wytwarza obraz siebie – τὸ εἴδωλον. - Najwyraźniej Homer przyjął to rozróżnienie, mówiąc o Herkulesie, wysyła bowiem obraz - τὸ εἴδωλον - tego bohatera do Hadesu i umieszcza go w siedzibie bogów (Odis. XI, 602-605); taka przynajmniej jest myśl zawarta w tym podwójnym stwierdzeniu, że Herkules jest w Hadesie i że jest w niebie, dlatego poeta wyróżnia w nim dwa elementy. Oto wyjaśnienie, jakie można podać temu miejscu: Herkules posiadał cnotę czynną i ze względu na swoje wielkie zasługi uznano go za godnego wyniesienia do rangi bogów, lecz ponieważ posiadał jedynie cnotę czynną, a nie kontemplacyjną, nie mógł zostać całkowicie przyjęty do nieba; jednocześnie jest w niebie, jest coś z niego w Hadesie” (Plotin, – Enneads, 1, 1, 12 – Plotini Enneades edit Ric. Volkmann, Vol. Lipsiae. 1883. Vol. I s., 47-49. – Les Ennéades de Plotin, traduites – par M.-N. Bouillet, Paryż, 1857, T. I, s. 48–49). – Albo w innym miejscu: „kiedy już nie ma naszego ciała, co w takim razie oznacza wyrażenie „dusza w Hadesie”? Jeśli dusza nie zdążyła wyrzec się swojego obrazu, to co stoi na przeszkodzie, aby znaleźć się w tym samym miejscu, co jej obraz lub cień? A jeśli przez filozofię wyrzekła się ciała, to tylko jej cień trafia do gorszego miejsca, a ona sama pozostaje w świecie nadzmysłowym, nie zostawiając tu nic po sobie. Taki jest los tego cienia, który jest nieodłączny od duszy (w życiu ziemskim); ona sama, jeśli tylko uda jej się skoncentrować świecące w niej światło, zwraca się całkowicie do świata nadzmysłowego i wchodzi do niego” (Plotyn, - Ennead IV, księga 4, § 16. Według tłumaczenia G. V. Malevansky'ego, „Wiara i rozum”, 1899, T. II, część I, wydział filozoficzny, s. 78; Bouillet, 1861, T. III, s. 2). 339–340). Marsilio Ficino racjonalizuje to głębokie miejsce i spłaszcza je, interpretując „idolum animae” jako „vitale spiraculum animae circa corpus, quod in nobis est geminum”. Homer, - Od. XI, 601–627 (tłumaczenie rosyjskie, s. 331–333). To jest egipski pogląd na khu, Hindus. na pitri, parsista. na feruers lub fravashes, grecki. o agatodemonach, bohaterach itp., Roman. o geniuszach i juno, skandynawskie. na Filgiewie itp. Makariy V., – Bes. 15 48 (Mi gr., T. 34, kol. 609, Nom 1550) Izaak Sir., - Słowo 38. w języku rosyjskim. pas (wyd. 1893 – s. 409) i po grecku. Feotoki - 57., ur. 345. Poślubić. Jakuba 36: ὁ τροχὸς τῆς γενέσεως. To samo powiedzenie jest podstawą języka misteriów. Istnieje wiele podobieństw do tego w literaturze buddyjskiej. zebrane w: Art. Schopenhauer, – Oddzielnie, według systemów. przemyślenia dystrybutora na różne tematy, rozdz. XV: o religii, § 179 („Dzieła zebrane” w przekładzie Yu. I. Aikhenvalda, M. wydanie XIV, s. 975–977). – Jest bardzo prawdopodobne, że podstawą terminologii buddyzmu, tajemnic i ap. Jakub – jeden, czyli doświadczenie złej nieskończoności grzechu; w każdym razie jednak pewne jest, że metafizyczna nadbudowa transmigracji duszy w ogóle nie jest zawarta w mowie Brata Pańskiego. 15 49 (Mi – kol. 612, not. 1551). Izaak Sir., – Śl. 5. po rosyjsku n. (s. 37) oraz w języku greckim. – 44. (σσ. 275–279). Jego własny. Śl. 5, s. 30, zob. id., s. 28–29. Poślubić. Plat., – Liz. 217 SE