IX. Письмо восьмое: Геенна

Mon vieux ! Je ne peux pas vous dire avec quel sentiment de crainte j’aborde cette lettre. Ne vois-je pas à quel point il est difficile d'exprimer cela ? Le cadre de nos concepts bruts est trop grossier, et en y appliquant le tissu presque intangible de l'expérience, il est trop facile de détruire son intégrité. Peut-être que seules vos mains l'accepteront sans se déchirer. Seulement la vôtre... Après tout, la deuxième question sur la mort est une question douloureuse et sincère. Une fois, dans un rêve, je l'ai vécu avec toute la spécificité. Je n'avais pas d'images, mais seulement des expériences purement internes. Une obscurité impénétrable, presque matériellement dense, m'entourait. Certaines forces m’ont attiré vers le bord, et j’ai senti que c’était le bord de l’existence de Dieu, qu’en dehors de lui il n’y avait rien absolu. J'avais envie de crier, mais je ne pouvais pas. Je savais qu'un instant de plus et je serais projeté dans les ténèbres extérieures. Les ténèbres ont commencé à envahir tout mon être. La conscience de soi était à moitié perdue et je savais qu’il s’agissait d’une destruction métaphysique absolue. Dans un ultime désespoir, j'ai crié d'une voix qui n'était pas la mienne : "Des profondeurs j'ai crié vers Toi, Seigneur. Seigneur, écoute ma voix !.." 347 L'âme s'est alors épanchée dans ces paroles. Les mains de quelqu'un m'ont saisi puissamment, je me suis noyé et m'ont jeté quelque part, loin de l'abîme. La poussée fut soudaine et puissante. Soudain, je me suis retrouvé dans un environnement ordinaire, dans ma chambre, semblait-il : de non-existence mystique je me suis retrouvé dans la vie quotidienne ordinaire. Puis je me suis immédiatement senti devant le visage de Dieu et je me suis réveillé, tout mouillé de sueurs froides. – Maintenant, presque quatre ans se sont écoulés, mais je frémis à l’annonce de la seconde mort, des ténèbres extérieures et de l’éruption du Royaume. Et maintenant je tremble de tout mon être quand je lis : « Car je ne serai pas le seul en dehors de Toi qui donne la vie, mon souffle, ma vie, ma joie, mon salut », 348 c'est-à-dire pas dans l'obscurité totale, en dehors de la Vie, du Souffle et de la Joie. Et maintenant, avec envie et enthousiasme, j’écoute la parole du Psalmiste : « Ne me rejette pas loin de ta présence et ne me retire pas ton Esprit Saint. » 349 Mais mes rêves endormis, mes inquiétudes sont une pure plaisanterie avant trente ans de brûlure dans un enfer de feu, en réalité, avant trente ans de mort d'une seconde mort. Et un tel cas s'est réellement produit. Dans les papiers du célèbre « serviteur de la Mère de Dieu et Sérafimov » Nikolaï Alexandrovitch Motovilov, Sergueï Nilus a trouvé une description du début de la possession démoniaque, étonnante par sa clarté et sa spécificité. Les tourments de la Géhenne, dans la mesure où ils sont compréhensibles à notre conscience actuelle, - les voici dans leur vérité de vie : "Dans l'une des stations postales sur la route de Koursk", raconte S. Nilus les paroles de Motovilov, "Motovilov a dû passer la nuit. Laissé complètement seul dans la chambre des voyageurs, il a sorti ses manuscrits [matériels pour la vie de saint Mitrofan de Voronej] et a commencé à les trier à la faible lumière d'une seule bougie qui éclairait à peine la pièce spacieuse. L'un des premiers qu'il a trouvé était une note sur la guérison d'un Eropkina, une noble possédée par un démon, au sanctuaire de Saint Mitrophane de Voronej. "Je me suis demandé, écrit Motovilov, comment se fait-il qu'une chrétienne orthodoxe, participant aux mystères les plus purs et les plus vivifiants du Seigneur, soit soudainement possédée par un démon et, en outre, pendant si longtemps, comme plus de trente ans. Et j'ai pensé : C'est absurde ! Cela ne peut pas être ! J'aimerais pouvoir voir comment un démon oserait me posséder, puisque j'ai souvent recours au sacrement de la Sainte Communion", et à ce moment précis un Un nuage terrible, froid et fétide l'entourait et commençait à entrer dans ses lèvres convulsivement serrées. Peu importe la façon dont le malheureux Motovilov s'est battu, peu importe à quel point il a essayé de se protéger de la glace et de la puanteur du nuage qui s'infiltrait en lui, tout est entré en lui, malgré tous ses efforts inhumains. Les mains étaient comme paralysées et ne pouvaient pas faire le signe de croix ; la pensée, figée d'horreur, ne pouvait se souvenir du nom salvateur de Jésus. Une chose dégoûtante et terrible s'est produite et pour Nikolaï Alexandrovitch, une période de graves tourments a commencé. Dans ces souffrances, il retourna à Voronej auprès de [l'archevêque] Antoine. Son manuscrit donne la description suivante du tourment : " Le Seigneur m'a donné l'autorisation de vivre véritablement, et non dans un rêve ou dans un fantôme, les trois tourments de la Géhenne : le premier - un feu terne et inextinguible, surtout par la grâce du Saint-Esprit. Ce tourment a duré pendant trois jours, de sorte que j'avais l'impression de brûler, mais je n'étais pas brûlé. Cette suie infernale était enlevée de partout sur moi 16 ou 17 fois par jour, ce qui était visible par tout le monde. Ces tourments n'ont cessé qu'après la confession. et la communion des Saints Mystères du Seigneur, à travers les prières de l'archevêque Antoine et les litanies qu'il a ordonnées pour les 47 églises de Voronej et tous les monastères pour le serviteur bolyarin malade de Dieu Nicolas. Le deuxième tourment pendant deux jours fut le féroce tartre de la Géhenne, de sorte que le feu non seulement ne brûlait pas, mais ne pouvait pas non plus me réchauffer. À la demande de Son Éminence, j'ai tenu ma main au-dessus de la bougie pendant une demi-heure, et elle est devenue complètement enfumée, mais ne s'est même pas réchauffée. J'ai écrit cette expérience de confirmation sur une feuille entière de papier et j'ai posé ma main sur la partie de la description contenant de la suie de bougie. Mais ces deux douleurs de communion me donnaient l'occasion de boire et de manger, et je pouvais dormir un peu avec elles, et elles étaient visibles de tous. Mais le troisième tourment de l'enfer, bien qu'il ait diminué d'une demi-journée, car il n'a duré qu'un jour et demi et à peine plus, mais l'horreur et la souffrance de l'indescriptible et de l'incompréhensible étaient grandes. Comme j'ai survécu à elle ! Elle a également disparu de la confession et de la communion des Saints Mystères du Seigneur. Cette fois, l'archevêque Antoine lui-même m'en a donné la communion de ses propres mains. Ce tourment était le ver de la Géhenne éternelle, et ce ver n'était visible par personne d'autre que moi et Son Éminence Antoine, mais en même temps je ne pouvais ni dormir, ni manger, ni boire quoi que ce soit, car non seulement j'étais moi-même complètement rempli de ce ver le plus vil, qui rampait en tout en moi et rongeait inexplicablement tout mon intérieur et, rampant par la bouche, les oreilles et le nez, revenait à nouveau dans mes entrailles. Dieu m'a donné de la force, et j'ai pu le ramasser et l'étirer. Je déclare tout cela par nécessité, car ce n'est pas sans raison que cette vision m'a été donnée d'en haut de la part du Seigneur, et personne ne penserait que j'ose invoquer le Nom du Seigneur en vain. Non! au jour du Jugement dernier du Seigneur, Lui-même, Dieu, mon Aide et Patron, témoignera que je n'ai pas menti contre Lui, le Seigneur, et contre sa Divine Providence, l'acte qu'Il a accompli en moi. Peu de temps après cette épreuve terrible et inaccessible pour une personne ordinaire, Motovilov eut une vision de son patron, saint Séraphin, qui consola le malade en lui promettant qu'il recevrait la guérison dès la découverte des reliques de saint Tikhon de Zadonsk et que jusqu'à ce moment-là, le démon qui l'avait possédé ne le tourmenterait plus aussi cruellement. Cet événement n’a eu lieu qu’après plus de trente ans, et Motovilov l’a attendu et a attendu la guérison de sa grande foi. 350 Destins ultimes ! Mais qui ne sait pas qu'aujourd'hui un origénisme plus ou moins vulgaire s'est glissé dans presque toutes les âmes - une confiance secrète dans le « pardon » final de Dieu ? 351 Les gens des états et des positions les plus divers l'admettent si souvent qu'on commence à penser : « Il y a ici une sorte de fatalité interne. » En effet, il y a ici une fatalité. La conscience vient de l'idée de Dieu comme Amour. L'amour ne peut pas créer pour détruire ; il ne peut pas créer, connaissant la destruction ; L'amour ne peut s'empêcher de pardonner. Dans l'éclat de l'Amour Divin incommensurable, comme le brouillard dans les rayons du soleil tout victorieux, l'idée de rétribution à la fois de la créature et de toutes les choses créées se dissipe. Du point de vue de l'éternité, tout est pardonné, tout est oublié : « Dieu sera tout en chacun » (1 Cor. 15, 28). En un mot, l’impossibilité du salut universel est impossible. Donc, du haut de l’idée de Dieu. Mais, en adoptant un point de vue dualiste, partant non de l’amour de Dieu pour la création, mais de l’amour de la créature pour Dieu, la même conscience arrive inévitablement à la conclusion exactement opposée. Or, la conscience ne peut admettre qu’il puisse y avoir un salut sans amour réciproque pour Dieu. Et comme il est impossible d'admettre que l'amour n'était pas libre, que Dieu forcerait la créature à aimer, alors la conclusion s'ensuit inévitablement : il est possible que l'amour de Dieu demeure sans l'amour réciproque de la créature, c'est-à-dire que l'impossibilité du salut universel est possible. La thèse – « l’impossibilité du salut universel est impossible » – et l’antithèse – « l’impossibilité du salut universel est possible » – sont clairement antinomiques. Mais tant qu’on reconnaît l’Amour de Dieu, la thèse est inévitable, et tant qu’on reconnaît la liberté de la créature, qui constitue elle-même une conséquence nécessaire de l’amour de Dieu, l’antithèse est inévitable. L'idée du Dieu Trinité comme Amour Essentiel, en relation avec l'idée de création, se révèle dans les termes mutuellement exclusifs de pardon et de rétribution, de salut et de destruction, d'amour et de justice, de Sauveur et de Punisseur - des aspects rationnellement aussi intolérants les uns envers les autres, en tant que trinité avec l'unité - dans la vie intra-Divine. L'unité de Dieu correspond au châtiment, et la trinité correspond au pardon. Ainsi, historiquement, nous avons un monarchianisme sévère et un trithéisme laxatif. Si la liberté humaine est une véritable liberté d’autodétermination, alors le pardon de la mauvaise volonté est impossible, car il est un produit créateur de cette liberté. Ne pas considérer la mauvaise volonté comme mauvaise reviendrait à ne pas reconnaître l’authenticité de la liberté. Mais si la liberté n’est pas authentique, alors l’amour de Dieu pour la création n’est pas authentique ; s’il n’y a pas de véritable liberté de la créature, alors il n’y a pas de véritable maîtrise de soi du Divin pendant la création, il n’y a pas d’« épuisement » et, par conséquent, il n’y a pas d’amour. Et s’il n’y a pas d’amour, alors il n’y a pas de pardon. Et vice versa, s’il y a le pardon de Dieu, alors il y a aussi l’amour de Dieu et, par conséquent, il y a une véritable liberté de la créature. S’il existe une véritable liberté, sa conséquence inévitable est la possibilité d’une mauvaise volonté et, par conséquent, l’impossibilité du pardon. La négation de l’antithèse nie également la thèse ; l'énoncé de l'antithèse affirme la thèse, et vice versa. Thèse et antithèse sont indissociables, comme un objet et son ombre. L’antinomie du dogme des destinées finales est logiquement indéniable. Mais ce n’est pas seulement logique : c’est aussi une évidence psychologique. L’âme demande le pardon pour tous, l’âme a soif du salut universel, l’âme aspire à la paix du monde entier. 352 Mais, avec la présence d'une mauvaise volonté, une volonté pervertie et enragée, luttant pour le mal pour le mal, le recherchant comme tel - une volonté qui nie Dieu pour le reniement et le hait seulement parce qu'Il est Amour, 353 - en un mot, avec la présence du cynisme 354, "l'amour du mal" 355 et, - selon les mots d'Edgar Allan Poe 356 - "le démon de perversité », l’âme maudit le pardon même de Dieu, le nie et ne l’accepte pas. « On ne fait jamais le mal, dit Pascal, 357 ans, avec autant de volonté et autant de mal que lorsqu'on le fait consciemment. » Ainsi, « pour ceux-là, l’enfer est déjà volontaire et insatiable ; ce sont déjà des martyrs consentants. Car eux-mêmes se maudissaient, maudissant Dieu et la vie. Ils se nourrissent de leur orgueil maléfique, comme si un homme affamé dans le désert commençait à sucer son propre sang de son propre corps. Mais ils sont insatiables pour toujours et rejettent le pardon ; ils maudissent Dieu qui les appelle. Ils ne peuvent contempler le Dieu vivant sans haine et exiger qu’il n’y ait pas de Dieu de vie, que Dieu se détruise ainsi que toute sa création. Et ils brûleront pour toujours dans le feu de leur colère, assoiffés de mort et de non-existence. Mais ils ne recevront pas la mort..." C'est ce que dit frère Zosime dans Dostoïevski. 358 Ici, ce n'est plus Dieu qui ne se réconcilie pas avec la créature et ne pardonne pas à l'âme mauvaise remplie de haine, mais l'âme elle-même ne se réconcilie pas avec Dieu. Pour la forcer à se réconcilier, pour rendre l'âme aimante avec force, Dieu devrait lui enlever sa liberté, c'est-à-dire qu'il devrait lui-même cesser d'être un amant et devenir un haïr. Mais, étant Amour, il ne le fait pas. détruire la liberté de chacun, et par conséquent « ceux qui s’éloignent de lui de leur plein gré, il les soumet à l’excommunication de lui-même, qu’ils ont eux-mêmes choisie. » 359 L'amour de Dieu, dont on déduisait auparavant l'inévitabilité du pardon, fait obstacle à ce pardon même. Si auparavant nous exigeions le salut universel, maintenant nous nous « révoltons » à 360° contre lui. Il y a et ne peut pas y avoir de résolution à cette antinomie dans les limites de la raison. C'est seulement dans la transformation actuelle de la réalité elle-même, dans laquelle la synthèse de la thèse et de l'antithèse est vécue comme un fait, comme une réalité expérimentale directe, fondée dans sa justification sur la Vérité Trinitaire. En d’autres termes, la synthèse ne peut être finalement donnée que dans l’expérience des destinées toutes finales de la créature, où se donne la transsubstantiation complète du monde ; et d’abord on l’éprouve dans les sacrements, où se donne une transsubstantiation particulière (-vous comprenez de quoi je parle-). Mais, se demande-t-on, quels sont les postulats logiques de cette synthèse future et présente, c’est-à-dire, en d’autres termes, quelles conditions qui sont conjointement impensables en raison doivent être remplies pour que notre antinomie soit pensée comme synthétisée ? Ou encore : en quels termes logiques mutuellement incompatibles l'unique idée super-logique de l'eschatologie se révèle-t-elle ? Une synthèse d’un croque-mitaine bouillonnant toujours en ébullition et d’une fraîcheur céleste qui souffle ? Encore une coïncidence oppositorum ! – poésie et prose, glace et feu pas si différents les uns des autres. Alors, quelles sont les conditions inconcevables de concevable ? Cependant, avant même de répondre à la question posée, nous devons voir que sa solution ne peut être recherchée sur le plan du moralisme et de toutes sortes de légalismes - où elle est souvent recherchée - et que notre regard scrutateur doit être dirigé vers le plan de l'ontologie. « Légal » et « équitable » ne seront pas nos catégories, mais « nécessaire » et « parce que ». Μετάβασις εἰς ἄλλο γένος - c'est une condition préalable nécessaire pour une réponse. Essayons maintenant de lui donner une plus grande certitude formelle. Une personnalité créée par Dieu, c'est-à-dire sainte et inconditionnellement précieuse dans son noyau intérieur, possède une libre volonté créatrice, qui se révèle comme un système d'actions, c'est-à-dire comme un caractère empirique. La personnalité, dans ce sens du terme, est le caractère. 361 Mais la créature de Dieu est une personne, et elle doit être sauvée ; un caractère mauvais est précisément ce qui empêche une personne d'être sauvée. Il ressort donc clairement que le salut postule la séparation de la personnalité et du caractère, la séparation des deux. L'un doit devenir différent. Comment est-ce possible ? – Tout comme le triple est un en Dieu. Essentiellement un, je se divise, c'est-à-dire que tout en restant je, cesse en même temps d'être je. Psychologiquement, cela signifie que la mauvaise volonté d'une personne, se révélant dans les convoitises et l'orgueil de caractère, est séparée de la personne elle-même, recevant une position indépendante sans substance dans l'être et, en même temps, apparaissant « pour un autre » (sur le mode du « Vous » - qui est la synthèse métaphysique du « Je » et du « Lui » de la scission de la personnalité) rien d'absolu. En d'autres termes, le « sur soi » essentiellement saint de la personnalité (selon le mode « Il ») est séparé de son « pour soi » (selon le mode « Je »), puisqu'il est mauvais. Les moments de l'être acquièrent une signification indépendante, divergent les uns des autres, et mon « pour moi », puisqu'il est mauvais, s'éloigne de mon « à propos de moi » vers les « ténèbres extérieures », c'est-à-dire hors de Dieu, vers les « ténèbres totales », c'est-à-dire « sauf », « à côté » de Dieu qui se trouve, 362 — dans ce lieu métaphysique où il n'y a pas de Dieu. Le Trinité est la Lumière de l'Amour, dans laquelle Il est ; en dehors de Lui, il y a les ténèbres de la haine, et donc la destruction éternelle. « La Trinité est une Puissance inébranlable » 363 et l'Affirmation de toute fermeté. Le déni de la Très Sainte Trinité, se détourner d'Elle, s'éloigner d'Elle prive le moi - c'est mon « pour moi » - de fermeté et le livre à un cercle intérieur. Après tout, la Géhenne est la négation du dogme de la Trinité. Ce n’est pas sans raison que c’est la négation derrière le symbole « trois » de sa propre nature triple qui est à la base du mal obscur qu’est la sorcellerie. Il m'est arrivé d'entendre qu'un confesseur demandait en confession à un certain sorcier comment il faisait de la magie ; il a admis qu'il disait seulement : "Trois n'est pas trois, neuf n'est pas neuf." Le sens de ce sortilège blasphématoire est clair : trois est le nombre sacré de la Vérité, et neuf est la même trinité, mais pris dans un sens intensifié, « potentialisé » (c'est du moins son sens en arithmologie symbolique), c'est-à-dire, encore une fois, le nombre de la Vérité. Et ainsi, pour la trinité sa trinité est rejetée, pour le neuf sa neufité : derrière les nombres de Vérité est rejeté ce qui fait d'eux des nombres de Vérité - leur vraie nature. Par conséquent, avec le sortilège « Trois ne font pas trois, neuf ne font pas neuf », une tentative impuissante est faite pour renverser le « pilier de la Vérité » et établir le « pilier de la méchanceté de Dieu » 364, c'est-à-dire que le mensonge est affirmé comme un mensonge, le mal comme le mal, le laid comme la laideur – Satan lui-même. Après tout, l’essence du mal réside dans le rejet de ὁμοούσιος, et seulement dans cela. Dans les « ténèbres extérieures », où mon « pour moi » est rejeté, c'est-à-dire mon moi, par son rejet de ὁμοούσιος, par son obstination « Trois ne font pas trois, neuf ne font pas neuf » - là, arraché à l'Être, il est à la fois être et non-être. Le moi mauvais, dépourvu de toute objectivité - car la source de l'objectivité est la Lumière de Dieu - devient une subjectivité nue, existant éternellement et préservant sa liberté, mais seulement pour lui-même, - et donc - non réel. Et mon « à propos de moi-même » devient, après une dissection mystérieuse, pure objectivité, éternellement réelle, mais seulement « pour un autre », puisqu'elle ne s'est pas révélée pour elle-même dans un moi aimant, et donc, étant réelle « pour un autre », elle est éternellement réelle. En soi, le mal et la colère « pour soi » sont une agonie éternelle, une tentative incessante et impuissante de sortir de l'état d'individualité nue (uniquement « pour soi ») et brûlant donc constamment dans le feu inextinguible de la haine. C’est l’un des aspects de la mauvaise perception d’elle-même de la créature – une image vivante figée dans son caractère fantomatique sans sujet. C'est l'identité vide du « Je », qui ne peut pas dépasser les limites d'un seul moment éternel de péché, de tourment et de rage contre Dieu, face à sa propre impuissance - un seul moment de ἐποχή insensé, s'étendant sur l'éternité. C'est un effort éternel, prouvant l'impuissance et l'impuissance à faire un effort. Le ἐποχὴ terrestre a toujours un caractère créateur, mais l'au-delà ἐποχὴ est absolument passif. Au contraire, le bien « sur lui-même » est un objet de contemplation éternellement beau pour un autre, une partie de l’autre, puisqu’il est un autre bien pour lui-même, c’est-à-dire qu’il est donc capable de contempler le bien d’autrui. Après tout, celui qui aime transforme en lui tout ce qu'il aime, et celui qui déteste est privé de ce qu'il a. L'aimé appartient à l'amant ; mais celui qui hait ne s'appartient pas. « Celui qui sauve sa vie la perdra ; mais ayant perdu sa vie à cause de moi, il la sauvera » (Matthieu 10 :39 ; cf. Matthieu 16 :25 ; Marc 8 :35 ; Luc 9 :24, 17 :33 ; Jean 12 :25). Tout ce qui vient d’être dit n’est qu’une traduction en langage ontologique de la « parabole des talents ». Le « talent » est la créativité spirituelle donnée par Dieu de sa propre personnalité, ou « l’image de Dieu ». Tout comme l’effort appliqué au capital le fait croître, il en va de même pour l’image de Dieu. Mais de même que la croissance du capital dépend de l'ampleur de l'activité dont fera preuve le propriétaire, et il serait donc inutile de lui donner un capital qu'il n'utilise pas, de même la croissance de l'âme dépend ; « type de croissance » 365 chacun a le sien, et donc, conformément à ce « type », chacun reçoit un capital spirituel correspondant. Conformément à la révélation vivante de l'image de Dieu, conformément à leur « type » de croissance spirituelle et de prospérité, chacun reçoit ses talents de Dieu : certains reçoivent un talent, certains - deux, certains - cinq - « à chacun selon sa force, selon sa capacité, selon son urine - ἑκάστῳ κατὰ τὴν δύναμιν » : et avec Son don sacré Dieu ne veut pas forcer une personne, afin de ne pas placer sur ses épaules « des fardeaux lourds et insupportables » (Matthieu 23 :4, Luc 11 :46). Celui qui reçut cinq talents en acheta cinq autres avec eux ; celui qui en a reçu deux, encore deux. Mais que signifient ces paroles de la parabole ? Si les talents sont l’image de Dieu, alors comment une personne peut-elle, par son effort, par sa créativité, se donner une existence encore plus semblable à Dieu, voire doubler son image de Dieu ? – Bien entendu, il est au pouvoir de l’homme non pas de le créer, mais seulement de l’assimiler, de même que la force vive du corps ne crée pas sa nourriture, mais seulement l’assimile. Une personne ne crée pas une augmentation de sa personnalité - elle n'a pas de δύναμις pour cela - mais l'assimile en acceptant les images de Dieu des autres. L'amour est ce δύναμις à travers lequel chacun s'enrichit et grandit, en absorbant l'autre. Comment? – Par le don de soi. Mais l’homme reçoit comme il se donne ; et quand dans l'amour il se donne complètement, alors il se reçoit, mais enraciné, confirmé, approfondi dans un autre, c'est-à-dire qu'il double son être. Ainsi, ayant reçu cinq talents, il y ajouta la même quantité, et après en avoir reçu deux, il ajouta à ce qu'il avait reçu ni plus ni moins de deux talents (Matthieu 25 : 16-17). Ce dédoublement de soi est « la fidélité dans les petites choses » (« ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός – il était fidèle dans les petites choses », Matthieu 25 : 21-23) - dans ce qui a été donné à chacun, dans la cage de la Jérusalem céleste confiée à sa protection. Mais ce n’est pas seulement sa propre joie qui attend le « bon et fidèle serviteur » : cette joie grande et incommensurable ne serait qu’une petite et insignifiante goutte comparée à cet océan infini de joie spirituelle qui est préparé pour le serviteur fidèle « par la profondeur des richesses, la sagesse et la connaissance de Dieu » (Rom. 11, 33). Ce qui l'attend, c'est « d'entrer dans la joie de son Maître » (εἴσελθε εἰς τὴν χάραν τοῦ κυρίου σου - entrer dans la joie de ton Maître » Matthieu 25 : 22-23), c'est-à-dire la communion avec le Divin. toute béatitude, communion de la Trinité Joie de la perfection de toute la création de Dieu, repos dans la paix du Seigneur, sur laquelle il s'est appuyé, après avoir achevé son œuvre créatrice du monde toute bénie. Mais la joie n’est accessible qu’à ceux qui ont en eux-mêmes la conscience de leur personnalité – à ceux qui ont travaillé, c’est-à-dire à ceux qui sont fidèles, ne serait-ce que de manière modeste. Celui qui n'a pas confirmé sa personnalité, qui n'a pas mérité ce qui lui est donné, devient aveugle dans la Lumière rayonnante de la Divinité Trinitaire, il étouffe dans le parfum de l'encens céleste, il devient sourd à force d'entendre les louanges célestes. Une telle personne ne tolère pas la face de Dieu, s’éloigne de Celui qui voit tout et rejette Ses dons immortels. 366 Ainsi, un esclave tributaire qui a reçu un talent et ne l'a pas augmenté, c'est-à-dire qui, par son activité, n'a rien ajouté à ce qui lui a été donné, cet esclave dit au Maître : " Maître ! Je savais que tu étais un homme sévère, moissonnant là où tu n'as pas semé et ramassant là où tu n'as pas dispersé ; et, craignant, tu es allé cacher ton talent dans la terre ; voici le tien ! (Matthieu 25 : 24-25). La haine envers le Le bon Maître résonne dans ces paroles ; avec méchanceté et fierté l'esclave emporte le précieux don. Il veut être « seul ». Et puis, accomplissant, bien que mauvais, mais néanmoins, par la miséricorde de Dieu, pour toujours le libre arbitre du « serviteur méchant et paresseux », le Maître lui ordonne de lui retirer le talent déjà rejeté et de donner à celui qui a dix talents, « car à celui qui l'a, on le donnera partout et il l'aura en abondance, mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il pense avoir sera ôté » (Matthieu 25 :29 ; cf. Matthieu 12 :13 ; Marc 11 :25 ; Luc 18 :13,19 :26 ). Si une personne est paresseuse à propos de l'accomplissement spirituel et, par ruse, veut s'assurer, se légitimer la possibilité de négligence en se cachant son image de Dieu, et lorsqu'elle pose des questions à ce sujet, elle se précipite pour la rejeter fièrement, alors ce qui est rejeté lui est retiré. Mais pour le péché de celui qui l'a rejeté, le Seigneur ne punit pas toute la création en lui retirant le don dont il l'a honorée. L’image rejetée de Dieu ne cesse d’exister que pour celui qui l’a rejetée – et non de manière inconditionnelle. Les justes, qui sont entrés dans la joie de leur Maître », - dans la joie de chaque image de Dieu créée par Lui, dans cette joie du Maître ils trouvent et assimilent ce don rejeté du Seigneur ; le serviteur sans valeur éclate de la joie de son Maître, c'est-à-dire se fait en dehors de lui – dans les ténèbres qui sont en dehors de Dieu – « dans les ténèbres du dehors » (Matthieu 25 :30). La liberté du Soi réside dans la créativité vivante de son contenu empirique ; Le Je libre se reconnaît comme la substance créatrice de ses états, et non seulement comme leur sujet épistémologique, c'est-à-dire qu'il se reconnaît comme le coupable actif, et non seulement comme le sujet abstrait de tous ses prédicats. Tout comme la perception d’une série temporelle prouve la super-temporalité de celui qui perçoit, de même la perception de l’empirique, en tant que telle, prouve la super-empiricité du juge de l’empirisme : je peux m’élever au-dessus des conditions de l’empirique, et c’est la preuve de sa nature supérieure et non empirique. Mais, en faisant l’expérience de sa créativité, cette nature est donnée comme un fait. La sainteté est une auto-perception préliminaire de cette liberté, et le péché est un esclavage préliminaire envers soi-même. « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21 ; Luc 12 :34) ; Là où se trouve ce que vous considérez comme précieux, il y aura votre conscience de soi – votre « pour vous-même ». Si je n'ai pas placé mon trésor dans ma propre créativité divine, si je ne me suis pas attaché à mon image de Dieu en Christ, mais à mon contenu empirique, c'est-à-dire au conditionnel, limité, fini et donc aveugle, puis il s'est lui-même aveuglé, s'est privé de sa liberté, s'est asservi à lui-même et a ainsi précédé le Jugement dernier. Le « pour soi » de l’individu s’adresse au manque de liberté, à l’affirmation aveugle du je ; « un désir ennuyeux, sombre et irrésistible » contrôle complètement la personnalité, et elle n'a plus besoin de son énergie créatrice, de son image de Dieu, parce que « pour elle-même » est tombée hors du royaume de « elle-même », du royaume de la liberté super-empirique et s'est embourbée dans l'esclavage empirique. D’où l’état de ἐποχὴ comme impossibilité de sortir de l’empirisme. Et plus je tente de satisfaire mon désir aveugle, ma convoitise finie et insensée qui s'affirme, plus la soif intérieure s'enflamme, plus violemment la colère de haut niveau monte : je ne suis donné à moi-même qu'empiriquement, aveuglément, limité, et donc ce désir de satisfaire mon besoin infini avec le fini est fondamentalement absurde. Le Coran conserve une parole attribuée à Jésus-Christ ; bien que l'attribution de cette parole au Seigneur soit très douteuse, je la citerai néanmoins parce qu'elle exprime bien notre pensée. « Celui qui s’efforce d’être riche, dit-il, est comme un homme qui boit de l’eau de mer : plus il boit, plus sa soif devient forte, et il ne cessera de boire jusqu’à sa mort. » 367 Ainsi, ici - et à propos de chaque convoitise placée à la place de l'Énoncé de Vérité : l'idéal, c'est-à-dire le besoin de l'Infini, étant projeté sur le fini, crée une idole, et cette idole détruit l'âme, séparant « la personne » de sa conscience de soi et la privant ainsi de liberté. La séparation finale, dernière et irrévocable sera le Jugement dernier par la venue de l'Esprit - quand tout ce qui n'a pas mis son trésor en Lui sera privé de son cœur, car un tel cœur n'aura pas de place dans l'existence : tout ce qui n'est pas de Dieu, qui « ne s'enrichit pas en Dieu » (Luc 12 : 21), est destiné au butin de la « seconde mort » (Ap. 24 :6,14). Avec une telle division, ni la liberté ni l'image de l'homme de Dieu ne sont détruites, mais seulement séparées. Cependant, un personnage mauvais, qui n’a certainement pas le moment « Tu », n’existe certainement pas pour Dieu et pour les justes : il n’y a pas de « Tu » pour quiconque pour qui personne n’est « Tu ». Tel est un pur imaginaire, n'existant que pour lui-même, et son symbole peut être un serpent qui se mord. H. P. Blavatsky a appelé les 368 « esprits » spiritualistes du nom expressif de « coquilles », correspondant au terme occulte imagines. 369 Sans entrer dans une discussion sur le lien entre l’imago d’une personne et son nu « pour soi », je dirai que, en tout cas, le mot « coquille » est très approprié pour désigner « pour soi ». Il s’agit précisément de la « peau » vide d’une personne, mais sans corps, sans apparence, sans imago, sans substance. Cependant, bien sûr, je prends le cas extrême d’une frénésie totale. D’une manière générale, ce processus de séparation est partiel, de sorte que seule la partie du soi endommagée et affectée par le péché est coupée. La solution proposée, essentiellement basée sur la distinction de personnalité entre « l’image de Dieu » et la « ressemblance de Dieu », est une solution qui s’avère avoir été publiquement énoncée par un esclave syrien. "Je me souviens qu'une fois, alors que j'étais en Syrie", a déclaré le célèbre missionnaire protestant Lord Redstock dans l'une de ses interviews à Moscou en 1877, "j'ai vu trois anciens d'un village qui, assis le soir à l'ombre des palmiers, parlaient de l'infinité de la justice et de la miséricorde de Dieu. "Comment cela est-il possible ?" ont-ils dit. Si Dieu est miséricordieux, il pardonnera au pécheur tous ses péchés ; s’Il est juste, Il punira le pécheur sans pitié. Alors l'un des esclaves s'approcha d'eux et leur demanda la permission de communiquer son opinion. «Je pense», a-t-il dit, «Dieu, dans sa justice, punira et détruira le péché, et dans sa miséricorde, il aura pitié du pécheur.» 370 Le processus mystérieux du jugement de Dieu est la division, la dissection et la sélection. C'est avant tout un sacrement. Aucun sacrement ne rend le péché non-péché : Dieu ne justifie pas l’injustice. Mais le sacrement coupe la partie pécheresse de l'âme et la place devant le destinataire du sacrement, objectivement, comme rien (« couvert »), et subjectivement, comme un mal auto-fermé, dirigé contre lui-même, comme un serpent qui se mord : c'est ainsi que le Diable est représenté sur les anciennes peintures du Jugement dernier. 371 Le péché se sépare du pécheur, un acte indépendant et dirigé ; son effet sur tout ce qui est extérieur est égal au zéro absolu. Dans le sacrement de la repentance, précisément, les paroles des six Psaumes deviennent réelles pour nous : « L’Orient est séparé de l’Occident, ainsi nos iniquités ont été éloignées de nous ». 372 – Toutes les forces du péché, retranchées par le repentir, se referment sur elles-mêmes. C'est pourquoi les saints Pères ont souligné à plusieurs reprises qu'un signe de l'efficacité du sacrement de repentance est la destruction du pouvoir d'attraction du péché pardonné : par le sacrement « le passé est détruit - τὰ πρῶτα ἐξαλείφεται », 373 et ἐξαλείφω signifie, en fait, j'efface loin, je raye, je gratte. "Chaque chute pécheresse laisse une certaine empreinte sur l'âme d'une personne, affecte d'une manière ou d'une autre sa structure", écrit un expert en ascétisme. 374 – La somme des actions pécheresses constitue ainsi un certain passé d'une personne, qui influence son comportement dans le présent, l'attire vers certaines actions. La révolution mystérieusement libre consiste dans le fait que le fil de la vie d'une personne est pour ainsi dire interrompu et que le passé pécheur qui s'est formé en elle perd son pouvoir déterminant, est pour ainsi dire rejeté hors de l'âme et devient étranger à la personne. Le péché n'est pas oublié et n'est pas imputé à une personne pour des raisons qui lui sont étrangères - le péché au sens plein est enlevé à une personne, détruit en elle, cesse de faire partie de son contenu interne et appartient au passé vécu et barré par la grâce au moment de la révolution, qui n'a donc rien de commun avec le présent d'une personne. Je vais vous raconter un cas de procès tiré de ma propre vie. Il y avait du péché dans mon âme. Dans un tourment inexprimable, je me suis levé puis je suis retombé à genoux, presque rendu fou par une lutte interne. Au plus profond de la nuit, j'ai prié ainsi, dans l'angoisse et l'horreur, pendant ce qui m'a semblé être deux heures d'affilée. C'était un précurseur du Jugement dernier. Je savais que je devais vous confesser mon péché ; mais je savais aussi que le confesser ne signifiait pas dire un simple mot, mais m'arracher un morceau de mon être. Je ne me souviens pas si j’ai déplié délibérément ou presque inconsciemment mon petit Évangile au hasard. Vous savez quel message j'ai reçu. Si une voix était venue du ciel, elle n'aurait pas pu répondre avec plus de précision à mes hésitations. Comme avec une épée, il m'a ouvert, d'un seul coup il a effectué une opération terrible, et puis je vous ai tout raconté. Vous vous souvenez vous-même de la joie et de la paix dont mon âme était remplie. Et voici ce qu’un moine, un ancien de 65 ans, m’écrit : "C'était il y a longtemps, quand j'avais encore 31 ans. Je venais d'être tonsuré moine et ordonné hiérodiacre ; il fallait servir avec préparation. Il y avait des cas où la conscience disait : " Il faut se confesser, donc on ne peut pas commencer à recevoir la Sainte Communion. Dent." Ma cellule était à côté de celle du confesseur. Alors, je sors de la cellule, je vais à la porte du confesseur, je m'arrête, la pensée dit : « Ne pars pas, pourquoi s'embêter, ce n'est pas un jeûne » ; J'attendrai, je me tiendrai à la porte et je m'en irai. "Non, ne le fais pas", je vais dans ma cellule. La conscience dit : " Que fais-tu, comment vas-tu servir la messe ? Vas-y, confesse-toi ", je vais encore m'approcher de la porte du confesseur, ma pensée dit encore : " Ne pars pas, c'est gênant ", je reste là, je m'éloigne encore, et ma conscience va encore faire son travail : " Comment vas-tu aborder Saint-Secret ? Et alors, après une longue lutte, j'ai finalement décidé de dire une prière et d'entrer... En sortant, j'ai eu l'impression que j'avais j'ai enlevé un lourd et lourd manteau de fourrure, j'ai senti que je pouvais, semblait-il, voler, c'était si facile, mon cœur a bondi de la plénitude d'une légèreté inexplicable - il n'y a aucun moyen d'exprimer cela avec des mots "Telle est la puissance du sacrement de repentance..." 375. La Sainte Eucharistie verse un baume cicatrisant sur la blessure du repentir, mais elle juge aussi le communiant. N'est-il pas vrai que l'Esprit d'onction et de réconfort viendra guérir les blessures de la créature par le baptême de feu, après le Terrible Jour de l'opération mondiale, après le Jugement du Fils de Dieu et de la Parole de Dieu, cette Parole hypostatique, qui est « vivante et active et plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants », qui « transperce jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des articulations et des moelles, et juge les pensées et les intentions du cœur » (Hébreux 34 :12). Il serait ridicule de considérer toutes ces questions « depuis votre propre esprit ». Ce que je vous ai esquissé est un récit en termes philosophiques de ce que j'ai lu dans les Saintes Écritures ; J'ai fait préfacer l'analyse exégétique des passages de l'Écriture par ce qui était écrit afin qu'il soit plus facile de suivre les interprétations. La clé de ces passages est le texte de 1 Cor. 3 ; Je le donne dans son contexte : 10. « Par la grâce de Dieu qui m'a été donnée, en tant que bâtisseur prévoyant, j'ai posé les fondations - θεμέλιον - et un autre bâtit dessus ; mais que chacun regarde comment il bâtit. 11. Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, qui est Jésus-Christ. 12. Mais si quelqu'un bâtit sur un fondement d'or, d'argent, 13. pierres précieuses, bois, paille, roseaux, alors l'œuvre de chacun - ἑκάστου τὸ ἔργον - sera révélée ; le jour - ἡ γὰρ, ἡμέρα - montrera, parce qu'il est révélé dans le feu - ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται - et le feu éprouvera le travail de chacun, ce qu'il est - ἑκάστου τὸ ἔργον ὁποῖον ἐστίν τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει –. 14. Si l'ouvrage dont il a construit sur les fondations continue, il recevra un paiement - λήμψεται -. Je donne cette traduction (« subsister ») du mot μενει au verset 14 selon Godet, qui voit ici la forme μένει au lieu de l'entendu habituel μενεῖ, « restera », « demeurera ». – Ce dernier est introduit par souci de parallélisme, suivi de κατακαήσεται, « brûlera ». « Mais, note Gaudet, ce motif n'a aucune valeur ; l'acte de combustion est instantané, tandis que ce qui reste reste pour toujours : c'est ce qui exprime le présent μένει. » 376 15. Si quelqu'un dont l'œuvre est brûlée, il la perdra, il subira une perte, et lui-même sera sauvé, mais comme du feu. L'Apôtre parle de la construction de l'Église du Christ (voir 1 Corinthiens ch.). Selon lui, la grâce qui lui a été accordée lui a donné la force de poser sagement un fondement fiable - « Le Christ crucifié » (1 Cor. 1 : 23) : le sermon, éveillant la foi dans les âmes, leur a mystérieusement inculqué « le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (Comparer 1 Cor. 2 : 2 ; Ésaïe 28 :16 ; 1Pierre 2 :5, etc.). Les Corinthiens ont commencé la construction sans problème, par la puissance de Dieu (3 : 1a). Et comme il n'y a pas d'autre fondement que celui posé par l'Apôtre, qu'il n'y a rien de solide que celui qui repose sur le Christ, que toute tentative de construire sans le Christ n'atteint pas le but (3, 11, cf. la parabole de ceux qui ont été bâtis sur la pierre et le sable, Matthieu 7, 24-27), alors la question du fondement est terminée : il ne doit plus y avoir de doute à ce sujet et, par conséquent, l'œuvre directe de l'Apôtre est accomplie. Mais, à l'avenir, lorsque ces fondations seront construites par « d'autres » (3 :10), il faudra être attentif et minutieux dans le choix des matériaux, car sur des fondations appropriées, on peut ériger soit un édifice capital à partir de matériaux coûteux, durables et résistants au feu, comme la pierre précieuse - par exemple le marbre, le jaspe, l'albâtre - décorés d'or et d'argent, comme on le fait habituellement lors de la construction de maisons riches en Orient - ou une construction légère à partir de matériaux bon marché mais fragiles et inflammables : bois, paille, roseaux. Toutes les cabanes de l'Orient appartiennent à ce dernier type, constitué d'une base en bois recouverte d'argile, mélangée à de l'adobe - c'est ainsi qu'on appelle là-bas de la paille broyée - et surmontée d'un revêtement en roseau. Le palais d'un homme riche, richement décoré d'or et d'argent, et une masure misérable - tels sont les types de bâtiments. Ainsi, l'Apôtre dit que « chacun » doit, avec le temps, « regarder » quel matériau (πῶς - « comment ? ») « l'autre » construit sur le fondement (3 : 10). Qu’entend-on par « autre » ? - D'abord - Apollos, puis - tous les enseignants et dirigeants de l'Église, en général - tous les membres de l'Église, car chacun en construit un coin - sa propre personnalité. L'activité selon le Christ, sur le Christ, par la puissance du Christ est la construction de l'Église du Christ - la véritable révélation des possibilités divines données à l'humanité. Et puisque l'Église est construite à partir du peuple lui-même, alors par les matériaux de construction, nous devons avant tout comprendre ce que sont les gens dans leur caractère empirique actuel et révélé. La noblesse et l’ignoble du caractère empirique d’une personne sont ce qui doit avant tout être pesé par chacun. Le croyant considère son activité interne et l’activité externe qui en découle comme matériau de construction, c’est-à-dire lui-même comme empirique, car empiriquement, une personne pour elle-même n’est pas ce qu’elle est, en tant que création de Dieu, en tant qu’image de Dieu, mais seulement telle qu’elle s’exprime librement dans l’exploit qui vainc le moi mauvais. Mais cette nature empirique de l'homme se révèle dans le système de pensées, de sentiments, de désirs et se révèle dans les actions. Et ces derniers acquièrent leur indépendance en induisant des pensées, des sentiments, des désirs et des actions correspondants chez les autres, quelle que soit l'impulsion initiale qui les a suscités. Le caractère empirique de l'action - et l'action est avant tout le mot - reçoit pour ainsi dire un corps matériel et y distribue la puissance spirituelle. En ce sens, les interprétations (d’Origène, Chrysostome, Augustin, Osiander, Godet) sont correctes, voyant dans ces matériaux de construction « les fruits religieux et moraux générés dans l’Église par la prédication ». 377 La vie sainte et spirituelle d'autrui, provoquée par l'activité d'un croyant, est au plus haut degré sa vie, l'objectification de son monde intérieur, tout comme une œuvre d'art est l'objectification de l'idée créatrice de l'artiste et tout comme ses parents vivent corporellement dans un enfant. Ce n’est pas pour rien que l’Apôtre parle tout le temps d’architecture ; ici, en effet, il y a une profonde similitude : la créativité religieuse et éducative et la créativité artistique sont similaires. Après tout, l’ascétisme spirituel est un art par excellence, un art qui donne à la créature la plus haute beauté ; Celui qui travaille ici ne travaille pas sur une matière impersonnelle et des mots impersonnels, mais sur un corps personnel et une âme personnelle, qui font de l'homme une créature verbale. Et si l'artiste donne de la beauté au monde, alors, de l'artiste des artistes, la beauté des beautés brille dans l'univers. Oui, il n’y a rien de plus beau qu’une personne qui, dans l’obscurité mystérieuse de l’activité intérieure, a défendu la lie des angoisses pécheresses et, clarifiée, laisse voir l’image de Dieu scintiller comme une précieuse margarite. Et non seulement l’énergie de la bonne volonté, mais aussi l’énergie de la mauvaise volonté trouve sa propre expression indépendante, encore plus indépendante de la volonté, dans la société religieuse. Une vague mauvaise ou bonne, une fois excitée à la surface de la mer humaine, ne disparaît jamais, mais se disperse toujours en cercles de plus en plus larges, et celui qui l'a excitée est attrapée par elle comme tous les autres. Pygmalion, tombé amoureux de Galatée, et l’artiste de Gogol, qui détestait le portrait qu’il peignait, traitent leurs créations comme s’ils étaient vivants, comme s’il s’agissait de personnes. Une pensée est conçue et incarnée, née et grandi ; rien ne la ramènera dans le ventre de sa mère : la pensée est un centre d’action indépendant. En ce sens, l’interprétation correcte (Pélage, Bengel, Hoffmann) voit divers membres de l’Église dans les « matériaux » : après tout, ces derniers sont une révélation extérieure et le fruit de la vie intérieure d’une figure religieuse. Le mot, dans un sens large, est celui par lequel les mouvements extérieurs sont excités ; la parole est un instrument de l'âme. Ce n'est peut-être pas un symbole sonore, mais n'importe quel autre - n'importe quelle action, puisqu'il n'est pas seulement ce qu'il est en soi, mais aussi quelque chose de plus - puisqu'il est le corps visible d'une âme invisible, une « étincelle de l'âme » 378 ou, en d'autres termes, un symbole. 379 Et comme, de tous les mots, le mot associé au contenu logique a le sens le plus significatif, cela rend acceptable l'opinion de la majorité des exégètes (Clément d'Alexandrie, Erasme, Luther, Bèze, Calvin, Grotius, Neander, de Wette, Meyer, etc.), par « matériaux », ils entendent les doctrines enseignées par les prédicateurs. 380 Mais il s’agit avant tout des chefs religieux eux-mêmes dans leur réalité empirique, c’est-à-dire des gens eux-mêmes, « chacun » dans son « œuvre » religieuse (3 : 13). Ici se termine la première moitié de la pensée de l’Apôtre. S'opposant (adversatif δὲ en 3:12 : εἰ δὲ τις) à tous les autres (3:10 : ἔθηκα, ἄλλος δὲ), il semble dire : « Quant à moi, mon travail est fait et bien fait, car autrement il ne peut être fait d'aucune manière. J'ai posé le nécessaire et le seul fondation. Mais que ceux qui construisent cette fondation s’occupent de leur travail et réfléchissent au choix des matériaux. - Pourquoi? – "Parce que le travail de chacun (ἑκάστου τὸ ἔργον, 3 :13a) sera révélé, la matière libérée dans la superstructure révélera sa nature, et l'œuvre de toute une vie (et il n'y a qu'une seule vie ! -) pourrait s'avérer n'être rien. Après tout (γὰρ, 3 :13b) le jour montrera la vraie valeur de la question. » -Quel est ce « jour » ? – Bien sûr, le jour de l’évaluation absolue de chaque action humaine, le jour du jugement, le jour de la venue du Seigneur, le jour de l’épreuve ardente de tout ce qui est terrestre. L'auteur de « l'Enseignement des douze apôtres » parle aussi de lui : 381 « Veillez », conseille-t-il, motivant son avertissement par les inquiétudes des derniers jours ; puis ajoute : « Alors apparaîtra le Fils de Dieu, le séducteur du monde, et le genre humain entrera dans le feu de l'épreuve - εἰς τὴν πύρωσιν της - expression peut-être empruntée à 1 Cor. 3 : 13. C'est « le jour du mal » (Eph. 6 : 13), « le jour de la tentation » (Hébreux 3 :8), « le jour de la visite » (1 Pierre 2 :12), « le jour de l'épreuve » (Ap.3 :10) et ainsi de suite, dont il est également question dans 1 Cor.1 :8, 4 :5. Sans aucun doute, le mot « jour » a une signification eschatologique, et même si nous le considérons comme « l'histoire » ou le « temps », ou « le moment du souvenir », comme l'ont interprété certains exégètes, alors néanmoins, le contexte jette un éclairage eschatologique sur ces concepts, de sorte qu'ils sont précurseurs du Jugement dernier. L’épreuve, dit l’Apôtre, se fera par le feu. Le mot incendie ici est la même métaphore que toute la conversation sur le bâtiment. Mais l’image du feu se retrouve trop souvent dans l’Écriture pour désigner le jugement omniprésent et purificateur de Dieu pour n’y voir qu’une tournure figurative : le feu, de par sa nature, est en rapport plus étroit avec ce jugement, avec la colère purificatrice de Dieu. C'est pourquoi il est dit que le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel et « se vengera dans un feu flamboyant » (2 Thessaloniciens 1 : 7-8) et, de même, dans le Ps. 49 : 3 : « Notre Dieu ne vient pas en silence ; devant Lui est un feu dévorant, après lequel est décrit le jugement d'Israël. Et le Fils des Tonnerres doit faire remarquer à l'Ange de l'Église de Thyatire que le Seigneur a « des yeux comme une flamme de feu » (Ap. 2:13) - un sentiment, issu de l'expérience personnelle, douloureusement familier à chacun et éprouvé chaque fois qu'une personne spirituellement supérieure regarde dans l'âme, pénétrant de son regard les vilains traits de caractère. L'Apôtre explique même sa pensée : « parce que - ὅτι - dans le feu elle se révèle - ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται. Mais quel est le sujet de ἀποκαλύπτεται ? Quoi ou qui est révélé dans le feu ? – Vous pouvez vouloir dire « jour » (et alors la traduction sera : « le jour du Christ se révèle par le feu ou avec le feu »), ou, ce qui donne presque le même résultat, prendre le sujet du verset 11 – « Seigneur » (il s'avère : « Le Seigneur se révèle dans le feu, avec le feu », cf. 2 Thess. 1:7). S'il en est ainsi, alors le mot feu acquiert finalement un caractère réel, et c'est pourquoi la tautégorie perce l'allégorie, l'allégorie passe imperceptiblement dans la chose elle-même ; mais cependant les deux sujets donnent le même sens. On peut aussi comprendre ἀποκαλύπτεται de manière impersonnelle, de sorte que la position précédente est encore plus prouvée ; la traduction aura alors un sens gnomique, un principe général : « Car en général c’est par le feu que se fait une telle découverte de la vraie nature des choses. » Avec cette hypothèse, le présent indéfini ἀποκαλύπτεται est bien expliqué, nettement séparé des futurs réels qui se trouvent devant lui - δηλώσει - et après lui - δοκιμάσει. – Pour l’essentiel, la signification du verset entier avec la dernière interprétation reste la même que celle des précédentes. Mais, de toute façon, il est impossible de comprendre le mot « acte » comme sujet, ce qui donnerait, comme le dit Godet, une « tautologie insupportable » 382 de la précédente. La fin du verset 11 ne présente aucune difficulté sauf le mot αὐτὸ. Si nous le rapportons à τὸ πῦρ, alors la traduction sera : « le feu lui-même », c'est-à-dire le feu par sa nature. Si, par αὐτὸ, nous comprenons τὸ ἔργον comme un ajout direct à δοκιμάσει, alors il s'avérera : « le feu l'éprouve [le travail de chacun], de sorte qu'il deviendra clair de quoi il s'agit ». Les versets suivants (14-15) décrivent la double issue possible de cette épreuve ardente le jour du Seigneur. « Si l’œuvre que quelqu’un construit continue, il en recevra une récompense » (3 : 14). Quel travail reste-t-il ? – Après avoir abordé quelques « affaires courantes », l'Apôtre se laisse aller à un élan lyrique inspiré et ici, dans son hymne à l'amour (1 Cor. 13), il donne lui-même la réponse à la question qui vient d'être posée : « Et maintenant la foi, l'espérance, l'amour, cette trinité demeure ; mais l'amour est le plus grand de tous - δὲ τούτων ἡ ἀγάπη » (1 Cor. 13 :13). Reste (–encore « μένει » ! –) la foi, l'espérance, l'amour, l'amour par excellence. Le travail d’une personne se tient devant les yeux ardents du Juge qui voit tout (Apocalypse 2 : 18) et s’avère vraiment précieux s’il est construit à partir de la foi, de l’espérance et de l’amour, principalement de ce dernier. La personnalité empirique entière d’un chrétien doit être tissée de foi, d’espérance, d’amour, et la société chrétienne elle-même doit être une triade incarnée de vertus. Cela demeure. Mais si ce n’est pas le cas, il va brûler. Celui qui a travaillé perdra sa récompense et subira une perte ; cependant, lui-même sera sauvé, mais comme du feu (3 : 15). L'apôtre continue son discours figuré. Un bâtiment construit avec des matériaux de mauvaise qualité prendra feu et son constructeur perdra non seulement la rémunération de son travail, mais risquera également de périr avec le travail de ses mains. Toutefois, cette dernière solution n’arrivera pas. L’Apôtre assure que « lui-même, αὐτὸς », c’est-à-dire le constructeur, par opposition à « l’ouvrage, τὸ ἔργον », sera sauvé – pour ainsi dire, aura le temps de s’échapper de l’édifice englouti par le feu. Le mot « sera sauvé - σωθήσεται » a fait l'objet de diverses réinterprétations ; mais, contrairement à Chrysostome et aux commentateurs grecs anciens, il convient de noter que σώζειν ne signifie pas « conserver » en général, par exemple dans la Géhenne, pour les tourments éternels, comme l'explique Chrysostome (- il s'agirait alors de τηρήσεται 383), mais plutôt sauver, dans un sens favorable. Ceci est également indiqué par l'opposition de la matière elle-même et l'expression διὰ πυρός, qui est loin d'être identique à ἐν πυρὶ - dans le feu, et traduite : « à travers le feu » ou « du feu ». Ainsi, Strabon a une expression : αὐτὸς ἐσώθη διὰ ναυαγίας - il a lui-même été sauvé du naufrage ; Svida 384 a une expression similaire : διὰ μαχαιρῶν καὶ πυρὸς ῥίπτειν χρή, δι' ὀξείας δραμεῖν (impliquant λόγχης). Aussi Is.43:2 : καὶ ἐάν διέλθης μετὰ σοῦ εἰμι – καὶ ἐὰν διέλθης διὰ πυρός, οὐ μὴ κατακαυθῇς. - Cependant, une expression plus courante, utilisée dans les inscriptions votives des voyageurs ayant échappé au danger, expression équivalente à celle que nous venons de considérer, était σωθεὶς ἐκ (de la naissance). Cette tournure de phrase se retrouve souvent, par exemple, dans les inscriptions ptolémaïdanes trouvées par Maspero. 385 Dans le passage en discussion, à travers l’adversatif δὲ (v. 15), une division décisive est faite entre le « lui-même » de la personne et son « acte ». Le travail de chacun sera soumis à une épreuve ardente, au cours de laquelle tout ce qui est impur et sale sera brûlé, tout comme l'or et l'argent sont purifiés par le feu (cf. Zacharie 13 : 9 ; Mal. 3 : 2-3), au cours de laquelle la séparation mystérieuse de la personnalité empirique sans valeur aura lieu d'avec « l'image de Dieu » créée par Dieu et de la « ressemblance de Dieu », c'est-à-dire la révélation de la première, puisque l'homme « lui-même » a accompli cela. 386 Ce feu n'est pas une punition ou une rétribution, mais un test nécessaire, c'est-à-dire un test, une étude de la manière dont une personne a utilisé le « fondement » qui lui a été donné - la condescendance de Dieu, la « preuve » de personnalité. S'il s'avère que l'image cachée de Dieu n'a pas été révélée dans la ressemblance concrète de Dieu, si une personne a enterré l'image de Dieu qui lui a été donnée dans le sol sans l'utiliser, sans l'augmenter, sans se déifier, sans se prouver, alors l'image de Dieu sera enlevée à son moi non déifié ; si le moi se transforme à l'image de Dieu, alors une personne recevra - « une récompense, μισθόν » - le bonheur intérieur de voir la ressemblance de Dieu en elle-même, - la joie créatrice d'un artiste contemplant sa création. Le fondement est commun à tous : la déification inconditionnelle de la nature humaine dans la personne de Jésus-Christ, et personne ne peut poser un fondement différent. Mais la liberté de chacun détermine son caractère, sa superstructure. Le fondement est le point sauvé révélé par le Christ en chacun de nous - le début du salut - l'image de Dieu, purifiée du péché originel. En lui-même, le Seigneur a montré à chacun de nous exactement lui-même, dans sa beauté originelle et impérissable ; comme dans un pur miroir, il a permis à chacun de voir la sainteté de sa propre image intacte de Dieu. Dans « L'Homme » ou « Fils de l'Homme » 387, la plénitude de sa propre personnalité est révélée à chacun. Cela donne la « masse perceptible » pour les quêtes internes ; Ce point lumineux donne la direction à la conscience errante. Sans se contempler soi-même et son frère dans le Christ, la conscience tâtonne, tourmente, se balance d'un côté à l'autre et, languissant sans issue, erre et fait errer, plutôt que de guider vers un but précis. En dehors du Christ, l’amour est impossible ni pour soi-même ni pour autrui, car s’il est sincère et non égoïsme déguisé (« un beau vice » 388), alors il conduit inévitablement au ἐποχή, à l’agonie impuissante. La conscience elle-même peut commettre des erreurs, et les plus grandes atrocités proviennent précisément de « l’illusion », d’un mouvement pervers le long d’une conscience directrice tortueuse. 389 Nous, dans la réalité humaine empirique, n’avons rien d’inconditionnel, pas même de conscience. La conscience elle-même doit être vérifiée et corrigée selon un modèle inconditionnel. Mais sa subordination à une formule, même donnée ci-dessus, serait la destruction de l'unicité et de l'irremplaçabilité de la personnalité, de sa valeur inconditionnelle : le caractère sacré de la personnalité réside précisément dans sa liberté vivante, dans le fait d'être au-dessus de tout schéma. Une personnalité peut et doit se corriger, mais pas selon une norme extérieure, même si elle est la plus parfaite, mais seulement selon elle-même, mais dans sa forme idéale. Un exemple pour une personnalité peut être elle-même et seulement elle-même, car autrement il serait possible, mécaniquement, à partir de ce qui est étranger et étranger à la personnalité, de puiser dans sa vie et de lui donner des normes. Le caractère unique de chaque personnalité, son caractère absolument irremplaçable par quoi que ce soit d'autre - cela exige que la personnalité elle-même soit un exemple pour elle-même ; mais pour être un exemple pour vous-même, vous devez déjà atteindre un état idéal. Pour devenir saint, il faut être saint : il faut se relever par les cheveux. Cela est possible en Christ, dans Sa Chair, montrant à chacun l’idée que Dieu a de Lui ; c'est-à-dire que cela n'est possible que par l'expérience, par la communication personnelle, par un regard constant sur le visage du Christ, par la découverte dans le Fils de l'Homme de votre vrai moi, de votre véritable humanité. 390 – Ce qui vient d'être dit peut être expliqué davantage par la considération suivante : un idéal philosophique, c'est-à-dire abstrait, exprimé, communiqué, est un idéal humain universel, pour tous. Mais cela, bien que destiné à chacun, est donc extérieur à soi et à chacun, c'est un schéma imposé de l'extérieur et assourdissant. L'idéal philosophique est un lit de Procuste, destiné à tout le monde, mais qui n'est adapté à personne. Au contraire, une haute personnalité - un héros, un sage, voire un saint - si l'on prend sa perfection humaine, - une haute personnalité n'est qu'un idéal de lui-même, et même alors, pas complet, pas complètement. Pour d’autres, c’est indifférent, car sinon ils devraient imiter aveuglément la personnalité de quelqu’un d’autre. Mais "qu'importe ce qui est bon pour Pierre ou Ivan. "Je vis ma propre vie et je suis mon propre chemin, tracé sur la terre par le doigt de Dieu". Un idéal est nécessaire, ou dans la limite il devrait être nécessaire, mais, en tant qu'idéal formel, il n'est applicable à aucune personne spécifique ; l'autre idéal est spécifique, mais aléatoire et sans rapport avec la personnalité de chacun. Le Seigneur Jésus-Christ seul est l'idéal de chaque personne, c'est-à-dire non pas un concept abstrait, ni une norme vide de l'humanité en général, pas un schéma de chaque personnalité, mais une image, une idée de chaque personne avec tout son contenu vivant. Il n'est pas une règle morale ambulante, 391 mais il n'est pas non plus un modèle à copier ; 392 Il est le début d'une vie nouvelle qui, une fois reçue de Lui dans le cœur, se développe déjà elle-même selon ses propres lois. Non seulement en préservant sa liberté personnelle et son originalité, mais aussi en les retrouvant de manière nouvelle, plus excellente, une personne reçoit une vie qui elle-même transforme ou, selon les mots de la parabole (Matthieu 13 :33, Luc 13 :21), « fait lever » sa personnalité empirique - « farine » - conformément à l'image de Dieu en elle. En Christ, chacun reçoit un « fondement » – le sien, chaque fondement, « lui-même », il est authentique. Et s’il a mal construit cette « fondation » et non en accord avec « lui-même », alors sa superstructure brûlera sous le regard de Celui qui incarne la plénitude de son idéal. Mais, dit l'Apôtre, malgré la destruction de « l'œuvre », malgré le feu qui a englouti toute la personne, « lui-même » sera sauvé. En soulignant le mot « malgré », je tiens à souligner la divergence décisive entre la vision du jugement présentée ici et l'enseignement catholique sur le purgatoire, où une personne est sauvée, mais pas malgré, mais grâce à, à la suite des tourments de la purification. C'est pourquoi l'ap. Paul, ce n'est pas la personne dans son ensemble qui est sauvée, mais seulement « elle-même », son Dieu créé « à propos de lui-même », alors que, selon l'enseignement catholique, la personne tout entière est sauvée, mais seulement sous la rétribution disciplinaire du purgatoire, après avoir repris ses esprits et changé pour le mieux. L'acte métaphysique profondément mystérieux et super-rationnel consistant à séparer deux moments de l'existence (« sur soi » et « pour soi ») se transforme, dans l'idée vulgaire du purgatoire catholique, en quelque chose de psychologique, parfaitement compréhensible - en justification par le tourment et en éducation par la punition. Dans le verset suivant (16), l’Apôtre s’empresse d’expliquer pourquoi « lui-même sera sauvé ». Parce que vous, croyants, écrit-il aux Corinthiens, êtes « l’église de Dieu » et « cette église est saint » et l’Esprit de Dieu y habite. Ce qui est saint ne peut pas périr, disparaître ou rester dans le feu. Ce qui est donné par le Christ à l’homme, en tant qu’homme, ne peut pas passer. Autrement, l’image de Dieu périrait. Mais il doit rester ; les restes saints, la sainte essence de l'homme est sauvée. Quant à son « entreprise », elle risque de périr pour elle. Ce qui périra, ou plus précisément périra sans cesse dans l’éternel moment de combustion, c’est ce travail, ce résultat de l’activité interne que « nous-mêmes » avons produit au cours de notre vie. Tout le contenu de la conscience périra, puisqu’il ne vient pas de la foi, de l’espérance et de l’amour. Il sera sauvé - αὐτός, conscience divine nue sans conscience de soi, car la conscience de soi sans contenu concret, sans conscience de son activité personnelle, n'est qu'une pure possibilité. La conscience de soi est la conscience de sa créativité, de son activité. Et le « travail » d’une personne, sa conscience de soi, séparée de « lui-même », deviendra un pur imaginaire, éternellement brûlant, éternellement détruit, brûlé par le regard de Dieu, un vil rêve sans sujet de rêve, un cauchemar sans celui qui voit ce rêve. Une telle « chose » n’existe que subjectivement, comme un simple « pour soi » : le moment « sur soi » en est complètement absent. Pour tout « moi », il n’existe absolument aucune « chose », ce « moi », car il est absolument dépourvu d’existence objective. Le « Soi » sans « soi » est une brume douloureuse qui surgit dans le vide de la non-existence, des « gémissements et grincements de dents », inaudibles pour quiconque - comme une hallucination incessante du Rien, n'existant pour personne - une irréalité éternellement brûlante et éternellement périssante, en un mot - un μἠ ὄν métaphysique complet. Pourtant, tout ce qui est réel est saint, car les « saints », selon la définition de l'auteur des « Instructions pour la morale des hommes », autrefois attribuée à saint Antoine le Grand, - un saint est celui qui est pur du mal et des péchés" ; 393 et ​​c'est précisément la réalité créée par Dieu. Dans une certaine mesure, on en fait déjà l'expérience aujourd'hui. En plongeant dans le péché, nous perdons le sens d’une existence objectivement réelle. Plongé dans le péché, l'esprit s'oublie, se perd, disparaît pour lui-même. « L'abîme final des péchés est passé sur moi et mon esprit disparaît », entend-on le témoignage de St. Churches. 394 Le moi se pique de son péché, mais le principal tourment est qu'il s'apparaît comme quelque chose sans sujet. Le moi perd tout appui solide et commence à tourner, se refermant sur lui-même, comme un tourbillon de poussière dans l’air chaud. « Liée aux captives, c'est-à-dire aux cordes des passions », elle est captive de la loi du péché. Trois n'est plus un acte arbitraire, mais l'être même ou la substance du soi, et il est entièrement déterminé par lui. Ne voyant rien d’autre que le péché qui est à la base, elle ne peut qu’être tourmentée, mais pas échapper à la roue ardente du péché croissant. Seule la contemplation objective d'elle-même face à Jésus-Christ lui permet de prendre conscience de sa condition et de tendre vers le vrai chemin qui scintille comme un éclair silencieux d'été, vers la découverte d'elle-même. 2 Corinthiens 5 : 1-3 fait valoir un point connexe ; Il est dit ici : "Quand notre maison terrestre, cette cabane, est détruite, nous avons de Dieu une demeure dans le ciel, une maison non faite de main d'homme, éternelle. C'est pourquoi nous soupirons, voulant revêtir notre demeure céleste ; pourvu que nous ne finissions pas nus même quand nous sommes habillés – εὑρεθησόμεθα." Dans le texte analysé précédemment, il était dit que « lui-même » serait sauvé, mais - ayant perdu son « œuvre », sa vie, en tant qu'œuvre d'art - que, si l'on veut, l’église que l'homme s'était construit, les vêtements qu'il portait, les tissant pour lui-même au cours de sa vie terrestre. Mais quand une personne avec son église terrestre, dans ses vêtements terrestres, apparaît devant les yeux flamboyants du Christ, quand elle entend la parole de Dieu, tranchant comme une épée à deux tranchants, alors, en cas d'indignité, par un acte mystérieux, ce vêtement s'enflammera et se séparera de « lui-même », et l’église sera détruit. Ayant été privé de ce revêtement, de ce vêtement de l’église, ayant été revêtu du vêtement qui est en Christ (cf. Apocalypse 3 :5, 4 :4, 6 :11, 7 :13-14), dans son idéal, qui préexistait dans la chair du Seigneur, « lui-même » peut se retrouver nu, pleinement conscient de sa nudité et de sa pauvreté, de sa position de mendiant, comme un mendiant « nu », même s'il était vêtu d'une hermine, mais du manteau de quelqu'un d'autre ; il est nu dans sa conscience, et cette nudité de lui n'est que soulignée, seulement intensifiée, seulement rendue plus sensible par la splendeur des vêtements qui lui sont donnés, mais non tissés par lui, non gagnés par lui. Chacun de nous commence à se reconnaître nu dans cette vie lorsque, lors de la prière du soir, nous prions avec les paroles de saint Macaire le Grand : « Aie pitié de moi, pécheur et nu de toute bonne action ». 395 La « nudité » et le « vêtement », en tant que définitions mystiques et métaphysiques, se retrouvent à chaque étape de l'écriture spirituelle, et non seulement dans la littérature chrétienne, mais aussi dans la littérature non chrétienne. Une illustration intéressante de cette idée du caractère empirique comme vêtement métaphysique de « soi-même » et de la nudité métaphysique du pécheur après son procès qui en résulte peut être fournie par le dialogue de Lucien de Samossat « Charon et les ombres » (de la série « Conversations des morts » 396). Lors de la traversée vers l'autre monde, le passeur Charon oblige les âmes à se déshabiller et à laisser toutes les choses inutiles sur le rivage terrestre (« les actes » - pour l'Apôtre). Mercure le psychopompe "doit veiller à ce que pas une seule âme ne monte dans le bateau qui n'ait tout abandonné: les ombres doivent se séparer de tout. L'amateur des femmes doit laisser derrière lui la beauté; le roi - l'habillement royal, la richesse, l'orgueil et le mépris des gens, la couronne et la pourpre, l'inhumanité, la folie, l'arrogance, la colère, etc. d.; le riche est privé de ses trophées de victoire et de son corps gras ; le noble reste sans pedigree, sans honneurs ni statues en son honneur ; le commandant se dépouille des victoires et des trophées ; le philosophe - son manteau, toutes les savantes absurdités dont son âme est jonchée, son ignorance, son arrogance, ses bavardages, ses mensonges, ses questions rusées accompagnées de raisonnements confus, en un mot - la vanité, la folie et la mesquinerie, faites de pièces d'or, d'impudeur, de vie intempérante et de paresse, ainsi que de tromperie, d'importance feinte, et la pensée de sa supériorité, enfin, une barbe, des sourcils froncés et de la flatterie, etc. d. Face à l’éternité, chacun doit se déshabiller de tout ce qui est corruptible et se mettre nu. Et cela explique le vide de l'âme, qui a perdu l'essentiel de son contenu. L'idée de division et de dissection cachée à l'esprit se retrouve à de nombreux endroits dans les Écritures. Je ne les citerai pas tous, je me contenterai d’en citer quelques-uns. Ainsi, le Maître affluant viendra chez lui à l’improviste et « dépecera » l’esclave insouciant, chargé de la construction de la maison, « et le soumettra au même sort que les hypocrites : il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 24 :51). Ce « le coupera - διχοτομήσει αὐτὸν » est très remarquable : il ne dit pas « le tuer » ou « l'exécuter », il ne dit pas « le tailler à mort » ou « le couper en morceaux », etc., mais à savoir « couper en deux - διχοτομήσει ». – Exactement la même chose – dans Luc 12 :46 : « Et il le dépeça et le soumettra au même sort que les incroyants » ; et ici : διχοτομήσει αὐτόν. Origène interprète cette parole du Sauveur précisément dans ce sens ontologique. "L'Évangile dit à propos des intendants méchants qu'ils doivent être découpés, et qu'une partie d'entre eux doit être placée chez les infidèles, c'est-à-dire que cette partie qui, pour ainsi dire, n'est plus la leur, doit être envoyée dans un autre endroit. Ce dicton indique sans aucun doute un type particulier de châtiment pour ceux chez qui, me semble-t-il, selon cette instruction, l'esprit doit être séparé de l'âme. 397 C'est la division mystique de l'être humain en deux, en « lui-même » et en « l'œuvre », d'autant plus qu'il ne s'agit pas ici d'infidèles ou d'hypocrites, mais de serviteurs de Dieu qui n'ont pas achevé leur économie. Celui qui « s’amasse des trésors et n’est pas riche en Dieu » (Luc 12 :21), qui ne devient pas riche en bonnes œuvres (Tim.6 :18), perdra ses trésors et avec eux son cœur qui a grandi jusqu’à eux (Matt. 6 :21, Luc 12 :34). Toute pensée impure, toute parole vaine, toute mauvaise action - tout ce qui n'a pas sa source en Dieu, dont les racines ne sont pas nourries par l'humidité de la vie éternelle, qui est intérieurement condamnée par son incohérence avec l'Idéal qui est en Christ et par son incapacité à accepter l'Esprit - tout cela sera arraché de la personnalité empirique formée, du moi de l'homme : « Toute plante qui n'est pas le Père « Mon Céleste a planté », dit le Seigneur, « elle sera déraciné » (Matthieu 15 : 13), il sera déraciné. Et son précurseur a prêché la nécessité de la fécondité spirituelle : « Même la cognée est à la racine de l’arbre ; tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu » (Matthieu 3 : 8, 10). Mais jusqu’à ce jugement, l’ivraie de l’ennemi peut pousser librement avec le blé, et le figuier stérile peut devenir vert, comme celui qui porte des fruits. Une coupure ou un arrachement similaire, mais volontaire, de la partie pécheresse de la personnalité empirique est nécessaire au cours de la vie, avant que cette partie n'ait le temps d'infecter toutes les autres. C'est comme une opération sur un pénis gangreneux. Ainsi, par exemple, à propos de la luxure, il est dit : "Si votre œil droit vous offense, arrachez-le et jetez-le loin de vous - car il vaut mieux pour vous qu'un de vos membres périsse et que tout votre corps ne soit pas jeté en enfer. Et si votre main droite vous offense, coupez-la et jetez-la loin de vous - ἔκκοφον αὐτὴν καὶ βάλε ἀπὸ σοῦ ; « Car il vaut mieux pour vous qu'un de vos membres périsse, et non que tout votre corps soit jeté en enfer » (Matt. 5 : 29-30 ; cf. Mat. 18 : 8-9). Au service de la « Semaine de l'Enfant Prodigue », où l'âme se réveille aussitôt de son sommeil pécheur, où l'âme se souvient de sa patrie céleste et, regardant autour d'elle, tout à coup, comme dans un éclair, elle se rend compte qu'elle s'est corrompue et que tout cela n'est qu'un ulcère pécheur complet – en cette semaine d'attente du Jugement dernier de Dieu, nous assimilons dans l'Église la même idée de séparation, revêtue de l'image du vannage du grain de la balle. Tout ce que j’ai fait s’avère illusoire et il n’y a rien de solide. Les images de la stichera sont superbement arrondies : « Faites-vous confiance dans un pays et un animal sans péché, ayant semé le péché, moissonné les lames de la paresse avec une faucille, et lié les gerbes de mes actions avec le manche, même s’ils ne jeûnaient pas sur l’aire du repentir : mais je te prie, notre éternel ouvrier Dieu, par le vent de ton amour et donne du blé pour que mon âme parte, enferme-moi dans ton grenier céleste et sauve-moi. 398 Et pendant la première semaine du Grand Carême, quand tout le monde devrait devenir moine ; quand pour le travail intérieur, c'est-à-dire pour la renaissance de soi, « le moment est favorable » ; quand vient le « temps de la lumière, que le Père des lumières a donné », c'est-à-dire le temps de la création de la lumière dans toute sa personnalité, - en ce grand temps du schéma universel, avec un grand cri, l'âme pécheresse supplie Celui qui a déchiré le voile de l'église pour elle : arrache la déplorable robe de la passion, les vêtements divins sont acceptables. 399 Même au cours de la vie, le côté mauvais et lubrique de soi doit être « tronqué » et « complètement rejeté » ; tant qu'il est encore en vie, la « paille des affaires » doit être débarrassée ; Même au cours de la vie, la « déplorable robe des passions » doit être déchirée. L'« action » pécheresse, séparée de « elle-même », est rejetée hors du royaume de Dieu, de l'existence et est poussée jusqu'aux limites de celui-ci, dans l'agonie de la destruction éternelle, dans les limites de la mort glaciale et brûlante du second, dans les « ténèbres extérieures » ou « les ténèbres totales », c'est-à-dire « dehors » ou « sauf » Dieu trouvé, dont l'Écriture parle tant de fois. L'« esclave sans valeur » (Matthieu 25 :14-30), qui n'a pas mis en circulation le talent qui lui a été donné et l'a rendu au Maître, c'est-à-dire une personne honnête, mais qui n'a pas créé une haute personnalité empirique sur une base divine, le Maître le prive de ce qui lui a été donné, puis lui ordonne de le jeter (« ἐκ βάλετε ») « dans les ténèbres du dehors - εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον, - où il y aura des pleurs et des grincements de dents », c'est-à-dire du tourment et une rage impuissante, cependant inaccessibles à toute perception, car ils sont « hors de portée » et n'appartiennent à personne. Après tout, ce qui avait de la valeur pour l'esclave – son talent – ​​restait entre les mains du Maître, et seul son moi sans valeur, impropre au Royaume, comme l'invité en tenue non nuptiale (dans la parabole du festin de noces, Matthieu 22 : 12-13) est chassé. La parole parabolique décisive de Jésus-Christ sur l'éternité du tourment pour les gens qui n'aimaient pas (Matthieu 25 : 31-46), ainsi que la parole de l'Époux aux vierges folles qui n'étaient pas approvisionnées en huile de chair déifiée (car une personne remplie de grâce et porteuse d'esprit est une chair déifiée -) et donc laissées à l'extérieur, en dehors de la salle de banquet, ont pour but d'exprimer mathématiquement avec précision la perception du jugement par le soi du condamné, son subjectif. l'expérience de ce jugement, et non l'état de choses métaphysique, n'appartient pas au domaine de l'être, mais au domaine du non-être, n'existant que pour lui-même. Pour celui qui est expulsé du Royaume, il ne peut en être autrement, car toute conscience de sa mauvaise volonté est expulsée dans les ténèbres ardentes du feu noir et sans lumière de la Géhenne. Oui, c'est subjectif. Mais objectivement, pour l'Existence, Dieu, et pour l'Existence, le juste, « lui-même » a été sauvé, après avoir traversé le moment de l'opération ardente, mais seulement sauvé nu, dans un état de pure puissance de conscience de soi. Ce moment même de contemplation terrible de la Sainte Face du Christ, comme le feu qui brûle la paille du soi, est à jamais imprimé par une obsession du soi, qui n'est plus créateur, car il n'a pas le fondement substantiel du « soi ». Et tout le sort futur de ce moi fantomatique est déterminé par l’idée immobile de son propre péché et du tourment ardent de la Vérité. Les deux n’existent pas objectivement ; ce sont de pures subjectivités. Mais, n'ayant pas de créativité - puisqu'il n'a pas de « soi », de substance - le soi en est complètement rempli et ne peut même pas mentalement s'en échapper, devenir au-dessus d'eux - car cela nécessite un acte créateur - et ne peut donc pas être détruit. Son existence s'épuise par son « contenu psychique » ; elle correspond bien à « l'âme », selon l'école empirique de psychologie ; le moi n'est qu'un phénomène psychique sans noumène, un phénomène figé sans apparence. Quelque chose de similaire représente la conscience d'une personne à qui une suggestion post-hypnotique a été faite. Désormais, l'individualité pour toujours est une idée ostensiblement existante et consciente de péché et de tourment qui s'affirment. Le vent semeur des péchés récoltera dans ce siècle une tempête de passion : et, capturé par le tourbillon pécheur, il ne cessera de tourner autour de lui et n'en sortira pas, et il n'aura même pas l'idée d'en sortir, car il n'y aura pas de point d'appui impartial. Le moi s'est maintenant livré à lui-même de manière complètement aveugle, car il s'est aveuglé lui-même, négligeant la pureté du cœur. C’est l’horreur que le moi fou n’ait pas l’esprit nécessaire pour comprendre ce qui ne va pas : tout n’est que « ici » et « maintenant ». Dostoïevski décrit cette idée de manière figurée dans une conversation entre Raskolnikov et Svidrigailov, noyé dans les profondeurs de Satan et corrompu jusqu'au cœur. "Je ne crois pas à une vie future", a déclaré Raskolnikov. Svidrigaïlov était assis, pensif. "Et s'il n'y avait que des araignées ou quelque chose comme ça," dit-il soudain. « Il est fou », pensait Raskolnikov. Nous voyons tous l’éternité comme une idée qui ne peut être comprise, quelque chose d’énorme, d’énorme ! Mais pourquoi faut-il que ce soit énorme ? Et tout d’un coup, au lieu de tout cela, imaginez qu’il y ait là une seule pièce, un peu comme les bains publics du village ; enfumé, et il y a des araignées dans tous les coins - et c'est toute l'éternité. Vous savez, j'imagine parfois des choses comme ça. "Et vraiment, vraiment, rien ne vous semble plus réconfortant et plus juste que cela", s'écria Raskolnikov avec un sentiment douloureux (avant de ne rien dire à Svidrigailov). - Plus juste ? "Mais qui sait, c'est peut-être juste et, vous savez, je le ferais certainement exprès", répondit Svidrigailov avec un vague sourire. Une sorte de froideur s'empara de Raskolnikov face à cette vilaine réponse. 400 C’est la Géhenne – la seule réalité dans la propre conscience de chacun, et rien dans la conscience de Dieu et des justes. Sommes-nous désolés pour les ongles coupés ou même pour un pénis coupé ? De même, les justes ne se sentent pas du tout désolés pour leur moi toujours brûlant, qui existe aussi peu pour eux que les pensées étrangères qui leur sont absolument inconnues n'existent pas pour les êtres vivants. Il n’y a pas de pitié pour le fait que, par essence même, cela n’est absolument pas accessible à la perception de quiconque. – Le Soi a reçu ce qu’il voulait et ce qu’il continue de vouloir : être une sorte d’absolu, être indépendant de Dieu, s’affirmer contre Dieu. On lui a donné cette indépendance, cette liberté négative absolue de l'égoïsme. Elle voulait être seule, et elle est devenue seule ; elle voulait l'isolement – ​​et elle s'est isolée. Désormais, ni Dieu ni rien d’autre qu’elle-même ne l’affectent. Elle est « comme Dieu » ; mais comme elle n'a pas de créativité (toute créativité est en Dieu et seulement en Dieu), alors elle est asservie à elle-même dans son contenu accidentel, obsédée par le fini. Les pensées déjà révélées ci-dessus sont également contenues dans Marc 9 : 43-49, mais avec un ajout important pour nous ; ça dit ici : 43. « Si ta main te fait pécher, coupe-la : il vaut mieux pour toi entrer dans la vie mutilé, que d'avoir deux mains pour aller en enfer, dans le feu qui ne s'éteint pas, 44. où leur ver ne meurt pas et où le feu ne s'éteint pas. 45. Et si ton pied te fait pécher, coupe-le : mieux vaut pour toi entrer boiteux dans la vie que d'avoir deux pieds et d'être jeté en enfer, dans le feu qui ne s'éteint pas. 46. où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s'éteint pas. 47. Et si ton œil te scandalise, arrache-le : mieux vaut pour toi entrer borgne dans le royaume de Dieu, que d'être jeté avec deux yeux dans l'enfer de feu, 48. où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s'éteint pas. 49. Car tout le monde sera salé au feu, et tout sacrifice sera salé au sel. Ici, le « travail » de « lui-même » est le corps. La partie inutilisable, correspondant au matériau combustible du bâtiment (1 Cor. 3:13), sera ici le membre tentateur du corps. Il vaut mieux l'arracher à temps, le couper complètement, plutôt que de mettre en danger le corps tout entier, c'est-à-dire toute la personnalité empirique. Le ver éternel de « lui », ce membre séduisant, c’est-à-dire le ver de la conscience de soi pécheresse, érodera à jamais le membre coupé et enlevé ; le feu inextinguible de la douleur résultant de la séparation du corps – le consommant invariablement. Historiquement, l'image du « ver éternel » est expliquée à partir du Talmud, selon l'enseignement selon lequel les âmes des pécheurs sont punies par des vers dévorant leurs cadavres. Le traité Berakhot dit : " Un ver est aussi douloureux pour le mort qu'une épingle dans le corps d'un vivant. L'âme est profondément déprimée par la tristesse et le chagrin lorsqu'elle voit que le corps, autrefois son vaisseau et son refuge, est dévoré de l'intérieur et détruit par un ver, de sorte que même une personne tout à fait juste craint ce chagrin. " 401 « La Cause » est menacée d’une destruction éternelle, de l’éternelle agonie de la seconde mort. Il en sera ainsi, car « chacun » (c'est-à-dire « lui-même » ; cf. « chacun » dans 1 Cor. 3, 10) sera « salé par le feu », c'est-à-dire qu'il recevra par le feu un être purifié, incapable de se décomposer ou d'être dévoré par les vers, tandis que pour un membre en décomposition, ce salage est la mort. Et ce qui était auparavant désigné par l'Apôtre comme la privation d'une récompense (« subir une perte ») ou la privation de vêtements (« à moins que nous ne nous trouvions nus ») - est caractérisé ici comme un état de mutilation, comme une privation d'un membre. C'est l'incomplétude de la conscience de soi, à son plus haut degré, avec la volonté, comme on dit, « enragée », égale à zéro « être pour soi ». Cette dernière est possible avec un abandon complet de l'Esprit créateur de vie, avec un blasphème contre l'Esprit, c'est-à-dire avec une opposition consciente à la Vérité dont le Porteur est le Saint-Esprit : « tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné aux hommes ; si quelqu'un dit une parole contre le Fils de l'homme, cela lui sera pardonné ; mais si quelqu'un parle contre le Saint-Esprit, cela ne sera pas pardonné. » lui, soit dans ce siècle, soit dans le siècle à venir » (Matthieu 12 : 31-32). Le déni de la Vérité en tant que Vérité conduit à une séparation complète de « soi » et de « l’individualité », c’est-à-dire la mort de l’âme, la seconde mort, tout comme la séparation de l’âme et du corps est la mort du corps, la première mort. « Celui qui détourne un pécheur de sa fausse voie sauvera une âme de la mort » (Jacques 5 :20), et c'est pourquoi nous devons prier pour lui ; mais si une personne va clairement et consciemment à la mort, si elle a « un péché menant à la mort », alors la prière est également vaine (1 Jean 5 : 16-17). La Parole de Dieu est l'épée avec laquelle un être humain est coupé (Hébreux 4 : 12 ; cf. Apocalypse 1 : 16 : « de sa bouche sortit une épée tranchante des deux côtés ») ; Le regard de Dieu est le feu qui transforme tout péché en néant (Apocalypse 1 :14, 2 :18, 1 :5). La parole-épée et le regard-flamme pénètrent dans les profondeurs les plus profondes de la création, « et sa langue est comme un feu dévorant » (Ésaïe 30 : 27). L’image de l’incendie est inlassablement répétée dans le langage de l’Écriture, et dans cette image on ne peut pas voir une simple comparaison prise au hasard. Mais derrière tout cela, un signe essentiel s'introduit dans la notion de combustion : un signe d'éternité. "Brûler", mais pas "brûler" - c'est une "brûlure éternelle". Si aux yeux de l'existence, pour « elle-même », l'éternité du tourment est dans son moment absolu ; lorsque le péché et le regard de Dieu entrent en contact, qui ne peuvent se toucher qu'un instant, alors, pour l'inexistant, cette éternité est dans une continuation incessante dans l'infini maléfique, dans l'extension absurde et inexistante de la mort du moi mauvais dans l'infini de la luxure purement intérieure, qui n'est plus contenue. Étant mauvais absolu et complètement indépendant de tout - comme le soi le veut - et en même temps manquant d'activité créatrice, ce soi est privé d'incitations externes et internes à s'arrêter, à mettre une limite à sa convoitise. Laissé à lui-même, le moi devient son esclave et, dans la simple identité du Soi pécheur, un tourbillon poussiéreux, éternellement épuisant et sans arrêt tourne sans signification dans les ténèbres de la non-existence et du tourment : atteint, le voici, « Vous serez comme des dieux » ! Qui, sinon les païens, connaissait la nature illusoire de l'au-delà et l'infinité maléfique des tourments infernaux ? Ne sachant pas au cours de leur vie se libérer de la puissance de ce tourbillon de l'individualité, du travail douloureux de la Géhenne, ils ont exprimé cette expérience avec une plasticité étonnante dans toute une série d'images infernales. "Les châtiments eux-mêmes sont représentés de telle manière", fait observer un chercheur des idées helléniques sur l'au-delà, 402, "que plus que toute autre chose, ils n'indiquent ici que la futilité, la futilité des efforts éternels du puni pour atteindre certains des objectifs les plus importants pour lui - la futilité, faisant apparemment allusion à la futilité et à la vanité de tous les efforts et aspirations d'une personne en général pendant la période de son existence terrestre." Les Danaïdes, condamnées après mort pour le meurtre de leurs maris, transportent éternellement et en vain de l'eau aux enfers dans un tonneau sans fond et jamais rempli ou, selon les images de vases, dans un immense pithos ; La fenêtre avec un âne dévorant constamment une corde est le fruit de son travail ininterrompu (- selon l'explication de Bachofen, 403 ces symboles ont une signification sexuelle, le premier - la réceptivité féminine, le second - la productivité masculine, et puis, si tel est vraiment le cas, alors les images des Danaïdes et des Fenêtres deviennent particulièrement instructives -) ; Tityus enchaîné, le foie constamment tourmenté par un milan qui repousse sans cesse (de même avec Prométhée) ; Ixion - tournant dans la roue ardente d'une passion inextinguible ; 404 Tantale, tourmenté par la soif et la faim, mais seulement taquiné par la vue de l'eau froide qui coule de lui et des branches aux fruits dorés qui s'élèvent de lui ; Sisyphe, traînant en vain une lourde pierre sur la montagne, qui, tout en haut, retombe sur la plaine ; le « fantôme aérien » d'Héraclès avec un arc tendu, regardant soudain autour de lui, avec l'intention constante de tirer, 405, etc. - ce sont toujours des images importantes pour l'ascète, dont le contenu révèle incontestablement par contraste quel genre de don un chrétien a reçu du Seigneur. Les hindous exprimaient encore plus clairement l'infinité maléfique de la passion dans la Géhenne et son insatiabilité, précisément à l'image des monstres infernaux des Praets. Les bouddhistes disent que ce sont "des monstres éternellement affamés, avec une tête épaisse, un regard féroce et un ventre énorme qui n'est jamais rempli, avec des membres secs comme un squelette, nus, envahis par les poils, avec des lèvres et une bouche aussi fine que le chas d'une aiguille. Ils ont toujours faim et toujours soif. À peine une fois tous les cent mille ans, ils entendent le mot "eau", et quand ils le trouvent, il se transforme en impureté devant eux. Certains d'entre eux dévorent des étincelles de feu, d'autres - des cadavres, ou leur propre corps, mais ne peuvent pas en avoir assez à cause de la structure étroite de leur bouche. Il semble, note le Très Révérend Chrysanthus, que dans la personne de ces pitoyables créatures, le fantasme des bouddhistes a voulu incarner le concept de cette soif d'être, qui conduit à la passion et sert de cause à la renaissance elle-même - ce mal de la vie n'est jamais satisfait. 406 L'idée de la continuation maléfique de cette combustion dans le feu de la Géhenne est clairement exprimée dans Jean 15 : 6 : « Je suis la vigne, et vous êtes les sarments », dit le Seigneur, « quiconque ne demeure pas, μένη, en Moi sera jeté », ἐβλήθη ἔξω, « comme une branche [qui ne porte pas de fruit, voir 15 : 4-5] et séchera, - ἐ ηράνθη ; - et ces branches sont ramassées et jetées au feu, et elles brûlent, - καίεται." Celui qui ne demeure pas en Jésus-Christ sera chassé et se dessèchera, c'est-à-dire qu'il subira une mystérieuse coupure de la Racine de la Vie et, par conséquent, privé des sucs de l'être - le Saint-Esprit - perdra également la fonction créatrice de croissance, d'auto-création en Christ, deviendra mort et se dessèchera dans le monoidéisme, figé dans la contemplation éternelle du péché et du tourment. Jusqu’à présent, la parole est encore au pays de l’existence. Mais elle arrive ensuite aux conséquences nécessaires du processus, qui se produisent déjà au tournant de l'existence : les branches sont ramassées et jetées au feu, et elles brûlent. Au sens textuel, on peut cependant expliquer le présent de ces formes comme le « présent de la maxime », c'est-à-dire interpréter le passage en discussion comme une pensée générale sur la connexion constante des phénomènes, sur « en général ». Mais même s’il en était ainsi, ce « en général », comme tout « en général », n’est qu’une expression du mauvais infini inhérent au phénomène, c’est-à-dire encore une fois un « maintenant » long et infiniment fastidieux. Le processus d’éruption est, pour le soi en éruption, un « maintenant » éternel et gelé qui ne devient jamais passé ; pour elle-même - elle est éternellement expulsée du Royaume, jetée dans le feu, où elle brûle, bien que l'éruption et le feu n'existent pas et que seuls les soi soient vus dans les rêves. Tout est bon, tout est parfait, tout est saint, et Dieu est en chacun de toutes les manières ; mais le moi maléfique resta engourdi devant cette vision terrible et vile. Une colère aiguë l’enflamme et l’enflamme. Dans une rage et un tourment impuissants, avec un cri et un grincement, elle menace avec son poing... et à qui ? - À Dieu et aux justes... Mais ni elle ni son tourment n'existent, et leur ancien sujet - « lui-même » - a oublié depuis longtemps qu'il avait autrefois un œil qui le séduisait, qu'il s'est arraché et s'est jeté. Seuls les « rêves d’ombres » fantomatiques et les « ombres de rêves » sombres pullulent dans la Géhenne, pour reprendre le beau mot de Pindare. Il serait frivole de penser que les idées préchrétiennes sur l'au-delà étaient une invention complète : les Juifs avec leur idée du Sheol, et les Hellènes avec leur Hadès et d'autres langues parlaient la vérité - sur ce qu'ils savaient ; mais ils connaissaient, quoique vaguement, l'existence seulement en dehors de Dieu, s'éloignant de Dieu. C'est pourquoi, métaphysiquement caractéristique de toute humanité sans grâce, c'était, est et sera ce qu'Euripide pensait de la mort ; et à ses yeux, la mort est la destruction complète de celui qui s'appelait auparavant homme ; et celui qui avant sa naissance n'était rien, mourant, selon le Poète, n'est encore, au sens de l'existence personnelle, rien de plus que rien : c'est-à-dire τὸ μηδὲν, être ou demi-être apparent, illusoire, sans grâce, et donc semi-réel, passe dans la pure non-existence, dans le pur néant, dans οὐδέν. Cependant, c’est le sentiment de soi de l’individu ; En ce qui concerne les concepts, bien sûr, la croyance en l'immortalité de l'âme était largement répandue. Mais ce qui est significatif, c’est que ce concept d’existence après la mort est rempli de l’expérience de son aspect fantomatique et de son vide. C'est ce qu'est la Géhenne. C'est aussi l'expérience des païens modernes. Les pensées d’un pécheur, disent-ils, « sont l’écho de son âme sombre ; la vibration de ces pensées forme des courants sombres et oppressants au-dessus de lui dans l’espace ». 408 « L'enfer est la maison de fous de l'univers, où les gens seront hantés par des souvenirs », 409 un lieu de désirs inextinguibles et tourmentants. – Comme un larynx enflammé et assoiffé, l’âme languit, mais il n’y a pas de satisfaction. Ainsi, dans la parabole du riche et de Lazare, le cri perçant du riche déchire les oreilles : « Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et me rafraîchisse la langue ; car je souffre dans cette flamme » (Luc 16, 24). L'idée du feu purificateur traverse comme un fil rouge tout au long du Nouveau Testament. Mais maintenant, j'attire votre attention sur Matthieu 3 :11. Connexion des pensées avant l'art. 11 est : Les Pharisiens et les Sadducéens viennent vers Jean-Baptiste (v. 7). Jean leur fait remarquer la nécessité de se repentir - c'est-à-dire le rejet de tout ce qui les tente - afin d'éviter la « colère future », et les menace d'une sorte de feu (notons-le par la lettre A), dans lequel ils jettent un arbre qui ne porte pas de fruit ; c'est la même chose qui, en d'autres endroits, était désignée comme une branche stérile, des vêtements sans valeur, un édifice fait de mauvais matériaux, etc. Jean menace également avec une hache - la même qu'en un autre endroit - « une épée à deux tranchants ». – La repentance est suivie d'un nouveau processus de purification : « Je vous baptise dans l'eau de la repentance, mais Celui qui vient après moi est plus fort que moi ; je ne suis pas digne de porter Ses sandales ; Il vous baptisera du Saint-Esprit et du feu (nous désignons ce feu par la lettre B) ; une bêche, (- comme instrument de séparation et de purification elle a à peu près la même signification qu'une hache et une épée -), Sa pelle est dans Sa main, et Il nettoiera Son aire, et rassemblera le blé (= « lui-même ») dans le grenier (« Jérusalem céleste », « demeure », etc.), et la paille (= branches stériles, etc.). Il brûlera avec un feu qui ne s'éteint pas (notons-le par la lettre B) » ( Matthieu 3 :11). De quel genre de feu s'agit-il ? – Feu A = feu B, comme combustion qui comprend ce qui a déjà été jeté, a déjà été jeté « dehors » ou « sauf », comme la balle lors du vannage. Les deux feux brûlent ce qui est incompatible avec l'être en Dieu, ce qui n'a pas la densité de l'être, ce qui est poussé hors des profondeurs de la Vie Trinitaire, comme un bouchon d'eau. Mais apparemment, les propriétés du feu B sont complètement différentes. Comme on peut le voir, il ne s’agit pas d’un feu de tourment inextinguible, mais d’un feu purificateur, d’un feu séparant Dieu de l’extra-divin inconditionnel ; en d'autres termes, le feu B est celui-là même qui achève le processus du baptême, se séparant « lui-même » de la couche autre-naturelle et non divine - le feu qui « sale tout sacrifice » (Marc 9 :49). De quel genre de feu s'agit-il ? Cela n’est pas donné dans le baptême, on n’en parle nulle part en relation avec le baptême réel, et seuls les Apôtres ont reçu le baptême avec des langues de feu. L’Esprit du Christ venant sur la créature pécheresse sera ce feu d’épreuve qui purifiera tout, sauvera tout et remplira tout de lui-même. Mais ce qui est pour « lui-même » un moment de purification (feu B), pour son moi pécheur sera le feu du tourment (feu A et B). Les deux feux sont des aspects différents de la même révélation divine – une révélation pour la créature du Consolateur. Le bonheur éternel du « moi » et le tourment éternel du « moi » - tels sont les deux aspects antinomiquement liés du Troisième Testament final. Ainsi, la Révélation de la Vérité éternelle se révèle dans un double phénomène : salut-destruction, lumière-obscurité, spiritualité-géhenne. Un agraphe important, ou parole non écrite du Sauveur, a été conservé, dans lequel cette dualité de la révélation de Dieu est très clairement notée. « Celui qui est près de moi, dit le Seigneur dans cet agraphe, est près du feu, mais celui qui est loin de moi est loin du Royaume. » En d’autres termes, le même Seigneur donne le Royaume et brûle tout ce qui est indigne : l’Esprit du Christ est un Royaume pour les dignes et un feu pour les indignes. Cet agraphe est rapporté par : Origène, dans le bl. conservé dans la traduction latine. Le commentaire de Jérôme sur Jérémie et le commentaire de Didyme sur le Psaume 88. Et comme tous deux étaient Alexandrins, nous pouvons supposer ici l'influence d'une source locale, d'autant plus qu'aucun écrivain ecclésiastique, à part les Alexandrins nommés, n'a d'indication sur l'agraphe en question. On peut en outre supposer qu’une telle source était « l’Évangile des Égyptiens » vénéré localement. À peu près de la même manière que ci-dessus, Didyme et Origène interprètent les paroles du Sauveur. Voici les paroles d’Origène (†254) : « Le Sauveur dit : « Celui qui est près de moi est près du feu ; celui qui est loin de Moi est loin du Royaume ; – qui juxta me est, juxta ignem est; Qui longe est un moi, longe est un regno. Après tout, tout comme celui qui est près de Moi est proche du salut, ainsi est-il près du feu. Et quiconque m'écoute et déforme ce qu'il entend est devenu un vase préparé pour la destruction, car celui qui est près de moi est près du feu. Et si quelqu'un, craignant que celui qui est près de Moi ne soit près du feu, s'est éloigné de Moi pour ne pas être près du feu, alors celui-là, au contraire - quidem - s'est éloigné du Royaume. Et comme un athlète non inscrit à une compétition, il n’a pas peur du fléau et n’attend pas non plus une couronne ; et celui qui annonce son nom, s'il est vaincu, est fouetté et renvoyé, mais s'il gagne, il est couronné ; de la même manière, quiconque est entré dans l’Église – ô catéchumène, écoute ! - celui qui s'approche de la parole de Dieu n'est rien d'autre que ce qui est écrit ; s'il ne concourt pas correctement, il est battu avec des fouets, dont on n'utilise pas ceux qui ne sont pas inscrits au départ ; et s’il combattait adroitement pour éviter les coups et les châtiments, alors non seulement il serait libéré de l’insulte, mais il recevrait une couronne de gloire impérissable. 410 Didyme, l'aveugle d'Alexandrie (†396), dit de la même manière : "Et en imposant un châtiment aux adversaires, Lui, le Seigneur, est terrible. Car si quelqu'un s'approche de Lui après avoir reçu l'enseignement divin, alors par son péché, il se trouve près de ce feu - ἐγγὺς γίνεται τοῦ πυρὸς. C'est pourquoi le Sauveur dit : " Celui qui est près de moi est près du feu ; celui qui est loin de Moi est loin du Royaume ; – ὁ ἐγγύς μου ἐγγὺς τοῦ πυρός, ὁ δὲ μακράν απ’ ἑμοῦ, μακράν ἀπὸ τῆς βασιλείας. Et maintenant, cela signifie qu’Il ​​dit à ceux qui écoutent le cercle de Ses commandements qu’Il ​​est « terrible et grand » pour ceux qui se détournent de Sa vertu. 411 C’est la double action ou, pour le dire scientifiquement, la « polarisation » de la grâce. Mais seul ce mot peut ne pas vous sembler tout à fait familier. L'essence du problème est la vérité bien connue que Dieu est non seulement bon, mais aussi terrible, terrible précisément à cause de sa bonté insupportable, ce « fléau de l'amour », 412 pour tout transgresseur de sa sainte Vérité. Tout comme la même flamme brille et réchauffe pour certains, et brûle et expose d’autres avec sa lumière, de même le Luminaire Tri-radiant « est lumière pour certains et feu pour d’autres, selon la substance et la qualité qu’il rencontre en chacun ». 413 Pour certains, la grâce de Dieu fait que le four « porte du fruit », tandis que pour d'autres il « brûle » même dans la fraîcheur. 414 Si « notre ventre s'accroche à la terre » (Ps. 43 :26), alors toute ascension vers le haut est douloureuse, car elle arrache le « ventre » de la « terre », arrache la « terre » de notre cœur. Le soleil, qui brille sur l'Aigle en plein essor, clairement visible, aveugle la taupe souterraine aux yeux à moitié atrophiés par le manque d'exercice. C'est pourquoi on chante à l'église : « La nuit n’est pas lumineuse pour le Christ infidèle, la douceur de tes paroles. » 415 Mais l'idée de « polarisation » de la grâce est exprimée de la manière la plus claire et la plus cohérente dans « Suivre la Sainte Communion ». Ici, en substance, il n’y a qu’une seule idée centrale : « Tu es un feu qui brûle les indignes ». Les vêtements de la vanité du monde, habillés de manière indécente lors d'un festin de mariage, peuvent s'avérer être la chemise de Deianira ; Ainsi, nous lisons dans la parabole des appelés et des élus : « Le roi entra pour voir ceux qui étaient couchés, et vit là un homme, qui n'était pas vêtu d'habits de noces, et lui dit : « Ami ! Comment es-tu venu ici sans porter de vêtements de mariage ? Il resta silencieux. Alors le roi dit aux serviteurs : « Lui liant les mains et les pieds, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 22 : 11-13). La chambre nuptiale est l’environnement de l’Esprit ; les vêtements sont une personnalité empirique, tandis que tricoter des bras et des jambes est une privation d'activité créatrice. Ainsi, la grâce qui brille sur les uns devient une raison pour aveugler les autres. Cette même réciprocité de pouvoir rempli de grâce s’exprime également dans l’image d’une « pierre ». La « pierre » que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la tête de l’angle » (Ps. 117 :22 = Matthieu 21 :42 = Luc 20 :17). Cette pierre est la base de l'équilibre de tout l'édifice de l'Église, de tout l'environnement de la vie spirituelle ou du salut. Mais « celui qui tombera sur cette pierre sera brisé ; et celui sur qui elle tombera sera écrasé » (Luc 20 :18 = Matthieu 21 :44). Dernière question : quel est le rapport entre la vision présentée ici concernant l’existence posthume des pécheurs et les conceptions actuelles, d’une part, et les conceptions origénistes, d’autre part ? Autrement dit, comment s’y intègrent cette thèse et cette antithèse, formant ensemble l’antinomie de la Géhenne ? – Je pense qu’il représente une synthèse antinomique des deux. Il ne s'agit pas d'un adoucissement ou d'un affaiblissement de la thèse et de l'antithèse, mais au contraire de leur renforcement et de leur renforcement : les deux vues sont portées à leur plus grand développement, prises dans leur idée. La séquence de développement des deux vues peut être visualisée sous la forme de deux colonnes, et la vue présentée ici en sera alors l'architrave. Le premier groupe d’idées commence par l’idée de la nature absolue du mal : « Tous sont condamnés, tous périront ». C'est à peu près ce point de vue qui a été développé dans notre pays par K. Leontiev. 417 La prochaine étape sera une image populaire de l'enfer, où les pécheurs lèchent des poêles à frire chaudes et seront bouillis dans des chaudrons de goudron pour toujours et à jamais. 418 De plus, cette vision est affinée à l'idée de la source interne du tourment infernal, du tourment dû à un repentir trop tardif et à un éloignement de Dieu. C'est la pensée de certains ascètes. Enfin, tout tourment se résume au « fléau de l’amour de Dieu » et à la repentance – à un sentiment honteux d’indignité, d’indignité du bonheur. 419 Mais même cette ombre légère des nuages ​​d'été glissera et disparaîtra de l'horizon spirituel - c'est l'opinion de certains Athonites. Voici un groupe de vues. L'autre groupe commence également par une déclaration sur l'indifférence de tout ce qui est humain, mais voit tout non pas dans les tons noirs du démonisme, mais dans les tons roses du panthéisme. En substance, disent-ils, tout ce qui est humain est si mesquin que tout le monde a raison, tout est bon. L'origénisme vulgaire — dont d'ailleurs l'Alexandrin « adamantite » n'est nullement coupable — l'origénisme vulgaire procède de cet état d'indifférence ; mais, selon un tel origénisme, il y a un « secret » dans la doctrine de l'enfer, et les « gens intelligents » ont compris depuis longtemps cette astuce divine. C’est qu’il n’y a pas d’enfer, « bien sûr », et qu’il n’y en aura jamais ; Dieu pardonnera à tout le monde et ce n’est que maintenant qu’il « fait peur » aux pécheurs pour qu’ils se réforment. 420 La forme qui suit est le véritable origénisme, selon lequel les tourments après la mort servent à éduquer l'individu et en partie à le rembourser pour ses péchés. Après avoir traversé une succession de nombreuses existences dans de nombreux mondes, l'âme est finalement corrigée et pardonnée. 421 – La doctrine du feu purificateur chez Gregori, le Théologien 422 et Nyssa, 423, mène à un niveau encore plus élevé. La vie après la mort n’est qu’une opération chirurgicale nécessaire pour corriger l’âme. Tout comme une corde tirée à travers un mince trou est débarrassée de la saleté, de même une âme soumise au tourment est libérée des vices. 424 Et chez le même Grégoire de Nysse, le tourment est présenté sous une forme encore plus raffinée, à savoir comme une conséquence accidentelle du nettoyage, comme un effet secondaire au cours du processus de nettoyage - comme la douleur lors d'une intervention chirurgicale, comme un goût désagréable de médicament. 425 Voici deux ensembles de vues d’amincissement. Il est facile de remarquer qu'ils présentent le même inconvénient : ils rationalisent tous deux le processus mystique de punition et de purification, de sorte que, selon la loi de l'identité, le péché apparaît soit comme la substance même de l'âme (la première rangée de vues, « protestante » -), soit purement extérieur par rapport à l'âme (- la deuxième rangée, « catholique » -). Mais ni l’un ni l’autre ne peuvent être reconnus. Une personne qui a une mauvaise volonté ne peut pas être forcée de la changer ; et jusqu'à ce qu'il le change, il ne se corrigera pas : il est impossible d'enlever le péché d'une personne sans affecter son essence intérieure (contre le deuxième rang). Mais d’un autre côté, nous ne pouvons pas imaginer une personne absolument et complètement corrompue, car cela signifierait que la création de Dieu a échoué : l’image de Dieu ne peut pas périr (contre le premier rang). De là, seule la conclusion que nous avons déjà formulée plus tôt est possible, c’est-à-dire l’antinomie. Si donc vous me demandez : « Eh bien, y aura-t-il des tourments éternels ? », alors je répondrai : « Oui ». Mais si vous me demandez aussi : « Y aura-t-il une restauration universelle dans la béatitude ? », alors je répondrai à nouveau : « Oui ». Les deux; thèse et antithèse. Et je pense que seule la vision présentée ici satisfait à l’esprit et à la lettre de l’Écriture Sainte et à l’esprit de l’écriture patristique. Mais, étant intérieurement antinomique, cela requiert de la foi et ne rentre certainement pas dans le plan de la raison. Il n’est ni un simple « oui » ni un simple « non », il est à la fois « oui » et « non ». C'est une antinomie. C'est la meilleure preuve de sa signification religieuse. L’antinomie de la Géhenne n’est pas étrangère à la conscience universelle, « nationale ». Ainsi, par exemple, son expression réfléchie se trouve déjà dans l'Odyssée en vers : 426 Τὸν δὲ μετ’ εἰσενόησα βίην Ἡρακληείην, εἴδωλον αὐτὸς δὲ μετ’ ἀθανάτοισι θεοῖσιν τέρπεται ἐν θαλίης, καὶ ἔχει καλλίσφυρον Ἥβην. παῖδα Διὸς μεγάλοιο καὶ Ἥρης χρυσοπεδίλου – J’y ai enfin vu le pouvoir d’Iraklov, seulement fantôme aérien; et lui-même est avec les dieux sur le brillant Olympe goûté la douceur du bonheur auprès de son épouse Hébéa, épanouie fille de Zeus de la maîtresse aux chaussures d'or Ira", 427 – Ulysse le dit au roi Alcinoos. Ce fantôme d'Hercule, comme une vision figée d'un rêve terrible, vise sans cesse, se préparant à tirer avec un arc ; mais il n'est pas Hercule « lui-même », mais seulement « son fantôme aérien », puisque le héros a commis un crime devant le monde surhumain. « Les morts volaient bruyamment au-dessus de lui, comme s'ils volaient de peur oiseaux de proie; et comme une nuit noire, il tenait un arc tendu avec une flèche sur une corde tendue, et terriblement a soudainement regardé autour de lui, comme s'il se préparait à tirer ; effrayant le bandage brillait en le coupant En fixant son regard sur moi, il devina immédiatement qui j'étais, Il soupira pitoyablement et lourdement et me lança un mot ailé : « Ô Laertide, homme aux multiples ruses, noble Ulysse, « ou toi, malheureux, le destin joue inexorablement "tout comme elle jouait avec moi sous les rayons du soleil qui voit tout." Après m'avoir dit cela, le fantôme se retira au monastère d'Hadès. 428 Ainsi, Homère avait déjà une vague supposition ou un sombre souvenir que « εἴδωλον, le fantôme » d'une personne pourrait être dans la Géhenne, et « αὐτός, lui-même » pourrait être dans le monde céleste. Cette distinction homérique entre « soi » et « fantôme » a un curieux parallèle dans la distinction entre le « nom » d’une personne et son « âme ». "Seigneur, souviens-toi du nom et de son âme" Une vieille femme de Sergiev Posad me l'a dit un jour après avoir reçu l'aumône. En d’autres termes, elle a exprimé le souhait que soient mentionnés : « la personne elle-même », représentée par son nom, et « son âme », c’est-à-dire que la vieille femme les considérait comme quelque chose dans l’au-delà, qui pouvait chacun être dans un état particulier. Des idées similaires pourraient être indiquées dans les idées religieuses des peuples et des époques les plus diverses. 429 Avant de terminer cette lettre, avec un sentiment de profonde gratitude, je vous rappellerai un incident de ma propre vie, lorsque j'ai réalisé qu'il existe un ver éternel et un feu inextinguible - lorsque j'ai perçu dans mon âme qu'il y avait du repos et la fraîcheur de la paix. Une mauvaise passion de juillet, comme un chien, aboyait obsessionnellement après moi ; les pensées tourbillonnaient comme un tourbillon, la chaleur de la Géhenne s'enflammait dans l'âme : « Passion », dit le Révérend Macaire le Grand, 430 – elles sont une flamme ardente et des flèches allumées du Malin. La brûlure insupportable m’a fait perdre la tête. Et, me perdant, soit je m'allongeais par terre devant le Visage du Sauveur, soit, désespéré, j'abandonnais mon âme au samoum destructeur. « Il y a un feu impur », dit le même ascète, 431, « qui enflamme le cœur, traverse tous les membres et éveille les hommes à l'impudicité et à des milliers de mauvaises actions. » En vain j’ai essayé de dire à mon cœur : « Ne mange pas – mahar. » Les pensées brûlantes tourbillonnaient de plus en plus vite, et il devenait de plus en plus difficile de prier le Seigneur pour obtenir sa miséricorde. J'ai vu que j'étais un esclave, que je n'avais aucune liberté. Mais je ne pouvais pas me débarrasser de mon esclavage, et ce dont je craignais le plus, c'était de ne plus bientôt cesser d'en avoir conscience. Avec un sourd désespoir, j’observais la chute se profiler comme un nuage d’orage. Il n'y avait aucun répit, ni de jour ni de nuit : pas de paix, pas de repos, même pour la plus petite minute. J'ai essayé en vain de suivre le conseil du Révérend Isaac le Syrien : 432 : « Si vous n'avez pas la force de vous contrôler et de tomber sur votre face en prière, alors couvrez-vous la tête d'un manteau et dormez jusqu'à ce que cette heure d'obscurité passe pour vous, mais ne quittez pas votre cellule. Je ne pouvais ni dormir ni manger, et seulement devant les autres, rassemblant toute ma maîtrise de moi-même, j'essayais d'adopter une apparence calme ; mais j'ai vu à quel point mes joues s'amincissaient chaque jour. En un mot, la « roue de l'existence » ardente 433 a capturé mon âme et l'a précipitée vers la mort. Alors je serais heureux de mourir, de périr plus tôt : quelle que soit la fin, si seulement ce tourment pouvait cesser ! Et toi ?.. Toi, tel un ange doux, tu as enduré mes caprices et m'as encouragé. Je me souviens comment tu m'as baptisé, comment tu as scandé d'une voix douce : «Vierge Mère de Dieu, réjouis-toi, Bienheureuse Marie, le Seigneur est avec vous..." Avec une patience constante, vous avez essayé de chasser l'obsession maléfique et avez de nouveau chanté mon préféré : « L'ange s'écria Good-o-o-da-at-nay : Fille pure ra-a-a-a-du-uy-sya..." C'est samedi. Je ne me souvenais presque pas de moi quand tu m'as conduit à la veillée nocturne. Ici, au bout d'un quart d'heure seulement, j'ai senti que vos prières étaient entendues. C'était comme si le soleil en colère et destructeur avait été obscurci par un nuage. Un vent rafraîchissant soufflait de quelque part, et il y eut un souffle de fraîcheur et de silence. Des amas argentés de nuages ​​denses, tels des sommets enneigés, se perchaient dans l'azur. Les piliers tourbillonnants des pensées poussiéreuses ont été emportés quelque part : « la luxure a complètement cessé, s'est fanée et s'est fanée », comme le dit Macaire le Grand 434. Quelque chose de solide, comme un rocher, inébranlable, comme la Vérité elle-même, s'est ouvert dans l'âme. J'ai récupéré, j'ai repris courage et j'ai pleuré d'excitation tout au long du service. Bien sûr! Je pense que ceux qui ont été sauvés du Simoom ne ressentent pas la même chose que moi, guéri d'une pensée passionnée. L'âme est devenue comme un bouleau printanier, comme un bosquet encore transparent après un orage de mai. Comme la rosée de la vie vierge, comme une goutte de myrrhe parfumée coulant doucement sur le sol, l'aide de l'Esprit est descendue sur moi, et les membres enflammés ont été apaisés et redressés avec une nouvelle paix. Et puis une force bénéfique coulait à l'intérieur en larges ruisseaux - une fraîcheur apaisante pour l'âme. L'éternité a chanté dans le silence frais du coucher du soleil printanier un hymne enthousiaste à la Très Pure Vierge - la coupable et la « Source » 435 de toute pureté. Je me sentais arraché au tourbillon de feu, et toutes les tentations semblaient lointaines, insignifiantes et pitoyables lorsque la « liberté souveraine » revenait : moi et mon terrible tentateur semblions presque dignes de rire. J'ai trouvé le κατάπαυσις tant désiré, j'ai alors compris ce que signifie μακάριος. Mais c'est grâce à toi, Ami, que j'ai reçu ma paix, grâce à toi, Ami, j'ai été sauvé du ver éternel - grâce à tes prières amicales, j'ai vu « l'aube spirituelle » du Ciel triomphant. L’âme, selon les mots d’Isaac le Syrien, commença à « s’épanouir en esprit ». 436 Et les paroles du même professeur sur le besoin de tentations sont clairement apparues dans l'esprit : 437 "Priez pour que l'Ange de votre chasteté ne s'éloigne pas de vous, afin que le péché ne soulève pas contre vous une bataille enflammée et ne vous sépare pas de lui. – Et préparez-vous à accepter les tentations corporelles de toute votre âme et à les vaincre avec tous vos membres ; et remplissez vos yeux de larmes, afin que votre Gardien ne vous quitte pas. Car en dehors des tentations, la providence de Dieu n'est pas perceptible, il est impossible d'acquérir de l'audace devant Dieu, il est impossible d'apprendre la sagesse de l'Esprit. et il n'y a aucune possibilité non plus que l'amour divin s'établisse dans votre âme. Face aux tentations, une personne prie Dieu comme un étranger. Lorsqu'elle entre dans les tentations par amour pour Dieu et ne se permet pas de changer, alors elle se tient devant Dieu, comme si elle l'avait pour débiteur et comme ami sincère, parce que, en accomplissement de la volonté de Dieu, elle a combattu avec l'ennemi de Dieu et l'a vaincu. Nous nous trouvons en tentation ; dans la victoire sur la passion, nous nous reconnaissons d'abord comme libres ; dans le triomphe réalisé sur le péché, nous rendons notre nature empirique super-empirique. Sans reconnaître la donation factuelle de la pensée, qui, bien qu'en nous, n'est pas la nôtre, 438 nous surmontons la loi de l'identité, nous faisons de notre Soi non pas le Soi actuel, mais le Soi spirituel, c'est-à-dire en Dieu, la Vérité elle-même. Par la tentation, le Soi se révèle, jusqu'ici aveuglément donné à lui-même, et la Vérité devient son « Ami », vivant en lui et non seulement donnée à lui. Ainsi, vaincre le scepticisme théorique n’est possible que par une victoire réelle sur le feu de la Géhenne, prêt à s’enflammer dans tout notre être. Pour voir le « Pilier de la Vérité », vous devez apprivoiser la Géhenne, vous devez détruire le « Pilier de la Malice qui déteste Dieu ». Ma lettre commence par une confession selon laquelle j'ai vu la seconde mort et se termine par une confession sur le feu de l'enfer. Voici des exemples de données expérimentales sur lesquelles se base la doctrine de l’Enfer présentée ici. Clarescit aetere claro. S'éclaircit vers la lumière. Siméon Nov. Dieu. , – Mol. Le 7 à la Sainte communion. S. Nilus, - Serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins (placé dans la collection : S. Nilus, - Le Grand dans le Petit et l'Antéchrist, comme opportunité politique proche. Notes des orthodoxes. 2e édition. Tsarskoïe Selo, 1905, pp. 151-153 et 162). Un merveilleux exemple de l’expérience du « ver qui ne dort jamais ». voir dans "Lettres des Sviatogorets", partie I, page 75. - Le mot tartare "exprime un lieu de froid éternel et insupportable, où seront envoyées les âmes des pécheurs. Les lexicographes associent le plus grec τάρταρος avec ταρταρίω - tremblant de froid, et par tartare ils entendent un abîme souterrain, jamais éclairé ou réchauffé par le soleil, où le froid fait rage (Λεξικον Βαρινου Φαβωρίνου, Λεξικον Ανθ, Ben. Dans la parole de Cyrille d'Alexandrie sur l'exode de l'âme, placée dans le Sobornik, sur le semaine de consommation de viande, au début il est écrit : J'ai peur du tartre (τάρταρον), je n'ai pas envie de manger de la chaleur. Dans le conte apocryphe de l'apparition d'un ange, saint Macaire d'Egypte - la même chose est dite : et voici le ver qui ne dort jamais, et voici le mot tartre - l'hiver n'est pas réchauffé et la saleté est féroce Dans la parabole de Cyrille de Tourov sur un homme de. Biélorussie (Monuments du XIIe siècle, p. 130) : ne nous affaiblissons pas... devenons un désert d'enfer aux convoitises charnelles... tourmentés par le feu et remplis de grincements de dents, d'obscurité totale et de Tartare non réchauffé. Dans la vie du révérend Joseph Volokolamsky, éd. 1865, p. 21, Savva Krutitsky dit que les moines de Volokolamsk, dans les gelées les plus sévères, se tenaient patiemment dans leur église froide à la messe, en une seule robe, sans manteaux de fourrure, commémorant le tartare non chauffé. Souvent ce même grec τάρταρος était traduit par le mot « orage », mais ce mot était aussi utilisé dans le sens de froid. Ainsi, dans l'ancien enseignement russe sur le monachisme, imprimé dans le Bulletin spirituel de juillet 1862, dans Matériaux, page 152 : et là (en enfer) il y aura des cris et des grincements inconsolables, un ver infatigable, un orage non chauffé. De même, dans la vie de saint Nikita Stylite au Sind. RCP n° 885, XVIe siècle, l. 416 : et selon le tribunal - condamné au feu et aux ténèbres et aux grincements de dents, à un ver qui ne dort jamais et à un orage non chauffé. K. Nevostruev, – Tartare (Matériaux pour le dictionnaire archéologique », placé dans « Antiquités. Actes de la Société archéologique de Moscou » T. I, M. 1865, Dept. II, pp. 74-75). "S'il était possible", dit Hippolyte Denoir Rivel, qui reçut le nom d'Allan Kardec après une conversion spiritualiste, "de contraindre tous les hommes à s'exprimer, à partir de leurs pensées les plus intimes, sur le châtiment éternel, alors on verrait bientôt dans quelle direction penche la majorité d'entre eux. En fait, l'idée du châtiment éternel est un déni évident de la miséricorde inépuisable de Dieu" (Allan Kardec. Qu'est-ce-que le spiritisme. Paris, 1859). Extrait des pétitions de la Grande Litanie et de la Pétitionnaire. L’amour du mal est la manifestation la plus expressive de la corruption de la nature humaine, et personne ne peut dire qu’il est complètement exempt de cette perversité. Même les plus innocents de la race humaine, les enfants, ne sont pas étrangers à la mauvaise volonté, dont les manifestations sont décrites, par exemple, par Bl. Augustin. Les dernières recherches ont non seulement confirmé, mais même renforcé le témoignage du Bienheureux. Augustin. Le questionnaire destiné aux enfants a révélé l'étonnante cruauté et la soif de sang de nombreux enfants (voir Yanzhul, - De la psychologie des enfants, "Bulletin of Europe", 1900, n° 2), et de nombreux chercheurs sur les questions de genre reconnaissent que les enfants sont très souvent dépravés au sens sensuel. Que dire après cela des adultes ? Croissant beaucoup plus vite que le nombre d’années, le péché a pour aiguillon l’amour du mal ; mais caché chez la majorité, cet amour est plus fort et plus ouvert chez les autres. Des artistes comme Edgar Allan Poe, C. Baudelaire, P. Verlaine, G. Flaubert, Barbey d'Aurevilly, Villiers de Lisle Adan, J. Peladan, Catulle Mendez, Huysmans, F. Sologub, V. Bryusov, F. Rops, Odilon Redon, O. Wilde, F. Dostoïevski, Przybyshevsky et en partie Hoffman et autres - je cite au hasard les premiers noms qui me viennent à l'esprit - dans leurs créations, verbales ou graphiques, ils nous font pénétrer les secrets de ces aspirations. D'autres, comme Graaf, connu sous le titre de marquis de Sade, Richard III, Alexandre VI, César Borgia et d'autres, montrent clairement par leur vie ce qui grouille au fond de chacun. Mais tout le monde semble dépassé par le richement doué et brillant maréchal de France Gilles de Laval, baron de Rais ou Re (Rais, Retz et Raiz), qui vécut dans la première moitié du XVe siècle et sacrifia plusieurs centaines d'enfants profanés, torturés et brutalement tués par lui à Belzébuth, Satan, Bélial, Barron et Oriant. Cependant, aussi terribles que soient les crimes du célèbre baron, l'art des arts, et derrière lui juste l'art, a clairement montré que les germes des mêmes passions vivent en chacun. De la cruauté d'un enfant innocent, arrachant avec une mystérieuse curiosité les ailes d'un papillon, aux abus brutaux infligés à cet enfant - le chemin est continu, et personne ne peut dire jusqu'où il n'ira pas, ce qui est « absolument impossible » pour lui. Dès que les obstacles placés par la vie extérieure sur les germes du mal sont écartés, ceux-ci poussent de riches pâturages, à moins qu'il n'y ait une grâce qui détruit le péché. Le pouvoir, la richesse, l'indépendance à l'égard de l'opinion publique, chassant la peur de l'âme d'une personne sans grâce, permettent le développement de traits tels qu'en un autre temps, il serait horrifié d'y penser. Ainsi, les peuples les plus cultivés, loin de leur patrie, font preuve d'une cruauté prédatrice et d'une vile impudeur, sans but, au-delà de toute imagination, et parmi lesquels le comportement de Gilles de Rais ne semble pas du tout inhabituel. N'ayant pas ici de place pour fournir des informations bibliographiques, je me limiterai aux références à : Huysmans, - La bas (ce roman comprend une étude sur J. de Rais ; il existe deux traductions russes). – Petrov, – Louis XI (« De l'histoire mondiale »). – L’abbé Migne, – Encyclopédie Théologique, T. 49 : Dictionnaire des sciences occultes, T. 2, Paris, 1848, col, 364-365 : Raiz. – Le regard pénétrant des anciens voyait déjà dans l’âme « le serpent qui y niche », du moins le vieil homme – Platon, lorsqu’il s’éloigne assez de l’intellectualisme socratique, parle avec une totale certitude de ce qu’on appelle aujourd’hui « l’amour du mal ». A la question : « Quelle ignorance – ἀμαθία – peut être considérée comme la plus dangereuse ? "Je considère", répond-il, "le plus dangereux... s'il n'y a pas d'amour pour ce que nous considérons comme bon et beau, mais que règne la haine à leur égard, si nous aimons et idolâtrons ce que nous reconnaissons nous-mêmes comme vicieux et injuste - εἶναι μὴ φιλῇ τοῦτο, ἀλλὰ μίσῃ, τὸ δὲ πονρὸν καὶ ἄδικον δοκοῦν εἶναι φιλῇ τε καὶ ταύτην τὴν διαφωνίαν λύπης τε καὶ ἡδονῆς πρὸς τὸν κατὰ λόγον δόξαν – ἀσπάζηται [cf. Rom.7:15-19] J'appelle cette contradiction entre le chagrin et le plaisir avec la vérité l'ignorance la plus profonde - la plus profonde parce que ces passions constituent la foule - donc la majorité de l'âme - le chagrin et le plaisir sont pour l'âme la même chose qu'une foule bondée dans l'État. La contradiction omniprésente avec la connaissance, les opinions, la raison, ces pouvoirs attribués à l'homme par la nature elle-même, une contradiction avec l'âme, que l'on ne peut appeler que l'ignorance... » (Platon, Zak., III 689 A, B. pp. 307-308. Traduction russe, p. 111). E. Tardieu, – Le cynisme : étude psychologique (« Rev. philos. », 1904, n° 1 janvier). Paulan, – L'amour du mal (id., 1887, n° 6). – Came. Bos, – Du plaisir de la douleur (id., 1902, n° 7). Edgar Allan Poe, « The Demon of Perversity » (« Collected works » traduit par K. Balmont, M, T. I, pp. 174 ss., etc. Bl. Pascal, - Pensées (« Sur la religion ») 24, 39. Trans. Pervova, p. 235. F. M. Vén. , - Les frères Karamazov, « D'après les conversations et les enseignements de l'aînée Zosima », « Raisonnement mystique sur l'enfer et le feu infernal ». Irénée Lyon., - Cinq livres de dénonciation des faux savoirs, V 272 ("Œuvres", traduction russe de P. Preobrazhensky, 1871, p. 656). Indice de « rébellion » Iv. Karamazov - les différents mouvements et sorties de cette rébellion sous tous les aspects possibles ont été étudiés par S. N. Boulgakov, - Du marxisme à l'idéalisme, Saint-Pétersbourg, 1904 ; Deux grêles, M., 1911 ; Philosophie de l'agriculture. Partie I, M., 1912 ; Homme-Dieu et Homme-Bête, M., 1913. Ainsi - chez Kant, chez Schopenhauer, chez Weininger et « Last Words », éd. "Sphinx". – Voir Daniel Greiner, – Der Begriff der Persönlichkeit bei Kant (« Arch. f. Gesch. d. Philos. » Bd. 10, N.F. Bd. 3, 1897, S. 40-84). L’expression « obscurité totale » est une traduction du grec « τὸ σκότος τὸ εξώτερον » (Matthieu 25 :30). Le vieux russe kromeshniy ou kromeshnyi, ainsi que kromnyi, signifie extérieur, extérieur. Ainsi, par exemple, dans le Pandect d'Antiochus selon la liste du XIe siècle. Voskresenskaya New Jerusalem Bible., M., 1880, 6, il est dit : « de plus, d'autres pays, la venue pour adorer dans ces lieux est ἀπὸ τῶν ἔξω χωρῶν. » Nous sommes enracinés là-dedans : le kroma - la croûte du pain ; en russe - bord ; krom - agh, kremlin, Vyshegorodets, etc. La préposition sauf ou krame signifie « extra, en plus » ; puis « sans », « ἔξω, dehors », « dehors », « contre » et l'adverbe sauf - « loin, sur le côté, κεχωρισμένως », « de côté, loin, πόῤῥω », « étrange, ξένου » (I. I. Sreznevsky, Saint-Pétersbourg, 1893, T. I, colonnes 1327-1329 – De nombreux usages ici. Mer : Dieu – « stabilis Veritas », selon bl. Augustin, c'est-à-dire la Vérité immobile, stable et forte. Pour ne pas se retrouver sans soutien, il est nécessaire de renforcer votre « mental », votre âme dans cette Vérité forte ; sinon, le tourbillon géhenien des pensées est inévitable. C'est ce que Bl. souligne. Augustin : "... per animam in Deo stabilitam. Quae rursus non per se stabilitur, ser per Deum quo fruitur... ipse [vigebit] per incommutabilem Veritatem, qui Filius Dei unicus est - avec une âme fortifiée en Dieu. Elle n'est pas fortifiée par elle-même, mais par Dieu, dont elle jouit ; ... elle-même sera forte dans la Vérité immobile, celui-ci est le Fils unique de Dieu" (Bienheureux Augustin, - De la vraie religion, 25. - S. Augustini Opera omnia, éd. parisina altera, Parisiis, 1837, T. VIII 2, col. 960). Trois chants du grand talon, création de M. Cosmas, chant 8. Voir « À propos des types ascendants ». Le satanisme moderne et le luciférianisme créent déjà dans cette vie une telle attitude envers Dieu. – La doctrine du libre arbitre de Kant et Schelling, en tant qu’autocréation de l’individu, c’est-à-dire en tant que créativité conditionnelle, a été transformée et vigoureusement défendue par Archim dans notre littérature. Anthony [Khrapovitsky, maintenant archevêque. Volynsky] dans sa thèse : - « Données psychologiques en faveur du libre arbitre et de la morale » (« Poln. sobr. soch. », T. 3, Kazan, 1900, pp. 489-942, en particulier voir V, § 6, pp. 575, 577 ; IX, § 2, pp. 628-629 et p. 633-634). Schaff, - Hist. du Chr. Église, I, pp. 162-167. Vl. S. Solovyov, – Prêtresse moderne d'Isis, Saint-Pétersbourg. 1904, p. 44, 59, 77, 193. A. Papus, – Philosophie de l'occultiste. Par. V.V. Troyanovsky, Saint-Pétersbourg, 1908. - Le sien. Magie pratique, Partie II, Saint-Pétersbourg, 1912. - Leadbeater, - Plan Astral, Saint-Pétersbourg, 1909. - J. G. Bourget, - Magie, Saint-Pétersbourg. 1911, etc. Gr. M.V. Tolstoï, – Le dépositaire de ma mémoire. M., 1893, livre deux, p. 52, « Château rouge ». Les italiques sont de moi. [F. I.] Buslaev, - Image de la Cour d'après les originaux russes "Essais sur le peuple russe. Mots et art", T. 2, Saint-Pétersbourg, 1861, - voici l'original. – N.V. Pokrovsky, – Le Jugement dernier dans les monuments byzantins. et revendication russe., Odessa, 1887. - La sienne. Peintures murales dans les églises grecs antiques. et rus., M., 1890. Cyrille Hierus., – Enseignements catéchétiques, 15 23 (Mi gr. T. 3 3, col. 904). Archime. [maintenant archevêque] Sergius, - Enseignement orthodoxe sur le salut, Sergiev Posad, 1895 (il existe une édition plus récente), pp. 171-172. - De la même manière, à la question : « Quand une personne saura-t-elle qu'elle a reçu la rémission de ses péchés ? Révérend Isaac Monsieur. donne la réponse suivante : « Lorsqu'il sent dans son âme qu'elle est parfaite, il déteste le péché de tout son cœur, et lorsqu'il se donne clairement une direction opposée à la précédente » (Isaac le Monsieur, Homélie 18 selon la traduction russe, et selon l'éd. grec. Theotoki - 84e. « Créations » 3e éd., Sergiev Posad, 1911, pp. 76-77). "Question. relative à moi-même." , p. 28-29. F. Godet, – Commentaire sur la première Épître aux Corinthiens, T. I, Paris-Neuchâtel. 1886, p. 172. "Le mot étincelle est l'âme... Mon esprit, dépêche-toi vers l'éternité", d'après les poèmes de George, le reclus de Zadonsk ("Lettres en Dieu du reclus au repos de Zadonsk. Bogoroditsk. Monastère de George", éd. Porfiry. Grigorov, Voronej, 1860, partie 1, p. 182 = Leonid Denisov, - Vie de George, éd. Zadonsk. Bogorod. mon., M., 1896, p.113). Frère Isidore aimait répéter ces deux versets, p. 51. De l'Allégorie, ou traités sur cette matière; par Winckelmann, Addison, Sulzer, etc. Paris. 1799, TT. 1 et 2. – A. Blanc, – Symbolisme ; ici, dans les notes, notamment aux pages 461 à 463, des instructions bibliographiques sont données, mais en aucun cas complètes. - Riche. Hamann, – Das Symbol (Dissertation.). Gräfenhainichen, 1902. – Ribot, – Expérience dans l'étude de l'imagination créatrice. Par. du français Saint-Pétersbourg 1901. – Bréhier, – De l’image à l’idée. Essai sur le mécanisme psychologique de la méthode allégorique (« Rév. Philos. », 1908, mai, n° 5). – L’Arréat, – Signes et Symboles (id., 1913, n° 1 janv.). – R. Eucken, – Ueber Bilder und Gleichnisse in der Philosophie. 1880. – A. Chide, – La logique de l’analogie (« Rév. Philos. », 1908, 12 déc.). – S. Sageret, – L’analogie scientifique (id., 1909, janv., n° 1) ; – M. Schlesinger, – Die Gesch. der Symbolbegriff en d. Philosophie (Arch. f. Gesch. d. Philos., 1908, S. 49). – le P. Ème. Vischer, – Das Symbol, 1887 (dans « Philosophische Aufsätzen, Ed. Zeller gewidmet, 1887 »). – J. Volkelt, – Der Symbolbegriff in der neuesten Aesthetik. 1876. – E. Le Royet G. Vincent, – Sur l’idée du nombre (« Rev. de Métaphysique et de Morale », 4 (1896), pp. 738-755). – Ici se développe une théorie formelle du symbole, puisque l’homme n’est qu’un logicien. – Ferrero, – Les lois psychologiques du Symbolisme, 1895. – Max Schlesinger, – Gesch. des Symboles. Berlin, 1912, recherches approfondies : allumé sur place. – Τηρέω en fait - observer, protéger, surveiller, etc. Crem. , S. 934 et suiv. E. Miller, -Inscr. grecques découv. en Egypte (« Rev. Arch. » III-me sér, T. II, 1883, p. 177-180). "...l'expression d'un concept ou d'une propriété par l'ajout d'un fils ou d'une fille... dénote une assimilation particulièrement profonde de cette propriété, comme une pénétration par elle. En particulier, l'expression "Fils de l'homme" désigne dans la plupart des endroits l'humanité par excellence" (Mgr Antoine [Khrapovitsky], "Fils de l'homme." Expériences d'interprétation. "Poln. Collected Works", Pochaev, 1906, T. 4, p. 217). « Le Seigneur se dit Fils de l’homme, en tant que représentant et prédicateur de la véritable humanité, c’est-à-dire de la sainteté personnelle, par opposition aux aspirations politiques conventionnelles qui lui ont été imposées par ses contemporains » (id., p. 223). – Dostoïevski a également révélé en de nombreux endroits cette compréhension du Fils de l’Homme. C'est ainsi que Tertullien et d'autres l'appelaient. Les écrivains chrétiens ont des vertus païennes. Vén. , – Journaliste. Cette idée, sous une forme déformée, est contenue dans « Esprit. vie fondamentale » Vl. Soloviev, où il parle de l'image du Christ, comme d'une « vérification de la conscience ». Comment le protestantisme le perçoit, grâce à quoi se produit la dissolution du Christ dans un schéma moral. Tel que le catholicisme le perçoit, c’est là que surgit le désir d’une « Imitatio Christi », qui, en substance, ne peut être traduit autrement que par « Imitation du Christ ». Si un protestant détruit le Christ, alors un catholique veut revêtir l’apparence du Christ. De là, en outre, le caractère sensuel du service, le drame, l'autel ouvert (l'autel est une scène, le liturgiste est un acteur), la musique plastique et sensuelle, le mysticisme n'est pas intelligent, mais imaginatif, conduisant à la stigmatisation (il est remarquable qu'en Orient il n'y avait pas de stigmatisation ; mais qu'ici aussi ils en étaient capables, comme le prouvent les blessures des démons reçues par les ascètes : ces derniers étaient représentés de manière vivante, et pas seulement intelligente), l'érotisme et l'hystérie, etc. les mystères catholiques, les processions, en général, tout ce qui agit sur l'imagination est une action, une honte, et non une contemplation, et non une oraison mentale. L'évêque parle définitivement de la fausseté de l'idée même d'« imiter le Christ ». Ignace Brianchaninov ; Il appelle le livre même de Thomas a à Kempis « délicieux » et « sanglant », c'est-à-dire issu non de l'illumination pleine de grâce de l'âme, mais des excitations organiques du corps. – Mer : M. D. Muretov, – E. Renan et son « J. I. », Saint-Pétersbourg, 1908. Anthony V., - Consignes pour la moralité des personnes, présent. 161e (« Chroniques », 1821, partie 1, p. 295). Kan. Dimanche 3ème ton, ir. 6ème. Des prières pour l'avenir au sommeil, disent-ils. 4e Saint Macaire le Grand. Lucian, - Χάρων ἢ ἐπισκοποῦντες (Lucianus ex rec. Car. Jacobitz, Lipsiae, 1836, Vol. I, pp. 281-305. - Œuvres de Lucian. Conversations des dieux. Conversations des morts. Traduction - comp. G. In... F..., Saint-Pétersbourg, 1884, pp. 97-103 – Mer. « Bobok » de Dostoïevski avec son idée « Mettons-nous nus ! Orig., - À propos du début. II, 10, § 7 (Mi gr., T. 11, col. 239 B) : « Separandus ab anima spiritus ». etc Semaine fils prodigue, vers. sur Gosp. chariot., 1er. Mardi matin premier sed. Vél. P., can., article 2. Ven., – Crime et Châtiment, "Collected. Soch.", éd. 7e, p. 265. A. M. Mironov, – Images de l’au-delà dans la peinture grecque sur vases. M. (« Uch. Zap. » Un. Impériale de Moscou, Département d'Histoire-Phil.), p. 215. J. J. Bachofen, – Das Mutterrecht, 1861, SS. 982, 147, LXXI (il existe également une 2e éd.). . Homère, - Odyssée, XI 572-626 (pp. 330-333). Chrysanthus, Vol. I, p. 417-418. Euripide, Méléagre. fr. XX (537), Fragmenta Evripidis éd. Le P. Guil. Wagner, Parisiis 1846, p. 749. Le spiritualiste, 1906, p. 517. R. A. Torrey, - L'Enfer : la certitude de son existence, etc. (« Bold Thoughts », 1910, n° 53, p. 1111). Orig. , – Sur Jérémie, homo., XX 3 (Mi gr., T. 13, col. 532 A, B). Didim Alex. , – Aux psaumes, ps. 88, p. 8 (Mi gr., T. 39, col. 1488 C, D). "...Ceux qui sont tourmentés dans la Géhenne sont frappés par le fléau de l'amour ! Et comme ce tourment est amer et cruel ! Car ceux qui sentent qu'ils ont péché contre l'amour endurent un tourment plus grand que tout tourment qui provoque la peur ; La tristesse qui frappe le cœur pour le péché contre l'amour est plus terrible que n'importe quel châtiment possible. Il est inapproprié pour quiconque de penser que les pécheurs de la Géhenne sont privés de l'amour de Dieu. L'amour est le produit d'une vision qui, comme tout le monde. d'accord, est donné à chacun en général. Mais l'amour, avec sa puissance, agit de deux manières : il tourmente les pécheurs, comme ici un ami souffre d'un ami, et réjouit ceux qui respectent leur devoir » (Isaac le Syrien, - Homélie 19, selon la traduction russe, et en grec Theotoki - 84 (« Créations », 3e éd., Serg. Pos., 1911, p. 76). Kan. Dimanche 6e ch., ir. 7ème. « La nuit n'est pas lumineuse pour ceux qui sont infidèles, ô Christ, mais pour ceux qui croient, l'illumination est donnée par la douceur de Tes paroles » (Canon de la Résurrection, Chapitre 7, Irm. 7). « Je me souviens que lorsque j'étudiais, cet irmos était un sujet de controverse parmi mes camarades, car certains considéraient « nuit » comme le mot sujet, tandis que d'autres considéraient « Christ ». Dans la première interprétation, l'irmos était paraphrasé comme suit : « la nuit, c'est-à-dire le moment du culte, est sombre, ô Christ, pour les non-croyants, mais pour les croyants, elle s'avère être l'illumination, car à ce moment-là ils écoutent les paroles divines. » Dans la deuxième interprétation, l’irmos est paraphrasé ainsi : « Toi, Christ, tu es une nuit obscure pour les incroyants, mais pour les croyants, tu es l’illumination par la douceur de tes paroles. » – Grec, le texte montre que c'est cette dernière interprétation qui est correcte. En effet, dans Irmos : « Νὺξ ἀφεγγὴς τοῖς ἀπίστοις Χριστέ, τοῖς δὲ πιστοῖς φωτισμός (terme mystique) ἐν τροφῇ τῶν θείων λόγων σου" βαρὺν, ᾠδή έ. – Εἰρμολόγιον, ἐκδ. σ. 120) le mot « νύξ », comme étant sans membre, est un prédicat, et « Χριστέ » lui sert de sujet. À propos de λίθος ἀκρογωνιαῖος, voir : Iv. Mansvetov, - Enseignement du Nouveau Testament sur l'Église, M., 1879, pp. 40-41. – Hoffmann, – Heil. Schr., Th. IV, 1, 1870, S. 104. – D'après le bl. Théodoret (« Créations », Vol. VII, p. 428), il s'agit d'une pierre qui est placée à la tête de l'angle et qui relie et retient donc, « fermant les deux murs de l'édifice ». Selon saint Jean Chrysostome, « la pierre angulaire est celle qui soutient à la fois les murs et les fondations, sur lesquelles repose tout l'édifice » (Démon sur l'épilogue d'Eph., p. 90). Bible Royaume-Uni. Op. K. N. Léontiev et allumé. à son sujet, compilé A. M. Konoplyantsev, voir in lit. Assis. « À la mémoire de K. N. Leontiev », Saint-Pétersbourg, 1911, pp. 403-424. Mais c'est nécessaire. compléter avec l'op. récemment trouvé. Léontiev : « Quatre lettres d'Athos » (« Dieu. V. », 1912, novembre et décembre = K. N. Léontiev, - Ermitage, monastère et monde. Leur essence et leur connexion mutuelle. Publ. « Rel.-phil. Bibl. », Serg.-Pos., 1912) et « Recueilli. Op. K. Léontiev » dans le volume 12, M., 1912. D.A. Rovinsky, – Rus. adj. cart., 1881, ch. VIII. On entend très souvent des discours de ce genre, même de la part de gens simples et très pieux. Je me souviens maintenant d'un homme âgé et respectable, âgé de 80 ans. paysan; en regardant la photo de Scary. Juge, il m’a dit un jour : « M. b., nous n’obtiendrons pas cela, mais nous ne pouvons pas vivre sans cette peur : sans elle, nous serons complètement impies. » J'ajouterai aussi que ce vieil homme est extrêmement pieux et diligent envers l'Église. D'autres décident simplement : « Les prêtres ont tout inventé pour avoir plus de revenus » ; ou : « Tout est mensonge, Dieu est bon et pardonnera » ; ou "Et quels sont nos péchés...", etc. Orig., – Aux débuts, II 10 (Mi gr., T. 11, coll. 233-240). Ceci est probablement influencé par Origène. Grieg. Nis., - Un mot à ceux qui pleurent ceux qui sont décédés. la vie dans la vie éternelle (« Tvor. », M., 1868, partie 7, pp. 514-534). – Voir aussi l'article : « St. Grieg. Nis. » (« Annexe à TV. Saints Pères », Partie 20, 1861, pp. 77-92). identifiant. – Comparant également un pécheur à un morceau de fer forgé afin d’enlever les scories et de le rendre adapté aux choses délicates. Homère, - Od. XI, 601-604. Les versets 602-603 sont considérés comme absurdes par les critiques et sont donc reconnus par eux comme une insertion d'Onomacritus, qui a édité Homère sous Pisistrate. Concernant ce soupçon, S.S. Glagolev ("Greek rel.", p. 123) note ce qui suit : "Quand Onomacritus a inséré ces versets, s'il les a réellement insérés, il aurait dû en être conscient. Il faut supposer qu'il a admis la possibilité d'une double existence de l'âme - et dans ce cas, en enfer cette existence était illusoire et triste, et sur l'Olympe elle était réelle et heureuse. Homère nomme Ganymède et Clitus parmi les Cela signifie que l'idée qu'Hercule puisse être sur l'Olympe ne contredit pas le texte des poèmes... Hercule diffère considérablement des autres habitants de l'Olympe en ce que son fantôme est en enfer. Mais bien que cela soit rapporté uniquement à propos d'Hercule, les poèmes ne disent pas que cela n'est arrivé à personne d'autre qu'Hercule. La pensée grecque, avec ses idées sur la nature illusoire de l'âme, aurait dû, à notre avis, admettre cette possibilité. "Cette idée ingénieuse est d'une importance capitale pour l'histoire et la philosophie des religions, et je suis très heureux de pouvoir prouver que l'explication proposée n'est pas seulement une possibilité, mais aussi une réalité historique." C'est ce que nous lisons de l'ancien philosophe et théologien : "Si l'âme ne peut pas pécher, alors comment se fait-il qu'elle soit punie. Cette opinion est en total désaccord avec la croyance généralement acceptée selon laquelle l'âme commet des erreurs, qu'elle les expie, qu'elle subit une punition dans l'Hadès et qu'elle passe dans de nouveaux corps. Bien qu'il semble nécessaire de choisir l'une de ces deux opinions, il pourrait être possible de montrer qu'elles ne sont pas incompatibles. En fait, lorsqu'on attribue l'infaillibilité à l'âme, on suppose être un et simple, identifiant l'âme et l'essence de l'âme - τὸ αὐτὸ ψυχὴν καὶ τὸ ψυχᾒ εἶναι Quand on l'appelle faillible, on suppose qu'elle est complexe, et dans son essence - αὐτῇ - un autre type d'âme qui peut expérimenter l'animal. passions. L'âme, ainsi comprise, est une chose complexe qui provient de divers éléments : c'est cette chose complexe qui éprouve des passions et commet des erreurs ; C'est aussi cela, et non l'âme pure, qui subit le châtiment. C'est de l'âme considérée dans cet état que Platon dit : « Nous voyons l'âme comme nous voyons Glaucus, le dieu de la mer » [République, X, éd. Beckeri, p. 497. – Transformé en dieu marin, Glaucus était couvert de coquillages, de silex et d'herbes marines, ce qui le rendait méconnaissable. Et il ajoute : « Celui qui veut connaître la nature même de l’âme doit, l’ayant affranchie de tout ce qui lui est étranger, considérer surtout en elle son amour de la vérité, voir à quelles choses elle s’attache et en vertu de quelle affinité elle est ce qu’elle est. » Sa vie et ses actes sont autres que ce qui est puni, et séparer l'âme, c'est l'arracher non seulement au corps, mais aussi à tout ce qui a été ajouté à l'âme. – La naissance – γένεσις – ajoute quelque chose à l’âme, ou plutôt elle fait naître une autre forme de l’âme. Mais comment se déroule cette naissance ?.. Lorsque l'âme descend, elle produit, au moment même où elle s'incline devant le corps, une image - τὸ εἴδωλον - d'elle-même. - Apparemment Homère a accepté cette distinction en parlant d'Hercule, puisqu'il envoie l'image - τὸ εἴδωλον - de ce héros à Hadès, et le place dans la demeure des dieux (Odis. XI, 602-605) ; c'est du moins la pensée contenue dans cette double affirmation qu'Hercule est dans l'Hadès et qu'il est au ciel, c'est pourquoi le poète distingue en lui deux éléments. Voici l'explication qu'on peut donner à ce lieu : Hercule avait une vertu active, et en raison de ses grands mérites était considéré comme digne d'être élevé au rang de dieux, mais comme il ne possédait qu'une vertu active, et non contemplative, il ne pouvait être complètement admis au ciel ; en même temps qu'il est au ciel, il y a quelque chose de lui dans l'Hadès" (Plotin, - Ennéades, 1, 1, 12 - Plotini Enneades edidit Ric. Volkmann, Vol. Lipsiae. 1883. Vol. I pp., 47-49. - Les Ennéades de Plotin, traduites - par M.-N. Bouillet, Paris, 1857, T. I, pp. 48-49). – Ou, ailleurs : « quand notre corps n’existe plus, que signifie alors l’expression « âme dans l’Hadès » ? Si l’âme n’a pas eu le temps de renoncer à son image, qu’est-ce qui l’empêche d’être à la même place que son image ou son ombre ? Et si elle a renoncé au corps par la philosophie, alors seule son ombre va vers un endroit pire, tandis qu'elle reste elle-même dans le monde suprasensible, sans rien y laisser d'elle-même. C'est le sort de cette ombre, qui est inhérente à l'âme (pendant la vie terrestre) ; elle-même, pour peu qu'elle réussisse à concentrer la lumière qui brille en elle, se tourne entièrement vers le monde suprasensible et y entre - » (Plotin, - Ennéade IV, livre 4, § 16. D'après la traduction de G. V. Malevansky, « Foi et Raison », 1899, T. II, Partie I, département de philosophie, p. 78 ; Bouillet, 1861, T. III, p. 339-340). Marsile Ficin rationalise ce lieu profond et le rend plat, interprétant « idolum animae » comme « vitale spiraculum animae circa corpus, quod in nobis est geminum ». Homère, - Od. XI, 601-627 (traduction russe, pp. 331-333). C'est la vision égyptienne du khu, hindou. na pitri, parsiste. sur feruers ou fravashes, grec. sur les agathodémons, les héros, etc., romains. sur les génies et juno, scandinaves. sur Filgiev, etc. Makariy V., – Bes. 15 48 (Mi gr., T. 34, col. 609, Nom 1550) Isaac le Monsieur., - Mot 38ème en russe. lane (éd. 1893 - p. 409), et en grec. Feotoki - 57e, b. 345. Épouser. Jacques 36 : ὁ τροχὸς τῆς γενέσεως. Ce même dicton est fondamental dans le langage des Mystères. Il existe de nombreux parallèles avec la littérature bouddhiste. recueilli dans : Art. Schopenhauer, – Séparément, selon les systèmes. réflexions du distributeur sur divers types de sujets, ch. XV : sur la religion, § 179 (« Œuvres collectives » en traduction de Yu. I. Aikhenvald, M. Issue XIV, pp. 975-977). – Il est très probable que la base de la terminologie du bouddhisme, des mystères et de l'ap. Jacob - un, à savoir l'expérience de l'infinité mauvaise du péché ; mais en tout cas, il est certain que la superstructure métaphysique de la transmigration des âmes n'est pas du tout contenue dans le discours du Frère du Seigneur. 15 49 (Mi – col. 612, Not. 1551). Isaac Monsieur., – Sl. 5ème en russe n. (p. 37), et en grec. – 44e (σσ. 275-279). Le sien. Sl. 5, p. 30, cf. id., p. 28-29. Épouser. Plat., – Liz. 217 SE.