IX. Письмо восьмое: Геенна

Γέροντα μου! Δεν μπορώ να σας πω με τι φόβο προσεγγίζω αυτό το γράμμα. Δεν βλέπω πόσο δύσκολο είναι να το εκφράσω αυτό; Το πλαίσιο των ακατέργαστων εννοιών μας είναι πολύ τραχύ, και βάζοντας πάνω του τον σχεδόν άυλο ιστό της εμπειρίας, είναι πολύ εύκολο να καταστρέψεις την ακεραιότητά του. Ίσως μόνο τα χέρια σου να το δεχτούν χωρίς να σκιστεί. Μόνο το δικό σου... Άλλωστε, η δεύτερη ερώτηση για τον θάνατο είναι μια επίπονη, ειλικρινής ερώτηση. Μια φορά σε ένα όνειρο το βίωσα με κάθε ιδιαιτερότητα. Δεν είχα εικόνες, παρά μόνο εσωτερικές εμπειρίες. Ένα αδιαπέραστο σκοτάδι, σχεδόν υλικά πυκνό, με περιέβαλε. Κάποιες δυνάμεις με τράβηξαν στην άκρη, και ένιωσα ότι αυτή ήταν η άκρη της ύπαρξης του Θεού, ότι έξω από αυτήν υπήρχε το απόλυτο Τίποτα. Ήθελα να ουρλιάξω, αλλά δεν μπορούσα. Ήξερα ότι μια ακόμη στιγμή και θα με έδιωχναν στο εξωτερικό σκοτάδι. Το σκοτάδι άρχισε να χύνεται σε όλη μου την ύπαρξη. Η αυτογνωσία είχε χαθεί κατά το ήμισυ και ήξερα ότι αυτή ήταν η απόλυτη, μεταφυσική καταστροφή. Σε τελική απόγνωση, ούρλιαξα με μια φωνή που δεν ήταν δική μου: «Εκ βάθους σε έκραξα, Κύριε. Κύριε, άκουσε τη φωνή μου!...» 347 Η ψυχή ξεχύθηκε τότε με αυτά τα λόγια. Τα χέρια κάποιου με άρπαξαν δυνατά, πνίγηκα και με πέταξαν κάπου, μακριά από την άβυσσο. Η ώθηση ήταν ξαφνική και δυνατή. Ξαφνικά βρέθηκα σε ένα συνηθισμένο περιβάλλον, στο δωμάτιό μου, φαινόταν: από μυστικιστική ανυπαρξία βρέθηκα στη συνηθισμένη καθημερινότητα. Τότε ένιωσα αμέσως τον εαυτό μου μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και μετά ξύπνησα, όλος βρεγμένος από τον κρύο ιδρώτα. – Τώρα, έχουν περάσει σχεδόν τέσσερα χρόνια, αλλά ανατριχιάζω με τη λέξη για τον δεύτερο θάνατο, για το εξωτερικό σκοτάδι και για την έκρηξη από το Βασίλειο. Και τώρα τρέμω με όλο μου το είναι όταν διαβάζω: «Διότι δεν θα είμαι ο μόνος εκτός από Σένα που δίνει ζωή, πνοή, ζωή, χαρά, σωτηρία», 348 δηλαδή, όχι στο απόλυτο σκοτάδι, έξω από τη Ζωή, την Πνοή και τη Χαρά. Και τώρα με λαχτάρα και ενθουσιασμό ακούω τον λόγο του Ψαλμωδού: «Μη με απομακρύνεις από την παρουσία Σου και μη μου πάρεις το Άγιο Πνεύμα σου». 349 Αλλά τα νυσταγμένα μου όνειρα, οι ανησυχίες μου είναι ένα καθαρό αστείο πριν από τριάντα χρόνια καύσης στην πύρινη κόλαση, στην πραγματικότητα, πριν από τριάντα χρόνια πεθάνω με δεύτερο θάνατο. Και πράγματι συνέβη μια τέτοια περίπτωση. Στα χαρτιά του διάσημου «υπηρέτη της Μητέρας του Θεού και του Σεραφίμοφ» Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μοτοβίλοφ, ο Σεργκέι Νίλους βρήκε μια περιγραφή της αρχής της δαιμονικής κατοχής που είναι εκπληκτική στη σαφήνεια και την ιδιαιτερότητά της. Τα βασανιστήρια της Γέεννας, στο βαθμό που είναι κατανοητά στην τωρινή μας συνείδηση, - εδώ είναι η αλήθεια της ζωής τους: «Σε έναν από τους ταχυδρομικούς σταθμούς στο δρόμο από το Κουρσκ», επαναλαμβάνει ο S. Nilus τα λόγια του Motovilov, «ο Motovilov έπρεπε να περάσει τη νύχτα. Έμεινε εντελώς μόνος στο δωμάτιο των ταξιδιωτών, έβγαλε τα χειρόγραφά του [υλικά για τη ζωή του Αγίου Μιτρόφαν του Voronezh] και άρχισε να τα ξεχωρίζει στο αμυδρό φως ενός δωματίου. από τα πρώτα που συνάντησε ήταν ένα σημείωμα για τη θεραπεία μιας δαιμονισμένης ευγενούς, της Eropkina, στο ιερό του Αγίου Μητροφάνη του Voronezh. «Αναρωτήθηκα», γράφει ο Motovilov, «πώς μπορεί να συμβεί μια Ορθόδοξη Χριστιανή, που μετέχει στα Αγνότερα και Ζωοδόχους Μυστήρια του Κυρίου, να κυριεύεται ξαφνικά από δαίμονα και, επιπλέον, για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως περισσότερα από τριάντα χρόνια. Και σκέφτηκα: Ανοησίες! το Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας» και εκείνη ακριβώς τη στιγμή ένα φοβερό, κρύο, βρώμικο σύννεφο τον περικύκλωσε και άρχισε να μπαίνει στα σπασμωδικά σφιγμένα χείλη του. Όσο κι αν πάλεψε ο άτυχος Μοτοβίλοφ, όσο κι αν προσπάθησε να προστατευτεί από τον πάγο και τη δυσωδία του σύννεφου που τον έμπαινε, όλα μπήκαν μέσα του, παρά τις απάνθρωπες προσπάθειές του. Τα χέρια ήταν σαν να είχαν παραλύσει και δεν μπορούσαν να κάνουν το σημείο του σταυρού. η σκέψη, παγωμένη από τη φρίκη, δεν μπορούσε να θυμηθεί το σωτήριο όνομα του Ιησού. Συνέβη ένα αποκρουστικό, τρομερό πράγμα και για τον Νικολάι Αλεξάντροβιτς ξεκίνησε μια περίοδος σοβαρών βασανιστηρίων. Σε αυτά τα βάσανα, επέστρεψε στο Voronezh στον [Αρχιεπίσκοπο] Αντώνιο. Το χειρόγραφό του δίνει την ακόλουθη περιγραφή του βασάνου: «Ο Κύριος μου έδωσε την εγγύηση να βιώσω αληθινά, και όχι σε όνειρο ή σε φάντασμα, τα τρία βασανιστήρια της Γέεννας: την πρώτη - αστραφτερή και άσβεστη φωτιά, ειδικά μόνο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το μαρτύριο συνεχίστηκε για τρεις ημέρες, έτσι ώστε ένιωσα ότι καιγόμουν, αλλά δεν κάηκα. Τα μαρτύρια αυτά σταμάτησαν μόνο μετά την ομολογία και την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Κυρίου, μέσω των προσευχών του Αρχιεπισκόπου Αντώνιου και των λιτανειών που διέταξε και για τις 47 εκκλησίες του Voronezh και όλα τα μοναστήρια για τον άρρωστο δούλο του Θεού Νικόλαο. Το δεύτερο μαρτύριο για δύο μέρες ήταν το άγριο τάρταρο της Γέεννας, ώστε η φωτιά όχι μόνο να μην έκαιγε, αλλά να μη με ζεστάνει. Κατόπιν παρακλήσεως του Σεβασμιωτάτου, κράτησα το χέρι μου πάνω από το κερί για μισή ώρα, και έγινε εντελώς καπνός, αλλά δεν ζεστάθηκε καν. Έγραψα αυτήν την επιβεβαιωτική εμπειρία σε ένα ολόκληρο φύλλο χαρτιού και έβαλα το χέρι μου σε αυτό το μέρος της περιγραφής με αιθάλη κεριών. Αλλά και οι δύο αυτοί πόνοι της Κοινωνίας μου έδωσαν την ευκαιρία να πιω και να φάω, και μπορούσα να κοιμηθώ λίγο μαζί τους, και ήταν ορατές σε όλους. Αλλά το τρίτο μαρτύριο της κόλασης, αν και μειώθηκε κατά μισή μέρα, γιατί κράτησε μόνο 1 ½ ημέρα και σχεδόν καθόλου περισσότερο, αλλά η φρίκη και η ταλαιπωρία από το απερίγραπτο και ακατανόητο ήταν μεγάλο. Πόσο επέζησα από αυτήν! Εξαφανίστηκε επίσης από την ομολογία και την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Κυρίου. Αυτή τη φορά ο ίδιος ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος με κοινωνούσε από τα ίδια του τα χέρια. Αυτό το μαρτύριο ήταν το σκουλήκι της αιώνιας Γέεννας, και αυτό το σκουλήκι δεν ήταν ορατό σε κανέναν άλλον εκτός από εμένα και τον Σεβασμιώτατο Αντώνιο, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούσα ούτε να κοιμηθώ, ούτε να φάω, ούτε να πιω τίποτα, γιατί όχι μόνο εγώ ο ίδιος είχα γεμίσει εντελώς με αυτό το πιο βδελυρό σκουλήκι, που σέρνονταν μέσα μου σε όλα και ανεξήγητα ροκάνιζε τα εσωτερικά μου και τα στόματά μου. μύτη, πάλι στο εσωτερικό μου επέστρεφαν. Ο Θεός μου έδωσε δύναμη πάνω του, και μπορούσα να το σηκώσω και να το τεντώσω. Τα δηλώνω όλα αυτά εξ ανάγκης, γιατί δεν ήταν χωρίς λόγο που μου δόθηκε αυτό το όραμα άνωθεν από τον Κύριο, και κανείς δεν θα σκεφτόταν ότι τολμώ να επικαλώ το Όνομα του Κυρίου μάταια. Όχι! την ημέρα της Τελευταίας Κρίσης του Κυρίου, ο ίδιος, ο Θεός, ο Βοηθός και Προστάτης μου, θα καταθέσει ότι δεν είπα ψέματα εναντίον Του, του Κυρίου, και κατά της Θείας Πρόνοιας Του, της πράξης που έκανε μέσα μου». Λίγο μετά από αυτή τη φοβερή και απρόσιτη δοκιμασία για έναν συνηθισμένο άνθρωπο, ο Μοτοβίλοφ είδε ένα όραμα του Προστάτη Του, Αγίου Σεραφείμ, ο οποίος παρηγόρησε τον πάσχοντα με την υπόσχεση ότι θα θεραπευόταν με την ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Τίχωνα του Ζαντόνσκ και ότι μέχρι εκείνη τη στιγμή ο δαίμονας που τον είχε κυριεύσει δεν θα τον βασάνιζε πλέον τόσο σκληρά. Μόνο μετά από περισσότερα από τριάντα χρόνια έλαβε χώρα αυτό το γεγονός, και ο Μοτοβίλοφ το περίμενε και περίμενε τη θεραπεία από τη μεγάλη του πίστη». 350 Απόλυτα πεπρωμένα! Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι τώρα ο περισσότερο ή λιγότερο χυδαίος Ωριγενισμός έχει εισχωρήσει σχεδόν σε κάθε ψυχή - μια μυστική εμπιστοσύνη στην τελική «συγχώρεση» του Θεού; 351 Οι άνθρωποι των πιο διαφορετικών πολιτειών και θέσεων το παραδέχονται τόσο συχνά που αρχίζεις να σκέφτεσαι: «Υπάρχει κάποιο είδος εσωτερικής αναπόφευκτης κατάστασης εδώ». Πράγματι, εδώ υπάρχει ένα αναπόφευκτο. Η συνείδηση ​​προέρχεται από την ιδέα του Θεού ως Αγάπης. Η αγάπη δεν μπορεί να δημιουργήσει για να καταστρέψει. Δεν μπορεί να δημιουργήσει, γνωρίζοντας για την καταστροφή. Η αγάπη δεν μπορεί παρά να συγχωρήσει. Στη λάμψη της αμέτρητης Θεϊκής Αγάπης, όπως η ομίχλη στις ακτίνες του παντονικού ήλιου, η ιδέα της καταβολής τόσο του πλάσματος όσο και όλων των δημιουργημένων πραγμάτων διαλύεται. Από την άποψη της αιωνιότητας, όλα συγχωρούνται, όλα ξεχνιούνται: «Ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλους» (Α' Κορ. 15:28). Με μια λέξη, η αδυναμία της καθολικής σωτηρίας είναι αδύνατη. Έτσι, από το ύψος της ιδέας του Θεού. Όμως, έχοντας μια δυιστική άποψη, προερχόμενη όχι από την Αγάπη του Θεού για τη δημιουργία, αλλά από την αγάπη του πλάσματος για τον Θεό, η ίδια συνείδηση ​​καταλήγει αναπόφευκτα στο ακριβώς αντίθετο συμπέρασμα. Τώρα η συνείδηση ​​δεν μπορεί να παραδεχτεί ότι θα μπορούσε να υπάρξει σωτηρία χωρίς αμοιβαία αγάπη για τον Θεό. Και επειδή είναι αδύνατο να παραδεχθούμε ότι η αγάπη δεν ήταν δωρεάν, ότι ο Θεός θα ανάγκαζε το πλάσμα να αγαπήσει, τότε αναπόφευκτα προκύπτει το συμπέρασμα: είναι πιθανό η αγάπη του Θεού να παραμείνει χωρίς την αμοιβαία αγάπη του πλάσματος, δηλαδή είναι δυνατή η αδυναμία της παγκόσμιας σωτηρίας. Η θέση - «η αδυναμία της καθολικής σωτηρίας είναι αδύνατη» - και η αντίθεση - «η αδυναμία της καθολικής σωτηρίας είναι δυνατή» - είναι σαφώς αντινομικές. Όσο όμως αναγνωρίζεται η Αγάπη του Θεού, η θέση είναι αναπόφευκτη, και όσο αναγνωρίζεται η ελευθερία του πλάσματος, που αποτελεί από μόνη της απαραίτητη συνέπεια της αγάπης του Θεού, η αντίθεση είναι αναπόφευκτη. Η ιδέα του Τριαδικού Θεού ως Ουσιαστικής Αγάπης, σε σχέση με την ιδέα της δημιουργίας, αποκαλύπτεται με τους αμοιβαία αποκλειστικούς όρους της συγχώρεσης και της ανταπόδοσης, της σωτηρίας και της καταστροφής, της αγάπης και της δικαιοσύνης, του Σωτήρα και του Τιμωρού - όψεις λογικά ως μισαλλόδοξοι μεταξύ τους, ως τριάδα με ενότητα - στην ενδοθεϊκή ζωή. Η ενότητα του Θεού αντιστοιχεί στην ανταπόδοση και η τριάδα αντιστοιχεί στη συγχώρεση. Άρα, ιστορικά έχουμε σκληρό μοναρχισμό και καθαρτικό τριθεϊσμό. Εάν η ανθρώπινη ελευθερία είναι γνήσια ελευθερία αυτοδιάθεσης, τότε η συγχώρεση της κακής θέλησης είναι αδύνατη, γιατί είναι δημιουργικό προϊόν αυτής της ελευθερίας. Το να μην θεωρεί κανείς την κακή θέληση ως κακή θα σήμαινε ότι δεν αναγνωρίζει την αυθεντικότητα της ελευθερίας. Αλλά αν η ελευθερία δεν είναι γνήσια, τότε η αγάπη του Θεού για τη δημιουργία δεν είναι γνήσια. αν δεν υπάρχει πραγματική ελευθερία του πλάσματος, τότε δεν υπάρχει πραγματική αυτοσυγκράτηση του Θείου κατά τη δημιουργία, δεν υπάρχει «εξάντληση» και, επομένως, δεν υπάρχει αγάπη. Και αν δεν υπάρχει αγάπη, τότε δεν υπάρχει συγχώρεση. Και αντίστροφα, αν υπάρχει η συγχώρεση του Θεού, τότε υπάρχει και η αγάπη του Θεού, και, επομένως, υπάρχει γνήσια ελευθερία του πλάσματος. Αν υπάρχει γνήσια ελευθερία, τότε η αναπόφευκτη συνέπειά της είναι η πιθανότητα κακής θέλησης και, κατά συνέπεια, η αδυναμία συγχώρεσης. Η άρνηση της αντίθεσης αρνείται επίσης τη θέση. η δήλωση της αντίθεσης επιβεβαιώνει τη θέση και το αντίστροφο. Θέση και αντίθεση είναι αχώριστες, όπως ένα αντικείμενο και η σκιά του. Η αντινομία του δόγματος των τελικών πεπρωμένων είναι λογικά αναμφισβήτητη. Αλλά - όχι μόνο λογικά: είναι και ψυχολογικά προφανές. Η ψυχή απαιτεί συγχώρεση για όλους, η ψυχή διψά για παγκόσμια σωτηρία, η ψυχή λαχταρά την ειρήνη όλου του κόσμου». 352 Αλλά, με την παρουσία μιας κακής θέλησης, μιας διεστραμμένης και λυσσασμένης θέλησης, που αγωνίζεται για το κακό για χάρη του κακού, που το επιδιώκει ως τέτοιο - μια θέληση που αρνείται τον Θεό για χάρη της άρνησης και Τον μισεί μόνο επειδή είναι Αγάπη, 353 - με μια λέξη, με την παρουσία του κυνισμού, 354" -354 " - 354 " - 354 " - 354 " - 354 " - 354 " - αγάπη του 356 – «ο δαίμονας της διαστροφής», η ψυχή καταριέται την ίδια τη συγχώρεση του Θεού, την αρνείται και δεν την αποδέχεται. «Οι άνθρωποι ποτέ», λέει ο Pascal, 357, «δεν κάνουν το κακό τόσο πολύ και τόσο πρόθυμα όσο όταν το κάνουν συνειδητά». Και έτσι, «για αυτούς, η κόλαση είναι ήδη εθελοντική και ακόρεστη. αυτοί είναι ήδη πρόθυμοι μάρτυρες. Διότι οι ίδιοι έβριζαν τον εαυτό τους, βρίζοντας τον Θεό και τη ζωή. Τρέφονται με την κακή περηφάνια τους, σαν ένας πεινασμένος άντρας στην έρημο άρχισε να ρουφάει το αίμα του από το ίδιο του το σώμα. Αλλά είναι αχόρταγοι για πάντα και απορρίπτουν τη συγχώρεση. βρίζουν τον Θεό που τους καλεί. Δεν μπορούν να συλλογιστούν τον ζωντανό Θεό χωρίς μίσος και να απαιτήσουν να μην υπάρχει Θεός της ζωής, να καταστρέψει ο Θεός τον εαυτό του και όλο το δημιούργημά του. Και θα καίγονται για πάντα στη φωτιά της οργής τους, διψώντας για θάνατο και ανυπαρξία. Αλλά δεν θα λάβουν θάνατο...» Αυτό λέει ο Γέροντας Ζωσιμά στον Ντοστογιέφσκι. 358 Εδώ δεν είναι πια ο Θεός που δεν συμφιλιώνεται με το πλάσμα και δεν συγχωρεί την κακιά ψυχή που είναι γεμάτη μίσος, αλλά η ίδια η ψυχή δεν συμφιλιώνεται με τον Θεό. εραστής και μισητής, όμως, όντας Αγάπη, δεν καταστρέφει την ελευθερία κανενός, και επομένως «εκείνους που με τη θέλησή τους φεύγουν από Αυτόν, τους υποβάλλει σε αφορισμό από τον εαυτό Του, που οι ίδιοι έχουν επιλέξει». 359 Η αγάπη του Θεού, από την οποία προηγουμένως συνάγεται το αναπόφευκτο της συγχώρεσης, στέκεται εμπόδιο σε αυτήν ακριβώς τη συγχώρεση. Αν προηγουμένως απαιτούσαμε την καθολική σωτηρία, τώρα εμείς οι ίδιοι «επαναστατούμε» 360 εναντίον της. Υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει επίλυση αυτής της αντινομίας εντός των ορίων της λογικής. Είναι μόνο στον πραγματικό μετασχηματισμό της ίδιας της πραγματικότητας, όπου η σύνθεση της θέσης και της αντίθεσης βιώνεται ως γεγονός, ως μια άμεση πειραματική πραγματικότητα, βασισμένη στην αιτιολόγησή της στην Τριαδική Αλήθεια. Με άλλα λόγια, η σύνθεση μπορεί να δοθεί τελικά μόνο στην εμπειρία των τελευταίων πεπρωμένων του πλάσματος, όπου δίνεται η πλήρης μετουσίωση του κόσμου. και πρώτα βιώνεται στα μυστήρια, όπου δίνεται μια συγκεκριμένη μετουσίωση (-καταλαβαίνετε για ποιο πράγμα μιλάω-). Αλλά, ρωτά κανείς, ποια είναι τα λογικά αξιώματα αυτής της μελλοντικής και παρούσας σύνθεσης, δηλαδή, με άλλα λόγια, ποιες προϋποθέσεις που είναι από κοινού αδιανόητες στη λογική πρέπει να πληρούνται για να θεωρηθεί ότι η αντινομία μας συντίθεται; Ή πάλι: με ποιους αμοιβαία ασυμβίβαστους λογικούς όρους αποκαλύπτεται η μοναδική υπερλογική ιδέα της εσχατολογίας; Μια σύνθεση ενός μπαμπούλα που φουσκώνει συνεχώς και μια παραδεισένια δροσιά που φυσάει; Και πάλι coincidentia oppositorum! – ποίηση και πεζογραφία, πάγος και φωτιά όχι τόσο διαφορετικά μεταξύ τους». Ποιες είναι λοιπόν οι ασύλληπτες προϋποθέσεις της νοητότητας; Ωστόσο, ακόμη και πριν απαντήσουμε στο ερώτημα που τίθεται, πρέπει να δούμε ότι η λύση του δεν μπορεί να αναζητηθεί στο επίπεδο του ηθικισμού και κάθε είδους νομικισμού -όπου αναζητείται συχνά- και ότι τα ερευνητικά μας μάτια πρέπει να στραφούν στο επίπεδο της οντολογίας. Τα «νόμιμα» και «δίκαια» δεν θα είναι οι κατηγορίες μας, αλλά «απαραίτητα» και «επειδή». Μετάβασις εἰς ἄλλο γένος - αυτό είναι απαραίτητη προϋπόθεση για απάντηση. Ας προσπαθήσουμε τώρα να του δώσουμε μεγαλύτερη τυπική βεβαιότητα. Μια προσωπικότητα που δημιουργήθηκε από τον Θεό, που σημαίνει αγία και άνευ όρων πολύτιμη στον εσωτερικό της πυρήνα, έχει ελεύθερη δημιουργική βούληση, η οποία αποκαλύπτεται ως σύστημα ενεργειών, δηλαδή ως εμπειρικός χαρακτήρας. Η προσωπικότητα, με αυτή την έννοια της λέξης, είναι χαρακτήρας. 361 Αλλά το πλάσμα του Θεού είναι ένα πρόσωπο, και πρέπει να σωθεί. ένας κακός χαρακτήρας είναι ακριβώς αυτό που εμποδίζει ένα άτομο να σωθεί. Επομένως, είναι σαφές από εδώ ότι η σωτηρία προϋποθέτει τον διαχωρισμό προσωπικότητας και χαρακτήρα, τον διαχωρισμό και των δύο. Το ένα πρέπει να γίνει διαφορετικό. Πώς είναι δυνατόν αυτό; – Όπως το τρίπτυχο είναι ένα στον Θεό. Ουσιαστικά ένα, χωρίζω, δηλ. ενώ παραμένω εγώ, ταυτόχρονα παύω να είμαι εγώ. Ψυχολογικά, αυτό σημαίνει ότι η κακή θέληση ενός ατόμου, που αποκαλύπτεται σε πόθους και υπερηφάνεια χαρακτήρα, διαχωρίζεται από το ίδιο το άτομο, λαμβάνει μια ανεξάρτητη θέση χωρίς ουσία στην ύπαρξη και, ταυτόχρονα, εμφανίζεται «για τον άλλον» «Αυτός» της προσωπικότητας διχασμός) απόλυτο τίποτα. Με άλλα λόγια, το ουσιαστικά ιερό «περί εαυτού» της προσωπικότητας (σύμφωνα με τον τρόπο «Αυτός») διαχωρίζεται από το «για τον εαυτό του» (κατά τον τρόπο «εγώ»), αφού είναι κακό. Στιγμές ύπαρξης αποκτούν ανεξάρτητο νόημα, αποκλίνουν μεταξύ τους, και το «για τον εαυτό μου», αφού είναι κακό, απομακρύνεται από το «περί εαυτού» μου στο «εξωτερικό σκοτάδι», δηλαδή έξω από τον Θεό, στο «απόλυτο σκοτάδι», δηλαδή «εκτός» «εκτός» του Θεού που βρίσκεται, 362 - σε εκείνο το μεταφυσικό μέρος όπου δεν υπάρχει Θεός. Το Τριαδικό είναι το Φως της Αγάπης, στο οποίο είναι Είναι. έξω από Αυτόν υπάρχει σκοτάδι μίσους, άρα και αιώνια καταστροφή. «Η Τριάδα είναι μια ακλόνητη δύναμη» 363 και η επιβεβαίωση κάθε σταθερότητας. Η άρνηση της Υπεραγίας Τριάδας, η απομάκρυνση από αυτήν, η απομάκρυνσή της στερεί από τον εαυτό - αυτό είναι το «για τον εαυτό μου» - τη σταθερότητα και τον προδίδει σε έναν κύκλο μέσα του. Άλλωστε, η Γέεννα είναι η άρνηση του δόγματος της Τριάδας. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι είναι η άρνηση πίσω από το σύμβολο «τρία» της δικής του, τριπλής φύσης που βρίσκεται στη βάση του σκοτεινού κακού της μαγείας. Έτυχε να ακούσω ότι ένας εξομολογητής ρώτησε έναν συγκεκριμένο μάγο εξομολογώντας πώς έκανε μαγικά. παραδέχτηκε ότι έλεγε μόνο: «Τρία δεν είναι τρία, εννιά δεν είναι εννιά». Το νόημα αυτού του βλάσφημου ξόρκι είναι ξεκάθαρο: το τρία είναι ο ιερός αριθμός της Αλήθειας, και το εννέα είναι η ίδια τριάδα, αλλά λαμβανόμενη με εντονότερη έννοια, «ενισχύεται» (αυτό είναι τουλάχιστον το νόημά του στη συμβολική αριθμολογία), δηλ., πάλι, ο αριθμός της Αλήθειας. Και έτσι, για την τριάδα η τριάδα της απορρίπτεται, για την εννέα η εννιάδα της: πίσω από τους αριθμούς της Αλήθειας, απορρίπτεται αυτό που τους κάνει αριθμούς Αλήθειας - η αληθινή τους φύση. Κατά συνέπεια, με το ξόρκι «Τρία δεν είναι τρία, εννέα δεν είναι εννέα», γίνεται μια ανίσχυρη προσπάθεια να ανατραπεί ο «στύλος της Αλήθειας» και να εδραιωθεί ο «στύλος της κακίας του Θεού» 364, δηλαδή το ψέμα επιβεβαιώνεται ως ψέμα, το κακό ως κακό, ο άσχημος ως ασχήμια. Άλλωστε η ουσία του κακού βρίσκεται στην απόρριψη του ὁμοούσιου και μόνο σε αυτό. Στο «εξωτερικό σκοτάδι», όπου το «για τον εαυτό μου» καταρρίπτεται, δηλαδή η ιδιότητά μου, μέσα από την απόρριψη του ὁμοούσιου, μέσα από το πεισματάρικο «Τρία δεν είναι τρία, εννέα δεν είναι εννιά» - εκεί, αποκομμένη από το Είναι, είναι ταυτόχρονα το ον και το μη ον. Ο κακός εαυτός, χωρίς κάθε αντικειμενικότητα -γιατί η πηγή της αντικειμενικότητας είναι το Φως του Θεού- γίνεται γυμνή υποκειμενικότητα, που υπάρχει αιώνια και διατηρώντας την ελευθερία του, αλλά μόνο για τον εαυτό του, -και επομένως- δεν ισχύει. Και το «για τον εαυτό μου» γίνεται, μετά από μια μυστηριώδη ανατομή, καθαρή αντικειμενικότητα, αιώνια πραγματική, αλλά μόνο «για έναν άλλον», αφού δεν έχει αποκαλυφθεί για τον εαυτό του σε έναν αγαπημένο εαυτό, και επομένως, όντας πραγματικό «για άλλον», είναι αιώνια πραγματικό. Στον εαυτό του, το κακό και θυμωμένο «για τον εαυτό του» είναι μια αέναη αγωνία, μια αδιάκοπη αδύναμη προσπάθεια να βγούμε από την κατάσταση του γυμνού εαυτού (μόνο «για τον εαυτό μας») και επομένως να καίγεται συνεχώς στην άσβεστη φωτιά του μίσους. Αυτή είναι μια από τις όψεις της κακής αυτοαντίληψης του πλάσματος - μια ζωντανή εικόνα παγωμένη στο ανεπίτρεπτο φάντασμά της. Αυτή είναι η κενή αυτο-ταυτότητα του «εγώ», που δεν μπορεί να ξεπεράσει τα όρια μιας μοναδικής, αιώνιας στιγμής αμαρτίας, μαρτυρίου και οργής κατά του Θεού, με τη δική της αδυναμία - μιας μόνο στιγμής παράφρονης ἐποχής, που απλώνεται στην αιωνιότητα. Αυτή είναι μια αιώνια προσπάθεια, που αποδεικνύει την αδυναμία και την αδυναμία να κάνουμε μια προσπάθεια. Η γήινη ἐποχὴ εξακολουθεί να έχει δημιουργικό χαρακτήρα, αλλά η μετά θάνατον ζωή ἐποχὴ είναι απολύτως παθητική. Αντίθετα, το καλό «για τον εαυτό του» είναι ένα αιώνια όμορφο αντικείμενο ενατένισης για τον άλλον, ένα μέρος του άλλου, αφού είναι άλλο καλό για τον εαυτό του, δηλ. είναι ικανό να στοχάζεται το καλό κάποιου άλλου. Άλλωστε, εκείνος που αγαπά μεταμορφώνει στον εαυτό του ό,τι αγαπά, και αυτός που μισεί στερείται αυτό που έχει. Η αγαπημένη ανήκει στον εραστή. αλλά αυτός που μισεί δεν ανήκει στον εαυτό του. «Αυτός που σώζει τη ζωή του θα τη χάσει· αλλά αφού έχασε τη ζωή του για χάρη μου, θα τη σώσει» (Ματθαίος 10:39· πρβλ. Ματθαίος 16:25· Μάρκος 8:35· Λουκάς 9:24, 17:33· Ιωάννης 12:25). Όλα αυτά που ειπώθηκαν δεν είναι παρά μια μετάφραση στην οντολογική γλώσσα της «παραβολής των ταλέντων». Το «ταλέντο» είναι η θεόδοτη πνευματική δημιουργικότητα της προσωπικότητας κάποιου ή η «εικόνα του Θεού». Όπως η προσπάθεια που εφαρμόζεται στο κεφάλαιο το μεγαλώνει, το ίδιο ισχύει και για την εικόνα του Θεού. Αλλά όπως η αύξηση του κεφαλαίου εξαρτάται από το μέγεθος της δραστηριότητας που θα δείξει ο ιδιοκτήτης, και επομένως θα ήταν άσκοπο να του δώσουμε κεφάλαιο που δεν χρησιμοποιεί, έτσι και η ανάπτυξη της ψυχής. Ο «τύπος ανάπτυξης» 365 έχει το καθένα το δικό του, και επομένως, σύμφωνα με αυτόν τον «τύπο», δίνεται στον καθένα το αντίστοιχο πνευματικό κεφάλαιο. Σύμφωνα με τη ζωντανή αποκάλυψη της εικόνας του Θεού, σύμφωνα με τον «τύπο» της πνευματικής τους ανάπτυξης και ευημερίας, ο καθένας λαμβάνει τα ταλέντα του από τον Θεό: σε άλλους δίνεται ένα τάλαντο, σε άλλους δύο, σε άλλους πέντε - «στον καθένα ανάλογα με τη δύναμή του, σύμφωνα με τις ικανότητές του, σύμφωνα με τα ούρα του - ἑκάστῳ κατὰ τὴν δύναμιν: οι ώμοι του «βαριά και αβάσταχτα βάρη» (Ματθαίος 23:4, Λουκάς 11:46). Αυτός που έλαβε πέντε τάλαντα αγόρασε άλλα πέντε μαζί τους. αυτός που έλαβε δύο, άλλους δύο. Τι σημαίνουν όμως αυτά τα λόγια της παραβολής; Αν τα ταλέντα είναι η εικόνα του Θεού, τότε πώς μπορεί ένας άνθρωπος, με την προσπάθειά του, με τη δημιουργικότητά του, να δώσει στον εαυτό του μια ακόμη πιο θεόμορφη ύπαρξη, ακόμη και να διπλασιάσει την εικόνα του για τον Θεό; – Φυσικά, είναι στη δύναμη του ανθρώπου να μην το δημιουργήσει, αλλά μόνο να το αφομοιώσει, όπως η ζωντανή δύναμη του σώματος δεν δημιουργεί τη διατροφή του, αλλά μόνο την αφομοιώνει. Ο άνθρωπος δεν δημιουργεί αύξηση στην προσωπικότητά του -δεν έχει δύναμις γι' αυτό- αλλά την αφομοιώνει μέσω της αποδοχής των εικόνων του Θεού των άλλων ανθρώπων. Η αγάπη είναι εκείνη η δύναμις μέσα από την οποία ο καθένας εμπλουτίζει και μεγαλώνει τον εαυτό του, απορροφώντας τον άλλον. Πως; – Μέσω της προσφοράς του εαυτού μας. Αλλά ένα άτομο λαμβάνει όπως δίνει τον εαυτό του. και όταν ερωτευμένος δίνει τον εαυτό του ολοκληρωτικά, τότε λαμβάνει τον εαυτό του, αλλά γειωμένο, επιβεβαιωμένο, εμβαθύνει σε άλλον, δηλαδή διπλασιάζει το είναι του. Αφού λοιπόν έλαβε πέντε τάλαντα, πρόσθεσε σε αυτά το ίδιο ποσό και αφού έλαβε δύο, πρόσθεσε σε αυτά που έλαβε ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα από δύο τάλαντα (Ματθαίος 25:16-17). Αυτός ο διπλασιασμός του εαυτού του είναι «πιστότητα στα μικρά πράγματα» («ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός – ήταν πιστός στα μικρά πράγματα», Ματθαίος 25:21–23) - σε ό,τι δόθηκε σε όλους, στο κλουβί της Ουράνιας Ιερουσαλήμ που εμπιστεύτηκε την προστασία του. Αλλά όχι μόνο η δική του χαρά περιμένει τον «καλό και πιστό δούλο»: αυτή η μεγάλη και αμέτρητη χαρά θα ήταν μια μικρή και ασήμαντη σταγόνα σε σύγκριση με εκείνον τον απέραντο ωκεανό πνευματικής χαράς που προετοιμάζεται για τον πιστό δούλο «από το βάθος του πλούτου και τη σοφία και τη γνώση του Θεού» (Ρωμ. 11:33). Αυτό που τον περιμένει είναι «να εισέλθει στη χαρά του Κυρίου του» (εἴσελθε εἰς τὴν χάραν τοῦ κυρίου σου - εισέλθετε στη χαρά του Κυρίου σας» Ματθαίος 25:22–23), δηλαδή κοινωνία με τη Θεία πανευδαιμονία, κοινωνία της Τριάδας Χαρά για την τελειότητα του Θεού, που ολοκλήρωσε την ανάπαυση του Θεού στη δημιουργία. Το ευλογημένο παγκόσμιο δημιουργικό έργο του. Αλλά η χαρά είναι διαθέσιμη μόνο σε εκείνους που έχουν τη συνείδηση ​​της προσωπικότητας μέσα τους - σε εκείνους που έχουν κοπιάσει, δηλαδή σε εκείνους που είναι πιστοί, έστω και με μικρούς τρόπους. Εκείνος που δεν έχει τεκμηριώσει την προσωπικότητά του, που δεν έχει κερδίσει αυτό που του δίνεται, τυφλώνεται στο λαμπρό Φως της Τριαδικής Θεότητας, ασφυκτιά στην ευωδία του ουράνιου θυμιάματος, κωφεύεται από το να ακούσει επουράνιους επαίνους. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν ανέχεται το πρόσωπο του Θεού και απομακρύνεται από τον Παντολέποντα και απορρίπτει τα αθάνατα χαρίσματά Του. 366 Έτσι, ένας υποτελής δούλος που έλαβε ένα τάλαντο και δεν το αύξησε, δηλαδή με τη δραστηριότητά του δεν πρόσθεσε τίποτα σε αυτό που του δόθηκε, αυτός ο δούλος λέει στον Δάσκαλο: «Κύριε! Σε ήξερα ότι ήσουν αυστηρός άνθρωπος, θερίζεις όπου δεν έσπειρες και μάζευες όπου δεν σκόρπισες. 25:24–25 ακούγεται μίσος προς τον Καλό Διδάσκαλο με κακία και υπερηφάνεια ο σκλάβος σαρώνει την πολύτιμη δωρεά που θέλει να είναι «μόνος του». Και τότε, εκπληρώνοντας, αν και κακό, αλλά εντούτοις, με το έλεος του Θεού, για πάντα την ελεύθερη βούληση του «κακού και τεμπέλης δούλου», ο Δάσκαλος τον διατάζει να του πάρει το ήδη απορριφθέν ταλέντο και να δώσει σε αυτόν που έχει δέκα τάλαντα, «γιατί σε αυτόν που το έχει θα δοθεί παντού και θα το έχει σε αφθονία, αλλά δεν θα του αφαιρεθεί. 25:29 βλ. Ματθαίον 11:25. Αν κάποιος τεμπελιάζει στα πνευματικά επιτεύγματα και, από την πονηριά του, θέλει να εξασφαλίσει για τον εαυτό του, να νομιμοποιήσει για τον εαυτό του την πιθανότητα αμέλειας κρύβοντας την εικόνα του Θεού από τον εαυτό του, και όταν ρωτά για αυτό βιάζεται να την απορρίψει περήφανα, τότε ό,τι απορρίπτεται αφαιρείται από αυτόν. Αλλά για την αμαρτία εκείνου που απέρριψε, ο Κύριος δεν τιμωρεί όλη τη δημιουργία αφαιρώντας το δώρο με το οποίο την τίμησε. Η απορριπτόμενη εικόνα του Θεού παύει να υπάρχει μόνο για εκείνον που την απέρριψε – όχι άνευ όρων. Οι δίκαιοι, που μπήκαν στη χαρά του Κυρίου τους», - στη χαρά κάθε εικόνας του Θεού που δημιούργησε Αυτός, σε αυτή τη χαρά του Κυρίου βρίσκουν και αφομοιώνουν αυτό το απορριφθέν δώρο του Κυρίου· ο άχρηστος δούλος ξεσπά από τη χαρά του Κυρίου του, δηλ. γίνεται έξω από αυτό - στο σκοτάδι που είναι έξω από τον Θεό - "στο εξωτερικό σκοτάδι" (Ματθαίος 25:30). Η ελευθερία του Εαυτού βρίσκεται στη ζωντανή δημιουργικότητα του εμπειρικού περιεχομένου του. Το ελεύθερο Εγώ αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τη δημιουργική ουσία των καταστάσεων του, και όχι μόνο το γνωσιολογικό τους υποκείμενο, δηλαδή αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ενεργό ένοχο, και όχι απλώς το αφηρημένο υποκείμενο όλων των κατηγορημάτων του. Ακριβώς όπως η αντίληψη μιας χρονικής σειράς αποδεικνύει την υπερ-χρονικότητα του αντιλήπτη, έτσι και η αντίληψη του εμπειρικού, ως τέτοια, αποδεικνύει την υπερ-εμπειρικότητα του κριτή της εμπειρικότητας: Μπορώ να υπερβώ τις προϋποθέσεις του εμπειρικού, και αυτό είναι απόδειξη της ανώτερης, μη εμπειρικής φύσης του. Αλλά, όταν κάποιος βιώνει τη δημιουργικότητά του, αυτή η φύση δίνεται ως γεγονός. Η αγιότητα είναι μια προκαταρκτική αυτοαντίληψη αυτής της ελευθερίας και η αμαρτία είναι μια προκαταρκτική σκλαβιά στον εαυτό του. «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21· Λουκάς 12:34). Όπου υπάρχει αυτό που θεωρείτε πολύτιμο, θα υπάρχει και η αυτογνωσία σας - το «για τον εαυτό σας». Αν δεν τοποθέτησα τον θησαυρό μου στη θεϊκή μου δημιουργικότητα, δεν προσκολλήθηκα στην εν Χριστώ εικόνα μου για τον Θεό, αλλά στο εμπειρικό μου περιεχόμενο, δηλ. στο υπό όρους, περιορισμένο, πεπερασμένο και, επομένως, τυφλό, τότε το ίδιο τυφλώθηκε, στέρησε την ελευθερία του, υποδούλωσε τον εαυτό του και έτσι προηγήθηκε της Εσχάτης Κρίσης. Το «για τον εαυτό» του ατόμου απευθύνεται στην έλλειψη ελευθερίας, στην τυφλή αυτοεπιβεβαίωση του Εγώ. «Μια θαμπή, ζοφερή και ακαταμάχητη επιθυμία» ελέγχει πλήρως την προσωπικότητα και δεν χρειάζεται πλέον τη δημιουργική της ενέργεια, την εικόνα του Θεού, γιατί «για τον εαυτό της» έχει ξεφύγει από τη σφαίρα του «εαυτού της», από τη σφαίρα της υπερ-εμπειρικής ελευθερίας και έχει βυθιστεί στην εμπειρική σκλαβιά. Εξ ου και η κατάσταση της ἐποχὴ ως αδυναμία εξόδου από τον εμπειρισμό. Και όσο περισσότερο προσπαθώ να ικανοποιήσω την τυφλή επιθυμία μου, την παράλογη, αυτοεπιβεβαιωμένη πεπερασμένη λαγνεία μου, όσο περισσότερο φουντώνει η εσωτερική δίψα, τόσο πιο βίαια ανεβαίνει ο υψηλός θυμός: Δίνομαι στον εαυτό μου μόνο εμπειρικά, τυφλά, περιορισμένα, και επομένως αυτή η επιθυμία να ικανοποιήσω την άπειρη ανάγκη μου με το πεπερασμένο είναι ουσιαστικά. Το Κοράνι διατηρεί ένα ρητό που αποδίδεται στον Ιησού Χριστό. αν και η απόδοση της ρήσης στον Κύριο είναι πολύ αμφίβολη, εντούτοις, θα την παραθέσω γιατί εκφράζει καλά τη σκέψη μας. «Όποιος προσπαθεί να γίνει πλούσιος», λέει, «μοιάζει με έναν άνθρωπο που πίνει θαλασσινό νερό: όσο πιο πολύ πίνει, τόσο πιο δυνατή η δίψα του, και δεν θα σταματήσει ποτέ να πίνει μέχρι να χαθεί». 367 Λοιπόν, εδώ - και για κάθε πόθο που τοποθετείται στη θέση της Δήλωσης της Αλήθειας: το ιδανικό, δηλαδή η ανάγκη για το Άπειρο, που προβάλλεται στο πεπερασμένο, δημιουργεί ένα είδωλο, και αυτό το είδωλο καταστρέφει την ψυχή, διαχωρίζοντας «το άτομο» από την αυτοσυνείδησή του και έτσι στερεί από ένα άτομο την ελευθερία. Ο τελικός, τελευταίος και αμετάκλητος χωρισμός θα είναι η Τελευταία Κρίση μέσω της έλευσης του Πνεύματος - όταν καθετί που δεν έχει τοποθετήσει τον θησαυρό του σε Αυτόν θα στερηθεί την καρδιά του, γιατί μια τέτοια καρδιά δεν θα έχει θέση στην ύπαρξη: ό,τι δεν είναι από τον Θεό, που «δεν πλουτίζει στον Θεό» (Λουκάς 12:21), είναι προορισμένο για τον θάνατο. 24:6,14). Με έναν τέτοιο διχασμό δεν καταστρέφεται ούτε η ελευθερία ούτε η εικόνα του ανθρώπου του Θεού, αλλά μόνο διαχωρίζεται. Ωστόσο, ένας κακός χαρακτήρας, που σίγουρα δεν έχει τη στιγμή «Εσύ», σίγουρα δεν υπάρχει για τον Θεό και για τους δίκαιους: δεν υπάρχει «Εσύ» για κανέναν για τον οποίο κανείς δεν είναι «Εσύ». Αυτό είναι ένα καθαρό φανταστικό, που υπάρχει μόνο για τον εαυτό του, και το σύμβολό του μπορεί να είναι ένα φίδι που δαγκώνει τον εαυτό του. Ο H. P. Blavatsky ονόμασε τα 368 πνευματιστικά «πνεύματα» με το εκφραστικό όνομα «όστρακα», που αντιστοιχεί στον απόκρυφο όρο φαντασιών. 369 Χωρίς να μπω σε μια συζήτηση για τη σύνδεση μεταξύ του είδωλου ενός ατόμου και του γυμνού «για τον εαυτό του», θα πω ότι, σε κάθε περίπτωση, η λέξη «κέλυφος» είναι πολύ κατάλληλη για να ορίσει «για τον εαυτό του». Αυτό είναι, ακριβώς, το άδειο «δέρμα» ενός ανθρώπου, αλλά χωρίς σώμα, προσωπείο, είδωλο, χωρίς ουσία. Ωστόσο, φυσικά, παίρνω την ακραία περίπτωση της πλήρους φρενίτιδας. Σε γενικές γραμμές, αυτή η διαδικασία διαχωρισμού είναι μερική, έτσι ώστε να αποκόπτεται μόνο το κατεστραμμένο και επηρεασμένο από την αμαρτία μέρος του εαυτού. Η προτεινόμενη λύση, βασισμένη ουσιαστικά στη διάκριση στην προσωπικότητα μεταξύ της «εικόνας του Θεού» και της «ομοίωσης του Θεού», είναι μια λύση που, όπως αποδεικνύεται, δηλώθηκε δημόσια από έναν Σύρο σκλάβο. «Θυμάμαι ότι κάποτε, όταν ήμουν στη Συρία», είπε ο διάσημος προτεστάντης ιεραπόστολος Λόρδος Ρέντστοκ σε μια από τις συνεντεύξεις του στη Μόσχα το 1877, «είδα τρεις γέροντες ενός χωριού που, καθισμένοι το βράδυ κάτω από τη σκιά των φοινίκων, μιλούσαν για το άπειρο της δικαιοσύνης και του ελέους του Θεού. «Πώς γίνεται αυτό;» είπαν. Εάν ο Θεός είναι ελεήμων, θα συγχωρήσει στον αμαρτωλό όλες τις αμαρτίες του. αν είναι δίκαιος, θα τιμωρήσει τον αμαρτωλό χωρίς έλεος». Τότε ένας από τους σκλάβους τους πλησίασε και ζήτησε την άδεια να τους πει τη γνώμη του. «Νομίζω», είπε, «Ο Θεός, με τη δικαιοσύνη του, θα τιμωρήσει και θα καταστρέψει την αμαρτία, και στο έλεός του θα ελεήσει τον αμαρτωλό». 370 Η μυστηριώδης διαδικασία της κρίσης του Θεού είναι η διαίρεση, η ανατομή, η επιλογή. Αυτό είναι πρώτα απ' όλα ένα μυστήριο. Κανένα μυστήριο δεν κάνει την αμαρτία μη αμαρτία: ο Θεός δεν δικαιολογεί την αδικία. Αλλά το μυστήριο κόβει το αμαρτωλό μέρος της ψυχής και το τοποθετεί μπροστά στον αποδέκτη του μυστηρίου, αντικειμενικά, ως τίποτα («καλυμμένο») και υποκειμενικά, ως αυτοκλειστό κακό, κατευθυνόμενο στον εαυτό του, σαν Φίδι που δαγκώνει τον εαυτό του: έτσι απεικονίζεται ο Διάβολος στους αρχαίους πίνακες της Τελευταία Κρίσης. 371 Η αμαρτία διαχωρίζεται από τον αμαρτωλό, μια ανεξάρτητη και κατευθυνόμενη πράξη. Η επίδρασή του σε οτιδήποτε εξωτερικό είναι ίση με απόλυτο μηδέν. Στο μυστήριο της μετάνοιας, ακριβώς, τα λόγια των Εξαψαλμών γίνονται αληθινά για εμάς: «Η Ανατολή χωρίζεται από τη Δύση, άρα οι ανομίες μας απομακρύνθηκαν από εμάς». 372 – Όλες οι δυνάμεις της αμαρτίας, αποκομμένες από τη μετάνοια, κλείνονται στον εαυτό τους. Γι' αυτό επανειλημμένα οι άγιοι πατέρες επεσήμαναν ότι ένδειξη της αποτελεσματικότητας του μυστηρίου της μετανοίας είναι η καταστροφή της ελκυστικής δύναμης της συγχωρεμένης αμαρτίας: με το μυστήριο «το παρελθόν καταστρέφεται - τὰ πρῶτα ἐξαλείφεται», 373 και ἐξαλείφω σημαίνει, μάλιστα, σκουπίζω, διαγράφω, σκαλίζω. «Κάθε αμαρτωλή πτώση βάζει μια ορισμένη σφραγίδα στην ψυχή ενός ανθρώπου, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρεάζει τη δομή της», γράφει ένας ειδικός στον ασκητισμό. 374 – Το άθροισμα των αμαρτωλών πράξεων λοιπόν συνιστά ένα ορισμένο παρελθόν ενός ατόμου, το οποίο επηρεάζει τη συμπεριφορά του στο παρόν, τον ελκύει σε ορισμένες πράξεις. Η μυστηριωδώς ελεύθερη επανάσταση συνίσταται στο γεγονός ότι το νήμα της ζωής ενός ατόμου διακόπτεται, σαν να λέγαμε, και το αμαρτωλό παρελθόν που έχει σχηματιστεί μέσα του χάνει την καθοριστική του δύναμη, πετιέται, σαν να λέγαμε, από την ψυχή και γίνεται ξένο για το άτομο. Η αμαρτία δεν ξεχνιέται και δεν καταλογίζεται σε ένα άτομο για κάποιους λόγους ξένους για ένα άτομο - η αμαρτία με την πλήρη έννοια αφαιρείται από ένα άτομο, καταστρέφεται μέσα του, παύει να είναι μέρος του εσωτερικού του περιεχομένου και ανήκει στο παρελθόν που βιώνεται και διαγράφεται με χάρη τη στιγμή της επανάστασης, το οποίο, επομένως, δεν έχει τίποτα κοινό με το παρόν ενός ατόμου. Θα σας πω μια τέτοια περίπτωση δίκης από τη δική μου ζωή. Υπήρχε αμαρτία στην ψυχή μου. Σε ανέκφραστο μαρτύριο, σηκώθηκα όρθιος και μετά έπεσα πάλι στα γόνατα, σχεδόν τρελαμένος από την εσωτερική πάλη. Βαθιά, μέσα στη νύχτα, προσευχήθηκα έτσι με αγωνία και φρίκη—για κάτι που φαινόταν σαν δύο ώρες συνεχόμενες. Αυτό ήταν ο πρόδρομος της Εσχάτης Κρίσης. Ήξερα ότι πρέπει να σου εξομολογηθώ την αμαρτία μου. αλλά ήξερα επίσης ότι το να τον εξομολογηθώ δεν σήμαινε να λέω μια απλή λέξη, αλλά να σκίζω ένα κομμάτι της ύπαρξής μου. Δεν θυμάμαι αν σκόπιμα ή σχεδόν ασυνείδητα ξεδίπλωσα το μικρό μου Ευαγγέλιο τυχαία. Ξέρεις τι κείμενο έλαβα. Αν είχε έρθει μια φωνή από τον ουρανό, δεν θα μπορούσε να απαντήσει στους δισταγμούς μου με μεγαλύτερη ακρίβεια. Σαν με σπαθί με άνοιξε, με ένα χτύπημα έκανε μια τρομερή επέμβαση και μετά σου τα είπα όλα. Θυμάσαι ο ίδιος με πόση χαρά και γαλήνη γέμισε η ψυχή μου. Και να τι μου γράφει ένας μοναχός, ένας 65χρονος γέροντας: «Ήταν πολύ καιρό πριν, όταν ήμουν ακόμη 31 ετών. Μόλις είχα γίνει μοναχός και είχα χειροτονηθεί ιεροδιάκονος· έπρεπε να υπηρετήσω με προετοιμασία. Υπήρχαν περιπτώσεις που η συνείδηση ​​έλεγε: «Πρέπει να εξομολογηθείς, για να μην μπορείς να αρχίσεις να λαμβάνεις Θεία Κοινωνία». Περόνη." Το κελί μου ήταν δίπλα στο κελί του εξομολογητή. Κι έτσι, φεύγω από το κελί, πάω στην πόρτα του εξομολογητή, σταμάτα, η σκέψη λέει: «Μη, μη φύγεις, γιατί να ενοχλείς, δεν είναι νηστεία». Θα περιμένω, θα σταθώ στην πόρτα και θα φύγω. «Όχι, μη», θα βγω στο κελί μου. Η συνείδηση λέει: «Τι κάνεις, πώς θα κάνεις τη λειτουργία; Πήγαινε, εξομολογήσου», θα ανέβω ξανά στην πόρτα του εξομολογητή, η σκέψη μου πάλι λέει: «Μη, μην πας, είναι άβολο», θα σταθώ εκεί, θα φύγω ξανά και η συνείδησή μου θα κάνει το δικό της πάλι: πείτε μια προσευχή και μπείτε... Βγαίνοντας, ένιωσα σαν να είχα βγάλει ένα βαρύ, βαρύ γούνινο παλτό, ένιωσα ότι μπορούσα, φαινόταν, να πετάξω, ήταν τόσο εύκολο, η καρδιά μου πήδηξε από την πληρότητα κάποιας ανεξήγητης ελαφρότητας - δεν υπάρχει τρόπος να το εκφράσω με λόγια «Τέτοια είναι η δύναμη του μυστηρίου... Η Θεία Ευχαριστία χύνει θεραπευτικό βάλσαμο στην πληγή της μετανοίας, αλλά κρίνει και τον κοινωνό. Δεν είναι έτσι ώστε το Χρίσμα και το Παρηγορητικό Πνεύμα θα έρθει να γιατρέψει τις πληγές του πλάσματος με πύρινο βάπτισμα, μετά την Τρομερή Ημέρα της παγκόσμιας επιχείρησης, μετά την Κρίση του Υιού του Θεού και του Λόγου του Θεού, εκείνος ο ίδιος ο Υποστατικός Λόγος, που είναι «ζωντανός και ενεργός και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο ξίφος, αρθρώσεις ψυχής και πνεύματος». μυελό, και κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβραίους 34:12). Θα ήταν γελοίο να εξετάσουμε όλες αυτές τις ερωτήσεις «από το μυαλό σας». Αυτό που σας περιέγραψα είναι μια επανάληψη με φιλοσοφικούς όρους αυτού που διάβασα στην Αγία Γραφή. Προλόγισα την εξηγητική ανάλυση αποσπασμάτων από τη Γραφή με όσα γράφτηκαν για να είναι ευκολότερο να ακολουθήσω τις ερμηνείες. Το κλειδί σε αυτά τα αποσπάσματα είναι το κείμενο από την Α' Κορ. 3; Το παραθέτω στο πλαίσιο: 10. «Με τη χάρη του Θεού που μου δόθηκε, ως πρόνοιος οικοδόμος έβαλα θεμέλιο - θεμέλιο - και άλλος χτίζει πάνω του· αλλά ας προσέχει ο καθένας πώς χτίζει. 11. Διότι κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός. 12. Αν όμως κάποιος χτίσει πάνω σε θεμέλιο από χρυσό, ασήμι, 13. πολύτιμοι λίθοι, ξύλο, άχυρο, καλάμια, τότε θα αποκαλυφθεί η δουλειά του καθενός - ἑκάστου τὸ ἔργον. η μέρα - ἡ γὰρ, ἡμέρα - θα δείξει, γιατί αποκαλύπτεται στη φωτιά - ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται - και η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, τι είναι - ἑκάστου τὸ ἔργον ὁποῖον ἐστίν τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει –. 14. Αν του οποίου το έργο, που έχει χτίσει πάνω στο θεμέλιο, συνεχίσει, τότε θα λάβει αμοιβή - λήμψεται -. Δίνω αυτή τη μετάφραση («subsiste») της λέξης μενει στον στίχο 14 σύμφωνα με τον Godet, ο οποίος βλέπει εδώ τη μορφή μένει αντί για το συνήθως κατανοητό μενεῖ, «θα παραμείνει», «demeurera». – Το τελευταίο εισάγεται για λόγους παραλληλισμού, ακολουθούμενο από το κατακαήσεται, «θα καεί». «Αλλά», σημειώνει ο Gaudet, «αυτό το κίνητρο δεν έχει αξία· η πράξη της καύσης είναι στιγμιαία, ενώ αυτό που μένει παραμένει για πάντα: αυτό είναι που εκφράζει τον ενεστώτα μένει». 376 15. Αν του καεί το έργο, θα το χάσει - θα υποστεί απώλεια - και ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά - αὐτὸς δὲ σωθήσεται οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός –». Ο Απόστολος μιλάει για την οικοδόμηση της Εκκλησίας του Χριστού (βλ. Α' Κορινθίους κεφ.) Σύμφωνα με τον ίδιο, η χάρη που του δόθηκε του έδωσε τη δύναμη να βάλει σοφά ένα αξιόπιστο θεμέλιο - «Ο Χριστός σταυρώθηκε» (Α' Κορ. 1:23): το κήρυγμα, που διεγείρει πίστη στις ψυχές, μυστηριωδώς ενστάλαξε μέσα τους Κορ. 2:2· Ησ. 28:16. Οι Κορίνθιοι ξεκίνησαν την κατασκευή άψογα, με τη δύναμη του Θεού (3:1α). Και αφού δεν υπάρχει άλλο θεμέλιο από αυτό που έθεσε ο Απόστολος, αφού δεν υπάρχει τίποτα στέρεο εκτός από αυτό που στηρίζεται στον Χριστό, αφού κάθε προσπάθεια οικοδόμησης χωρίς Χριστό δεν πετυχαίνει τον στόχο (3:11, πρβλ. την παραβολή εκείνων που χτίστηκαν σε πέτρα και άμμο, Ματθαίος 7:24-27), τότε το ζήτημα του θεμελίου έχει τελειώσει: δεν πρέπει να υπάρχει πια η δουλειά και η αμφιβολία. Όμως, στο μέλλον, όταν αυτό το θεμέλιο χτίσουν «άλλοι» (3:10), χρειάζεται προσοχή και σχολαστικότητα στην επιλογή υλικού, γιατί στη σωστή βάση μπορεί κανείς να χτίσει είτε ένα κεφαλαιουχικό κτίριο από ανθεκτικά και πυρίμαχα ακριβά υλικά όπως πολύτιμη πέτρα - π. από φθηνό αλλά εύθραυστο και εύφλεκτο: ξύλο, άχυρο, καλάμια. Στον τελευταίο τύπο ανήκουν όλες οι καλύβες της Ανατολής, που αποτελούνται από ξύλινη βάση και πηλό που την καλύπτει, που ανακατεύεται με πλίθα -έτσι λέγεται εκεί θρυμματισμένο άχυρο- και από πάνω καλύπτεται με καλαμάκι. Το παλάτι ενός πλούσιου, πλούσια διακοσμημένο με χρυσό και ασήμι, και ένα άθλιο τετράγωνο - αυτά είναι τα είδη των κτιρίων. Λοιπόν, ο Απόστολος λέει ότι «όλοι» πρέπει με τον καιρό να «κοιτάξουν» τι υλικό (πῶς - «πώς;») χτίζει ο «άλλος» πάνω στο θεμέλιο (3:10). Ποιον εννοούμε με τον όρο «άλλος»; - Πρώτα - ο Απόλλωνας, μετά - όλοι οι δάσκαλοι και οι ηγέτες της Εκκλησίας, γενικά μιλώντας - όλα τα μέλη της Εκκλησίας, γιατί ο καθένας χτίζει κάποια γωνιά της - τη δική του προσωπικότητα. Η κατά Χριστόν δραστηριότητα, επί Χριστού, με τη δύναμη του Χριστού είναι η οικοδόμηση της Εκκλησίας του Χριστού - η πραγματική αποκάλυψη των θείων δυνατοτήτων που δίνονται στην ανθρωπότητα. Και αφού η Εκκλησία είναι χτισμένη από τους ίδιους τους ανθρώπους, τότε από τα υλικά κατασκευής πρέπει πρώτα απ' όλα να καταλάβουμε τι είναι οι άνθρωποι στον πραγματικό-αποκαλυπτόμενο, εμπειρικό τους χαρακτήρα. Η ευγένεια και η αδιαφορία του εμπειρικού χαρακτήρα κάποιου είναι αυτό που πρέπει πρώτα από όλα να σταθμιστεί από όλους. Ο πιστός θεωρεί την εσωτερική και την εξωτερική του δραστηριότητα που απορρέει από αυτήν ως υλικό κατασκευής, δηλαδή τον εαυτό του ως εμπειρικό, γιατί εμπειρικά ένα άτομο για τον εαυτό του δεν είναι αυτό που είναι, ως δημιούργημα του Θεού, ως εικόνα του Θεού, αλλά μόνο όπως εκφράζεται ελεύθερα στο κατόρθωμα που νικά τον κακό εαυτό. Όμως αυτή η εμπειρική φύση του ανθρώπου αποκαλύπτεται στο σύστημα των σκέψεων, των συναισθημάτων, των επιθυμιών και αποκαλύπτεται στις πράξεις. Και οι τελευταίοι αποκτούν ανεξαρτησία προκαλώντας αντίστοιχες σκέψεις, συναισθήματα, επιθυμίες και πράξεις σε άλλους ανθρώπους, ανεξάρτητα από την αρχική παρόρμηση που τους ξύπνησε. Ο εμπειρικός χαρακτήρας στην πράξη -και η πράξη είναι κυρίως η λέξη- δέχεται ένα είδος υλικού σώματος και κατανέμει μέσα του πνευματική δύναμη. Υπό αυτή την έννοια, οι ερμηνείες (του Ωριγένη, του Χρυσοστόμου, του Αυγουστίνου, του Οσιάνδρου, του Γκοντέτ) είναι σωστές, βλέποντας σε αυτά τα υλικά κατασκευής «θρησκευτικούς και ηθικούς καρπούς που παράγονται στην Εκκλησία μέσω του κηρύγματος». 377 Η ιερή, πνευματική ζωή των άλλων ανθρώπων, που προκαλείται από τη δραστηριότητα ενός πιστού, είναι στον υψηλότερο βαθμό η ζωή του, η αντικειμενοποίηση του εσωτερικού του κόσμου, όπως ένα έργο τέχνης είναι η αντικειμενοποίηση της δημιουργικής ιδέας του καλλιτέχνη και όπως οι γονείς του ζουν σωματικά σε ένα παιδί. Δεν είναι τυχαίο που ο Απόστολος μιλάει για αρχιτεκτονική όλη την ώρα. Εδώ, πράγματι, υπάρχει μια βαθιά ομοιότητα: η θρησκευτική-εκπαιδευτική δημιουργικότητα και η καλλιτεχνική δημιουργικότητα είναι παρόμοια. Άλλωστε, ο πνευματικός ασκητισμός είναι μια κατ' εξοχήν τέχνη, μια τέχνη που δίνει την υψηλότερη ομορφιά στο πλάσμα. Αυτός που εργάζεται εδώ δεν εργάζεται πάνω σε απρόσωπη ύλη και απρόσωπες λέξεις, αλλά σε προσωπικό σώμα και προσωπική ψυχή, που κάνουν τον άνθρωπο λεκτικό πλάσμα. Και αν ο καλλιτέχνης δίνει ομορφιά στον κόσμο, τότε από τον καλλιτέχνη των καλλιτεχνών η ομορφιά των ωραίων λάμπει στο σύμπαν. Ναι, δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο από ένα άτομο που, στο μυστηριώδες σκοτάδι της εσωτερικής δραστηριότητας, έχει υπερασπιστεί τα κατακάθια των αμαρτωλών αγωνιών και, διευκρινισμένο, επιτρέπει σε κάποιον να δει την εικόνα του Θεού να αστράφτει σαν πολύτιμη μαργαρίτα. Και όχι μόνο η ενέργεια της καλής θέλησης, αλλά και η ενέργεια της κακής βούλησης βρίσκει τη δική της ανεξάρτητη έκφραση, πιο ανεξάρτητη από τη θέληση, στη θρησκευτική κοινωνία. Ένα κακό ή καλό κύμα, όταν διεγείρεται στην επιφάνεια της ανθρώπινης θάλασσας, δεν εξαφανίζεται ποτέ, αλλά πάντα διασκορπίζεται σε κύκλους που διευρύνονται και αυτός που το ενθουσίασε πιάνεται από αυτό όπως όλοι οι άλλοι. Ο Πυγμαλίων, που ερωτεύτηκε τη Γαλάτεια, και ο καλλιτέχνης του Γκόγκολ, που μισούσε το πορτρέτο που ζωγράφισε, αντιμετωπίζουν τις δημιουργίες τους σαν να ήταν ζωντανές, σαν να ήταν άνθρωποι. Μια σκέψη συλλαμβάνεται και ενσωματώνεται, γεννιέται και μεγαλώνει. τίποτα δεν θα την επιστρέψει στην κοιλιά της μητέρας της: η σκέψη είναι ένα ανεξάρτητο κέντρο δράσης. Υπό αυτή την έννοια, η σωστή ερμηνεία (Pelagius, Bengel, Hoffmann) βλέπει διάφορα μέλη της Εκκλησίας στα «υλικά»: εξάλλου, αυτά τα τελευταία είναι μια εξωτερική αποκάλυψη και ο καρπός της εσωτερικής ζωής μιας θρησκευτικής μορφής. Η λέξη, με την ευρεία έννοια, είναι αυτή με την οποία διεγείρονται οι εξωτερικές κινήσεις. η λέξη είναι όργανο της ψυχής. Αυτό μπορεί να μην είναι ένα ηχητικό σύμβολο, αλλά οποιοδήποτε άλλο - οποιαδήποτε ενέργεια, αφού δεν είναι μόνο αυτό που είναι από μόνο του, αλλά και κάτι περισσότερο - αφού είναι το ορατό σώμα κάποιας αόρατης ψυχής, μια «σπίθα της ψυχής» 378 ή, με άλλα λόγια, ένα σύμβολο. 379 Και δεδομένου ότι, από όλες τις λέξεις, η λέξη που σχετίζεται με το λογικό περιεχόμενο έχει το πιο σημαντικό νόημα, αυτό καθιστά αποδεκτή τη γνώμη της πλειονότητας των ερμηνευτών (Κλήμης Αλεξανδρείας, Έρασμος, Λούθηρος, Μπέζας, Καλβίνος, Γρότιος, Νεάντερ, de Wette, Meyer, κ.λπ.), με «υλικά» εννοούν τα δόγματα που διδάσκουν οι ιεροκήρυκες. 380 Αλλά, πρώτα απ' όλα, αυτοί είναι οι ίδιοι οι θρησκευτικοί ηγέτες στην εμπειρική τους πραγματικότητα, δηλαδή οι ίδιοι οι άνθρωποι, «ο καθένας» στο δικό του θρησκευτικό «έργο» (3:13). Εδώ τελειώνει το πρώτο μισό της σκέψης του Αποστόλου. Αντιπαραθέτοντας τον εαυτό του (αντιθετικό δὲ στο 3:12: εἰ δὲ τις) με όλους τους άλλους (3:10: ἔθηκα, ἄλλος δὲ), φαίνεται να λέει: «Όσο για μένα, η δουλειά μου έγινε και καλά έγινε, γιατί αλλιώς δεν μπορεί να γίνει με κανέναν τρόπο. Έβαλα το απαραίτητο και μοναδικό θεμέλιο. - Γιατί; – «Επειδή το έργο του καθενός (ἑκάστου τὸ ἔργον, 3:13a) θα αποκαλυφθεί, το υλικό που απελευθερώνεται στην υπερκατασκευή θα αποκαλύψει τη φύση του και το έργο μιας ολόκληρης ζωής (και υπάρχει μόνο μία ζωή! -) μπορεί να αποδειχθεί τίποτα. Εξάλλου (γὰρ, 3:13β) η ημέρα θα δείξει την πραγματική αξία του θέματος.» -Τι είναι αυτή η «μέρα»; – Φυσικά, ημέρα απόλυτης αξιολόγησης κάθε ανθρώπινης πράξης, ημέρα κρίσης, ημέρα παρουσίας Κυρίου, ημέρα της πύρινης δοκιμασίας κάθε τι επίγειου. Ο Συγγραφέας της «Διδασκαλίας των Δώδεκα Αποστόλων» μιλά επίσης για αυτόν: 381 «Να προσέχετε», συμβουλεύει, παρακινώντας την προειδοποίησή του με τις αγωνίες των εσχάτων ημερών. και στη συνέχεια προσθέτει: «Τότε θα εμφανιστεί ο Υιός του Θεού, ο αποπλανητής του κόσμου, και η ανθρώπινη φυλή θα μπει στη φωτιά της δοκιμασίας - εἰς τὴν πύρωσιν της - έκφραση δανεισμένη ίσως από το Α' Κορ. 3:13. Αυτή είναι η «ημέρα του κακού» (Εφεσ.6:13), «η ημέρα του πειρασμού: 8», «ημέρα πειρασμού» (Εβρ. Πέτ.2:12), «η ημέρα της δοκιμασίας» (Αποκ. 3:10) και ούτω καθεξής, για την οποία γίνεται επίσης λόγος στο 1 Κορ. 1:8, 4:5. Αναμφίβολα, η λέξη «ημέρα» έχει εσχατολογική σημασία, και ακόμη κι αν τη σκεφτούμε ως «ιστορία» ή «χρόνος», ή «η στιγμή της ανάμνησης, δεν την έχουν ερμηνεύσει ποτέ». εσχατολογικό φως σε αυτές τις έννοιες, ώστε να αποτελούν προπομπούς της Εσχάτης Κρίσεως. Η δοκιμασία, λέει ο Απόστολος, θα γίνει δια πυρός. Η λέξη φωτιά εδώ είναι η ίδια μεταφορά με την όλη συζήτηση για το κτίριο. Αλλά η εικόνα της φωτιάς βρίσκεται πολύ συχνά στην Αγία Γραφή για να υποδηλώσει την παντοδύναμη και εξαγνιστική κρίση του Θεού για να δούμε σε αυτήν μόνο μια μεταφορική στροφή: η φωτιά, από τη φύση της, βρίσκεται σε κάποια στενότερη σχέση με αυτή την κρίση, με την καθαρτική οργή του Θεού. Γι' αυτό λέγεται ότι ο Κύριος Ιησούς θα εμφανιστεί από τον ουρανό και θα «εκδικηθεί σε φλεγόμενη φωτιά» (Β' Θεσσαλονικείς 1:7-8) και, ομοίως στον Ψαλμ.49:3: «Ο Θεός μας έρχεται και όχι στη σιωπή· μπροστά του είναι φωτιά που καταναλώνει, μετά από την οποία περιγράφεται η κρίση του Ισραήλ. «Μάτια σαν φλόγα φωτιάς» (Αποκ. 2:13) - ένα συναίσθημα, από προσωπική εμπειρία, οδυνηρά οικείο σε όλους και βιωμένο κάθε φορά που ένας πνευματικά ανώτερος άνθρωπος κοιτάζει στην ψυχή, διαπερνώντας με το βλέμμα του τα άσχημα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα Ο Απόστολος εξηγεί ακόμη και τη σκέψη του: «γιατί - ὅτι - στη φωτιά αποκαλύπτεται - ἐν». Ποιο είναι όμως το θέμα του ἀποκαλύπτεται; Τι ή ποιος αποκαλύπτεται στη φωτιά; – Μπορείς να εννοείς «ημέρα» (και τότε η μετάφραση θα είναι: «η ημέρα του Χριστού φανερώνεται με φωτιά ή με φωτιά»), ή, που δίνει σχεδόν το ίδιο αποτέλεσμα, πάρτε το θέμα από τον στίχο 11 – «Κύριε» (αποδεικνύεται: «Ο Κύριος αποκαλύπτεται εν πυρ, εν πυρ», πρβλ. Β' Θεσ. 1:7). Αν ναι, τότε η λέξη φωτιά τελικά αποκτά πραγματικό χαρακτήρα, και, ως εκ τούτου, η ταυτολογία διαπερνά την αλληγορία, η αλληγορία περνά ανεπαίσθητα στο ίδιο το πράγμα. αλλά, ωστόσο, και τα δύο θέματα δίνουν το ίδιο νόημα. Μπορεί κανείς να καταλάβει και απρόσωπα ἀποκαλύπτεται, ώστε να αποδεικνύεται ακόμη περισσότερο η προηγούμενη θέση· η μετάφραση θα έχει τότε ένα γνωμικό νόημα, μια γενική αρχή: «Γιατί γενικά, μέσω της φωτιάς γίνεται μια τέτοια ανακάλυψη της αληθινής φύσης των πραγμάτων». Με αυτή την υπόθεση, το αόριστο ενεστώτα ἀποκαλύπτεται καλά, διαχωρίζεται απότομα από τους πραγματικούς μέλλοντες που στέκονται μπροστά του - δηλώσει - και μετά από αυτό - δοκιμάσει. – Ουσιαστικά μιλώντας, το νόημα ολόκληρου του στίχου με την τελευταία ερμηνεία παραμένει το ίδιο με τα προηγούμενα. Όμως, σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη λέξη «πράξη» ως θέμα, που θα έδινε, όπως λέει ο Godet, μια «αβάσταχτη ταυτολογία» 382 της προηγούμενης. Το τέλος του στίχου 11 δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία με κανέναν τρόπο εκτός από τη λέξη αὐτὸ. Αν το συσχετίσουμε με τὸ πῦρ, τότε η μετάφραση θα είναι: «η ίδια η φωτιά», δηλαδή η φωτιά από τη φύση της. Αν με αὐτὸ κατανοήσουμε το ἔργον ως άμεση προσθήκη στο δοκιμάσει, τότε θα αποδειχθεί: «η φωτιά το δοκιμάζει [τη δουλειά του καθενός], για να φανεί τι είναι». Οι παρακάτω στίχοι (14-15) απεικονίζουν το πιθανό διπλό αποτέλεσμα αυτής της πύρινης δοκιμασίας την ημέρα του Κυρίου. «Αν συνεχιστεί ένα έργο που χτίζει κάποιος, θα λάβει ανταμοιβή γι’ αυτό» (3:14). Τι δουλειά μένει; – Ο Απόστολος, αφού τελείωσε με μια σειρά από «επίκαιρα», παραδίδεται σε μια εμπνευσμένη λυρική παρόρμηση και εδώ, στον ύμνο της αγάπης του (Α΄ Κορ. 13), δίνει ο ίδιος την απάντηση στο ερώτημα που μόλις τέθηκε: «Και τώρα πίστη, ελπίδα, αγάπη - αυτή η τριάδα μένει· αλλά η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από όλες» (ἡ 1 ἀγάπη). Μένει (–πάλι «μένει»! –) πίστη, ελπίδα, αγάπη — κατ’ εξοχήν αγάπη. Το έργο ενός ατόμου στέκεται μπροστά στα φλογερά μάτια του Κριτή που Βλέπει τα πάντα (Αποκ. 2:18) και αποδεικνύεται πραγματικά πολύτιμο εάν είναι χτισμένο από πίστη, ελπίδα και αγάπη, κυρίως από τον τελευταίο. Ολόκληρη η εμπειρική προσωπικότητα ενός χριστιανού πρέπει να υφαίνεται από πίστη, ελπίδα, αγάπη και η ίδια η χριστιανική κοινωνία πρέπει να είναι μια ενσαρκωμένη τριάδα αρετών. Συμμορφώνεται. Αν όμως δεν είναι έτσι, τότε θα καεί. Αυτός που εργάστηκε θα χάσει την ανταμοιβή του και θα υποστεί απώλεια. Ωστόσο, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά (3:15). Ο απόστολος συνεχίζει τον μεταφορικό του λόγο. Ένα κτίριο κατασκευασμένο από υλικό κακής ποιότητας θα πάρει φωτιά και ο κατασκευαστής του όχι μόνο θα χάσει την αμοιβή για την εργασία του, αλλά θα κινδυνεύσει να χαθεί μαζί με το έργο των χεριών του. Ωστόσο, το τελευταίο δεν θα συμβεί. Ο Απόστολος διαβεβαιώνει ότι «αυτός ο ίδιος, αὐτὸς», δηλαδή ο οικοδόμος, σε αντίθεση με το «το έργο, τὸ ἔργον», θα σωθεί — θα έχει χρόνο να δραπετεύσει από το τυλιγμένο στη φωτιά κτίριο. Η λέξη «θα σωθεί - σωθήσεται» έχει υποβληθεί σε διάφορες επανερμηνείες. αλλά, σε αντίθεση με τον Χρυσόστομο και τους αρχαίους Έλληνες σχολιαστές, πρέπει να σημειωθεί ότι σώζειν δεν σημαίνει «διατήρηση» γενικά, για παράδειγμα στη Γέεννα, για αιώνιο μαρτύριο, όπως εξηγεί ο Χρυσόστομος (- θα στεκόταν τότε τηρήσεται 383), αλλά μάλλον σώζω, με ευνοϊκή έννοια. Αυτό υποδεικνύεται επίσης από την αντίθεση του ίδιου του θέματος και της έκφρασης διὰ πυρός, που κάθε άλλο παρά ταυτίζεται με το ἐν πυρὶ - στη φωτιά, και μεταφράζεται: «μέσα από τη φωτιά» ή «από τη φωτιά». Έτσι, ο Στράβων έχει μια έκφραση: αὐτὸς ἐσώθη διὰ ναυαγίας - ο ίδιος σώθηκε από ναυάγιο· Παρόμοια φράση έχει και το Svida 384: διὰ μαχαιρῶν καὶ πυρὸς ῥίπτειν χρή, δι’ ὀξείας δραμεῖν (που σημαίνει λόγχης). Επίσης Is.43:2: καὶ ἐάν διέλθης μετὰ σοῦ εἰμι – καὶ ἐὰν διέλθης διὰ πυρός, οὐ μὴ κατακαυθῇς. - Ωστόσο, μια πιο συνηθισμένη φράση, που χρησιμοποιούνταν σε αναθηματικές επιγραφές από ταξιδιώτες που διέφυγαν από τον κίνδυνο, φράση αντίστοιχη με αυτήν που μόλις εξετάστηκε, ήταν το σωθεὶς ἐκ (από τη γέννηση). Εάν αποδειχτεί ότι η κρυμμένη εικόνα του Θεού δεν έχει αποκαλυφθεί με τη συγκεκριμένη ομοίωση του Θεού, εάν κάποιος έχει θάψει την εικόνα του Θεού που του δόθηκε στο έδαφος χωρίς να τη χρησιμοποιήσει, χωρίς να την αυξήσει, χωρίς να θεοποιήσει τον εαυτό του, χωρίς να αποδείξει τον εαυτό του, τότε η εικόνα του Θεού θα αφαιρεθεί από τον αθεότητο εαυτό του. αν ο εαυτός μεταμορφωθεί σε ομοίωση του Θεού, τότε ένα άτομο θα λάβει - «μια ανταμοιβή, μισθόν» - την εσωτερική ευδαιμονία του να βλέπει κανείς την ομοιότητα του Θεού στον εαυτό του, - τη δημιουργική χαρά ενός καλλιτέχνη που στοχάζεται τη δημιουργία του. Το θεμέλιο είναι κοινό για όλους - η άνευ όρων θέωση της ανθρώπινης φύσης στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, και κανείς δεν μπορεί να θέσει διαφορετικά θεμέλια. Αλλά η ελευθερία του καθενός καθορίζει τον χαρακτήρα του, το εποικοδόμημά του. Το θεμέλιο είναι το σωζόμενο σημείο που αποκάλυψε ο Χριστός στον καθένα μας - η αρχή της σωτηρίας - η εικόνα του Θεού, καθαρισμένη από το προπατορικό αμάρτημα. Στον εαυτό Του, ο Κύριος έδειξε στον καθένα μας ακριβώς τον εαυτό του, με την άφθαρτη, πρωτότυπη ομορφιά του. σαν σε καθαρό καθρέφτη επέτρεψε σε όλους να δουν την αγιότητα της δικής του αμόλυντης εικόνας του Θεού. Στο «Άνθρωπος» ή «Γιός του Ανθρώπου» 387 αποκαλύπτεται σε όλους η πληρότητα της δικής του προσωπικότητας. Αυτό δίνει την «απαιτούμενη μάζα» για εσωτερικές αποστολές. Αυτό το φωτεινό σημείο καθορίζει την κατεύθυνση για την περιπλανώμενη συνείδηση. Χωρίς να συλλογίζεται κανείς τον εαυτό του και τον εν Χριστώ αδελφό του, η συνείδηση ​​λαλεί, βασανίζει, πετάει από άκρη σε άκρη και, μαραζώνοντας χωρίς διέξοδο, περιπλανιέται και περιπλανιέται, αντί να τον καθοδηγεί προς έναν συγκεκριμένο στόχο. Έξω από τον Χριστό η αγάπη είναι αδύνατη ούτε για τον εαυτό του ούτε για τον άλλον, γιατί αν είναι ειλικρινής και όχι μεταμφιεσμένος εγωισμός («ωραίο βίτσιο» 388), τότε αναπόφευκτα οδηγεί σε ἐποχή, σε ανίσχυρη αγωνία. Η ίδια η συνείδηση ​​μπορεί να κάνει λάθη, και οι μεγαλύτερες φρικαλεότητες προέρχονται ακριβώς από την «αυταπάτη», από μια διεστραμμένη κίνηση κατά μήκος μιας στραβά καθοδηγητικής συνείδησης. 389 Εμείς, στην εμπειρική ανθρώπινη πραγματικότητα, δεν έχουμε τίποτα άνευ όρων, ούτε καν συνείδηση. Η ίδια η συνείδηση ​​πρέπει να επαληθευτεί και να διορθωθεί σύμφωνα με ένα μοντέλο χωρίς όρους. Αλλά η υποταγή της σε μια φόρμουλα, ακόμα κι αν δόθηκε παραπάνω, θα ήταν η καταστροφή της μοναδικότητας και του αναντικατάστατου της προσωπικότητας, η άνευ όρων αξία της: η ιερότητα της προσωπικότητας βρίσκεται ακριβώς στη ζωντανή της ελευθερία, στο να είναι πάνω από κάθε σχέδιο. Μια προσωπικότητα μπορεί και πρέπει να διορθωθεί, αλλά όχι σύμφωνα με μια εξωτερική νόρμα, ακόμα κι αν είναι η πιο τέλεια, αλλά μόνο σύμφωνα με τον εαυτό της, αλλά στην ιδανική της μορφή. Ένα παράδειγμα για μια προσωπικότητα μπορεί να είναι ο εαυτός του και μόνο ο εαυτός του, γιατί διαφορετικά θα ήταν δυνατό να αντλήσει μηχανικά, από ό,τι είναι ξένο και ξένο προς την προσωπικότητα, τη ζωή της και να της δώσει κανόνες. Η μοναδικότητα κάθε προσωπικότητας, η απόλυτη αναντικατάστασή της από οτιδήποτε άλλο - απαιτεί η ίδια η προσωπικότητα να είναι παράδειγμα για τον εαυτό της. αλλά για να γίνεις παράδειγμα για τον εαυτό σου, πρέπει ήδη να πετύχεις μια ιδανική κατάσταση. Για να γίνεις άγιος, πρέπει να είσαι άγιος: πρέπει να τραβήξεις τον εαυτό σου από τα μαλλιά. Αυτό είναι δυνατό στον Χριστό, στη Σάρκα Του, δείχνοντας σε όλους την ιδέα του Θεού γι' αυτόν. Δηλαδή, αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της εμπειρίας, μέσω της προσωπικής επικοινωνίας, μέσω της συνεχούς ματιάς στο Πρόσωπο του Χριστού, μέσω του να βρεις στον Υιό του Ανθρώπου τον αληθινό σου εαυτό, την αληθινή ανθρωπιά σου. 390 – Αυτό που ειπώθηκε μπορεί να εξηγηθεί περαιτέρω με την ακόλουθη θεώρηση: ένα φιλοσοφικό ιδανικό, δηλαδή αφηρημένο, εκφρασμένο, κοινοποιημένο, είναι ένα παγκόσμιο ανθρώπινο ιδανικό, για όλους. Αυτό όμως, αν και προορίζεται για όλους, είναι επομένως εξωτερικό για τον εαυτό του και για όλους, είναι ένα εξωτερικά επιβεβλημένο και νεκρικό σχήμα. Το φιλοσοφικό ιδανικό είναι ένα κρεβάτι Προκρούστη, που προορίζεται για όλους, αλλά δεν είναι προσαρμοσμένο για κανέναν. Αντίθετα, μια υψηλή προσωπικότητα -ήρωας, σοφός, ακόμα και άγιος - αν πάρουμε την ανθρώπινη τελειότητα του, - μια υψηλή προσωπικότητα είναι ιδανικό μόνο του εαυτού του, και ακόμη και τότε όχι ολοκληρωμένο, όχι ολοκληρωτικά. Για άλλους, είναι αδιάφορο, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να μιμηθούν τυφλά την προσωπικότητα κάποιου άλλου. Αλλά "τι με νοιάζει τι είναι καλό για τον Πέτρο ή τον Ιβάν. "Ζω τη δική μου ζωή και ακολουθώ το δικό μου μονοπάτι, τραβηγμένο στη γη από το δάχτυλο του Θεού." Ένα ιδανικό είναι απαραίτητο, ή στο όριο θα έπρεπε να είναι απαραίτητο, αλλά, ως επίσημο, δεν ισχύει για κανένα συγκεκριμένο άτομο. το άλλο ιδανικό είναι συγκεκριμένο, αλλά τυχαίο και δεν συνδέεται με την προσωπικότητα του καθενός. Μόνο ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι το ιδανικό κάθε ανθρώπου, δηλαδή όχι μια αφηρημένη έννοια, ούτε ένας κενός κανόνας της ανθρωπότητας γενικά, ούτε ένα διάγραμμα κάθε προσωπικότητας, αλλά μια εικόνα, μια ιδέα του κάθε ανθρώπου με όλο το ζωντανό του περιεχόμενο. Δεν είναι ένας ηθικός κανόνας που περπατά, 391 αλλά ούτε και πρότυπο προς αντιγραφή. 392 Είναι η αρχή μιας νέας ζωής, η οποία, μόλις ληφθεί στην καρδιά από Αυτόν, η ίδια αναπτύσσεται ήδη σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Όχι μόνο διατηρώντας την προσωπική του ελευθερία και πρωτοτυπία, αλλά και βρίσκοντάς τες εκ νέου, πιο άριστα, ο άνθρωπος λαμβάνει μια ζωή που η ίδια μεταμορφώνεται ή, σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής (Ματθαίος 13:33, Λουκάς 13:21), «ζυμώνει» την εμπειρική του προσωπικότητα - «αλεύρι» - σύμφωνα με την εικόνα του Θεού μέσα του. Στον Χριστό, δίνεται στον καθένα ένα «θεμέλιο» - το δικό του, κάθε θεμέλιο, «ο εαυτός του», είναι γνήσιος. Και, αν έχτισε αυτό το «θεμέλιο» άσχημα και όχι σύμφωνα με τον «εαυτό του», τότε η υπερκατασκευή του θα καεί μπροστά στο βλέμμα Εκείνου που ενσαρκώνει την πληρότητα του ιδανικού του. Αλλά», λέει ο Απόστολος, «παρά την καταστροφή του «έργου», παρά τη φωτιά που έχει τυλίξει ολόκληρο τον άνθρωπο, «ο ίδιος» θα σωθεί. Τονίζοντας τη λέξη «παρά», θέλω να σημειώσω την αποφασιστική ασυμφωνία μεταξύ της άποψης της κρίσης που παρουσιάζεται εδώ και της Καθολικής διδασκαλίας για το καθαρτήριο, όπου ένα άτομο σώζεται, αλλά όχι παρά, αλλά χάρη σε αυτό, ως αποτέλεσμα του βασανισμού της κάθαρσης. Γι' αυτό το απ. Παύλο, δεν σώζεται το άτομο στο σύνολό του, αλλά μόνο «ο ίδιος», ο θεόπλαστος «για τον εαυτό του», ενώ, σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία, ολόκληρος ο άνθρωπος σώζεται, αλλά μόνο κάτω από την πειθαρχική τιμωρία του καθαρτηρίου, έχοντας συνέλθει και αλλάξει προς το καλύτερο. ρε.; Ο πλούσιος στερείται τα τρόπαια της νίκης και το παχύ σώμα του. ο ευγενής παραμένει χωρίς γενεαλογία, χωρίς τιμές και αγάλματα προς τιμήν του. ο διοικητής απογυμνώνεται από νίκες και τρόπαια. ο φιλόσοφος - ο μανδύας του, όλες οι μαθημένες ανοησίες με τις οποίες είναι γεμάτη η ψυχή του, η άγνοιά του, η αλαζονεία, η άσκοπη κουβέντα, τα ψέματα, οι πονηρές ερωτήσεις μαζί με μπερδεμένο συλλογισμό, με μια λέξη - ματαιοδοξία, τρέλα και μικροπρέπεια, φτιαγμένα από χρυσά νομίσματα, ξεδιάντροπη, άκρατη ζωή ως ανώτερη σημασία και τεμπελιά, τέλος, γενειάδα, συνοφρυωμένα φρύδια και κολακείες κ.λπ. δ. Μπροστά στην αιωνιότητα, όλοι πρέπει να γδυθούν από κάθε τι φθαρτό και να γίνουν γυμνοί. Και αυτό εξηγεί το κενό της ψυχής, που έχει χάσει το μεγαλύτερο μέρος του περιεχομένου της. Η ιδέα της διαίρεσης και της ανατομής που κρύβεται από το μυαλό βρίσκεται σε πολλά σημεία της Γραφής. Δεν θα τα αναφέρω όλα, θα αναφέρω μόνο μερικά. Έτσι, ο εισερχόμενος Δάσκαλος θα έρθει στο σπίτι του απροσδόκητα και θα «κόψει» τον απρόσεκτο δούλο, στον οποίο ανατέθηκε η οικοδόμηση, «και θα τον υποτάξει στην ίδια μοίρα με τους υποκριτές: θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 24:51). Αυτό το «θα τον κόψει - διχοτομήσει αὐτὸν» είναι πολύ αξιοσημείωτο: δεν λέει «σκότωσε» ή «εκτέλεσε» τον, δεν λέει «χακάρω» ή «κόψτε τα κομμάτια» κ.λπ., αλλά δηλαδή «κόψτε στα δύο - διχοτομήσει». – Ακριβώς το ίδιο – στο Λουκάς 12:46: «Και θα τον κόψει και θα τον υποτάξει στην ίδια μοίρα με τους άπιστους». και εδώ: διχοτομήσει αὐτόν. Ο Ωριγένης ερμηνεύει αυτό το ρητό του Σωτήρος με αυτήν ακριβώς την οντολογική έννοια. «Το Ευαγγέλιο λέει για τους αγενείς οικονόμους ότι πρέπει να τεμαχιστούν και ένα μέρος τους πρέπει να τοποθετηθεί στους άπιστους, δηλαδή εκείνο το μέρος που, όπως ήταν, δεν είναι πια δικό τους, θα πρέπει να σταλεί σε άλλο μέρος. Αυτό το ρητό, αναμφίβολα, δείχνει ένα ειδικό είδος τιμωρίας για εκείνους στους οποίους, όπως μου φαίνεται, σύμφωνα με αυτή την οδηγία, πρέπει να διαχωρίζεται η ψυχή από το πνεύμα. Και ο Πρόδρομός Του κήρυξε την ανάγκη για πνευματική καρποφορία: «Και το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα του δέντρου· κάθε δέντρο που δεν παράγει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:8, 10). Αλλά μέχρι αυτή την κρίση, τα ζιζάνια του εχθρού αφήνονται να αναπτυχθούν ελεύθερα μαζί με το σιτάρι, και η άγονη συκιά επιτρέπεται να πρασινίσει, όπως η καρποφορία. Μια παρόμοια, αλλά εκούσια, αποκοπή ή αποκοπή του αμαρτωλού μέρους από την εμπειρική προσωπικότητα είναι απαραίτητη κατά τη διάρκεια της ζωής, προτού αυτό το μέρος προλάβει να μολύνει όλα τα άλλα. Αυτό είναι σαν μια επέμβαση σε ένα γάγγραινο πέος. Έτσι, για παράδειγμα, για τη λαγνεία λέγεται: «Αν το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, βγάλ’ το και πέταξέ το από πάνω σου - γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου και όχι ολόκληρο το σώμα σου να ριχτεί στην κόλαση. Και αν το δεξί σου χέρι σε προσβάλλει, κόψε το και πέταξέ το από πάνω σου - αφανιστείτε, και όχι για να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σας στον άδη» (Ματθ. 5:29–30· πρβλ. Ματθ. 18:8–9). Άλλωστε, ό,τι ήταν πολύτιμο για τον δούλο -το ταλέντο του- παρέμενε στα χέρια του Κυρίου και μόνο ο άχρηστος εαυτός του, ακατάλληλος για το Βασίλειο, όπως ο καλεσμένος με μη γαμήλια ενδυμασία (στην παραβολή του γαμήλιου εορτασμού, Ματθαίος 22:12-13) πετιέται έξω. Ο αποφασιστικός λόγος παραβολής του Ιησού Χριστού για την αιωνιότητα του βασάνου για τους ανθρώπους που δεν αγάπησαν (Ματθαίος 25:31-46), καθώς και ο λόγος του Νυμφίου προς τις ανόητες παρθένες που δεν ήταν εφοδιασμένες με λάδι θεοποιημένης σάρκας (για ένα γεμάτο χάρη και πνευματοφόρο άτομο είναι θεοποιημένη σάρκα, εκφράζει με ακρίβεια τη σάρκα, εξέφρασε με ακρίβεια τη σάρκα -) η αντίληψη της κρίσης από τον εαυτό του καταδικασμένου, η υποκειμενική εμπειρία αυτής της κρίσης, και όχι η μεταφυσική κατάσταση των πραγμάτων, δεν ανήκει στη σφαίρα του είναι, αλλά στη σφαίρα του μη όντος, που υπάρχει μόνο για τον εαυτό της. Για τον εαυτό που εκδιώχθηκε από το Βασίλειο, δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, γιατί όλη η αυτοσυνείδηση ​​της κακής θέλησης εκδιώκεται στο πύρινο σκοτάδι της μαύρης και αστραφτερής φωτιάς της Γέεννας. Ναι, είναι υποκειμενικό. Αλλά αντικειμενικά, για την Ύπαρξη, τον Θεό και για την Ύπαρξη, τον δίκαιο, «ο ίδιος» σώθηκε, έχοντας περάσει τη στιγμή της πύρινης επιχείρησης, αλλά σώθηκε μόνο γυμνός, σε μια κατάσταση καθαρής δυνατότητας αυτοσυνειδησίας. Αυτή ακριβώς η στιγμή της φοβερής ενατένισης του Αγίου Προσώπου του Χριστού, όπως η φωτιά που καίει το άχυρο του εαυτού, αποτυπώνεται για πάντα από μια εμμονή στον εαυτό, που δεν είναι πλέον δημιουργικός, γιατί δεν έχει την ουσιαστική βάση του «εαυτού του». Και ολόκληρη η περαιτέρω μοίρα αυτού του απόκοσμου εαυτού καθορίζεται από την ακίνητη ιδέα της δικής του αμαρτίας και το πύρινο μαρτύριο της Αλήθειας. Και τα δύο δεν υπάρχουν αντικειμενικά. είναι καθαρές υποκειμενικότητες. Αλλά, μην έχοντας δημιουργικότητα - αφού δεν έχει «τον εαυτό του», ουσία - ο εαυτός είναι εντελώς γεμάτος με αυτά και δεν μπορεί καν να ξεφύγει από αυτά διανοητικά, να γίνει πάνω τους -γιατί αυτό απαιτεί μια δημιουργική πράξη- και επομένως δεν μπορεί να καταστραφεί. Η ύπαρξή του εξαντλείται από το «ψυχικό του περιεχόμενο». αντιστοιχεί πραγματικά στην «ψυχή», σύμφωνα με την εμπειρική σχολή της ψυχολογίας. ο εαυτός είναι μόνο ένα ψυχικό φαινόμενο χωρίς όνομα, ένα παγωμένο φαινόμενο χωρίς εμφάνιση. Κάτι παρόμοιο αντιπροσωπεύει τη συνείδηση ​​ενός ατόμου στο οποίο έχει γίνει μια μετα-υπνωτική πρόταση. Από τώρα και στο εξής, η αιώνια αυτεξουσιότητα είναι μια φανταστική, συνειδητή ιδέα της αυτοεπιβεβαίωσης της αμαρτίας και του βασανισμού. Ο σπέρνοντας άνεμος των αμαρτιών θα θερίσει σε αυτόν τον αιώνα μια καταιγίδα πάθους: και, αιχμάλωτος από την αμαρτωλή δίνη, δεν θα σταματήσει να περιστρέφεται από αυτήν και δεν θα ξεσπάσει από αυτήν, και δεν θα έχει καν τη σκέψη να ξεσπάσει από αυτήν, γιατί δεν θα υπάρχει απαθές σημείο υποστήριξης. Ο εαυτός δίνεται τώρα στον εαυτό του εντελώς τυφλά, γιατί έχει τυφλωθεί, παραμελώντας την καθαρότητα της καρδιάς. Αυτή είναι η φρίκη που ο παράφρων εαυτός δεν θα έχει το μυαλό να καταλάβει τι φταίει: όλα είναι μόνο «εδώ» και «τώρα». Ο Ντοστογιέφσκι απεικονίζει αυτή την ιδέα μεταφορικά σε μια συνομιλία μεταξύ του Ρασκόλνικοφ και του Σβιτριγκάιλοφ, ο οποίος πνίγηκε στα βάθη του Σατανά και ήταν αλλοιωμένος μέχρι την καρδιά. Αυτή είναι η Γέεννα - η μόνη πραγματικότητα στη δική του συνείδηση ​​και τίποτα στη συνείδηση ​​του Θεού και των δικαίων. Λυπούμαστε για κομμένα νύχια ή ακόμα και κομμένο πέος; Παρομοίως, οι δίκαιοι δεν λυπούνται καθόλου για τους διαρκώς φλεγόμενους εαυτούς, που υπάρχουν τόσο λίγοι γι' αυτούς, όσο εξωγήινες σκέψεις απολύτως άγνωστες σε αυτούς δεν υπάρχουν για τους ζωντανούς ανθρώπους. Δεν υπάρχει κρίμα για το γεγονός ότι, από την ουσία του θέματος, δεν είναι απολύτως προσιτό στην αντίληψη κανενός. – Ο Εαυτός έλαβε αυτό που ήθελε και αυτό που συνεχίζει να θέλει: να είναι ένα είδος απόλυτου, να είναι ανεξάρτητο από τον Θεό, να αυτοεπιβεβαιώνεται έναντι του Θεού. Της δόθηκε αυτή η ανεξαρτησία, αυτή η απόλυτη αρνητική ελευθερία του εγωισμού. Ήθελε να είναι μοναχική και έγινε μοναχική. ήθελε απομόνωση - και απομονώθηκε. Από εδώ και πέρα ​​ούτε ο Θεός ούτε τίποτα άλλο πέρα ​​από τον εαυτό της την επηρεάζει. Είναι «όπως ο Θεός». αλλά αφού δεν έχει δημιουργικότητα (όλη η δημιουργικότητα είναι στον Θεό και μόνο στον Θεό), τότε είναι σκλαβωμένη στον εαυτό της στο τυχαίο περιεχόμενό της, εμμονική με το πεπερασμένο. Οι σκέψεις που ήδη αποκαλύφθηκαν παραπάνω περιέχονται επίσης στο Μάρκο 9:43–49, αλλά με κάποια σημαντική προσθήκη για εμάς. λέει εδώ: 43. «Αν το χέρι σου σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το· καλύτερα να μπεις στη ζωή ακρωτηριασμένος, παρά να έχεις δύο χέρια για να πας στην κόλαση, στην άσβεστη φωτιά. 44. όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους και δεν σβήνει η φωτιά. 45. Και αν το πόδι σου σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το· καλύτερα να μπεις στη ζωή χωλός παρά να έχεις δύο πόδια και να ριχτείς στην κόλαση, στην άσβεστη φωτιά. 46. όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει, και η φωτιά δεν σβήνει. 47. Και αν το μάτι σου σε προσβάλλει, βγάλε το· είναι προτιμότερο να μπεις στη βασιλεία του Θεού με ένα μάτι, παρά με δύο μάτια να ριχθείς στην πύρινη κόλαση. 48. όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει, και η φωτιά δεν σβήνει. 49. Γιατί όλοι θα αλατιστούν με φωτιά, και κάθε θυσία θα αλατιστεί με αλάτι». Το «The Cause» απειλείται με αιώνια καταστροφή, την αιώνια αγωνία του δεύτερου θανάτου. Αυτό θα γίνει, γιατί «ο καθένας» (δηλαδή «ο ίδιος»· πρβλ. «όλοι» στην Α΄ Κορ. 3:10) θα «αλατιστεί με φωτιά», δηλαδή μέσω της φωτιάς θα λάβει ένα εξαγνισμένο ον, ανίκανο να αποσυντεθεί ή να καταβροχθιστεί από τα σκουλήκια, ενώ για ένα σάπιο μέλος αυτό το αλάτισμα είναι θάνατος. Και αυτό που προηγουμένως όριζε ο Απόστολος ως στέρηση ανταμοιβής («υποφέρω απώλεια») ή στέρηση ενδυμασίας («εκτός αν βρεθούμε γυμνοί») - χαρακτηρίζεται εδώ ως κατάσταση ακρωτηριασμού, ως στέρηση μέλους. Αυτή είναι η ατελής συνείδηση ​​του εαυτού, στον υψηλότερο βαθμό της, με τη θέληση, όπως λένε, «λύσσα», ίση με το μηδέν «να είσαι για τον εαυτό σου». Το τελευταίο είναι δυνατό με πλήρη απομάκρυνση από το Ζωοποιό Πνεύμα, με βλασφημία κατά του Πνεύματος, δηλαδή με συνειδητή αντίθεση στην Αλήθεια, Φορέας της οποίας είναι το Άγιο Πνεύμα: «Κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρεθεί στους ανθρώπους· αλλά η βλασφημία κατά του Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί στους ανθρώπους. μιλάει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον μέλλοντα» (Ματθαίος 12:31–32). Όντας κακή απολυτότητα και πλήρης ανεξαρτησία από τα πάντα - όπως το θέλει ο εαυτός του - και ταυτόχρονα στερούμενος δημιουργικής δραστηριότητας, αυτός ο εαυτός στερείται τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά κίνητρα για να σταματήσει, να θέσει ένα όριο στον πόθο του. Αφημένος στον εαυτό του, ο εαυτός γίνεται σκλάβος του και, στην γυμνή αυτο-ταυτότητα του αμαρτωλού Εαυτού, ένας σκονισμένος, αιώνια εξαντλητικός και ασταμάτης ανεμοστρόβιλος κυκλώνει χωρίς νόημα στο σκοτάδι της ανυπαρξίας και του βασανισμού: επιτεύχθηκε, ορίστε, «Θα γίνετε σαν θεοί»! Οι Δαναΐδες, που καταδικάστηκαν μετά θάνατον για τη δολοφονία των συζύγων τους, μεταφέρουν αιώνια και άκαρπα νερό στον κάτω κόσμο σε ένα βαρέλι χωρίς πάτο, που δεν γέμισε ποτέ ή, σύμφωνα με εικόνες αγγείων, σε έναν τεράστιο πίθο. Το παράθυρο με έναν γάιδαρο που καταβροχθίζει συνεχώς ένα σχοινί είναι ο καρπός της αδιάλειπτης εργασίας του (- σύμφωνα με την εξήγηση του Bachofen, 403 αυτά τα σύμβολα έχουν σεξουαλικό νόημα, το πρώτο - γυναικεία δεκτικότητα, το δεύτερο - ανδρική παραγωγικότητα, και στη συνέχεια, αν είναι όντως έτσι, τότε οι εικόνες των Danaids και των Windows γίνονται ιδιαίτερα διδακτικές -). αλυσοδεμένος Tityus, με το συκώτι του να βασανίζεται συνεχώς από έναν χαρταετό, ο οποίος μεγαλώνει συνεχώς (το ίδιο και με τον Προμηθέα). Ixion - περιστρέφεται στον πύρινο τροχό του άσβεστου πάθους. 404 Ο Τάνταλος, βασανισμένος από τη δίψα και την πείνα, αλλά μόνο πειραγμένος από τη θέα του κρύου νερού που τρέχει από πάνω του και των κλαδιών με τους χρυσούς καρπούς που αναδύονται από πάνω του. Ο Σίσυφος, μάταια σέρνει μια βαριά πέτρα πάνω στο βουνό, που στην κορυφή πέφτει πίσω στην πεδιάδα. το «εναέριο φάντασμα» του Ηρακλή με τεταμένο τόξο, κοιτάζοντας ξαφνικά γύρω του, με συνεχή πρόθεση να πυροβολήσει, 405 κ.λπ. Η ιδέα της κακής συνέχισης αυτής της καύσης στη φωτιά της Γέεννας εκφράζεται ξεκάθαρα στον Ιωάννη 15:6: «Εγώ είμαι η άμπελος, και εσείς τα κλαδιά», λέει ο Κύριος, «όποιος δεν μείνει, μένη, μέσα μου θα εκδιωχθεί», ἐβλήθη ἔξω, «σαν κλαδί [που δεν ξεραίνει, βλέπε 4, - και 5]5. μαζεύονται κλαδιά και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται, - καίεται». Αυτός που δεν μένει στον Ιησού Χριστό θα εκδιωχθεί και θα ξεραθεί, δηλαδή θα υποστεί μια μυστηριώδη αποκοπή από τη Ρίζα της Ζωής και, επομένως, θα στερηθεί τους χυμούς της ύπαρξης - του Αγίου Πνεύματος - θα χάσει επίσης τη δημιουργική λειτουργία της ανάπτυξης, της αυτοδημιουργίας στον Χριστό, θα πεθάνει και θα ξεραθεί στον μονοϊδεισμό, θα παγώσει στην αιώνια και αμαρτωλή ενατένιση. Μέχρι τώρα, ο λόγος είναι ακόμα στη χώρα της ύπαρξης. Στη συνέχεια, όμως, έρχεται στις απαραίτητες συνέπειες της διαδικασίας, που ήδη συμβαίνουν στο γύρισμα της ύπαρξης: τα κλαδιά συλλέγονται και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται. Υπό κειμενική έννοια, μπορεί κανείς, ωστόσο, να εξηγήσει τον ενεστώτα αυτών των μορφών ως «ενεστώτα του ρητού», δηλαδή να ερμηνεύσει το υπό συζήτηση απόσπασμα ως μια γενική σκέψη για τη συνεχή σύνδεση των φαινομένων, για το «γενικά». Αλλά ακόμα κι αν ήταν έτσι, τότε και πάλι αυτό το «γενικά», όπως κάθε «γενικά», είναι μόνο μια έκφραση του κακού απείρου που ενυπάρχει στο φαινόμενο, δηλαδή, πάλι, κάποιο μακρύ και απείρως κουραστικό «τώρα». Η διαδικασία της έκρηξης είναι, για τον ξεσπασμένο εαυτό, ένα αιώνιο, παγωμένο «τώρα» που δεν γίνεται ποτέ παρελθόν. για τον εαυτό της - εκτινάσσεται αιώνια από το Βασίλειο, ρίχνεται στη φωτιά, όπου καίγεται, αν και τόσο έκρηξη όσο και φωτιά δεν υπάρχουν και μόνο οι εαυτοί φαίνονται στα όνειρα. Όλα είναι καλά, όλα είναι τέλεια, όλα είναι ιερά, και ο Θεός είναι από κάθε άποψη σε όλους. αλλά ο κακός εαυτός έμεινε μουδιασμένος στο φοβερό και ποταπό όραμα. Ο έντονος θυμός την φουντώνει και την φουντώνει. Σε ανήμπορη οργή και μαρτύριο, με κραυγή και θόρυβο, απειλεί με τη γροθιά της... και σε ποιον; - Στον Θεό και στους δίκαιους... Αλλά ούτε αυτή, ούτε το μαρτύριο της υπάρχει, και το πρώην θέμα τους - «ο εαυτός του» - έχει από καιρό ξεχάσει ότι κάποτε είχε ένα μάτι που τον παρέσυρε, το οποίο έσκισε και πέταξε μακριά από τον εαυτό του. Μόνο φανταστικά «όνειρα σκιών» και σκοτεινές «σκιές ονείρων» σμήνη στη Γέεννα, για να χρησιμοποιήσω την όμορφη λέξη του Πίνδαρου. δηλαδή τὸ μηδὲν, φαινομενικό, απατηλό ον ή ημιον, άχαρη, και άρα ημιπραγματική ύπαρξη περνά στην καθαρή ανυπαρξία, στο καθαρό τίποτα, στο οὐδέν. Ωστόσο, αυτή είναι η αυτοαίσθηση του ατόμου. Όσον αφορά τις έννοιες, τότε, φυσικά, η πεποίθηση για την αθανασία της ψυχής ήταν ευρέως διαδεδομένη. Αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι αυτή η έννοια της ύπαρξης μεταθανάτιας ζωής είναι γεμάτη με την εμπειρία του φαντασματισμού και του κενού της. Αυτό είναι η Γέεννα. Αυτή είναι και η εμπειρία των σύγχρονων παγανιστών. Οι σκέψεις ενός αμαρτωλού, λένε, «είναι η ηχώ της ζοφερής ψυχής του· η δόνηση αυτών των σκέψεων σχηματίζει σκοτεινά, καταπιεστικά ρεύματα από πάνω του στο διάστημα». 408 «Η κόλαση είναι το τρελοκομείο του σύμπαντος, όπου οι άνθρωποι θα στοιχειώνονται από αναμνήσεις», 409 ένας τόπος άσβεστων, βασανιστικών επιθυμιών. – Σαν φλεγμένο και διψασμένο λάρυγγα μαραζώνει η ψυχή, μα δεν υπάρχει ικανοποίηση. Έτσι, στην παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου, η διαπεραστική κραυγή του πλουσίου σκίζει τα αυτιά: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να κρυώσει τη γλώσσα μου· γιατί υποφέρω σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς 16:24). Η ιδέα του εξαγνισμού της φωτιάς τρέχει σαν κόκκινο νήμα σε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη. Αλλά τώρα θα επιστήσω την προσοχή σας στο Ματθαίος 3:11. Σύνδεση σκέψεων πριν την Τέχνη. 11 είναι: Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι έρχονται στον Ιωάννη τον Βαπτιστή (εδ. 7). Ο Ιωάννης τους επισημαίνει την ανάγκη για μετάνοια -δηλαδή την απόρριψη κάθε τι που τους δελεάζει- για να αποφύγουν τη «μελλοντική οργή» και τους απειλεί με κάποιο είδος φωτιάς (ας το δηλώσουμε με το γράμμα Α), στο οποίο ρίχνουν ένα δέντρο που δεν καρποφορεί. Αυτό είναι το ίδιο που σε άλλα μέρη χαρακτηρίστηκε ως άγονο κλαδί, άχρηστη ενδυμασία, ένα κτίσμα από κακό υλικό κλπ. Ο Γιάννης απειλεί επίσης με ένα τσεκούρι -όπως και σε άλλο μέρος- «δίκοπο μαχαίρι». – Η μετάνοια ακολουθείται από μια νέα διαδικασία κάθαρσης: «Σε βαφτίζω στο νερό της μετάνοιας, αλλά αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι ισχυρότερος από μένα· δεν είμαι άξιος να φέρω τα σανδάλια Του· θα σε βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά (αυτή τη φωτιά τη συμβολίζουμε με το γράμμα Β), φτυάρι (- ως όργανο διαχωρισμού και κάθαρσής Του) Το φτυάρι είναι στο χέρι Του και θα καθαρίσει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι (= «ο ίδιος») στο σιτοβολώνα («Ουράνια Ιερουσαλήμ», «κατοικία» κ.λπ.), και το άχυρο (= άγονα κλαδιά κ.λπ.) Θα καεί με άσβεστη φωτιά (ας το δηλώσουμε με το γράμμα Β3:1). Τι είδους φωτιά είναι αυτή; – Φωτιά Α = φωτιά Β, ως καύση που καταλαβαίνει ό,τι έχει ήδη πεταχτεί, έχει ήδη πεταχτεί «έξω» ή «εκτός», όπως η άχυρο κατά τη διάρκεια της ρίψης. Και οι δύο πυρκαγιές καίνε ό,τι είναι ασυμβίβαστο με την ύπαρξη στον Θεό, ό,τι δεν έχει την πυκνότητα της ύπαρξης, ό,τι σπρώχνεται έξω από τα βάθη της Τριαδικής Ζωής, σαν φελλός από το νερό. Αλλά - προφανώς, οι ιδιότητες της φωτιάς Β είναι εντελώς διαφορετικές. Όπως μπορεί να φανεί, δεν πρόκειται για μια άσβεστη φωτιά βασανιστηρίου, αλλά για μια φωτιά καθαρισμού, μια φωτιά που χωρίζει τον Θεό από το άνευ όρων εξω-θείο. Με άλλα λόγια, η φωτιά Β είναι αυτή ακριβώς που ολοκληρώνει τη διαδικασία του βαπτίσματος, διαχωρίζοντας «τον εαυτό της» από το άλλο-φυσικό, μη θεϊκό στρώμα πάνω του - τη φωτιά που «αλατίζει κάθε θυσία» (Μάρκος 9:49). Τι είδους φωτιά είναι αυτή; Δεν δίνεται στο βάπτισμα, δεν αναφέρεται πουθενά σε σχέση με το πραγματικό βάπτισμα, και μόνο οι Απόστολοι έλαβαν το βάπτισμα με πύρινες γλώσσες. Το Πνεύμα του Χριστού που έρχεται στο αμαρτωλό πλάσμα θα είναι εκείνη η φωτιά της δοκιμής που θα καθαρίσει τα πάντα, θα σώσει τα πάντα και θα γεμίσει τα πάντα με τον εαυτό του. Αλλά αυτό που για τον «εαυτό του» είναι μια στιγμή εξαγνισμού (φωτιά Β), για τον αμαρτωλό εαυτό του θα είναι η φωτιά του βασάνου (φωτιά Α και Β). Αυτό το γράφημα αναφέρεται από τους: Ωριγένη, στο bl. διατηρούνται στη λατινική μετάφραση. Σχόλιο Ιερωνύμου στον Ιερεμία και Σχόλιο του Διδύμου στον Ψαλμό 88. Και δεδομένου ότι και οι δύο ήταν Αλεξανδρινοί, μπορούμε να υποθέσουμε την επιρροή μιας τοπικής πηγής εδώ, ειδικά επειδή κανένας εκκλησιαστικός συγγραφέας, εκτός από τους επώνυμους Αλεξανδρινούς, δεν έχει καμία ένδειξη για τον εν λόγω αγράφο. Μπορεί κανείς περαιτέρω να υποθέσει ότι μια τέτοια πηγή ήταν το τοπικά σεβαστό «Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων». Με τον ίδιο περίπου τρόπο που έγινε παραπάνω, ο Δίδυμος και ο Ωριγένης ερμηνεύουν τα λόγια του Σωτήρος. Ιδού τα λόγια του Ωριγένη (†254): Ο Δίδυμος, ο τυφλός της Αλεξάνδρειας (†396), λέει με παρόμοιο τρόπο: «Και επιβάλλοντας τιμωρία στους αντιπάλους, Αυτός, ο Κύριος, είναι φοβερός. Γιατί αν κάποιος Τον πλησιάσει έχοντας λάβει τη Θεία διδασκαλία, τότε με την αμαρτωλότητά του βρίσκεται κοντά σε αυτή τη φωτιά - ἐγγὺς γίνεται τοῦ πυρὸς. Γι' αυτό ο Σωτήρας λέει: «Αυτός που είναι κοντά Μου είναι κοντά στη φωτιά. Αυτός που είναι μακριά Μου είναι μακριά από τη Βασιλεία. – ὁ ἐγγύς μου ἐγγὺς τοῦ πυρός, ὁ δὲ μακράν απ’ ἑμοῦ, μακράν ἀπὸ τῆς βασιλείας.» Και τώρα, αυτό σημαίνει, λέει σε όσους ακούν τον κύκλο των εντολών Του ότι είναι «τρομερός και μεγάλος» για εκείνους που απομακρύνονται από την αρετή Του». 411 Αυτή είναι η διπλή δράση ή, για να το θέσω επιστημονικά, η «πόλωση» της χάρης. Αλλά μόνο αυτή η λέξη μπορεί να μην φαίνεται αρκετά οικεία. Η ουσία του θέματος είναι η πολύ γνωστή αλήθεια ότι ο Θεός δεν είναι μόνο καλός, αλλά και τρομερός, φοβερός ακριβώς λόγω της αφόρητης καλοσύνης Του, αυτής της «μάστιγας της αγάπης», 412 για κάθε παραβάτη της Αγίας Του Αλήθειας. Ακριβώς όπως η ίδια φλόγα λάμπει και θερμαίνει για κάποιους, και καίει και εκθέτει άλλους με το φως της, έτσι και το Tri-Radiant Luminary «είναι φως για κάποιους και φωτιά για άλλους, ανάλογα με την ουσία και την ποιότητα που συναντά στον καθένα». 413 Για κάποιους η χάρη του Θεού κάνει τον φούρνο να «καρποφορεί», ενώ για άλλους «καίει» ακόμα και στη δροσιά. 414 Αν «η μήτρα μας προσκολλάται στη γη» (Ψαλμ. 43:26), τότε κάθε ανοδική άνοδος είναι επώδυνη, γιατί σκίζει τη «μήτρα» από τη «γη», αφαιρεί τη «γη» από την καρδιά μας. Ο ήλιος, που λάμπει στον καθαρά οπτικό, στα ύψη Αετό, τυφλώνει τον υπόγειο τυφλοπόντικα με μάτια μισοατροφημένα από την έλλειψη άσκησης. Γι' αυτό ψάλλεται στην εκκλησία: «Η νύχτα δεν είναι φωτεινή για τον άπιστο Χριστό, τη γλυκύτητα των λόγων Σου». 415 Αυτή η πέτρα είναι η βάση για την ισορροπία ολόκληρου του κτιρίου της Εκκλησίας, 416 ολόκληρου του περιβάλλοντος πνευματικής ζωής ή σωτηρίας. Αλλά «όποιος πέσει πάνω σε αυτή την πέτρα θα σπάσει· και σε όποιον πέσει, θα τον συντρίψει» (Λουκάς 20:18 = Ματθαίος 21:44). Τελευταία ερώτηση: Πώς συνδέεται η άποψη που παρουσιάζεται εδώ σχετικά με τη μεταθανάτια ύπαρξη αμαρτωλών με τις τρέχουσες απόψεις, αφενός, και με τις ωριγενιστικές απόψεις, αφετέρου; Με άλλα λόγια, πώς ταιριάζει αυτή η θέση και αυτή η αντίθεση, σχηματίζοντας μαζί την αντινομία της Γέεννας; – Νομίζω ότι αντιπροσωπεύει μια αντινομική σύνθεση και των δύο. Δεν πρόκειται για άμβλυνση ή αποδυνάμωση της θέσης και της αντίθεσης, αλλά, αντίθετα, για την ενδυνάμωση και την ενίσχυσή τους: και οι δύο απόψεις φτάνουν στο έπακρο την ανάπτυξή τους, λαμβανόμενες στην ιδέα τους. Η ακολουθία ανάπτυξης και των δύο όψεων μπορεί να οπτικοποιηθεί με τη μορφή δύο στηλών και η προβολή που παρουσιάζεται εδώ θα είναι στη συνέχεια το αρχείο τους. Η άλλη ομάδα ξεκινά επίσης με μια δήλωση για την αδιαφορία κάθε τι ανθρώπινου, αλλά τα βλέπει όλα όχι στους μαύρους τόνους του δαιμονισμού, αλλά στους ροζ τόνους του πανθεϊσμού. Στην ουσία, λένε, κάθε τι ανθρώπινο είναι τόσο μικροπρεπές που όλοι έχουν δίκιο, όλα είναι καλά. Ο χυδαίος ωριγενισμός —για τον οποίο, παρεμπιπτόντως, δεν φταίει καθόλου ο «αδαμαντίτης» Αλεξανδρινός— ο χυδαίος ωριγενισμός πηγάζει από αυτήν την κατάσταση αδιαφορίας. αλλά, σύμφωνα με έναν τέτοιο Ωριγενισμό, υπάρχει ένα «μυστικό» στο δόγμα της κόλασης, και οι «έξυπνοι άνθρωποι» έχουν από καιρό κατανοήσει αυτό το Θείο τέχνασμα. Είναι ότι δεν υπάρχει κόλαση, «φυσικά», και δεν θα υπάρξει ποτέ. Ο Θεός θα συγχωρήσει όλους και μόνο τώρα «τρομάζει» τους αμαρτωλούς ώστε να μεταρρυθμιστούν. 420 Η μορφή που ακολουθεί είναι ο αληθινός Ωριγενισμός, σύμφωνα με τον οποίο το μετά θάνατον μαρτύριο χρησιμεύει για την εκπαίδευση του ατόμου και εν μέρει για την ανταπόδοση του για τις αμαρτίες του. Έχοντας περάσει από μια διαδοχή πολλών υπάρξεων σε πολλούς κόσμους, η ψυχή τελικά διορθώνεται και συγχωρείται. 421 – Το δόγμα της εξαγνιστικής φωτιάς τόσο στον Γρηγόρη, τον Θεολόγο 422 όσο και στη Νύσα, 423, οδηγεί σε ένα ακόμη υψηλότερο επίπεδο. Η μετά θάνατον ζωή είναι απλώς μια απαραίτητη επέμβαση που διορθώνει την ψυχή. Ακριβώς όπως ένα σχοινί που τραβιέται μέσα από μια λεπτή τρύπα καθαρίζεται από τη βρωμιά, έτσι και μια ψυχή που υποβάλλεται σε μαρτύρια απαλλάσσεται από κακίες. 424 Και στον ίδιο Γρηγόριο Νύσσης, το μαρτύριο παρουσιάζεται με μια ακόμη πιο εκλεπτυσμένη μορφή, δηλαδή, ως τυχαία συνέπεια του καθαρισμού, ως παρενέργεια κατά τη διαδικασία καθαρισμού - όπως πόνος κατά τη διάρκεια της επέμβασης, σαν μια δυσάρεστη γεύση φαρμάκου. 425 Εδώ είναι δύο σετ λεπτών προβολών. Είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι έχουν το ίδιο μειονέκτημα: και οι δύο εκλογικεύουν τη μυστικιστική διαδικασία της τιμωρίας και της κάθαρσης, έτσι ώστε, σύμφωνα με το νόμο της ταυτότητας, η αμαρτία εμφανίζεται είτε ως η ίδια η ουσία της ψυχής (η πρώτη σειρά απόψεων, «Προτεστάντη» -), είτε ως καθαρά εξωτερική σε σχέση με την ψυχή (- δεύτερη σειρά, «Καθολική» -). Όμως ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορεί να αναγνωριστεί. Ένα άτομο που έχει μια κακή θέληση δεν μπορεί να αναγκαστεί να το αλλάξει. και μέχρι να το αλλάξει, δεν θα διορθωθεί: είναι αδύνατο να αφαιρέσει την αμαρτία από ένα άτομο χωρίς να επηρεάσει την εσωτερική του ουσία (εναντίον της δεύτερης σειράς). Αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν μπορούμε να φανταστούμε ένα άτομο που είναι απολύτως και τελείως διεφθαρμένο, γιατί αυτό θα σήμαινε ότι η δημιουργία του Θεού απέτυχε: η εικόνα του Θεού δεν μπορεί να χαθεί (έναντι της πρώτης σειράς). Από εδώ, μόνο το συμπέρασμα που έχουμε ήδη καταλήξει νωρίτερα είναι δυνατό, δηλαδή η αντινομία. γεύτηκε τη γλύκα της ευδαιμονίας κοντά στη σύζυγό του Hebea, ανθισμένη κόρη του Δία από τη χρυσαυγίτη ερωμένη Ήρα», 427 – Λέει ο Οδυσσέας στον βασιλιά Αλκίνοο. Αυτό το φάντασμα του Ηρακλή, σαν ένα παγωμένο όραμα ενός τρομερού ονείρου, παίρνει για πάντα στόχο, ετοιμάζεται να πυροβολήσει από ένα τόξο. αλλά δεν είναι «ο ίδιος» ο Ηρακλής, αλλά μόνο «το εναέριο φάντασμά του», αφού ο ήρωας έχει διαπράξει ένα έγκλημα ενώπιον του υπερανθρώπινου κόσμου. «Οι νεκροί πέταξαν θορυβωδώς από πάνω του, σαν να πετάνε φοβισμένοι αρπακτικά πτηνά? και σαν σκοτεινή νύχτα κράτησε ένα τεταμένο τόξο με ένα βέλος σε ένα σφιχτό κορδόνι, και τρομερά Ξαφνικά κοίταξε τριγύρω, σαν να ετοιμαζόταν να πυροβολήσει. τρομακτικό ο επίδεσμος έδωσε μια λάμψη καθώς τον έκοψε Στρέφοντας το βλέμμα του πάνω μου, μάντεψε αμέσως ποιος ήμουν, Αναστέναξε αξιολύπητα και βαριά και μου πέταξε μια φτερωτή λέξη: «Ω Λαέρτη, πολυπονηρός, ευγενέ Οδυσσέα, «ή εσύ, δύσμοιρη, η μοίρα αδυσώπητα παίζει «Ακριβώς όπως έπαιζε μαζί μου κάτω από τις ακτίνες του ήλιου που έβλεπε τα πάντα». Αφού λοιπόν μου το είπε αυτό, το φάντασμα αποσύρθηκε στο μοναστήρι του Άδη». 428 Ένα κακό, ιουλιακό πάθος, σαν σκύλος, γάβγιζε εμμονικά πίσω μου. οι σκέψεις στροβιλίστηκαν σαν ανεμοστρόβιλος, η ζέστη της Γέεννας φούντωσε στην ψυχή: «Πάθος», λέει ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, 430 – είναι μια φλογερή φλόγα και αναμμένα βέλη του Κακού». Το αφόρητο κάψιμο με έκανε να χάσω τα μυαλά μου. Και, χάνοντας τον εαυτό μου, είτε ξάπλωσα στο πάτωμα μπροστά στο Πρόσωπο του Σωτήρα, είτε σε απόγνωση παρέδωσα την ψυχή μου στο καταστροφικό σαμούμ. «Υπάρχει μια ακάθαρτη φωτιά», λέει ο ίδιος ο ασκητής, 431, «που φουντώνει την καρδιά, διατρέχει όλα τα μέλη και αφυπνίζει τους ανθρώπους σε βωμολοχίες και χιλιάδες κακές πράξεις». Μάταια προσπάθησα να πω στην καρδιά μου: «Μην τρως - mahar». Οι καυτές σκέψεις στροβιλίζονταν όλο και πιο γρήγορα και γινόταν όλο και πιο δύσκολο να προσευχόμαστε στον Κύριο για έλεος. Είδα ότι ήμουν σκλάβος, ότι δεν είχα ελευθερία. Αλλά δεν μπορούσα να αποβάλω τη σκλαβιά μου, και αυτό που φοβόμουν περισσότερο από όλα ήταν ότι σύντομα θα έπαυα να γνωρίζω τη σκλαβιά μου. Με βαρετή απελπισία παρακολούθησα την πτώση να φαινόταν σαν κεραυνός. Δεν υπήρχε ανάπαυλα ούτε μέρα ούτε νύχτα: ούτε γαλήνη, ούτε ανάπαυση, έστω και για το παραμικρό λεπτό. Μάταια προσπάθησα να ακολουθήσω τη συμβουλή του Αιδ. Ισαάκ του Σύρου: 432 «Αν δεν έχεις τη δύναμη να ελέγξεις τον εαυτό σου και πέσεις με τα μούτρα στην προσευχή, τότε σκέπασε το κεφάλι σου με μανδύα και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα, αλλά μην φύγεις από το κελί σου». Δεν μπορούσα ούτε να κοιμηθώ ούτε να φάω, και μόνο μπροστά σε άλλους, συγκεντρώνοντας όλο τον αυτοέλεγχό μου, προσπάθησα να αποκτήσω μια ήρεμη εμφάνιση. αλλά είδα πώς τα μάγουλά μου λεπταίνουν κάθε μέρα. Με μια λέξη, ο φλογερός «τροχός της ύπαρξης» 433 αιχμαλώτισε την ψυχή μου και την όρμησε προς τον θάνατο. Τότε θα χαιρόμουν να πεθάνω, να χαθώ νωρίτερα: όποιο κι αν ήταν το τέλος, αν σταματούσε αυτό το μαρτύριο! Κι εσύ;.. Εσύ σαν πράος Άγγελος άντεχες τις ιδιοτροπίες μου και με ενθάρρυνες. Θυμάμαι πώς με βάφτιζες, πώς έψαλλες με ήσυχη φωνή: «Παρθένε Μητέρα του Θεού, χαίρε, Η αιωνιότητα τραγούδησε στη δροσερή σιωπή του ανοιξιάτικου ηλιοβασιλέματος έναν ενθουσιώδη ύμνο στην Αγνή Παρθένο - την Ένοχη και «Πηγή» 435 πάσης αγνότητας. Ένιωσα τον εαυτό μου να διχάζεται από τον πύρινο ανεμοστρόβιλο και όλοι οι πειρασμοί μου φαίνονταν μακρινοί, ασήμαντοι και αξιολύπητοι όταν επέστρεψε η «κυρίαρχη ελευθερία»: Εγώ και ο τρομερός Πειρασμός μου φαινόμαστε σχεδόν άξιοι για γέλια. Βρήκα το πολυπόθητο κατάπαυσις, τότε κατάλαβα τι σημαίνει μακάριος. Αλλά μέσα από σένα, φίλε, έλαβα την ειρήνη μου, μέσω εσένα, φίλε, σώθηκα από το αθάνατο σκουλήκι - μέσα από τις φιλικές σου προσευχές είδα την «πνευματική αυγή» του θριαμβευτικού Ουρανού. Η ψυχή, σύμφωνα με τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου, άρχισε να «ανθίζει στο πνεύμα». 436 Και τα λόγια του ίδιου δασκάλου για την ανάγκη των πειρασμών προέκυψαν ξεκάθαρα στο μυαλό: 437 Προσευχήσου να μην φύγει από σένα ο Άγγελος της αγνότητάς σου, ώστε η αμαρτία να μην προκαλέσει φλογερή μάχη εναντίον σου και να σε χωρίσει από αυτόν. αδύνατο να μάθεις τη σοφία του Πνεύματος και δεν υπάρχει δυνατότητα να εδραιωθεί η Θεία αγάπη πριν από τους πειρασμούς, όταν μπαίνει σε πειρασμούς από αγάπη για τον Θεό και δεν αφήνει τον εαυτό του να αλλάξει, σαν να τον έχει ως οφειλέτη και να εκπληρώσει τη θέλησή του. Στον πειρασμό βρισκόμαστε. Στη νίκη επί του πάθους αναγνωρίζουμε πρώτα τον εαυτό μας ως ελεύθερο. στον συνειδητοποιημένο θρίαμβο επί της αμαρτίας κάνουμε την εμπειρική μας φύση υπερεμπειρική. Χωρίς να αναγνωρίζουμε το πραγματικό δεδομένο της σκέψης, που, αν και μέσα μας, δεν είναι δικό μας, 438 ξεπερνάμε τον νόμο της ταυτότητας, κάνουμε τον Εαυτό μας όχι τον πραγματικό Εαυτό, αλλά τον πνευματικό, δηλαδή στον Θεό, την ίδια την Αλήθεια. Μέσω του πειρασμού, ο Εαυτός αποδεικνύεται, μέχρι τώρα τυφλά δεδομένος στον εαυτό του, και η Αλήθεια γίνεται «Φίλος» του, ζώντας μέσα σε αυτόν, και όχι μόνο που του δίνεται. Έτσι, η υπέρβαση του θεωρητικού σκεπτικισμού είναι δυνατή μόνο μέσω της πραγματικής νίκης πάνω στη φωτιά της Γέεννας, έτοιμη να ανάψει σε ολόκληρη την ύπαρξή μας. Για να δείτε τον «Πυλώνα της Αλήθειας», πρέπει να εξημερώσετε τη Γέεννα, πρέπει να καταστρέψετε τον «Πυλώνα της Κακίας που μισεί τον Θεό». Το γράμμα μου ξεκινά με μια ομολογία ότι είδα τον δεύτερο θάνατο και τελειώνει με μια εξομολόγηση για τη φωτιά της κόλασης. Ακολουθούν δείγματα των πειραματικών δεδομένων στα οποία βασίζεται το δόγμα της Κόλασης που παρουσιάζεται εδώ. Clarescit aetere claro. Φωτίζει προς το φως. Συμεών Νο. Θεός. , – Μολ. 7η προς Αγ. S. Nilus, - Servant of the Mother of the Mother and the Serafim (τοποθετείται στη συλλογή: S. Nilus, - The Great in the Small and the Antichrist, ως στενή πολιτική ευκαιρία. Σημειώσεις των Ορθοδόξων. 2η έκδοση. Tsarskoe Selo, 1905, σελ. 151–1253 και ). Ένα υπέροχο παράδειγμα της εμπειρίας «του σκουληκιού που δεν κοιμάται ποτέ». βλέπε στα «Γράμματα των Σβυατογκόρετς», μέρος Ι, σελίδα 75. – Η λέξη τάρταρος «εκφράζει έναν τόπο αιώνιου, αφόρητου κρύου, όπου θα σταλούν οι ψυχές των αμαρτωλών ανθρώπων. Οι λεξικογράφοι συνδέουν τον πιο ελληνικό τάρταρο με το ταρταρίω - τρέμοντας από το κρύο, και με τον όρο ταρτάρος σημαίνουν το κρύο, το κρύο ή το ζεστό υπόγειο. λυσσά (Λεξικον Βαρινού Φαβωρίνου, Λεξικό Ανθ, Ben. In the word of Cyril of Alexandria about the exodus of the soul, τοποθετημένο στο Sobornik, την κρεατοφαγική εβδομάδα, στην αρχή γράφει: I am ferry of tartar (τάρταρον), I am not concern in eating heat. είπε: και ιδού το σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ, και ιδού η λέξη ταρτάρ - ο χειμώνας δεν ζεσταίνεται και η βρωμιά είναι άγρια Στην παραβολή του Κύριλλου του Τούροφ για έναν άνδρα από τη Λευκορωσία (Μνημεία του 12ου αιώνα, σελ. 130): ας μην αποδυναμωθούμε... ας γίνουμε έρημος κολάσεως με σαρκικούς πόθους... βασανισμένοι από φωτιά και γεμάτοι με τρίξιμο των δοντιών και σκοτάδι πίσσα και άθερμο Τάρταρο. Στη ζωή του αιδεσιμότατου Ιωσήφ Βολοκολάμσκι, εκδ. 1865, πίν. 21, ο Savva Krutitsky λέει ότι οι μοναχοί του Volokolamsk, στους πιο σοβαρούς παγετούς, στέκονταν υπομονετικά στην κρύα εκκλησία τους στη λειτουργία, με ένα ράσο, χωρίς γούνινα παλτά, μνημονεύοντας το άθερμο τάρταρο. Συχνά αυτό το ίδιο ελληνικό τάρταρος μεταφραζόταν με τη λέξη «καταιγίδα», αλλά αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε επίσης με την έννοια του κρύου. Έτσι, στην αρχαία ρωσική διδασκαλία για τον μοναχισμό, που τυπώθηκε στο Πνευματικό Δελτίο του 1862, Ιούλιος, στο Υλικά, σελίδα 152: και εκεί (στην κόλαση) θα υπάρχει απαρηγόρητο κλάμα και γρύλισμα, ένα ακούραστο σκουλήκι, μια άθερμη καταιγίδα. Ομοίως, στον βίο του Αγίου Νικήτα Στυλίτη επί Σιντ. RKP. Αρ. 885, XVI αιώνας, ιβ. 416: και σύμφωνα με το δικαστήριο - καταδικασμένος σε φωτιά και σκοτάδι και τρίξιμο των δοντιών, σε σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ και σε καταιγίδα που δεν θερμαίνεται». K. Nevostruev, – Tartar (Materials for the Archaeological Dictionary», τοποθετημένο στο «Antiquities. Proceedings of the Moscow Archaeological Society» T. I, M. 1865, Dept. II, σσ. 74–75). «Αν ήταν δυνατόν», λέει ο Hippolyte Denoir Rivel, ο οποίος έλαβε το όνομα Allan Kardec μετά από μια μεταστροφή του πνευματιστή, «να αναγκάσουμε όλους τους διαφορετικούς ανθρώπους να μιλήσουν, με βάση τις ενδόμυχες σκέψεις τους, σχετικά με την αιώνια τιμωρία, τότε σύντομα θα βλέπαμε προς ποια κατεύθυνση στρέφεται η πλειοψηφία τους. Kardec Qu’est-ce-que le spiritisme, 1859). Από τις παρακλήσεις της Μεγάλης και Παρακλητικής Λιτανείας. Η αγάπη για το κακό είναι η πιο εκφραστική εκδήλωση της διαφθοράς της ανθρώπινης φύσης και κανείς δεν μπορεί να πει ότι είναι εντελώς απαλλαγμένος από αυτή τη διαστροφή. Ακόμη και τα πιο αθώα του ανθρώπινου γένους, τα παιδιά, δεν είναι ξένα στην κακή θέληση, τις εκδηλώσεις της οποίας περιγράφει, για παράδειγμα, ο Bl. Αυγουστίνος. Η τελευταία έρευνα όχι μόνο επιβεβαίωσε, αλλά και ενίσχυσε τη μαρτυρία του Bl. Αυγουστίνος. Το ερωτηματολόγιο για τα παιδιά αποκάλυψε την εκπληκτική σκληρότητα και την αιμοσταγία πολλών παιδιών (βλ. Yanzhul, - From the psychology of children, "Bulletin of Europe", 1900, No. 2) και πολλοί ερευνητές θεμάτων φύλου αναγνωρίζουν ότι τα παιδιά είναι πολύ συχνά διεφθαρμένα με αισθησιακή έννοια. Τι μπορούμε να πούμε μετά από αυτό για τους ενήλικες; Μεγαλώνοντας πολύ πιο γρήγορα από τον αριθμό των ετών, η αμαρτωλότητα έχει ως τσίμπημα την αγάπη για το κακό. αλλά κρυμμένη στην πλειοψηφία, αυτή η αγάπη είναι πιο δυνατή και πιο ανοιχτή μεταξύ άλλων. Καλλιτέχνες όπως οι Edgar Allan Poe, C. Baudelaire, P. Verlaine, G. Flaubert, Barbey d'Aurevilly, Villiers de Lisle Adan, J. Peladan, Catulle Mendez, Huysmans, F. Sologub, V. Bryusov, F. Rops, Odilon Redon, O. Wilde, F. Ο Ντοστογιέφσκι, ο Πρζιμπισέφσκι και εν μέρει ο Χόφμαν και άλλοι -αναφέρω τυχαία τα πρώτα ονόματα που μου ήρθαν στο μυαλό- στις δημιουργίες τους, λεκτικές ή γραφικές, μας επιτρέπουν να διεισδύσουμε στα μυστικά αυτών των φιλοδοξιών. Άλλοι, όπως ο Γκράαφ, γνωστοί με τον τίτλο του Μαρκήσιου ντε Σαντ, ο Ριχάρδος Γ', ο Αλέξανδρος ΣΤ', ο Καίσαρας Βοργία και άλλοι, με την ίδια τους τη ζωή δείχνουν ξεκάθαρα τι σμήνεται στον πάτο του καθενός. Αλλά όλοι φαίνεται να ξεπερνιούνται από τον πλούσια προικισμένο και λαμπρό Στρατάρχη της Γαλλίας Gilles de Laval, Baron de Rais ή Re (Rais, Retz και Raiz), ο οποίος έζησε στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα και θυσίασε αρκετές εκατοντάδες παιδιά βεβηλωμένα, βασανισμένα και βάναυσα από αυτόν στον Beelzebub, τον Belzebub, τον Saron. Ωστόσο, όσο απίστευτα τρομερά κι αν ήταν τα εγκλήματα του διάσημου βαρόνου, η τέχνη των τεχνών, και πίσω από αυτήν ακριβώς η τέχνη, έδειχνε ξεκάθαρα ότι οι σπόροι των ίδιων παθών ζουν σε όλους. Από τη σκληρότητα ενός αθώου παιδιού, με τη μυστηριώδη περιέργεια να σκίζει τα φτερά μιας πεταλούδας, μέχρι τη βάναυση κακοποίηση αυτού του παιδιού - ο δρόμος είναι συνεχής και κανείς δεν μπορεί να πει τι άλλο δεν θα πάει, τι είναι «απολύτως αδύνατο» γι 'αυτόν. Μόλις αφαιρεθούν τα εμπόδια που θέτει η εξωτερική ζωή στα μικρόβια του κακού, αυτά τα τελευταία φυτρώνουν πλούσια βοσκοτόπια, εκτός αν υπάρχει χάρη που καταστρέφει την αμαρτία. Η δύναμη, ο πλούτος, η ανεξαρτησία από την κοινή γνώμη, η διώχνοντας τον φόβο από την ψυχή ενός αχάριστου ατόμου, επιτρέπουν την ανάπτυξη τέτοιων χαρακτηριστικών που, σε μια άλλη στιγμή, θα ένιωθε φρίκη ακόμη και να σκεφτεί. Έτσι, οι πιο καλλιεργημένοι λαοί, μακριά από την πατρίδα τους, επιδεικνύουν ληστρική σκληρότητα και ποταπή ξεδιάντροπη, άσκοπη, πέρα ​​από κάθε φαντασία, και μεταξύ των οποίων η συμπεριφορά του Gilles de Rais δεν φαίνεται καθόλου ασυνήθιστη. Καθώς δεν υπάρχει χώρος εδώ για να παράσχω βιβλιογραφικές πληροφορίες, θα περιοριστώ σε αναφορές στα: Huysmans, - La bas (αυτό το μυθιστόρημα περιλαμβάνει μια μελέτη για τον J. de Rais· υπάρχουν δύο ρωσικές μεταφράσεις). – Petrov, – Louis XI («Από την Παγκόσμια Ιστορία»). – L’abbé Migne, – Encyclopédie Theologique, T. 49: Dictionnaire des sciences occultes, T. 2, Paris, 1848, col, 364–365: Raiz. – Το διεισδυτικό βλέμμα των αρχαίων είδε ήδη στην ψυχή «το φίδι να φωλιάζει εκεί», τουλάχιστον ο γέρος - ο Πλάτων, όταν απομακρύνθηκε αρκετά από τον σωκρατικό διανοούμενο, μιλάει με απόλυτη βεβαιότητα για αυτό που σήμερα ονομάζεται «αγάπη του κακού». Στην ερώτηση: «Ποια άγνοια – ἀμαθία – μπορεί να θεωρηθεί η πιο επικίνδυνη;» «Θεωρώ», απαντά, «το πιο επικίνδυνο... αν δεν υπάρχει αγάπη για αυτό που θεωρούμε καλό και ωραίο, αλλά βασιλεύει το μίσος απέναντί τους, αν αγαπάμε και ειδωλοποιούμε αυτό που εμείς οι ίδιοι αναγνωρίζουμε ως μοχθηρό και άδικο - εἶναι μὴ φιλῇ τοῦτο, ἀλλὰ μίσῃ, τὸ δὲ πονρὸν καὶ ἄδικον καὶ δοκὴν ταύτην. διαφωνίαν λύπης τε καὶ ἡδονῆς πρὸς τὸν κατὰ λόγον δόξαν – ἀσπάζηται [cf. Rom.7:15-19] I call this contradiction of sorow and pleasure the deepest ignorance - the deepest because these passions constitute the mob - συνεπώς, the same mob of the soul. Τετ: Θεός – «stabilis Veritas», σύμφωνα με το bl. Αυγουστίνος, δηλ. ακίνητη, σταθερή, δυνατή Αλήθεια. Για να μην μείνετε χωρίς υποστήριξη, είναι απαραίτητο να ενισχύσετε το «μυαλό» σας, την ψυχή σας σε αυτή την ισχυρή Αλήθεια. Διαφορετικά, η γκεενική περιδίνηση των σκέψεων είναι αναπόφευκτη. Αυτό λέει ο Bl. επισημαίνει. Αυγουστίνος: "... per animam in Deo stabilitam. Quae rursus non per se stabilitur, ser per Deum quo fruitur... ipse [vigebit] per incommutabilem Veritatem, qui Filius Dei unicus est - με μια ψυχή ενισχυμένη στον Θεό. Ενισχύεται όχι από τον εαυτό της, αλλά από τον ίδιο τον Θεό, η ίδια θα είναι ισχυρή... αυτός είναι ο μόνος Υιός του Θεού» (Μακαριστός Αυγουστίνος, - Περί αληθινής θρησκείας, 25. - S. Augustini Opera omnia, εκδ. parisina altera, Parisiis, 1837, T. VIII 2, col. 960). Τρία τραγούδια της μεγάλης φτέρνας, δημιουργία του κυρίου Κοσμά, κάντο 8. Δείτε «Σχετικά με τους αύξοντες τύπους». Ο σύγχρονος σατανισμός και ο λουσιφεριανισμός ήδη σε αυτή τη ζωή δημιουργούν μια τέτοια στάση απέναντι στον Θεό. – Το δόγμα του Καντ και του Σέλινγκ για την ελεύθερη βούληση, ως αυτοδημιουργία του ατόμου, δηλαδή ως δημιουργικότητα υπό όρους, μετασχηματίστηκε και υπερασπίστηκε σθεναρά από τον Αρχιμ στη λογοτεχνία μας. Αντώνιος [Χραποβίτσκι, νυν Αρχιεπίσκοπος. Volynsky] στη διατριβή του: - «Ψυχολογικά δεδομένα υπέρ της ελεύθερης βούλησης και ηθικής» («Poln. sobr. soch.», T. 3, Kazan, 1900, σσ. 489–942, ιδ. βλ. V, § 6, σσ. 575, 577· IX, § 92- σελ. 2, 1900, σελ. 489–942, βλ. 633–634). Schaff, - Ιστ. του Χρ. Εκκλησία, Ι, σ. 162–167. Vl. S. Solovyov, – Σύγχρονη ιέρεια της Ίσιδας, Αγία Πετρούπολη. 1904, σελ. 44, 59, 77, 193. A. Papus, – Φιλοσοφία του αποκρυφιστή. Ανά. V.V. Troyanovsky, Αγία Πετρούπολη, 1908. - Το δικό του. Practical magic, Part II, St. Petersburg, 1912. - Leadbeater, - Astral Plane, Αγία Πετρούπολη, 1909. - J. G. Bourget, - Magic, St. Petersburg. 1911, κ.λπ. Γρ. M.V. Τολστόι, - Η αποθήκη της μνήμης μου. Μ., 1893, βιβλίο δεύτερο, σελ. 52, «Redstock». Τα πλάγια είναι δικά μου. [ΦΑ. I.] Buslaev, - Εικόνα του Δικαστηρίου σύμφωνα με τα ρωσικά πρωτότυπα “Essays on the Russian people. words and art”, T. 2, St. Petersburg, 1861, - εδώ είναι το πρωτότυπο. – N.V. Pokrovsky, – Η τελευταία κρίση στα βυζαντινά μνημεία. και ρωσική αξίωση., Οδησσός, 1887. - Το δικό του. Τοιχογραφίες σε αρχαιοελληνικούς ναούς. και rus., M., 1890. Κύριλλος Ιερός ., – Κατηχητικά διδάγματα, 15 23 (Mi gr. T. 3 3, col. 904). Αρχιμ. [τώρα Αρχιεπίσκοπος] Σέργιος, - Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας, Sergiev Posad, 1895 (υπάρχει νεότερη έκδοση), σ. 171–172. - Με τον ίδιο τρόπο, στο ερώτημα: «Πότε θα μάθει κάποιος ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του;» Αιδ. Ισαάκ Κύριε. δίνει την εξής απάντηση: «Όταν αισθάνεται στην ψυχή του ότι είναι τέλεια, μισεί την αμαρτία με όλη του την καρδιά, και όταν δίνει στον εαυτό του μια κατεύθυνση αντίθετη από την προηγούμενη» (Isaac the Sir., Homily 18 κατά τη ρωσική μετάφραση, και κατά την ελληνική εκδ. Theotoki - 84th. «Creations» 3rd ed.1, pp.1, Sergiv. 76–77). "Ερώτηση. σχετίζεται με τον εαυτό μου." , σελ. 28–29. F. Godet, – Commentaire sur la première Epitre aux Corinthiens, T. I, Paris-Neuchatel. 1886, πίν. 172. «Η λέξη σπίθα είναι η ψυχή... Πνεύμα μου, βιάσου στην αιωνιότητα», από τα ποιήματα του Γιώργου, του ησυχαστού του Ζαντόνσκ («Επιστολές στο Θεό του αναπαυόμενου ησυχαστού του Ζαντόνσκ. Bogoroditsk. Μονή Γεωργίου», εκδ. Porfiry. Grigorov, Voronezh, 1860, μέρος 1ο, Lesovni, σελ. 1. Zadonsk μον., 1896, σελ. Ο Γέροντας Ισίδωρος αγαπούσε να επαναλαμβάνει αυτούς τους δύο στίχους, σελ. 51. De l'Allégorie, ou traités sur cette matière; par Winckelmann, Addison, Sulzer, κλπ. Παρίσι. 1799, ΤΤ. 1 et 2. – A. White, – Symbolism; εδώ, στις σημειώσεις, ιδίως στις σελ. 461–463, δίνονται βιβλιογραφικές οδηγίες, αλλά καθόλου πλήρεις. – Πλούσιος. Hamann, – Das Symbol (Διατριβή). Gräfenhainichen, 1902. – Ribot, – Εμπειρία στη μελέτη της δημιουργικής φαντασίας. Ανά. από τη γαλλική Αγία Πετρούπολη 1901. – Bréhier, – De l’image à l’idée. Essai sur le mécanisme psychologique de la méthode allégorique («Rev. Philos.», 1908, mai, αρ. 5). – L’ Arréat, – Signes et Symboles (id., 1913, No. 1 Janv.). – R. Eucken, – Ueber Bilder und Gleichnisse in der Philosophie. 1880. – A. Chide, – La logique de l’analogie («Rev. Philos.», 1908, déc. 12). – S. Sageret, – L’analogie scientifique (id., 1909, Jan., No. 1); – M. Schlesinger, – Die Gesch. der Symbolbegriff στο d. Φιλοσοφία (Arch. f. Gesch. d. Philos., 1908, S. 49). – Ο π. Th. Vischer, – Das Symbol, 1887 (στο «Philosophische Aufsätzen, Ed. Zeller gewidmet, 1887»). – J. Volkelt , – Der Symbolbegriff in der neuesten Aesthetik. 1876. – E. Le Royet G. Vincent, – Sur l’idée du nombre («Rev. de Métaphysique et de Morale», 4 (1896), σσ. 738–755). – Εδώ αναπτύσσεται μια τυπική θεωρία συμβόλου, αφού ο άνθρωπος είναι μόνο λογικός. – Ferrero, – Les lois psychologiques du Symbolisme, 1895. – Max Schlesinger, – Gesch. des Symbols. Βερολίνο, 1912, εκτενής έρευνα: ακριβώς εκεί αναμμένο. – Τηρέω πραγματικά - παρατηρώ, προστατεύω, παρακολουθώ, κ.λπ. Crem. , S. 934 επ. E. Miller, -Ενσ. grecques découv. en Egypte (“Rev. Arch.” III-me sér, T. II, 1883, σ. 177–180). "...η έκφραση μιας έννοιας ή ιδιότητας με την προσθήκη υιού ή κόρης... δηλώνει μια ιδιαίτερα βαθιά αφομοίωση αυτής της ιδιότητας, σαν διείσδυση από αυτήν. Ειδικότερα, η έκφραση "Son of Man" στα περισσότερα σημεία δηλώνει κατ' εξοχήν ανθρωπιά" (Archbishop Anthony [Khrapovitsky], "Son of Man." Experiments in interpretation. "Collecchaev0, T. 4, σελ. 217). «Ο Κύριος αυτοαποκαλείται Υιός του Ανθρώπου, ως εκφραστής και κήρυκας της αληθινής ανθρωπότητας, δηλαδή της προσωπικής αγιότητας, σε αντίθεση με εκείνες τις συμβατικές, πολιτικές φιλοδοξίες που Του έθεσαν οι σύγχρονοί του» (ειδ., σελ. 223). – Ο Ντοστογιέφσκι αποκάλυψε επίσης αυτή την κατανόηση του Υιού του Ανθρώπου σε πολλά σημεία. Έτσι τον αποκαλούσαν ο Τερτυλλιανός και άλλοι. Χριστιανοί συγγραφείς παγανιστικές αρετές. Ven. , – Ημερογράφος. Αυτή η ιδέα, σε παραμορφωμένη μορφή, περιέχεται στο «Πνεύμα. βασική ζωή» Βλ. Solovyov, - όπου συζητά την εικόνα του Χριστού - ως «επαλήθευση της συνείδησης». Πώς Τον αντιλαμβάνεται ο Προτεσταντισμός, εξαιτίας του οποίου επέρχεται η διάλυση του Χριστού σε ένα ηθικό σχήμα. Όπως το αντιλαμβάνεται ο Καθολικισμός, εδώ γεννιέται η επιθυμία για το «Imitatio Christi», το οποίο, στην ουσία, δεν μπορεί να μεταφραστεί διαφορετικά από το «Imitation of Christ». Εάν ένας Προτεστάντης καταστρέψει τον Χριστό, τότε ένας Καθολικός θέλει να φορέσει το πρόσχημα του Χριστού. Ως εκ τούτου, περαιτέρω, ο αισθησιακός χαρακτήρας της λειτουργίας, δράμα, ανοιχτός βωμός (ο βωμός είναι σκηνή, ο λειτουργός είναι ηθοποιός), πλαστική, αισθησιακή μουσική, ο μυστικισμός δεν είναι έξυπνος, αλλά ευφάνταστος, που οδηγεί σε στιγματισμό (είναι αξιοσημείωτο ότι στην Ανατολή δεν υπήρχε στιγματισμός· αλλά ότι και εδώ ήταν ικανοί για αυτό, αποδεικνύεται από τους δαίμονες. και όχι μόνο έξυπνα), ερωτισμός και υστερία κ.λπ. Εξ ου και τα καθολικά μυστήρια, πομπές, γενικά, ό,τι ενεργεί στη φαντασία είναι πράξη, ντροπή, και όχι στοχασμός και όχι νοερά προσευχή. Ο Επίσκοπος μιλά οπωσδήποτε για το ψεύτικο της ίδιας της ιδέας της «μίμησης του Χριστού». Ignatius Brianchaninov; Ονομάζει το ίδιο το βιβλίο του Θωμά «απολαυστικό» και «αιματηρό», δηλαδή που δεν προκύπτει από τον γεμάτο χάρη φώτιση της ψυχής, αλλά από οργανικές διεγέρσεις του σώματος. – Τετ: M. D. Muretov, – E. Ο Ρενάν και το «J. I.» του, Αγία Πετρούπολη, 1908. Anthony V., - Οδηγίες για την ηθική των ανθρώπων, παρόν. 161ο («Χρονικά», 1821, Μέρος 1, σ. 295). Καν. Κυριακή 3ος τόνος, ιρ. 6η. Από τις προσευχές για το μέλλον στον ύπνο, λένε. 4ος Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Lucian, - Χάρων ἢ ἐπισκοποῦντες (Lucianus ex rec. Car. Jacobitz, Lipsiae, 1836, Vol. I, σσ. 281–305. - Works of Lucian. Conversations of the gods. Conversations of the dead. Translation - comp. G. In... F...,1–38 Peters. – Τετ. «Μπόμποκ» του Ντοστογιέφσκι με την ιδέα του «Ας γυμνώσουμε!» Orig., - Περί της αρχής. II, 10, § 7 (Mi gr., T. 11, col. 239 B): «Separandus ab anima spiritus». κ.λπ. Εβδομάδα άσωτος, στιχ. στο Gosp. καρότ., 1ο. Τρίτη πρωί πρώτο sed. Vel. P., can., στοιχείο 2. Ven., – Crime and Punishment, “Collected. Soch.” ed. 7ο, σελ. 265. A. M. Mironov, – Εικόνες της μετά θάνατον ζωής στην ελληνική ζωγραφική σε βάζα. M. (“Uch. Zap.” Imperial Moscow Un., Department of History-Phil.), Σελ. 215. J. J. Bachofen, – Das Mutterrecht, 1861, SS. 982, 147, LXXI (υπάρχει και 2η έκδ.). . Όμηρος, - Οδύσσεια, XI 572–626 (σ. 330–333). Χρύσανθος, Τόμ. Ι, σ. 417–418. Ευριπίδης, Μελέαγρος. fr. XX (537), Fragmenta Evripidis ed. Ο π. Guil. Wagner, Parisiis 1846, πίν. 749. The Spiritualist, 1906, σελ. 517. R. A. Torrey, - Κόλαση: η βεβαιότητα της ύπαρξής της κ.λπ. (“Bold Thoughts”, 1910, No. 53, σελ. 1111). Orig. , – On Jeremiah, homo., XX 3 (Mi gr., T. 13, col. 532 A, B). Ντίντιμ Άλεξ. , – Προς τους ψαλμούς, ps. 88, σελ. 8 (Mi gr., T. 39, col. 1488 C, D). «...Όσοι βασανίζονται στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης! Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο! Για εκείνους που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υπομένουν βασανισμό μεγαλύτερο από οποιοδήποτε μαρτύριο που φέρνει φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τρομερή από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Η αγάπη του Θεού είναι το προϊόν ενός οράματος, το οποίο, όπως όλοι συμφωνούν, δίνεται σε όλους γενικά, αλλά η αγάπη, με τη δύναμή της, δρα με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, καθώς εδώ ένας φίλος τυγχάνει να υποφέρει από έναν φίλο, και επευφημεί όσους τηρούν το καθήκον τους» εκδ., Σεργ., 1911, σ. 76). Καν. Κυριακή 6ο κεφ., ιρ. 7η. «Η νύχτα δεν είναι φωτεινή για εκείνους που είναι άπιστοι, Χριστέ, αλλά για εκείνους που πιστεύουν, η φώτιση δίνεται από τη γλυκύτητα των λόγων Σου» (Κανόνας της Ανάστασης, Κεφάλαιο 7, Ιρμ. 7). «Θυμάμαι όταν σπούδαζα, αυτός ο ίρμος ήταν θέμα διαμάχης μεταξύ των συντρόφων μου, για κάποιους θεωρούσαν τη λέξη «νύχτα» ως θέμα, ενώ άλλοι θεωρούσαν «Χριστός». Στην πρώτη ερμηνεία, ο ίρμος παραφράστηκε ως εξής: «Η νύχτα, δηλαδή η ώρα της λατρείας, είναι σκοτεινή, Χριστέ, για τους μη πιστούς, αλλά για τους πιστούς αποδεικνύεται φώτιση, γιατί αυτή την ώρα ακούνε θεϊκούς λόγους». Στη δεύτερη ερμηνεία, ο ίρμος παραφράζεται ως εξής: «Εσύ, Χριστέ, είσαι σκοτεινή νύχτα για τους απίστους, αλλά για τους πιστούς, είσαι φώτιση μέσα από τη γλυκύτητα των λόγων Σου». – Ελληνικά το κείμενο δείχνει ότι είναι η τελευταία ερμηνεία που είναι σωστή. Πράγματι, στον Ίρμο: «Νὺξ ἀφεγγὴς τοῖς ἀπίστοις Χριστέ, τοῖς δὲ πιστοῖς φωτισμός (μυστικός όρος) ἐν τροφῇ τῶν θείων λόγων σου» βαρὺν, ᾠδή έ. – Εἰρμολόγιον, ἐκδ. σ. 120) η λέξη «νύξ», ως στέκεται χωρίς μέλος, είναι κατηγόρημα και το «Χριστέ» χρησιμεύει ως θέμα. Περί λίθος ἀκρογωνιαῖος βλ.: Iv. Mansvetov, - New Testament διδασκαλία για την Εκκλησία, M., 1879, σελ. 40–41. – Χόφμαν, – Χέιλ. Schr., Th. IV, 1, 1870, S. 104. – Σύμφωνα με το bl. Theodoret («Δημιουργίες», Τόμος VII, σελ. 428), πρόκειται για μια πέτρα που τοποθετείται στην κορυφή της γωνίας και επομένως ενώνει και συγκρατεί, «κλείνοντας τους δύο τοίχους του κτηρίου». Σύμφωνα με τον άγιο Προς Ιωάννη τον Χρυσόστομο, «ο ακρογωνιαίος λίθος είναι αυτός που στηρίζει και τους τοίχους και το θεμέλιο, πάνω στο οποίο στηρίζεται όλο το κτίσμα» (Δαίμονας στον επίλογο της Εφεσ., σελ. 90). Βίβλος UK. Op. K. N. Leontyev και λίτρο. σχετικά με αυτόν, συντάχθηκε ο A. M. Konoplyantsev, βλ. Σάβ. “In memory of K. N. Leontiev”, Αγία Πετρούπολη, 1911, σ. 403–424. Είναι όμως απαραίτητο. συμπλήρωμα με πρόσφατα βρέθηκε op. Λεοντίεφ: «Τέσσερα γράμματα από τον Άθωνα» («Θεός. V.», 1912, Νοέμ. και Δεκ. = Κ. Ν. Λεοντίεφ, - Ερμιτάζ, μοναστήρι και ο κόσμος. Η ουσία και η αμοιβαία σύνδεση τους. Εκδ. «Rel.-phil. Bibl.», Serg.-Pos.» τόμος 191" 12, Μ., 1912. D. A. Rovinsky, – Rus. adv. καρτ., 1881, κεφ. VIII. Τέτοιου είδους ομιλίες ακούς πολύ συχνά, ακόμα και από απλούς και πολύ ευσεβείς ανθρώπους. Τώρα θυμάμαι έναν ηλικιωμένο και αξιοσέβαστο άντρα, 80 ετών. χωρικός; κοιτάζοντας την εικόνα του Scary. Δικαστή, μου είπε κάποτε: «Μ. μπ., δεν θα το πάρουμε αυτό, αλλά δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς αυτόν τον φόβο: χωρίς αυτόν θα είμαστε εντελώς άθεοι». Θα προσθέσω επίσης ότι αυτός ο γέροντας είναι εξαιρετικά ευσεβής και επιμελής της Εκκλησίας. Άλλοι απλώς αποφασίζουν: «Οι ιερείς τα έφτιαξαν όλα για να υπάρχουν περισσότερα έσοδα». ή: «Όλα είναι ψέματα, ο Θεός είναι καλός και θα συγχωρήσει»· ή «Και ποιες είναι οι αμαρτίες μας...», κ.λπ. Orig., – On the Beginnings, II 10 (Mi gr., T. 11, col. 233–240). Αυτό μάλλον είναι επηρεασμένο από τον Ωριγένη. Γκριγκ. Νις., - Λόγος σε όσους θρηνούν για όσους απεβίωσαν. ζωή στην αιώνια ζωή (“Tvor.”, M., 1868, Μέρος 7, σελ. 514–534). – Δείτε και το άρθρο: «St. Grieg. Nis». («Παράρτημα στην TV. Άγιοι Πατέρες», Μέρος 20, 1861, σ. 77–92). ταυτότητα. – Επίσης η σύγκριση ενός αμαρτωλού με ένα κομμάτι σιδήρου που σφυρηλατείται για να αφαιρέσει τη σκουριά και να το κάνει κατάλληλο για ευαίσθητα πράγματα. Όμηρος, - Οδ. XI, 601–604. Οι στίχοι 602–603 θεωρούνται παράλογοι από τους κριτικούς και ως εκ τούτου αναγνωρίζονται από αυτούς ως παρεμβολή του Ονομάκριτου, ο οποίος επιμελήθηκε τον Όμηρο υπό τον Πεισίστρατο. Σχετικά με αυτή την υποψία, ο S.S. Glagolev («Greek rel.», σελ. 123) σημειώνει τα εξής: «Όταν ο Ονομάκριτος εισήγαγε αυτούς τους στίχους, αν τους είχε όντως εισαγάγει, θα έπρεπε να τους είχε επίγνωση. Ο Όμηρος ονομάζει τον Γανυμήδη και τον Κλείτο μεταξύ των θνητών που κατοικούν στον Όλυμπο από τον Ηρακλή, πιστεύουμε ότι θα έπρεπε να είχε επιτραπεί η ελληνική σκέψη με τις ιδέες της για την απατηλή φύση της ψυχής. «Αυτή η έξυπνη διορατικότητα είναι υψίστης σημασίας για την ιστορία και τη φιλοσοφία της θρησκείας και χαίρομαι πολύ που μπορώ να αποδείξω ότι η προτεινόμενη εξήγηση δεν είναι απλώς μια πιθανότητα, αλλά και μια ιστορική πραγματικότητα». Αυτό διαβάζουμε από τον αρχαίο φιλόσοφο και θεολόγο: «Αν η ψυχή δεν μπορεί να αμαρτήσει, τότε πώς γίνεται να τιμωρείται. Αυτή η άποψη έρχεται σε πλήρη διαφωνία με τη γενικά αποδεκτή πεποίθηση ότι η ψυχή κάνει λάθη, ότι εξιλεώνεται γι' αυτά, ότι υφίσταται τιμωρία στον Άδη και ότι περνά σε νέα σώματα. όταν το αλάθητο αποδίδεται στην ψυχή, υποτίθεται ότι είναι ένα και απλό, προσδιορίζοντας την ψυχή και την ουσία της ψυχής - τὸ αὐτὸ ψυχὴν καὶ τὸ ψυχᾒ εἶναι, υποτίθεται ότι είναι πολύπλοκη και στην ουσία της - αὐτῇ - ένα άλλο είδος ψυχής που μπορεί να βιώσει τα ζωώδη πάθη. Η ψυχή, έτσι κατανοητή, είναι ένα σύνθετο πράγμα που προέρχεται από διάφορα στοιχεία: είναι αυτό το πολύπλοκο πράγμα που βιώνει πάθη και κάνει λάθη. Είναι επίσης αυτή, και όχι η αγνή ψυχή, που υφίσταται τιμωρία. Πρόκειται για την ψυχή που θεωρείται σε αυτή την κατάσταση που λέει ο Πλάτων: «Βλέπουμε την ψυχή όπως βλέπουμε τον Γλαύκο, τον θεό της θάλασσας» [Republic, X, ed. Beckeri, p. 497. – Μεταμορφωμένος σε θεό της θάλασσας, ο Γλαύκος καλύφθηκε με κοχύλια, πυριτόλιθους και θαλάσσια χόρτα, που τον έκαναν αγνώριστο]. Και προσθέτει: «Όποιος θέλει να γνωρίσει τη φύση της ίδιας της ψυχής πρέπει, αφού την έχει ελευθερώσει από ό,τι της είναι ξένο, να εξετάσει ιδιαίτερα την αγάπη της για την αλήθεια, να δει σε ποια πράγματα προσκολλάται και λόγω της συγγένειας που είναι αυτό που είναι». Η ζωή της και οι πράξεις της είναι άλλα από αυτά που τιμωρούνται, και το να χωρίζεις την ψυχή σημαίνει να την απομακρύνεις όχι μόνο από το σώμα, αλλά και από ό,τι έχει προστεθεί στην ψυχή. – Η γέννηση – γένεσις – προσθέτει κάτι στην ψυχή, ή μάλλον προκαλεί την ανάδυση μιας άλλης μορφής ψυχής. Πώς όμως γίνεται αυτή η γέννα;... Όταν η ψυχή κατεβαίνει, παράγει, τη στιγμή ακριβώς που υποκλίνεται στο σώμα, μια εικόνα - τὸ εἴδωλον - του εαυτού της. - Προφανώς ο Όμηρος δέχτηκε αυτή τη διάκριση όταν μιλούσε για τον Ηρακλή, αφού στέλνει την εικόνα - τὸ εἴδωλον - αυτού του ήρωα στον Άδη, και τον τοποθετεί στην κατοικία των θεών (Odis. XI, 602-605). Αυτή, τουλάχιστον, είναι η σκέψη που περιέχεται σε αυτή τη διπλή δήλωση ότι ο Ηρακλής είναι στον Άδη και ότι είναι στον παράδεισο, επομένως ο ποιητής διακρίνει δύο στοιχεία σε αυτόν. Εδώ είναι η εξήγηση που μπορεί να δοθεί σε αυτό το μέρος: Ο Ηρακλής είχε ενεργό αρετή, και λόγω των μεγάλων αξιών του θεωρήθηκε άξιος να ανυψωθεί στον βαθμό των θεών, αλλά επειδή διέθετε μόνο ενεργητική αρετή και όχι στοχαστικό, δεν μπορούσε να γίνει πλήρως δεκτός στον ουρανό. την ίδια στιγμή που είναι στον παράδεισο, υπάρχει κάτι από αυτόν στον Άδη» (Plotin, - Enneads, 1, 1, 12 - Plotini Enneades edidit Ric. Volkmann, Vol. Lipsiae. 1883. Τόμος I σελ., 47-49. - Les Ennéades -,Trailletu P. Παρίσι, 1857, Τ. Ι, σ. 48–49 – Ή, σε άλλο σημείο: «όταν το σώμα μας δεν υπάρχει πια, τι σημαίνει τότε η έκφραση «ψυχή στον Άδη»). Αν η ψυχή δεν είχε χρόνο να απαρνηθεί την εικόνα της, τότε τι την εμποδίζει να βρίσκεται στην ίδια θέση με την εικόνα ή τη σκιά της; Και αν έχει απαρνηθεί το σώμα μέσω της φιλοσοφίας, τότε μόνο η σκιά της πηγαίνει σε χειρότερο μέρος, ενώ η ίδια παραμένει στον υπεραισθητό κόσμο, χωρίς να αφήνει τίποτα από τον εαυτό της εδώ. Αυτή είναι η μοίρα αυτής της σκιάς, που είναι εγγενής στην ψυχή (κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής). η ίδια, αν μόνο κατορθώσει να συγκεντρώσει το φως που λάμπει μέσα της, στρέφεται εξ ολοκλήρου στον υπεραισθητό κόσμο και εισέρχεται εκεί -» (Plotinus, - Ennead IV, βιβλίο 4, § 16. Σύμφωνα με τη μετάφραση του G. V. Malevansky, «Faith and Reason», 1899, I, p.IIos7 part. 1861, Τ. III, σελ. 339–340). Ο Marsilio Ficino εκλογικεύει αυτό το βαθύ μέρος και το κάνει επίπεδο, ερμηνεύοντας το "idolum animae" ως "vitale spiraculum animae circa corpus, quod in nobis est geminum". Όμηρος, - Οδ. XI, 601–627 (Ρωσική μετάφραση, σ. 331–333). Αυτή είναι η αιγυπτιακή άποψη του khu, Hindu. na pitri, parsist. σε feruers ή fravashes, ελληνικά. σε αγαθοδαίμονες, ήρωες κ.λπ., Ρωμ. για ιδιοφυΐες και τζούνο, Σκανδιναβός. στο filgiev, κ.λπ. Makariy V., – Bes. 15 48 (Mi gr., T. 34, col. 609, Nom 1550) Ισαάκ ο Κύριος, - Λέξη 38η στα ρωσικά. lane (έκδ. 1893 - σελ. 409), και στα ελληνικά. Φεοτόκη - 57ο, β. 345. Νυμφεύομαι. Ιάκωβος 36: ὁ τροχὸς τῆς γενέσεως. Αυτό το ίδιο ρητό είναι θεμελιώδες για τη γλώσσα των Μυστηρίων. Υπάρχουν πολλά παράλληλα με αυτό από τη βουδιστική λογοτεχνία. συγκεντρώθηκαν σε: Τέχνη. Schopenhauer, – Χωριστά, σύμφωνα με συστήματα. σκέψεις του διανομέα για διάφορα είδη θεμάτων, κεφ. XV: σχετικά με τη θρησκεία, § 179 («Συλλογικά έργα» σε μετάφραση Yu. I. Aikhenvald, M. Issue XIV, σελ. 975–977). – Είναι πολύ πιθανό ότι η βάση της ορολογίας του Βουδισμού, μυστήρια και απ. Jacob - ένα, δηλαδή η εμπειρία του κακού άπειρου της αμαρτίας. αλλά σε κάθε περίπτωση είναι βέβαιο ότι το μεταφυσικό εποικοδόμημα της μετεμψύχωσης της ψυχής δεν περιέχεται καθόλου στον λόγο του Αδελφού του Κυρίου. 15 49 (Mi – col. 612, Not. 1551). Isaac Sir., – Sl. 5ος στα ρωσικά ν. (σελ. 37), και στα ελληνικά. – 44ο (σσ. 275–279). Το δικό του. Sl. 5, σελ. 30, βλ. ό.π., σελ. 28–29. Νυμφεύομαι. Πλατ., – Λιζ. 217 Σ-Ε.