VII. Письмо шестое: Противоречие

Духом Светим, Духом Истине, Истина се објављује творевини. Овде, када се свест уздиже изнад „двоструке границе простора и времена” и улази у вечност, овде се, у овом тренутку проглашења, на сваки могући начин поклапају Проповедник Истине и Проглашена Истина. У пројави Духа Истине, односно у светлости Тавора, облик Истине и садржај Истине су једно. Али, схваћено и асимилирано од створења, знање Истине пада у времену и простору – у време личне различитости иу простор друштвене различитости. Тиме се два пута разбија непосредно јединство форме и садржаја, а знање Истине постаје знање о Истини. Знање о Истини је истина. Нема сумње да истина нужно постоји заједно са Истином, ако само стварање постоји заједно са Богом. Постојање истине само је још један израз саме чињенице постојања творевине као такве, односно као лежи у личној различитости у времену и друштвеној разноликости у простору. Присуство истине једнако је присуству стварања. Али да ли само створење постоји? – То је поента: филозофски, одговор на такво питање не може се дати унапред. Створење је створење јер није безусловно неопходно биће и да се, следствено томе, постојање створења не може ни на који начин извести не само из идеје Истине, овог прапокретача сваког разумевања, већ чак ни из чињенице постојања Истине, од Бога. Насупрот акосмизму Спинозе и пантеизму већине мислилаца, из природе Бога се ништа не може закључити о постојању света, за чин миротворства, било да га схватамо као тренутни и историјски приступачан, било да је постепен и раширен у целом историјском времену, или да се открива у бескрајном временском процесу, или, коначно, - са свим предвечним разумевањима, мора да се разуме у свеколико историјско време. сматрати слободним, то јест, да не долази од Бога. с нуждом. 204 Постојање творевине, односно наше слабости, понављам, не може се закључити никаквим, па ни најсофистициранијим расуђивањем, а ако мислиоци ипак покушавају да изведу ову дедукцију, онда се може пре времена тврдити да или изводе логички трик, или уништавају богомдану створеност створења, спуштајући га са боголиког постојања на ниво слабог, нижући га на ниво слабог постојања. раван апстрактног бића – као атрибут или модус Божанског. Дакле, постојање истине није изводљиво, већ се само показује у искуству: у искуству живота препознајемо и своју боголичност и своју слабост; Само искуство живота открива нам нашу личност и нашу духовну слободу. Изнад моћи филозофије је да изведе чињеницу истине; али, ако је већ дато философији, онда је њен посао да пита о својствима, о саставу, о људској природи – то јест датој, додуше од Бога, али у човечанству и човечанству – истини. Другим речима, питање о формалном саставу истине, о њеној рационалној структури је легитимно, док је њен садржај сама Истина. Или, такође је прикладно запитати се, како се Божанска Истина јавља људском уму? Да би се одговорило на питање о логичкој структури истине, треба имати на уму да је истина истина о Истини, а не о било чему другом, односно да је у некој врсти кореспонденције са Истином. Форма истине је у стању да садржи свој садржај, Истину, само када она некако, макар симболички, има нешто од Истине у себи. Другим речима, истина мора нужно бити амблем неког основног својства Истине. Или, коначно, бити овде и сада, мора бити симбол Вечности. Иако је дата у стварању, истина мора бити монограм Божанског. Овострано, требало би да буде, такорећи, не-овострано. Она мора да обоји Безусловно бојама кондиционала. Крхка посуда људских речи мора да садржи увек неуништиви Адамант Божанског. Створење је немирно и ковитла се у олујним налетима Времена; истина мора остати. Створење се рађа и умире, а генерације следе генерације; истина мора бити непоткупљива. Људи се свађају међу собом и приговарају једни другима; истина мора бити неоспорна и изнад контрадикторности. Мишљења мушкараца се разликују од земље до земље и из године у годину; истина је свуда и увек иста, равна сама себи. Једном речју, истина је „оно у шта се веровало свуда, увек, у све, јер је то само у стварности и у правом смислу универзално, што, као што показује само значење и значење речи, обухвата све што је више могуће – куод убикуе, куод семпер, куод аб омнибус цредитум ест; цат хоц ест промприекуе, цат хоц ест имприекуе, вис номинис ратиокуе децларат, куае омниа фере универсалитер цомпрехендит.“ 205 А овај захтев се може задовољити само под условом „ако следимо универзалност, старину, сагласност – си секуамур университатем, антикуитатем, цонсенсионем“. Свака истина мора бити неусловна формула. Али како је то могуће? Како је могуће конструисати безусловну формулу Божанске Истине од условног материјала људског ума? Знање је дато у облику одређеног суда, односно као синтеза одређеног субјекта С са одређеним предикатом Р. То не искључује аналитички суд, чак и идентичан суд, јер су у њима субјекат и предикат у извесном смислу различити – прво се морају разликовати да би се потом ујединили. 206 Али ако је сваки суд синтеза неке дуалности, зашто онда не би могла постојати друга синтеза, синтеза датог субјекта С са другим предикатом, са П’? Даље, зашто не би могла постојати веза датог С са негацијом П, са не-П? Јасно је да је свака пресуда условна, односно да може наићи на приговор у виду другог суда, супротног, па чак и у виду противречне пресуде. И ако до сада такав приговор још није изнесен, онда то ни најмање не обезбеђује неопозивост нашег суда за даље време или на другим местима. Живот је бескрајно пунији од рационалних дефиниција, па стога ниједна формула не може садржати сву пуноћу живота. То значи да ниједна формула не може да замени сам живот у његовој креативности, у стварању нових ствари сваког тренутка и свуда. Сходно томе, рационалне дефиниције су увек и свуда подложне и неизбежно ће бити предмет примедби. Приговори на формулу су такве формуле, такви противсудови који долазе из аспеката живота који су додатни уз дату, из аспеката живота који су супротни, па чак и контрадикторни у односу на ову спорну формулу. Рационална формула тада и само тада може бити супериорна над нападима живота ако у себе упије сав живот, са свом његовом разноликошћу и са свим његовим постојећим и потенцијалним противречностима. Рационална формула може бити истина ако и само ако, да тако кажем, сама себи даје све замерке и одговара на њих. Али да би се предвиделе све примедбе, потребно је узети не њих конкретно, већ њихову границу. Из овога следи да је истина суд који у себи садржи границу свих својих поништавања, или, другим речима, истина је самопротивуречан суд. Безусловност истине са формалне стране изражава се у томе што она своју негацију унапред подразумева и прихвата и на сумњу у њену истинитост одговара прихватањем ове сумње, па чак и до њене границе. Истина је истина јер се не боји никаквог изазова; и не плаши их се јер говори против себе више него што свако порицање може рећи; али ова самонегација комбинује своју истину са афирмацијом. За разум, истина је противречност, а та противречност постаје очигледна чим истина добије вербалну формулацију. Свака од контрадикторних тврдњи садржана је у суду истине и стога је присуство сваког од њих доказиво са истим степеном уверљивости – нужношћу. Теза и антитеза заједно чине израз истине. Другим речима, истина је антиномија и не може а да није. 207 Међутим, не би требало да буде другачије, јер се може пре времена тврдити да је за сазнање истине потребан духовни живот и да је стога подвиг. А подвиг разума је вера, односно самоодрицање. Чин самоодрицања разума је изјава антиномије. И заиста, само се антиномији може веровати; сваки суд који није антиномичан разум једноставно признаје или једноставно одбацује, јер не прелази границу своје егоистичке изолације. Када би истина била неантиномска, онда разум, који се увек окреће у својој области, не би имао тачку ослонца, не би видео објекат изван рационалног и, стога, не би имао импулс да започне подвиг вере. Ова тачка ослонца је догма. Наше спасење почиње догмом, јер само догма, будући да је антиномска, не ограничава нашу слободу и даје пуно место добровољној вери или лукавом неверју. Уосталом, нико се не може натерати да верује, као што се нико не може натерати да не верује: по речи бл. Августин, 208 „немо кредит ниси воленс – нико не верује осим својевољно. 209 Све што је до сада речено речено је, једноставности ради, под претпоставком да логички полазимо од судова; а онда се показало да је истина антиномија судова. Али није тешко видети да бисмо са другачије тачке гледишта, наиме, у логици појмова дошли до сличног закључка, наиме, да је истина антиномија појмова. Наравно, оба закључка су један те исти, јер је антиномија појмова само психолошки нешто другачије у поређењу са антиномијом судова. На крају крајева, сваки појам се може претворити у одговарајући суд, а сваки суд у концепт. Логично, у схватању уопште постоје неки елементи две коњуговане врсте, а ти елементи су међусобно конвертибилни и стога заменљиви у расуђивању, тако да је њихова формална теорија једна те иста. Али оно што нам је сада важно није то, већ само антиномска повезаност појединих елемената у истини. Истина је антиномија. Овај важан резултат наших размишљања захтева строжији израз. Другим речима, потребна је формална логичка теорија антиномије. Ево једног од згодних начина да то урадите. Заснован је на логистичком алгоритму, 210 тако погодном за скраћено снимање логичких операција. Стога, пре него што уведемо нашу конструкцију, корисно је подсетити се на значење неких логистичких симбола. Као што је познато, први и најважнији принцип у савременим симболичким методама логике јесте принцип односно принцип импликације, ако се п и к разумеју као реченице, и принцип инклузије, ако се п и к тумаче као класе. Ради сигурности у даљем излагању, под п и к ћемо разумети реченице, односно продукте чина просуђивања, иако бисмо са истим правом могли мислити на класе под овим симболима. Али да ли је "Ɔ" знак импликације или укључивања, или, другим речима, да ли се под п и к мисли на реченице или класе, формула инклузије (И) која је горе написана изражава у суштини исту чињеницу, наиме; везу између истинитости к и истинитости п, а та чињеница је изражена речима „дакле”, „значи”, „ерго”. п “Ɔ” к, тј.: “п, – дакле, к”, “п, – дакле, к”, “п ерго к”. Ово „дакле“, ово „значи“, ово „ерго“ у проширеном облику изражава значење које „ако је п тачно, онда је к тачно“; "ако је к нетачно, онда је п лажно" „п не може бити тачно и к не може бити лаж“, или, најзад – израз је најпожељнији у својој недвосмислености – то "или је п нетачно или је к тачно." 211 Из ове последње формулације постаје јасна еквиваленција операције укључивања “Ɔ” и логичке операције сабирања “∪”. У ствари, комбинација ликова тј., операција логичког сабирања не значи ништа друго до алтернативност појмова п и к: "или је п нетачно или је к тачно" Из овога је очигледно да можемо написати логичку једнакост две операције, и то: где знак „¬“ испред п означава негацију, „негацију“ или, тачније, негативан, „негативан“ п; генерално, у логистици, сваки симбол, у комбинацији са знаком „¬“, даје свој негатив. 213 Даље подсетимо да је знак „∩“ оператор логичког множења, односно да, када се постави између два симбола или њихове групе, указује на коегзистенцију ових симбола или група. 214 Подсетимо се, на крају, и да симбол В означава „истину”, „Веритас”, а обрнути симбол В, односно „Λ” – „порицање истине”, „¬В” или „лаж”, 215 и тада имамо све податке за логичку дефиницију антиномије Ρ и изражавање њених шема на које прилажемо. Наше расуђивање о антиномији природно произилази из методе доказивања кроз свођење до апсурда, коју је Еуклид користио у математици да докаже 12. реченицу ИКС књиге Елементи, 216 и у филозофији коју користе догматичари да радикално оборе скептичне аргументе против доказивости истине. 217 Ову технику су касније често користили и математичари и филозофи, 218 па се чак проширила у широким круговима друштва, служећи сврси салонске и кућне дијалектике, како је то, на пример, приказао Тургењев у „Рудину“. 219 Али, упркос својој распрострањености у практичној употреби, она дуго није била призната у логичкој теорији закључивања, а пре само десетак година на њу је указао присталица логистике Ј. Ваилати, из Пеаниан школе. 220 Међутим, ни шира јавност, која је готово несвесно користила ову технику, ни филозофи и математичари који су је користили полусвесно, па чак ни Ваилати, који ју је теоријски реализовао, нису видели њену недовољност за сврхе за које је коришћена и повезаност са теоријом антиномије. Ова техника у знаковној позицији логистике изражава се врло једноставном формулом: тј. „ако негатив реченице (или, према томе, класе) укључује управо ову реченицу (или, сходно томе, класу) коју негира, онда је тачно; „си негатион д’уне пропоситион импликуе цетте пропоситион меме, целле-ци ест враие.” 221 Логистика објашњава и оправдава овај парадоксалан начин закључивања. У ствари, према формули (ИИИ) ¬ п Ɔ п . = . ¬ (¬ п ) ∪ п (ИИИ"), али, по принципу двоструког негативног 222 ¬ п Ɔ п . = . п ∪ п (ИИИ""), Али јасно је да алтернатива „п ∪ п“, односно „п или п“ подразумева непроменљиву изјаву п, тако да што је требало доказати. Ово је пут који показује логистика. Али да ли је то довољно? Другим речима, да ли је размишљање Еуклида и њему сличних заиста ригорозно демонстративно? - Наравно да не. Да бисмо потврдили ово последње, довољно је означити – п са к Тада је јасно да нема разлога да се унапред искључи могућност за к свега што је горе речено о п, односно применљивости формуле (ИВ) на к. Дакле, могуће је да или, правећи замену из формуле (ВИИ), ¬ (¬ п) Ɔ (¬ п) . Ɔ. ¬ п (ВИИИ"), или, коначно, на основу формуле (В) па није доказано само п (ИВ), већ и не-п (ИКС). Дакле, имамо два подједнако несумњива доказа који чине антиномију Р. Дакле, то је оно што је: ЛОГИЧКИ ДИЈАГРАМ АНТИНОМИЈЕ Користећи методе и операције чисте логике, показали смо могућност антиномије у најстрожем смислу те речи. Одавде је, пре свега, потребно извести закључак о недовољности логичке формуле (ИВ) која се користи за доказивање једне или друге тезе п, ако се не искључи могућност формуле (ИКС); Уосталом, присуство тезе ни на који начин не обезбеђује непостојање антитезе, већ, бар у домену духа увек, а често и у другим областима, претпоставља присуство антитезе. Другим речима, сваки пут је потребно уверити се не само у истинитост тезе п, већ и сазнати да ли то није половина неке антиномије п. Предложени процес затим омогућава следећу симболичку дефиницију антиномије: да бисмо разумели шта је потребно запамтити да је В знак истине, Веритатис, а „∩“ је оператор логичког множења, односно симбол компатибилности појмова између којих се налази. Преводећи формулу (Кс) на обичан језик, кажемо: „Антиномија је тврдња која, будући да је истинита, садржи и тезу и антитезу, тако да је недоступна било каквом приговору. Додавање симбола В, уздижући антиномију изнад равни разума, је оно што разликује антиномију П од лажи Λ (обрнуто В, или ¬ В), која лежи на равни разума и дефинисана је формулом: Али шта је овај фактор В у дефиницији антиномије? Формално се јавља као резултат неког процеса који на овај или онај начин утврђује о П да је истинито, док друга два процеса доказују да је ово П, по својој структури, п и, такође, ¬ п. Дакле, за чисту логику, В, у дефиницији П, постоји само индикација положаја овог П, одговарајућег односа према њему – да тако кажем, прст који показује у небо на П, али не и саставни део у самој композицији П. По свом саставу, П се нимало не разликује од просте контрадикције Λ, и, стога, у сфери рационалног, једини ауторитет је прст који означава истину П у поређењу са Λ. Зато је за католицизам, који је уроњен у царство душе и, следствено, рационалног, али ипак има за циљ духовно и, следствено, антиномију, – зато је за католицизам ауторитет све, а без гвоздене власти, без папиног прста, католик је немоћан да живи. У области натчулног и, према томе, над-рационалног, додатак В у дефиницији антиномије указује на њену саставну особину, њено духовно јединство, њену натчулну стварност, а, у Духу Светом, ово јединство, ова стварност се непосредно доживљава и схвата. Формула (Кс), ради веће јасноће, такође може бити представљена у проширеном облику и написана овако: ¬ п Ɔ п . ∩ . п Ɔ ¬ п: Ɔ: п ∩ ¬ п. ∩. ¬ Λ = П (КСИИ), тј.: „ако антитеза повлачи тезу, а истовремено теза повлачи антитезу, онда је тоталитет тезе и антитезе, ако није лажна, антиномија. Ово је формула антиномије. Није тешко уочити да је Кант покушао да своје антиномије управо уклопи у ову шему. Са мање или више јасноће, све антиномије које су изнете у филозофији подведене су под исту шему. Дакле, истина је антиномија. Сама реч „антиномија”, као филозофски појам, је веома касног порекла, наиме, појављује се не раније од Канта, па чак и тада тек у „Критици чистог разума”, односно 1781. године. До тада је био правни, а делом и теолошки термин. Али онолико касно колико се испоставило да је термин „антиномија“, исто тако рано је и сама идеја о неопходној самопротивуречности разума, сада повезана са овим појмом. Може се чак претпоставити да је то првобитно био једноставан одраз сложеног и контрадикторног начина живота који су древни Хелени поседовали и лично и друштвено. „На чему је заснована предност грчког ума?“ пита се један историчар хеленске мисли. „Тајна невероватног успеха“, одговара он, 223 „лежи у споју супротности. Изузетно богатство стваралачке маште и поред ње увек будна сумња, радознала, не повлачећи се пред било каквом смелошћу; моћна способност уопштавања, комбинована са оштрим запажањем, уочавањем свих особина неког религног феномена који не захтева потпуно духовно задовољство; окови на уму који анализира своје творевине Овоме се мора додати мноштво различитих духовних центара који се међусобно такмиче, стални сукоб снага, искључујући могућност стагнације, и, на крају, државна структура и друштвена структура која је довољно строга да обузда „разуздане детињасте тежње“ безобзирних, и довољно слободних, а не смелих умова. У овој комбинацији дарова и околности може се уочити извор преовлађујућег успеха који је хеленски дух постигао у области научних истраживања.” Како почиње жива перцепција антиномије? У Малој Азији је живео неко трагичног ума и, чини се, можда један од најосетљивијих на истину међу свим филозофима антике. Бар није имао унутрашњу бешћутност која пречесто убија душу професионалних мислилаца. Због тога су му савременици дали надимак ο Σκοτεινος, Мрачни. Звао се Хераклит. И, како су рекли, цео живот је плакао над трагедијом себе и света. 224 Овај Хераклит је први пут јасно осетио да Бог Реч постоји – први пут је открио највиши склад и надмирно јединство бића. „Слушајући не мене, већ Истину“, рекао је, „разумно је препознати да је све једно“; „Мудрост је једна (под њом разумејте тај ум који контролише све кроз све)“; „Разум је исти за све...“ И тај исти филозоф, допирући до „неустрашивог срца непроменљиве Истине“, како је то рекао Парменид, „био је тај који је целог живота понављао о разједињености, расцепканости и антиномији наше земаљске долине. Откривши савршену хармонију Речи, он је видео могућну животност пред свим Христом за једног акуте, који је пред Христом могао Касније се то дешавало више пута, па чак и Спинозини пауци и Спинозина радост слушања о рату 225 могу се приписати контемплацији једне Супстанце, можда чак, у прочишћеном и продуховљеном облику, код св. слепило јеврејског народа. Али тамо, међу „хришћанима пре хришћанства“226, ова нова перцепција дуализма између земаљског и горњег била је још оштрија, јер није била нимало помирена. „Људи треба да знају“, узвикује, „да је рат свуда и да је истина непријатељство, јер све настаје и све се уништава захваљујући непријатељству“. „Рат је родоначелник и господар свега...” „Људи (- неразумни људи! Зар није вама филозоф животом заплакао? -) – људи не разумеју како су супротности међусобно сагласне. Светска хармонија лежи у комбинацији напетости и опуштања, као што гудало и лира и онда се струја споји људи (струна се повлачи, супротност се повлачи). формирано Све произлази из непријатељства. И зато, "повежи целину и нецелину, сугласник и несклад, сугласник и дисонант. Сви дају једно, а једно све." "За Бога је све лепота, доброта и правда; за људе је једно поштено, друго није." Свет је трагично леп у својој фрагментацији. Његова хармонија је у његовом нескладу, његово јединство је у његовом непријатељству. Ово је парадоксално Хераклитово учење, које је Фридрих Ниче касније парадоксално развио у теорију „трагичног оптимизма“. А основни тон његових расположења, њихов сок и боју најсавршеније одређује фрагмент који се састоји од само једне речи – „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ“, „ПРОТИВРЕЧНОСТ“. 227 Контрадикција! Поновио бих Хераклитову притужбу, која је и данас остала модерна: „Ову вечно постојећу истину људи не разумеју док за њу не чују; Не разумеју ни када је чују први пут. Јер, иако се све дешава у складу са овом истином, људи се испостављају несхватљивима када кроз искуство нађу и говор и чињенице како их ја износим [читај] разумети сваку појаву по природи и објаснити је у суштини оно што раде у стварности, измиче другим људима, као што заборављају шта раде у својим сновима. Славна имена Елеана треба ставити по Хераклиту у историју идеје антиномије која нас занима. Према њиховим веровањима, разум се заплиће у непобедиве противречности, будући да само жели да се коначно ухвати за овај егоистички расцепкани свет, распарчан у времену и простору. Али оно што су рекли људи из Елејске школе превише је познато да би се овде сетило. Велики присталица антиномије разума, иако још увек несхваћеног у овом погледу, био је сам Платон. Већина његових дијалога нису ништа друго до гигантске, пажљиво развијене и уметнички драматизоване антиномије. Сама Платонова склоност дијалошком облику приказа, односно форми супротстављања веровања, већ наговештава антиномијску природу његовог мишљења; али ово последње постаје још опипљивије ако се узме у обзир да готово сваки дијалог само погоршава противречност и продубљује понор између „да“ и „не“, између тезе и антитезе, али ни најмање не решава питање у корист једног или другог. Нешто једно од две ствари: или је то врло добар антиномизам, или је врло неуспешна филозофија интегралног разума. Најзад, међу дубоке и стваралачки моћне представнике антиномизма треба убројати кардинала Николаја Кузанског са својом доктрином о цоинцидентиа оппоситорум, односно подударности супротних дефиниција у Богу; Ово учење је нашло јединствен и значајан симболички израз у његовој „Примени математике на теологију“, која, нажалост, није проучавана и скоро непозната међу историчарима мисли. 228 Што се тиче других имена, попут Хегела, Фихтеа, Шелинга, Ренувеа итд., једва да их треба подсећати: она су прилично позната. Најзад, имена савремених „прагматичара” могу се уписати и на златну плочу историје антиномизма. Спровођење противречности и љубав према противречности, уз антички скептицизам, чини се да је највише што је дала антика. Не смемо, не усуђујемо се, тестом наших филозофа прикривати противречност! Нека противречност остане дубока каква јесте. Ако је познати свет напукао, а ми заправо не можемо да уништимо његове пукотине, онда их не треба прикривати. Ако је спознајни ум фрагментиран, ако није монолитан комад, ако је у супротности сам са собом, опет не треба да се претварамо да то не постоји. Немоћни напор људског ума да помири противречности, тром покушај напрезања, одавно је требало да се одрази веселим препознавањем недоследности. 229 Књига о Јову се у потпуности састоји од овог густог искуства контрадикције; све је изграђено на идеји антиномије. Овде нас Бог „подсећа да човек није мерило стварања“, да је „васељена изграђена по плану који бескрајно превазилази људски разум“. 230 Жеље Божије и дела Божија су човеку суштински несхватљива, па му се стога чине неразумнима (Јов.23): „Ми Га не схватамо – Он не гледа ни на кога од високо интелигентних“ (Јов.37:23–24). „Све је мистерија“, каже Ф. М. Достојевски, „све је тајна Божија... А као мистерија је још боље: страшна је за срце и чудесна; а овај страх води у радост срца... Још је лепши јер је тајна...“ 231 . Тајна моралног нереда задивљује Јова својом величином, а његови пријатељи то и не примећују (Јов 21). „Стави прст на усне“ - гест ћутања и тајновитости - исти гест којим је Јован Видовњак често исписан на иконама. Тајне религије нису тајне које не треба одавати, нису конвенционалне лозинке завереника, већ неизрецива, неизрецива, неописива искуства која се не могу пренети речима осим у виду контрадикције, а то су и „да“ и „не“. Ово је „више од смисла – сакраменти“. Зато, када постане црквено појање, усхићење душе неизбежно поприма облик особене игре појмова. Целокупна црквена служба, а посебно канони и стихире, испуњени су овом непрестано узаврелом духовитошћу антитетичких поређења и антиномских исказа. Контрадикција! То је увек тајна душе, тајна молитве и љубави. Што сте ближе Богу, то су противречности израженије. Тамо, у Јерусалиму изнад, њих нема. Овде у свему постоје противречности; а они неће бити елиминисани друштвеном конструкцијом или филозофским аргументима. Нешто велико, дуго жељено, а опет потпуно неочекивано – велика Неочекивана радост – изненада ће се појавити, загрлити цео круг земаљског постојања, протрести га, као што свитак књиге извија небо, опрати земљу, дати нову снагу, обновити све, све пресупштити, показати најједноставније и најсвакодневније ствари у блиставој свеслепој лепоти. Тада неће бити противречности, и неће бити разлога који се њима мучи. И сада, што јасније сија Истина Тросветлости, коју је Христос показао и огледао у праведницима, Светлост у којој је љубављу и славом побеђена противречност овога века, све оштрије црне светске пукотине. Пукотине у свему! Али желим да причам о пукотинама у домену спекулација. Тамо, на небу, једна је Истина; имамо много истина, фрагмената Истине, нескладних једна са другом. У историји равног и досадног размишљања „нове филозофије“, Кант је имао смелости да изговори велику реч „антиномија“, која је нарушила пристојност имагинарног јединства. Само због тога би заслужио вечну славу. Нема потребе ако су његове сопствене антиномије неуспешне: поента је у искуству антиномије. 232 Са становишта догматизма, антиномије су неизбежне. Ако постоји грех (а његово препознавање је прва половина вере 233), онда је цело наше биће, као и цео свет, распарчано. Долазећи из једног угла света или нашег ума, немамо разлога да очекујемо да ћемо добити исти резултат као да смо дошли из другог угла. Састанак је невероватан. Постојање многих супротстављених шема и теорија, подједнако савесних, али које долазе са различитих полазних тачака, најбољи је доказ пукотина у универзуму. Сам ум је распарчан и расцепан, а само је очишћени богоносни ум светих подвижника нешто целинији: у њему је почело срастање лома и пукотина, у њему се лечи болест бића, зацељују се ране света, јер је он сам орган за исцељење света. "Ти и твоји пријатељи са којима си навикао да разговараш," жали се Платонов Хипије Сократу, "не посматраш ствари као целину, већ грабиш и дробиш и лепо и све друге ствари, гњечиш их у говорима. Зато ти тако лепа и природно интегрална тела суштине измичу." 234 Али оно што наивни Хипије види као Сократов лични недостатак је у ствари неопходан знак науке, као делатност интелекта. Шта год да предузмемо, ми неизбежно фрагментирамо оно што разматрамо, делимо оно што проучавамо на некомпатибилне аспекте. Гледајући на исту ствар са различитих страна, односно делујући на различитим странама духовне делатности, можемо доћи до антиномија, до позиција које су у нашем уму неспојиве. Тек у тренутку блаженог увида ове противречности у уму се отклањају, али не рационално, већ на надрационалан начин. Антиномија уопште не каже: „Или ово или оно није тачно“; Нити се каже: „Ни једно ни друго није тачно“. Она само каже: „И једно и друго је истина, али свако на свој начин; помирење и јединство су изнад разума. Антиномија – од фрагментације самог бића – укључујући овде разум, као део бића. Као идеалну границу где се отклања контрадикција, поставили смо догму. Али за ум је само формално, и само у стању благодати душе се пуни соком живота и постаје самодоказујућа Истина. Пошто је регулативна норма за разум, догма за ум очишћен благодаћу, који опажа откривење, је интуитивно дата истина. Из разлога, догма није ништа друго до категорички императив, који поставља захтев: „Морате размишљати тако да свако кршење догме у једном правцу одмах буде поништено одговарајућим кршењем у директно супротном смеру; све ваше рационалне операције над догмом морају бити изведене на начин да се у њима увек сачува основна антиномија догме. Напротив, за ум очишћен молитвом и подвижништвом – чији је крајњи пример ум светитеља – догма је самодоказујући аксиом, који сведочи: „Ви видите и моју истину и унутрашњу неопходност да ми будете антиномични у разуму; ако сада видите нејасно, видећете јасно касније, када се очистите. Догма, као предмет вере, свакако укључује рационалну антиномију. Ако нема антиномије, онда је позиција рационално интегрална. И онда, прво, ово није догма, већ научни став. Овде се нема шта веровати; нема због чега да се очисти и учини подвиг. Али чини ми се великим богохуљењем мислити да је верска истина, „света“, схватљива у сваком унутрашњем стању, без достигнућа. Истина, може благодатно да сија на нечисти ум да би га привукла, али не може бити доступна свима. Дакле, понављам, ова позиција није догма. И друго, свест је тада непотпуна, плитка и није завирила у унутрашњу суштину предмета: на крају крајева, ми не можемо у потпуности да размишљамо о суштини религиозног предмета, неспособни да је схватимо разумом, а да је не разложимо. Разум се не може а да се не ограничи на једну страну предмета. Ограничење на једну страну – управо је то смисао јереси. Јерес, чак и мистична, је рационална једностраност, која се потврђује као и сви други. Αιρεσις – избор; изабраност, склоност или расположење према нечему, затим изабрани, изабрани начин мишљења и, отуда, партија, секта, филозофска школа. 235 Једном речју, реч αιρεοις садржи идеју једностраности, неке врсте директне концентрације на једну од многих могућих изјава. 236 Православље је универзално, али јерес је у суштини партијска. Дух секте је резултирајући егоизам, духовна изолованост: једнострано становиште поставља се на основу безусловне Истине, па се тиме искључује све оно што се види као антиномски додатак овој половини антиномије, која је рационално несхватљива. Предмет религије, падајући са неба духовног искуства у густину ума, неизбежно се цепа на аспекте који се међусобно искључују. Посао православног, саборног ума је да сакупи све фрагменте, њихову целовитост, а јеретичког, секташког ума је да одабере фрагменте који им се допадају: „треба да будеш многожичан да би свирао на харфи Вечности. 237 Потпуност у јединству, целовитост која је интегрална за разумевање, као што је речено, само се постулира. Али услов за интуитивну стварност постулата је укроћење нечије рационалне активности и излазак у милосрдно размишљање обновљене, прочишћене и поново створене људске природе. Христос је дао клицу новог створења, „семе Божије – σπερμα αυτου” (1. Јованова 3:9), и чврсту тачку непомичне стене на којој можемо да стојимо, спасавајући се од εποχη. Али кохерентна потпуност је само тежња. Даће га само Онај који ће опрати сву прљавштину са творевине – Дух Свети. Догмати се поимају Духом, и у Њему је пуноћа разумевања. У међувремену, што су рационалне антиномије вере акутније и разноврсније, то је и само искуство продорније и пуније. И заиста, Света књига је пуна антиномија. Антиномистички се укрштају судови не само различитих библијских аутора (код апостола Павла – оправдање вером, код апостола Јакова – делима, итд.), већ и једног истог; и – не само у његовим различитим списима, већ – у једном те истом; и – не само на различитим местима, већ – на истом месту. Антиномије стоје једна поред друге, понекад у истом стиху, а штавише, на најмоћнијим местима, као брз ветар који тресе душу верника, као муња која удара у врх ума. Само истинско религиозно искуство уочава антиномије и види како је њихово стварно помирење могуће; али за позитивистички ум они нису видљиви, или се њихова оштрина чини књижевним маниром парадоксалног, или чак болесног, ума. Узмите апостола Павла. Његова бриљантна религиозна дијалектика састоји се од низа преломница, од једне афирмације до друге; антиномична за њега. Понекад је антиномија садржана чак и у стилском прекиду у континуитету излагања – у спољашњем асиндетону: рационално противречни и међусобно искључиви судови уперени су један против другог. Али за непосредну перцепцију, у овим девичанским блоковима „да“ и „не“, нагомиланим један на другом, открива се више религиозно јединство, које може добити свој завршетак у Духу Светом. Каква унутрашња безосећајност, каква би религиозна неукусност била да се сва та „да” и „не” сведу на једну раван – да се овај или онај слој сматра неважним! Антиномије припадају самој суштини искуства; неодвојиви су од њих, као боја латице од пигмента који се у њој налази. То је као магла написана на слици, као шара уткана у материју. Желећи да јасније испитамо слику, у намери да ствар угладимо, узалуд бисмо почели да бришемо маглу и шару: заједно са њима морали бисмо да уништимо саму супстанцу слике или материје – њих самих. Тако је и у религији. Антиномије су конститутивни елементи религије, ако о томе размишљате рационално. Теза и антитеза, попут основе и ткања, ткају саму тканину религиозног искуства. Тамо где нема антиномије, нема ни вере: а то ће се десити само када се укину и вера и нада, а опстане само љубав (1. Кор. 13,8). Како ми је хладно и удаљено, како безбожно и бешћутно изгледа то доба мог живота када сам антиномије религије сматрао решивим, али још неразрешеним, када сам у свом гордом лудилу афирмисао логички монизам религије. Несебичност је једино што нас приближава боголикости. Али самопрегор уопште, а посебно жртвовање разума је апсурд, бесмислица за разум. И не може бити не-А. „Немогуће”, али и „несумњиво”! Од Сопства љубав чини не-Ја, јер права љубав лежи у одрицању од разума. Доста причамо о антиномијама уопште. Даћу вам неколико конкретних примера од безбројних бројева. Пре свега, упадљиве су Павловљеве антиномије чији је разлог врло једноставан. Дубина теозофске спекулације код Павла је комбинована са дијалектичком формом, док је код других светих писаца форма донекле афористична или систематична. Разум овде није предиспониран да очекује кохерентност, па стога не уочава одмах противречности иза афористичке фрагментације. Али дијалектичко излагање обучава ум да очекује кохерентност, а када је кохерентност поремећена „угаоном тачком“ где се теза и антитеза конвергирају, ум нехотице задрхти: то очигледно захтева саможртвовање од њега. За нас је опет најприкладнија најдијалектичнија и најватренија посланица - Римљанима - ова експлозивна бомба против разума, набијена антиномијама. Ево, као примера, 238 табела неких антиномија, изабраних, међутим, сасвим насумично и не без свесног одступања од оних од њих које су намењене разматрању у некој од наредних књига. Примери догматских антиномија Сууммет родит. - Гризе своје. Добро је познато уверење филозофа Јакобија да је Спинозин пантеизам једини конзистентан систем рационалне филозофије и да је, последично, сваки теистички систем неизбежно принуђен да унесе ирационални елемент. – Исто мишљење изнели су и каснији истраживачи. "Пантеизам", каже један од њих, "је суштински карактеристичан за сваку доследну рационалну филозофију као што је агностицизам за било коју конзистентну филозофију емпиризма. Строго рационална филозофија и пантеизам су идентични појмови" (А-еи И. Введенски, - Вера у Бога, М.1.29, настанак и порекло). – О пантеизму видети: Богољубов, – Теизам и пантеизам и њихов логички однос, Нижњи Новгород, 1899 – Јаесцхе, – Дер Пантхеисмус, нацх сеине Хауптформен, Берлин, 1826 3 Бде. – Шулер, – Дер Пантхеисмус, Вирцбург, 1884. Викентиј Лирински, – Прво подсећање, 2. – Ми лат. пр., Т. 50, кол. 640. – Рад Викентија Лиринског „Подсетници” у прев. од лат. језик П. Пономарјова, Казањ, 1904, стр. 3–4. – Кантова „универзалност и неопходност судова”, као знак њиховог објективног научног значаја, вероватно није ништа друго до „реликт” црквеног схватања католичког, односно васељенског, – према преводу Мет. Москва Филарета. (Види „Бог. Тег”, 1912, децембар, стр. 685, писмо 8 епископу Игњатију Брјанчанинову) – догма. Коен, Урт. д. Идент., СС. 78–87. Алб. Горланд, – Индек зу Х. Цохенс Логик д. узде. Еркеннтнис, Берлин, 1907. Идеја антиномизма је јасно изражена чак иу посебним дисциплинама - у лингвистици: А. Потебниа, - Мисао и језик, Харков, 1892, 2. изд.; в. Хумболдт. Веб. дие Версцхиеденхеит дес менсцхлицхен Спрацхбауенс (Гес. Вер., Т. 6) = В. Хумболдт, - О разликама у организмима људског језика и утицају ове разлике на ментални развој људског језика. Пер. П. Биљарски, Санкт Петербург, 1859; Н. Стеинтхал, – Дер Урспрунг д. Спрацхе, 2-те Аусг., Берлин, 1838; В. Хенри, – Антиномиес лингуистикуес, Париз, 1896 (Бид.. де ла Фац. дес леттрес де Парис, 2); П. И. Житецкиј, – В. ф. Хумболт у филозофској историји. лингвистике (Вопр. ф. и пс., 1900, књ. 51); из математике: Цхристиан Цхерфилс, – Ун ессаи де религион сциентификуе, увод а Вронски, Париз, 1898. стр. 49–60; А. Поинцаре, – Наука и метод, прев. Б. Корен, ур. Н. А. Гезекхус, Санкт Петербург, 1910, део 2, гл. В, § 5, стр. 154–155 и § КСИИ, стр. 161–163; Улазни чланак Φ. Φ. Линда у руском лане боок Л. Цоутуре, – Пхилос. принципи математике, прев. Б. Корења, Санкт Петербург, 1913; И. [И.] Жегалкин, - Трансфинитни бројеви, М., 1907, § 440, стр. 342–345; Герхард Хессенберг, – Грундбегриффе д. Менгенлехре, Готтинген, 1906 (= "Абх. д. Фриес'сцхен Сцхуле" Бд. И, Хфл. 4), Кап. КСКСИИИ-КСКСИВ, § 93–99, СС. 621–635; Берн. Болцано, – Парадокиен д. Унендлицхен, Лпз., 1851 у. 2-те Аус., Берлин, 1889 = Б. Болцано, – Парадокес оф тхе Инфините, прев. приредио И. В. Слешински, Одеса, 1911. Штолц, – Берн. Болцано'с Бедеутунг, у д. Гесцх. д. Инфинитезималрецхнунг („Математика“, Бд. 8, 1881); у теологији: антиномије хришћанства посебно истиче Д. С. Мережковски („Сабрана дела“); цм. такође: Кант, - Религија само у границама разума, ИИИ 7; у физици и механици; у метафизици (посебно видети дела Ренувијеа); у социологији (нешто од тога је сакупљено у радовима Кареева); у логици; у етици: Кант, – Кр. пр. тимес., В; у естетици: Кант, – Кр. сп. пресуде, §§ 55–57, итд, итд. Видети [234, 237]. У основи, овај „велле цреденди” је надвременски чин, јер се на њему заснива општи тон целокупног карактера појединца. Али да ли се ово надвременско велле отвара у времену у виду система нужно насталих жеља, или садржи продоре у свет слободе, или коначно, у сваком тренутку није искључено ново, додатно самоопредељење – ова питања за нас сада уопште нису значајна, будући да је позиција бл. Августин. Налазимо изузетну разлику између појмова веровања и веровања у: Д. [А.] Кх. [омјаков], - Православље (као васпитно, свакодневно, лично и друштвено начело), М., 1907, стр. 95–96: „У руском језику постоје две речи које потичу из истог корена, изражавају један појам, али преносе две његове нијансе, које измичу у свим другим (барем аријевским) језицима и које су од великог значаја за прецизан однос човека према цркви. невидљиве ове речи су: „Верујем“ и „Верујем“. Одговарају именицама вера и вера. Припадност Невидљивој Цркви одређује се поседовањем вере; Видљива Црква захтева само „веровање“. „Верујем у једног Бога Оца“ итд. Не каже – верујем, јер, у суштини, човек никада не може себи да каже да верује. „Само на руском јеванђељу „Верујем, Господе, помози мом неверју!“ излази сасвим јасно. Први „отац“ је могао да каже за себе; док је за веру могао само да се моли да му се она подари“ (ид., белешка 1.). „Мистична Црква има праву веру; земаљска, видљива црква има и захтева само веру, јер, наравно, нема средства да суди о вери, позната само Богу“ (ид., стр. 96). О логистици: В.В. Бобињин, – Експерименти у математичком приказу логике. М., вол. И. – 1886, бр. ИИ – 1894. – М. Волков, – Логич. Рачуница, Санкт Петербург, 1888. - Л. Лажов, - Савремени енглески. логика. М., 1902. – П. Поретски, – Из области математике. логика. М, 1902. - Његово, - О методама за решавање логичких једнакости, итд., Казан, 1884. - Л. Цоутуре, - Алгебра логике, прев. И. Слешинскиј, Одеса, 1909. – И. И. Јагодинскиј, – Генетски метод у логици, Казањ, 1909, стр. 148–156, 264–282. – С. Јевонс, – Основи науке, прев. М. Антоновицх, Санкт Петербург, 1881 (на стр. И-КСВИИ - преглед историје симболичких метода у логици и нека библиографија). – А. Поенкаре, – Наука и метод; овде - није лишен. интересовање, али у великој мери неправедна критика логистике. – Е. Сцхродер, – Ворлесунген уб. дие Алгебра д. Логик, Лпз., Бд. И, 1890, СС. 709–715 – библиографија; Бд. ИИ - 1891. - А. Н. Вхитехеад, - Универсал Алгебра, 1898. - Берт. Расел, – Принципи математике, књ. И, једнина – Α. Н. Вхитехеад и Б. Руссел, – Принципиа матхематицс, Вол. И. Цамбридге, 1910. - В. Руссел-Лонгманс, - Пхилосопхицал Ессаис, Лондон, 1910. - Радови Шредера, Вајтхеда и Русела - капитал; Штавише, они су овде распоређени по све већој ширини погледа, наиме као прикази логистике: на основама теорије класа, теорије односа и теорије пропозиционих функција. – Једноставније представљање именованих књига у: Л. Цоутурат, – Лес принципес дес матхематикуес, Париз, 1905. Има Рус. лане – Х. Дуфумиер, – Ла Пхилосопхие дес Матхематикуес де М. М. Руссел ет Вхитехеад („Рев. де Метапх. ет де Морале“, 20тх ан., 1912, Но. 4, Јуил., пп. 538–566). – Да се ​​упознају са италијанском школом: Формулаире дес Матхематикуес, публие пар Г. Пеано, Т. 2, Торино, 1899; Т. 3, Париз, 1901. – Ц. Бурали-Форти, – Сур лес дифферентес метходес логикуес поур ла дефинитион ду номбре реел („Бид.. ду Цонгрес интерн. де пхилос.“, Париз, 1901, Т. 3, стр. 289 с.). – Цоутурат.Цхиде, – Ла логикуе авант лес логициенс („Рев. Пхилос.“, 31-ме ан., 1906, бр. 8, Аут). – А. Лаланде, – Ле моувемент логикуе (ид., 32-ме ан., 1907, бр. 3, Марс). Г. Х. Лукует, – Логикуе ратион. ет псицхолог. (ид., 31-ме ан., 1906, бр. 12, дец.). – А. Реи, – Це куе девиент ла логикуе (ид., 29-ме ан., 1904, бр. 6, Јуин). – П. Хермант и А. ван де Ваеле. – Хју Мек Кол, симбол Ла Логикуе. ет сес апплиц. („Бид.. ду цонгр. интерн. де пхилос.“, 1901, Т. 3, стр. 135–183). – В. Е. Јохнсон, – Сур ла тхеори дес екуатион лог. (ид., стр. 185–199). – П. Поретскии, – Тхеорие дес егалитес а троис термес (ид., стр. 201–233). – Његов, – Екпосе елементаире де ла тхеорие дес егалитес лог. а деук термес („Рев. де Мет. ет де Мор.“, Т. 8, 1900, Марс, стр. 169с.). – Његово, – Септ лоис фондаменталес де ла тхеорие дес егалитес логикуес, Казањ, 1899. Цоутурат, – Пр. д. Матх., стр. 9. Еуклид је започео три књиге – прев. са грчког Ф. Петрушевски, Санкт Петербург. 1835, стр. 103–105, књ. ИКС, реченица КСИИ. Секст Емпирик, - Гозба. маин., ИИ, 185–192 и 130–133 (Сек. Ем., стр. 99–101, 930–31); Своје. Против математичара. ВИИИ, 463–481 и 278 и даље. (ид., стр. 387–391 и 251). – Сре. Р. Рицхтер, стр. 127. Вл је систематски користио ову технику. Соловјев, покушавајући да разбије скептицизам дуж целе линије: Кр. отвл. почетак, напомена 5. („Сабрана дела”, Т. 2, стр. 341–346). Први окршај Пигасова и Рудина. И. С. Тургењев, – Рудин, ИИ. - "Соч.", М, 1880, Т. 3, стр. 28 и даље, стр. 28–31. Г. Ваилати, – Ди ун’опера диментицата дел П. Гироламо Саццхери (Логица демонстратива, 1697) („Ривиста филосопхица”, 1903, септ.–окт.). - Његово исто. Сур уне цлассе де раисоннементс пар л’абсурде („Рев. де Мет“, 1904, нов.). Везе бр, стр. 36, ан. 1. Ваилати. – ид. – Формула – из [2И2], стр. 36. Т. Гомпертз, – Грчки мислиоци, прев. од 2. немачког изд. Е. Гертсик и Д. Зхуковски, Т. И, Ст. Петерсбург. 1911, део 3, И, стр. 239–240. Користим превод фрагмената, готово. Г. Ф. Церетели и у прилогу. на руске лане књиге: П. Таннери, - Први кораци древне грчке науке, Санкт Петербург. 1902, додатак, стр. 59–66. – Текст фрагмената: Фр. Г. А. Муллацхиус, – Фрагмента пхилосопхорум граец. [Т. И], Парисиис, 1875, стр. 315–329. - Х. Диелс, - Докограпхи граеци, Беролини, 1879. - Након што је ова књига настала, изашло је одељење. ед. из фрагм. превода.: Хераклит Ефески, – Фрагменти. Пер. Вл. Нилендер, ур. „Мусагет“, М, 1910. „Понекад је (Спиноза) дозвољавао себи, као малу забаву, да попуши лулу дувана, или када је хтео да дуже одмори свој ум, ухватио би и пустио неколико паука или бацио муве у мрежу; а гледање борбе инсеката причињавало му је такво задовољство да је, гледајући то, упао у живот (Гле, Корус) Б. де Спиноза са биографијом у прилогу, изд. А. Л., с. Јустин Пхил., – Ан. И 46. – Ми гр., Т. 6, кол. 397 Ц. Његово исто, – Ан. ИИ 8. – ид. 457 А. Тајанствену реч αγχιβασιη, коју је Тсеретели превео кроз „противуречност“, Најлендер преноси „приближавањем“, очигледно је изводи од αγχι = εγγυς, близу и βα И’м. Антички лексикографи објашњавају: αγχιβατης· ο πλησιον βαινων и αγχιβατειν εγγυς βεβηκκ. Најновији лексикограф уништава спор, проглашавајући речи αγχιβατειν и αγχι(σ)βασιη једноставно за оштећена читања која је Свидо приписао Јоњанима и Хераклиту уместо αμεφιβα и αμφιρβασιην. Разлог штете било је, по њему, напис ανφι вм. αμφι (Хенр. ван Херверден. Лекицон Граецум супплеториум ет диалецтицум. Лугдуни Батаворум, 1902, стр. 14). Али, без обзира на то како се решава ово сложено питање о фрагменту „контрадикције“, ако такав фрагмент није постојао, онда „ил фаудраит л’инвентер“. Ницолаус де Цуса [Ницолаус Цхрипффс, тј. Кребс], - Опера, Парисиис, 1514, или, друго издање, Басилеае, 1565. - Ово је оп. рел. до 1453 В. Јамес, – Универзум са плуралистичке тачке гледишта. Пер. са енглеског Б. Осипов и О. Гумера, ур. Г. Г. Шпета, М., 1911. - Л. Шестов. Апотеоза неоснованости. Санкт Петербург, 1905. – Ј.-Х. Боек-Борел (Ј.-Н. Росни аине), – Ле плуралисме. Ессаи сур ла дисцонтинуите ет л’етерогенеите дес пхеноменес („Библ. де пхилос. цонт.”). Ретз. у Рев. Фил.“, 34-ме ан., 1909, бр. 12 дец. Џејмс, - Разноликост, стр. 68. Детаљније у: П. Флоренски. Космолошке антиномије И. Канта. Сергијев Посад, 1909 (= „Бог. Вест.“, 1909, бр. 4). Ту је дата и библиографија, али је треба попунити: Л. Цоутурат, – Де л’Инфини Матхем., Парис, 1896, 2нд партие, лив. ИВ, Цхп. ИВ, стр. 556–580, посебно. видети стр. 556–580, §,§ 10–20. Ф. Евеллин, - Инфини ет куантите, Париз, 1880. - Г. Лецхалас, - Етуде сур л'еспаце ет ле темпс, Париз, 1896, цхп. В. „Тоуте ла фоицонсисте ен Јесус Цхрист ет ен Адам; ет тоуте ла морале ен ла цонцуписценце ет ен ла граце“ (Пенсеес де Пасцал, ед. вариорум етц., Парис. 1858, стр, 354, Цхп. 24.4). Плат., - Хипија Велики. 301Б; том, И, стр. 753–754. – Превод скоро од: А. Н. Гиљарова, – Преглед дела о историји. Грчки филозоф за 1892–1896, Кијев, 1896, стр. 11. – Превод је мање изражајан. М. С. Соловјова (Твор. Плат., прев. Вл. Соловјов и др., Т. 2, М., 1903, стр. 132). Симасиологија речи αιρεσις и збирка одговарајућих. за цитате видети: Н. Степханус, – Тесаурус Граецае лингуае, пост. ед. англицам нови Г. Р. Л. де Синнер ет Т. Фик, Парисиис, 1831, Вол. И, цолл. 1025–1027: αιρεσις – елецтио вел оптио, δοκιμασια, κρισις; цондитио (καλη αιρεσις – бонис цондитионибис); γνωμη, анимус, ж. е. волунтас ет пропоситум; де студио литтерарум (Ελληνικη αιρεσις), цонсилиум, ратио институти, морес; студиум; сецта, догма, куум де пхилосопхис дицитур; опинио де аликуо догмате фирматум; филозофска школа; – догма правум де иис, куае ад цхристианорум религионем пертинент; догма ортходокае фидеи нон цонсонум. – О концепту αιρεσις видети и: В.В. Болотов, – Предавања о историји древне цркве. Видети ед. приредила А. Бриљантова, Санкт Петербург, 1910, стр. 348–349, 163. У чланку „Јерес“ („Прав. Бог. Енз., ур. ур. † А. Лопукхин“, Петроград, 1904, Т. 5, колоне 489–490) аутор правилно истиче тренутак горде изолације у каснијој употреби αιρεσις; али његов покушај да докаже да се ова тачка увек подразумевала у назначеном тешко да је здрав. реч. – Сре. Херцог'с Реал-Енцикл, Бд. 5, 2-те Ауфл. А. Бели, – Симболика. М., 1910, стр. 30. – Ако се реч „разумети” схвати у њеном рационалном значењу, као подређеност онога што се разуме – законима разума – онда је Бог нешто потпуно несхватљиво. „Сви наши појмови о Богу нису ништа друго до идоли и идоли, забрањени са десет речи“ (Григ. Ниш, - Сл. 7. Ми гр., Т. 44, кол. 729 Б; руски параграф 2, стр. 331). „Ко је, видевши Бога, разумео оно што је видео, то значи да Га није видео“ (ид., О животу Мојсијевом, Т. 44, колон 377 Б; руски параграф, И део, стр. 317). „Реч о Богу је савршенија што је неразумљивија“ (Григ. Богослов, - Сл. Богослов. 11 21. Ми гр., Т. 36, кол. 53 Б. - Руски стр., 3. део, стр. 29). итд. При састављању табеле користио сам делимично: Ф.В.Фаррар, - Живот и дела Св.ап. Павле, прев. из КСИКС енглеско изд. А.И. Лопухина, Санкт Петербург, 1887, прилог. КСКС, стр. 451–459. – Ј. Бовон, – Тхеологие ду Ноувеау Тестамент, Т. И, Лаусанне, 1893, стр. 514. – Ево неколико насумично узетих извода из молитвеника, у којима је сасвим јасно видљив антиномски додатак: „- оваплоћујемо у нестопљеној вези” - (Недељни троп., гл. 4); „Радуј се, девственост и Божић спојила“ (Акат. Б.М.); „Материцама је туђе девство, а девицама је страно рађање: на Теби, Богородице, двоје се усељава“ (канон Рожд. Богор., Ирм. 9); „Ти си висок у понизности, богат си сиромаштвом” (троп. Ник. Чудо) итд. Најпромишљенији мистични гледаоци били су склони да својим изјавама дају антитетички призвук. Тако читамо од тројице Богослова: „Три су који сведоче на небесима: Отац, Реч и Свети Дух, а ова тројица су једно“ (1. Јованова 5:7); „Бог је подељен, то јест нераздвојено, и одвојено спојен; јер је један у троје, а три су једно“ (Григ. Бог., - Стварање, ИИИ део, стр. 215); „Три лица Божанства су једно, Бог, који је подељен нераздељиво по ипостасима и сједињен нераскидиво према јединству једне природе – све једно у три ипостаси, и све три у сувислу јединство“ (Симеон Н.Б., - Речи, бр. ИИ, стр. 104).