VII. Письмо шестое: Противоречие

Me anë të Frymës së Shenjtë, Shpirtit të së Vërtetës, e vërteta i shpallet krijimit. Këtu, kur vetëdija ngrihet mbi “kufirin e dyfishtë të hapësirës dhe kohës” dhe hyn në përjetësi, këtu, në këtë moment shpalljeje, Shpallësi i së Vërtetës dhe e Vërteta e Shpallur përkojnë në çdo mënyrë të mundshme. Në shfaqjen e Shpirtit të së Vërtetës, domethënë në dritën e Taborit, forma e së Vërtetës dhe përmbajtja e së Vërtetës janë një. Por, e perceptuar dhe e asimiluar nga krijesa, njohja e së Vërtetës bie në kohë dhe hapësirë ​​- gjatë kohës së diversitetit personal dhe në hapësirën e diversitetit shoqëror. Kjo e thyen unitetin e menjëhershëm të formës dhe përmbajtjes dy herë, dhe njohja e së Vërtetës bëhet njohuri për të Vërtetën. Njohuria për të Vërtetën është e vërteta. Nuk ka dyshim se e vërteta ekziston domosdoshmërisht së bashku me të Vërtetën, nëse vetëm krijimi ekziston së bashku me Zotin. Ekzistenca e së vërtetës është vetëm një shprehje tjetër e vetë faktit të ekzistencës së krijimit si të tillë, pra si shtrirje në diversitetin personal në kohë dhe diversitetin shoqëror në hapësirë. Prania e së vërtetës është e barabartë me praninë e krijimit. Por a ekziston vetë krijesa? – Kjo është çështja: filozofikisht, një përgjigje për një pyetje të tillë nuk mund të jepet paraprakisht. Një krijesë është një krijesë, sepse nuk është një Qenie e Pakushtëzuar dhe se, për rrjedhojë, ekzistenca e një krijese nuk mund të konkludohet në asnjë mënyrë jo vetëm nga ideja e së Vërtetës, nga ky shtytës kryesor i çdo kuptimi, por edhe nga fakti i ekzistencës së së Vërtetës, nga Zoti. Në kundërshtim me akosmizmin e Spinozës dhe panteizmin e shumicës së mendimtarëve, asgjë nuk mund të konkludohet nga natyra e Zotit për ekzistencën e botës, për aktin e krijimit të paqes, pavarësisht nëse e kuptojmë atë si të menjëhershëm dhe historikisht të arritshëm, ose gradual dhe të përhapur në të gjithë kohën historike, ose duke u shfaqur në një proces të pafund kohor, ose, më në fund, me të gjitha pamundësitë e mundshme, paraprake. në mënyrë të pashmangshme të mendohet si i lirë, domethënë që nuk vjen nga Zoti. me domosdoshmëri. 204 Ekzistenca e krijimit, pra dobësia jonë, e përsëris, nuk mund të konkludohet nga asnjë, madje edhe nga arsyetimi më i sofistikuar, dhe nëse mendimtarët ende përpiqen të bëjnë këtë deduksion, atëherë mund të argumentohet para kohe se ata ose po kryejnë një mashtrim logjik, ose po shkatërrojnë krijesën e dhënë nga Zoti të krijesës, duke e zhvendosur atë në nivelin e lirë të ekzistencës, ndonëse plani i lirë i ekzistencës, nga një person i dobët. e qenies abstrakte - si një atribut ose mënyrë e Hyjnores. Pra, ekzistenca e së vërtetës nuk është e deduktueshme, por tregohet vetëm në përvojë: në përvojën e jetës ne njohim edhe ngjashmërinë tonë hyjnore edhe dobësinë tonë; Vetëm përvoja e jetës na zbulon personalitetin dhe lirinë tonë shpirtërore. Është përtej fuqisë së filozofisë të deduktojë faktin e së vërtetës; por, nëse tashmë i është dhënë filozofisë, atëherë puna e saj është të pyesë për vetitë, për përbërjen, për natyrën njerëzore - pra, e dhënë, megjithëse nga Zoti, por në njerëzimin dhe njerëzimin - të vërtetën. Me fjalë të tjera, pyetja për përbërjen formale të së vërtetës, për strukturën e saj racionale, është legjitime, ndërsa përmbajtja e saj është vetë e Vërteta. Ose, është gjithashtu e përshtatshme të pyesni veten, si i shfaqet e vërteta hyjnore mendjes njerëzore? Për t'iu përgjigjur pyetjes për strukturën logjike të së vërtetës, duhet mbajtur parasysh se e vërteta është e vërteta për të Vërtetën, dhe jo për asgjë tjetër, domethënë është në një lloj korrespondence me të Vërtetën. Forma e së vërtetës është në gjendje të përmbajë përmbajtjen e saj, të Vërtetën, vetëm kur ajo disi, të paktën simbolikisht, ka diçka nga e Vërteta në vetvete. Me fjalë të tjera, e vërteta duhet të jetë domosdoshmërisht një emblemë e disa vetive themelore të së Vërtetës. Ose, më në fund, duke qenë këtu dhe tani, duhet të jetë një simbol i Përjetësisë. Edhe pse e dhënë në krijim, e vërteta duhet të jetë monogrami i Hyjnores. Kjo anë, ajo duhet të jetë, si të thuash, jo-kështu. Duhet të lyejë të Pakushtëzuarin me ngjyrat e kushtores. Ena e brishtë e fjalëve njerëzore duhet të përmbajë Adamantin gjithmonë të pathyeshëm të Hyjnores. Krijesa është e shqetësuar dhe vërtitet në erërat e stuhishme të Kohës; e vërteta duhet të mbetet. Krijesa lind dhe vdes, dhe brezat pasojnë breza; e vërteta duhet të jetë e pakorruptueshme. Njerëzit debatojnë mes tyre dhe kundërshtojnë njëri-tjetrin; e vërteta duhet të jetë e padiskutueshme dhe mbi kontradikta. Mendimet e burrave ndryshojnë nga vendi në vend dhe nga viti në vit; e vërteta është kudo dhe gjithmonë e njëjtë, e barabartë me vetveten. Me një fjalë, e vërteta është "ajo që besohej kudo, gjithmonë, gjithçka, sepse ajo vetëm në realitet dhe në kuptimin e duhur është universale, e cila, siç tregon vetë kuptimi dhe kuptimi i fjalës; përqafon gjithçka sa më shumë që të jetë e mundur - quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque nominiipsaque catholicum déclarât, quae omnia fere universaliter comprehendit.” 205 Dhe kjo kërkesë mund të plotësohet vetëm me kushtin “nëse ndjekim universalitetin, lashtësinë, marrëveshjen - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem”. Çdo e vërtetë duhet të jetë një formulë e pakushtëzuar. Por si është e mundur kjo? Si është e mundur të ndërtohet një formulë e pakushtëzuar e së Vërtetës Hyjnore nga materiali i kushtëzuar i mendjes njerëzore? Njohuria jepet në formën e një gjykimi të caktuar, pra si sintezë e një kryefjale të caktuar S me një kallëzues të caktuar R. Kjo nuk përjashton një gjykim analitik, qoftë edhe një gjykim identik, sepse në to kryefjala dhe kallëzuesi janë në një farë kuptimi të ndryshëm - fillimisht duhet të dallohen që pastaj të bashkohen. 206 Por nëse çdo gjykim është një sintezë e ndonjë dualiteti, atëherë pse nuk mund të ketë një sintezë tjetër, një sintezë të një subjekti të dhënë S me një kallëzues tjetër, me P’? Më tej, pse nuk mund të ketë një lidhje të një S të dhënë me mohimin e P, me jo-P? Është e qartë se çdo gjykim është i kushtëzuar, pra mund të përballet me një kundërshtim në formën e një gjykimi tjetër, të kundërt, madje edhe në formën e një gjykimi kundërshtues. Dhe nëse deri më tani një kundërshtim i tillë ende nuk është paraqitur, atëherë kjo nuk siguron aspak parevokueshmërinë e gjykimit tonë për një kohë të mëtejshme ose në vende të tjera. Jeta është pafundësisht më e plotë se përkufizimet racionale, dhe për këtë arsye asnjë formulë nuk mund të përmbajë tërë plotësinë e jetës. Kjo do të thotë se asnjë formulë nuk mund ta zëvendësojë vetë jetën në krijimtarinë e saj, në krijimin e gjërave të reja çdo moment dhe kudo. Rrjedhimisht, përkufizimet racionale janë gjithmonë dhe kudo subjekt dhe në mënyrë të pashmangshme do t'u nënshtrohen kundërshtimeve. Kundërshtimet ndaj një formule janë formula të tilla, kundërgjykime të tilla që vijnë nga aspekte të jetës shtesë ndaj asaj të dhënë, nga aspekte të jetës që janë të kundërta, madje edhe kontradiktore në lidhje me këtë formulë të kontestuar. Një formulë racionale atëherë dhe vetëm atëherë mund të jetë superiore ndaj sulmeve të jetës, nëse ajo thith të gjithë jetën në vetvete, me gjithë diversitetin e saj dhe me të gjitha kontradiktat e saj ekzistuese dhe të mundshme. Një formulë racionale mund të jetë e vërtetë nëse dhe vetëm nëse ajo, si të thuash, parashikon të gjitha kundërshtimet ndaj vetvetes dhe u përgjigjet atyre. Por për të parashikuar të gjitha kundërshtimet, është e nevojshme të merren jo ato në mënyrë specifike, por kufiri i tyre. Nga kjo rrjedh se e vërteta është një gjykim që përmban brenda vetes kufirin e të gjitha anulimeve të tij, ose, me fjalë të tjera, e vërteta është një gjykim vetë-kontradiktor. Pakushtëzimi i së vërtetës nga ana formale shprehet në faktin se ajo para-kupton dhe pranon mohimin e saj dhe i përgjigjet dyshimit për të vërtetën e saj duke e pranuar këtë dyshim, madje deri në kufirin e tij. E vërteta është e vërteta sepse nuk ka frikë nga asnjë sfidë; dhe nuk ka frikë prej tyre, sepse ajo flet kundër vetes më shumë se çdo mohim mund të thotë; por ky vetëmohim kombinon të vërtetën e tij me pohimin. Për arsye, e vërteta është një kontradiktë dhe kjo kontradiktë bëhet e dukshme sapo e vërteta merr formulim verbal. Secila prej pohimeve kontradiktore përmbahet në një gjykim të së vërtetës dhe prandaj prania e secilit prej tyre është e provueshme me të njëjtën shkallë bindshmërie - me domosdoshmëri. Teza dhe antiteza së bashku formojnë një shprehje të së vërtetës. Me fjalë të tjera, e vërteta është një antinomi dhe nuk mund të mos jetë e tillë. 207 Megjithatë, nuk duhet të jetë ndryshe, sepse mund të argumentohet para kohe se njohja e së vërtetës kërkon jetë shpirtërore dhe, për rrjedhojë, është një vepër. Dhe bëma e arsyes është besimi, domethënë vetëmohimi. Akti i vetëmohimit të arsyes është deklarata e antinomisë. Dhe vërtet, vetëm antinomisë mund t'i besohet; çdo gjykim që nuk është antinomik thjesht njihet ose refuzohet nga arsyeja, sepse ai nuk e kalon kufirin e izolimit të tij egoist. Nëse e vërteta nuk do të ishte antinomike, atëherë arsyeja, gjithmonë duke u rrotulluar në rajonin e saj, nuk do të kishte një pikë mbështetjeje, nuk do të shihte një objekt jashtë racionales dhe, për rrjedhojë, nuk do të kishte shtysën për të filluar veprën e besimit. Kjo pikëmbështetje është dogmë. Shpëtimi ynë fillon me dogmën, sepse vetëm dogma, duke qenë antinomike, nuk kufizon lirinë tonë dhe i jep vend të plotë besimit vullnetar ose mosbesimit dinak. Në fund të fundit, askush nuk mund të detyrohet të besojë, ashtu siç nuk mund të detyrohet të mos besojë: sipas fjalës së bl. Augustine, 208 "nemo credit nisi volens - askush nuk beson përveçse me dëshirë." 209 Gjithçka që është thënë deri tani është thënë, për hir të thjeshtësisë, me supozimin se ne vijojmë në logjikë nga gjykimet; dhe pastaj e vërteta doli të ishte antinomia e gjykimeve. Por nuk është e vështirë të shihet se nga një këndvështrim tjetër, domethënë në logjikën e koncepteve, do të arrinim në një përfundim të ngjashëm, domethënë, se e vërteta është antinomia e koncepteve. Natyrisht, të dy përfundimet janë një dhe e njëjta, sepse antinomia e koncepteve është vetëm psikologjikisht diçka e ndryshme në krahasim me antinominë e gjykimeve. Në fund të fundit, çdo koncept mund të shndërrohet në një gjykim përkatës dhe çdo gjykim në një koncept. Logjikisht, në kuptimin në përgjithësi ekzistojnë disa elemente të dy llojeve të konjuguara, dhe këto elemente janë reciprokisht të konvertueshme dhe për këtë arsye të këmbyeshme në arsyetim, kështu që teoria e tyre formale është një dhe e njëjtë. Por ajo që është e rëndësishme për ne tani nuk është kjo, por vetëm lidhja antinomike e disa elementeve në të vërtetën. E vërteta është antinomi. Ky rezultat i rëndësishëm i reflektimeve tona kërkon një shprehje më strikte. Me fjalë të tjera, nevojitet një teori formale logjike e antinomisë. Këtu është një nga mënyrat e përshtatshme për ta bërë këtë. Ai bazohet në një algoritëm logjistik, 210 aq i përshtatshëm për regjistrimin e shkurtuar të operacioneve logjike. Prandaj, përpara se të prezantojmë ndërtimin tonë, është e dobishme t'i kujtojmë vetes kuptimin e disa simboleve logjistike. Siç dihet, parimi i parë dhe më thelbësor në metodat moderne simbolike të logjikës është parimi pra, parimi i nënkuptimit, nëse p dhe q kuptohen si fjali, dhe i përfshirjes, nëse p dhe q interpretohen si klasa. Për hir të sigurisë në paraqitjen e mëtejshme, do të kuptojmë me p dhe q fjali, d.m.th., produkte të aktit të gjykimit, megjithëse me të drejtë mund të mendojmë për klasat nën këto simbole. Por nëse "Ɔ" është një shenjë nënkuptimi ose përfshirjeje, ose, me fjalë të tjera, nëse me p dhe q nënkuptohen fjali ose klasa, formula e përfshirjes (I) e shkruar më sipër shpreh në thelb të njëjtin fakt, domethënë; lidhja midis së vërtetës së q-së dhe së vërtetës së p, dhe ky fakt shprehet me fjalët "prandaj", "do të thotë", "ergo". p “Ɔ” q, d.m.th.: “p, – pra, q”, “p, – pra, q”, “p ergo q”. Kjo “prandaj”, kjo “do të thotë”, kjo “ergo” në formë të zgjeruar shpreh kuptimin se “nëse p është e vërtetë, atëherë q është e vërtetë”; "Nëse q është e rreme, atëherë p është e rreme" "p nuk mund të jetë e vërtetë dhe q nuk mund të jetë e rreme", ose, së fundi - shprehja është më e preferueshme në paqartësinë e saj - se "ose p është e rreme ose q është e vërtetë." 211 Nga ky formulim i fundit, bëhet e qartë ekuivalenca e operacionit të përfshirjes "Ɔ" dhe operacionit të mbledhjes logjike "∪". Në fakt, kombinimi i personazheve d.m.th., operacioni i mbledhjes logjike nuk do të thotë asgjë më shumë se alternativa e termave p dhe q: "ose p është e rreme ose q është e vërtetë" Nga kjo është e qartë se mund të shkruajmë barazinë logjike të dy operacioneve, domethënë: ku shenja “¬” para p do të thotë mohim, “négacion” ose, më saktë, negativ, “negativ” p; në përgjithësi, në logjistikë, çdo simbol, i kombinuar me shenjën “¬”, jep negativin e vet. 213 Kujtojmë më tej se shenja “∩” është një operator i shumëzimit logjik, d.m.th., që, kur vendoset midis dy simboleve ose grupeve të tyre, tregon bashkëjetesën e këtyre simboleve ose grupeve. 214 Le të kujtojmë, në fund, se simboli V tregon “të vërtetën”, “Veritas”, dhe simboli i përmbysur V, d.m.th. “Λ” - “mohim i së vërtetës”, “¬V” ose “gënjeshtër”, 215 dhe pastaj kemi të gjitha të dhënat për përcaktimin logjik të antinomisë Ρ dhe shprehjen e skemave të saj për të cilat ne përpiqemi. Arsyetimi ynë për antinominë lind natyrshëm nga metoda e provës përmes reduktimit në absurd, e cila u përdor në matematikë nga Euklidi për të provuar fjalinë e 12-të të librit IX të Elementeve, 216 dhe në filozofi e përdorur nga dogmatistët për të rrëzuar rrënjësisht argumentet skeptike kundër vërtetueshmërisë së së vërtetës. 217 Kjo teknikë u përdor shpesh më pas nga matematikanët dhe filozofët, 218 dhe madje u përhap në qarqe të gjera të shoqërisë, duke i shërbyer qëllimeve të dialektikës së sallonit dhe shtëpisë, siç përshkruhet, për shembull, nga Turgenev në "Rudin". 219 Por, me gjithë përhapjen e tij në përdorim praktik, ajo nuk u njoh për një kohë të gjatë në teorinë logjike të konkluzioneve dhe vetëm rreth dhjetë vjet më parë u tregua nga një mbështetës i logjistikës J. Vailati, nga shkolla Peaniane. 220 Megjithatë, as publiku i gjerë, i cili thuajse në mënyrë të pavetëdijshme e përdori këtë teknikë, as filozofët dhe matematikanët që e përdorën me gjysmë vetëdije, as edhe Vailati që e kuptoi teorikisht, nuk e panë pamjaftueshmërinë e saj për qëllimet për të cilat u përdor dhe lidhjen e saj me teorinë e antinomisë. Kjo teknikë në pozicionin e shenjës së logjistikës shprehet me një formulë shumë të thjeshtë: d.m.th. "nëse mohimi i një fjalie (ose, në përputhje me rrethanat, një klasë) përfshin pikërisht këtë fjali (ose, në përputhje me rrethanat, një klasë) që ajo mohon, atëherë është e vërtetë; - si négation d'une propozim implique cette propozim même, celle-ci est vraie." 221 Logjistika shpjegon dhe justifikon këtë mënyrë paradoksale të arsyetimit. Në fakt, sipas formulës (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), por, sipas parimit të dyfishtë negative 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Por është e qartë se alternativa "p ∪ p", d.m.th. "p ose p" përfshin pohimin e pandryshueshëm p, kështu që që ishte ajo që duhej vërtetuar. Kjo është rruga e treguar nga logjistika. Por a mjafton? Me fjalë të tjera, a është vërtet rigorozisht demonstrues arsyetimi i Euklidit dhe të tjerëve si ai? - Sigurisht që jo. Për të verifikuar këtë të fundit, mjafton të shënojmë – p me q Atëherë është e qartë se nuk ka asnjë arsye për të përjashtuar paraprakisht mundësinë për q të gjithçkaje që u tha më lart për p, d.m.th., zbatueshmërinë e formulës (IV) në q. Pra, është e mundur që ose, duke bërë një zëvendësim nga formula (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), ose, së fundi, në bazë të formulës (V) pra nuk provohet vetëm p (IV), por edhe jo-p (IX). Pra, kemi dy prova po aq të padyshimta që përbëjnë antinominë e R. Pra, kjo është ajo që është: DIAGRAMI LOGJIK I ANTINOMISË Duke përdorur metodat dhe operacionet e logjikës së pastër, ne kemi treguar mundësinë e antinomisë në kuptimin më të ngushtë të fjalës. Nga këtu, para së gjithash, është e nevojshme të nxirret një përfundim për pamjaftueshmërinë e formulës logjike (IV) të përdorur për të vërtetuar një ose një tjetër tezë p, nëse nuk përjashtohet mundësia e formulës (IX); Në fund të fundit, prania e një teze në asnjë mënyrë nuk siguron mosekzistencën e antitezës, por, të paktën në sferën e shpirtit gjithmonë, dhe shpesh në fusha të tjera, presupozon praninë e antitezës. Me fjalë të tjera, çdo herë duhet të bindet jo vetëm për vërtetësinë e tezës p, por edhe të zbulohet nëse ajo nuk është gjysma e ndonjë antinomie p. Procesi i propozuar më pas lejon përkufizimin simbolik të mëposhtëm të antinomisë: për të kuptuar se cila është e nevojshme të mbani mend se V është shenja e së vërtetës, Veritatis, dhe "∩" është operatori i shumëzimit logjik, d.m.th., një simbol i përputhshmërisë së termave midis të cilëve vendoset. Duke e përkthyer formulën (X) në gjuhën e zakonshme, themi: "Një antinomi është një propozim i cili, duke qenë i vërtetë, përmban edhe tezë dhe antitezë, kështu që është i paarritshëm për çdo kundërshtim". Shtimi i simbolit V, duke ngritur antinominë mbi rrafshin e arsyes, është ajo që e dallon antinominë P nga gënjeshtra Λ (V e përmbysur, ose ¬ V), e cila shtrihet në rrafshin e arsyes dhe përcaktohet me formulën: Por cili është ky faktor V në përkufizimin e antinomisë? Formalisht, duket si rezultat i një procesi që vërteton në një mënyrë ose në një tjetër për P se është e vërtetë, ndërsa dy procese të tjera vërtetojnë se kjo P, nga struktura e saj, është p dhe, gjithashtu, ¬ p. Kështu, për logjikën e pastër, V, në përkufizimin e P, ka vetëm një tregues të pozicionit të kësaj P, të marrëdhënies së duhur me të - si të thuash, një gisht që tregon qiellin në P, por jo një pjesë integrale në përbërjen e vetë P. Në përbërjen e tij, P nuk ndryshon aspak nga kontradikta e thjeshtë e Λ, dhe, për rrjedhojë, në sferën e racionales, i vetmi autoritet është gishti që shënon të vërtetën e P në krahasim me Λ. Kjo është arsyeja pse për katolicizmin, i cili është i zhytur në sferën e shpirtit dhe, rrjedhimisht, racionales, por megjithatë ka si objekt shpirtërorin dhe rrjedhimisht antinomin, - prandaj për katolicizmin autoriteti është gjithçka, dhe pa autoritetin e hekurt, pa gishtin e drejtuar të papës, një katolik është i pafuqishëm të jetojë. Në sferën e superndjeshmërisë dhe, për rrjedhojë, super-racionales, shtesa V në përkufizimin e antinomisë tregon veçorinë përbërëse të saj, unitetin e saj shpirtëror, realitetin e saj super të ndjeshëm dhe, në Frymën e Shenjtë, ky unitet, ky realitet përjetohet dhe kuptohet drejtpërdrejt. Formula (X), për hir të qartësisë më të madhe, mund të paraqitet edhe në formë të zgjeruar dhe të shkruhet si kjo: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), d.m.th.: “Nëse antiteza përfshin tezën dhe, në të njëjtën kohë, teza përfshin edhe antitezën, atëherë tërësia e tezës dhe e antitezës, nëse nuk është e rreme, është një antinomi”. Kjo është formula e antinomisë. Nuk është e vështirë të shihet se Kanti u përpoq të përshtasë antinomitë e tij pikërisht në këtë skemë. Me pak a shumë qartësi, të gjitha antinomitë që janë paraqitur në filozofi futen nën të njëjtën skemë. Pra, e vërteta është një antinomi. Vetë fjala “antinomi”, si term filozofik, është me origjinë shumë të vonë, domethënë, shfaqet jo më herët se Kanti, madje edhe atëherë vetëm në “Kritikën e arsyes së pastër”, d.m.th. në vitin 1781. Deri në atë kohë ishte term juridik dhe pjesërisht teologjik. Por po aq vonë sa rezulton të jetë termi "antinomi", po aq e hershme është vetë ideja e vetë-kontradiktës së nevojshme të arsyes, e lidhur tashmë me këtë term. Madje, mund të supozohet se fillimisht ishte një pasqyrim i thjeshtë i mënyrës komplekse dhe kontradiktore të jetës që zotëronin helenët e lashtë si personalisht ashtu edhe shoqërisht. “Në çfarë bazohet përparësia e mendjes greke?” pyet një historian i mendimit helen. "Sekreti i suksesit të mahnitshëm," përgjigjet ai, 223 "qëndron në kombinimin e të kundërtave. Pasuria e jashtëzakonshme e imagjinatës krijuese dhe pranë saj gjithmonë dyshimi vigjilent, kërkues, që nuk tërhiqet nga asnjë guxim; një aftësi e fuqishme për të përgjithësuar, e kombinuar me vëzhgim të mprehtë, duke gjurmuar të gjitha tiparet e një dukurie; një fe që nuk e imponon mendjen e saj shpirtërore. Kësaj i duhet shtuar shumësia e qendrave të ndryshme shpirtërore që konkurrojnë me njëra-tjetrën, përplasja e vazhdueshme e forcave, duke përjashtuar mundësinë e stagnimit dhe, në fund, një strukturë shtetërore dhe strukturë shoqërore që është mjaft e rreptë për të frenuar “aspiratat e shpërbëra fëmijërore” të të pamaturve dhe mjaftueshëm e lirë për të mos ndërhyrë në impulsin e guximshëm. Në këtë ndërthurje dhuratash dhe rrethanash mund të dallohet burimi i suksesit mbizotërues që fryma helene arriti në fushën e kërkimit shkencor”. Si fillon perceptimi i gjallë i antinomisë? Në Azinë e Vogël jetonte dikush me një mendje tragjike dhe, me sa duket, një nga më të ndjeshmit ndaj së vërtetës nga të gjithë filozofët e lashtësisë. Të paktën ai nuk kishte pashpirtësinë e brendshme që shumë shpesh vret shpirtin e mendimtarëve profesionistë. Kjo është arsyeja pse bashkëkohësit e tij e quajtën atë ὁ Σκοτεινός, i Errët. Emri i tij ishte Heraklitus. Dhe, siç thoshin, ai qau gjithë jetën për tragjedinë e tij dhe të botës. 224 Ky Heraklitus për herë të parë e ndjeu qartë se Zoti Fjala ekziston - për herë të parë ai zbuloi harmoninë më të lartë dhe unitetin super-paqësor të qenies. “Duke dëgjuar jo mua, por të Vërtetën”, tha ai, “është e arsyeshme të pranohet se gjithçka është një”; "Dituria është një (kuptoni me të atë mendje që kontrollon gjithçka përmes gjithçkaje)"; "Arsyeja është e njëjtë për të gjithë..." Dhe ishte i njëjti filozof, që iu drejtua "zemrës së patrembur të së Vërtetës së pandryshueshme", siç e tha Parmenidi, "ishte ai që vazhdimisht përsëriste gjatë gjithë jetës së tij për përçarjen, copëzimin dhe antinominë e vlerës sonë tokësore. Pasi zbuloi harmoninë e përsosur të Fjalës, ai pa me të gjithë Krishtin e mundshëm - gënjeshtërin e një personi. Më pas, kjo ndodhi më shumë se një herë, dhe madje edhe gëzimi i Spinozës për të dëgjuar për luftën 225, mund t'i atribuohet soditjes së një Substance të vetme, ndoshta në Shën Palin shpreh të njëjtën ndjenjë nderimi dhe entuziazmi nga thellësia romake. verbëria e popullit hebre. Por atje, te “të krishterët para krishterimit” 226, ky perceptim i ri i dualizmit midis tokësores dhe asaj të mësipërme ishte edhe më i mprehtë, sepse nuk ishte aspak i pajtuar. "Njerëzit duhet ta dinë," thërret ai, "se lufta është kudo dhe se e vërteta është armiqësi, sepse gjithçka lind dhe gjithçka shkatërrohet falë armiqësisë". "Lufta është paraardhësi dhe zonja e gjithçkaje..." "Njerëz (- njerëz të paarsyeshëm! A nuk ishte për ju që filozofi qau jetën e tij? -) - njerëzit nuk e kuptojnë se sa të kundërtat janë në përputhje me njëra-tjetrën. Harmonia botërore qëndron në një kombinim tensioni dhe relaksi, ashtu si një hark dhe një lirë. i formuar gjithçka lind nga armiqësia.” Dhe për këtë arsye, "lidhni të tërën dhe jo të plotën, bashkëtingëlloren dhe mospërputhjen, bashkëtingëlloren dhe dissonantin. Të gjitha japin një gjë dhe një gjë japin të gjitha." "Për Zotin gjithçka është bukuri, mirësi dhe drejtësi; për njerëzit një gjë është e drejtë, tjetra jo." Bota është tragjikisht e bukur në copëzimin e saj. Harmonia e tij është në disharmoninë e tij, uniteti i tij është në armiqësinë e tij. Ky është mësimi paradoksal i Heraklitit, i zhvilluar më vonë në mënyrë paradoksale nga Friedrich Nietzsche në teorinë e "optimizmit tragjik". Dhe toni themelor i disponimit të tij, lëngu dhe ngjyra e tyre përcaktohen më së miri nga një fragment i përbërë nga vetëm një fjalë - "ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ", "KONTRADIKTA". 227 Kontradiktë! Dëshiroj të përsëris ankesën e Heraklitit, e cila mbetet moderne sot: "Njerëzit nuk e kuptojnë këtë të vërtetë përjetësisht ekzistuese derisa të dëgjojnë për të; Ata nuk e kuptojnë as kur e dëgjojnë për herë të parë. Sepse, megjithëse çdo gjë ndodh në përputhje me këtë të vërtetë, njerëzit rezultojnë të jenë të pakuptueshëm kur, përmes përvojës, gjejnë si të folurit ashtu edhe faktet, duke i shpjeguar dhe duke i paraqitur çdo fenomen. Në thelb, ajo që ata bëjnë në realitet u shmanget njerëzve të tjerë, ashtu siç harrojnë atë që bëjnë në ëndrrat e tyre. Emrat e lavdishëm të Eleans duhet të vendosen pas Heraklitit në historinë e idesë së antinomisë që na intereson. Sipas bindjeve të tyre, arsyeja ngatërrohet në kontradikta të pathyeshme, pasi dëshiron vetëm të kapet përfundimisht pas kësaj bote të fragmentuar egoistisht, të copëtuar në kohë dhe hapësirë. Por ajo që thanë burrat e shkollës Eleatike është shumë e njohur për t'u kujtuar këtu. Një përkrahës i madh i antinomisë së arsyes, edhe pse ende i pa kuptuar në këtë aspekt, ishte vetë Platoni. Shumica e dialogëve të tij nuk janë gjë tjetër veçse antinomi gjigante, të zhvilluara me kujdes dhe të dramatizuara artistikisht. Vetë predikimi i Platonit për formën dialogore të paraqitjes, pra për formën e kundërshtimit të besimeve, tashmë lë të kuptohet për natyrën antinomike të të menduarit të tij; por kjo e fundit bëhet edhe më e prekshme po të kemi parasysh se pothuajse çdo dialog vetëm sa e përkeqëson kontradiktën dhe thellon humnerën mes “po”-së dhe “jo-së”, mes tezës dhe antitezës, por nuk e zgjidh aspak çështjen në favor të njërës apo tjetrës. Diçka një nga dy gjërat: ose është një antinomianizëm shumë i mirë, ose është një filozofi shumë e pasuksesshme e arsyes integrale. Së fundi, kardinali Nikolla i Kuzës me doktrinën e tij të coincidentia oppositorum, d.m.th., koincidencës së përkufizimeve të kundërta në Zot, duhet të llogaritet ndër përfaqësuesit e thellë dhe krijues të antinomisë; Ky mësim gjeti një shprehje simbolike unike dhe domethënëse në "Zbatimin e matematikës në teologji", e cila, për fat të keq, nuk është studiuar dhe është pothuajse e panjohur midis historianëve të mendimit. 228 Sa u përket emrave të tjerë, si Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet etj., vështirë se ka nevojë t'i kujtojmë: janë mjaft të njohur. Më në fund, emrat e “pragmatistëve” modernë mund të futen edhe në pllakën e artë të historisë së antinomisë. Kryerja e kontradiktës dhe dashuria për kontradiktën, së bashku me skepticizmin e lashtë, duket se është gjëja më e lartë që ka dhënë antikiteti. Ne nuk duhet, nuk guxojmë, ta mbulojmë kontradiktën me provën e filozofëve tanë! Le të mbetet kontradikta e thellë ashtu siç është. Nëse bota e njohur është plasaritur dhe ne nuk mund t'i shkatërrojmë të çarat e saj, atëherë nuk duhet t'i mbulojmë ato. Nëse mendja njohëse është e fragmentuar, nëse nuk është një pjesë monolit, nëse kundërshton vetveten, ne përsëri nuk duhet të pretendojmë se kjo nuk ekziston. Përpjekja e pafuqishme e mendjes njerëzore për të pajtuar kontradiktat, përpjekja e ngadaltë për t'u tendosur, ka kohë që duhet të pasqyrohet me një njohje të gëzuar të mospërputhjes. 229 Libri i Jobit përbëhet tërësisht nga kjo përvojë e dendur e kontradiktës; e gjitha është e ndërtuar mbi idenë e antinomisë. Këtu Zoti "na kujton se njeriu nuk është masa e krijimit", se "universi është ndërtuar sipas një plani që e tejkalon pafundësisht arsyen njerëzore". 230 Dëshirat e Perëndisë dhe veprat e Perëndisë janë në thelb të pakuptueshme për njeriun, dhe për këtë arsye i duken të paarsyeshme (Job.23): “Ne nuk e kuptojmë Atë - Ai nuk shikon asnjë nga njerëzit me inteligjencë të lartë” (Job.37:23–24). “Gjithçka është mister”, thotë F. M. Dostojevski, “çdo gjë është mister i Zotit... Dhe si mister, është edhe më mirë: është e tmerrshme për zemrën dhe e mahnitshme; dhe kjo frikë të çon në gëzimin e zemrës... Është edhe më e bukur sepse është mister...” 231 . Misteri i çrregullimit moral e mahnit Jobin me madhështinë e tij dhe miqtë e tij as që e vënë re atë (Jobi 21). "Vendosni gishtin në buzët tuaja" - një gjest heshtjeje dhe fshehtësie - i njëjti gjest me të cilin Gjoni Shikuesi shkruhet shpesh në ikona. Sekretet e fesë nuk janë sekrete që nuk duhen zbuluar, jo fjalëkalime konvencionale të komplotistëve, por përvoja të pashprehshme, të papërshkrueshme, të papërshkrueshme që nuk mund të shprehen me fjalë veçse në formën e një kontradikte, që janë edhe “po” dhe “jo”. Kjo është "më shumë se kuptim - sakramente". Prandaj, kur bëhet këngë kishtare, kënaqësia e shpirtit merr në mënyrë të pashmangshme formën e një loje të veçantë konceptesh. I gjithë shërbimi i kishës, veçanërisht kanunet dhe sticherat, janë të mbushura me këtë zgjuarsi të pandërprerë që vlon nga krahasimet antitetike dhe deklaratat antinomike. Kontradiktë! Është gjithmonë sekreti i shpirtit, sekreti i lutjes dhe i dashurisë. Sa më afër Zotit, aq më të theksuara janë kontradiktat. Atje, në Jerusalem lart, ata nuk janë atje. Këtu ka kontradikta në çdo gjë; dhe ato nuk do të eliminohen nga ndërtimi social apo argumentet filozofike. Diçka e madhe, e dëshiruar prej kohësh dhe megjithatë krejtësisht e papritur - një gëzim i madh i papritur - do të shfaqet papritmas, do të përqafojë të gjithë rrethin e ekzistencës tokësore, do ta tundë atë, si një rrotull libër që shtrembëron qiellin, do të lajë tokën, do t'i japë forcë të re, do të rinovojë gjithçka, do të përtërijë gjithçka, do të tregojë gjërat më të thjeshta dhe më të përditshme me bukurinë verbuese. Atëherë nuk do të ketë kontradikta dhe nuk do të ketë asnjë arsye të munduar prej tyre. Dhe tani, sa më e ndritshme të shkëlqejë e Vërteta e Dritës Triradiante, e treguar nga Krishti dhe e pasqyruar te të drejtët, Drita në të cilën kontradikta e kësaj epoke mposhtet nga dashuria dhe lavdia, aq më fort nxihen çarjet e botës. Çarje në çdo gjë! Por unë dua të flas për të çara në fushën e spekulimeve. Atje, në qiell, ka një të Vërtetë; kemi shumë të vërteta, fragmente të së Vërtetës, të papajtueshme me njëra-tjetrën. Në historinë e të menduarit të sheshtë dhe të mërzitshëm të "filozofisë së re", Kanti pati guximin të shqiptonte fjalën e madhe "antinomi", e cila shkelte dinjitetin e unitetit imagjinar. Vetëm për këtë ai do të meritonte lavdinë e përjetshme. Nuk ka nevojë nëse antinomitë e tij janë të pasuksesshme: çështja është në përvojën e antinomisë. 232 Nga pikëpamja e dogmatizmit, antinomitë janë të pashmangshme. Nëse ka mëkat (dhe njohja e tij është gjysma e parë e besimit 233), atëherë e gjithë qenia jonë, si dhe e gjithë bota, është e copëtuar. Duke ardhur nga një cep i botës apo nga mendja jonë, nuk kemi arsye të presim që do të marrim të njëjtin rezultat sikur të kishim ardhur nga një cep tjetër. Takimi është i pabesueshëm. Ekzistenca e shumë skemave dhe teorive kontradiktore, po aq të ndërgjegjshme, por që vijnë nga pikënisje të ndryshme, është prova më e mirë e çarjeve në univers. Vetë mendja është e copëtuar dhe e përçarë, dhe vetëm mendja e pastruar perëndimore e asketëve të shenjtë është disi më e plotë: në të ka filluar shkrirja e thyerjeve dhe të çarave, në të është shëruar sëmundja e qenies, janë shëruar plagët e botës, sepse ajo vetë është organi shërues i botës. "Ti dhe miqtë e tu me të cilët je mësuar të flasësh," i ankohet Sokratit Hipius i Platonit, "ti nuk i konsideron gjërat si një e tërë, por i rrëmben dhe shtyp si të bukurën ashtu edhe të gjitha gjërat e tjera, duke i dërrmuar në fjalime. Kjo është arsyeja pse trupa të tillë të esencës të bukur dhe natyrshëm integralë ju shpëtojnë." 234 Por ajo që Hipiusi naiv e sheh si një mangësi personale të Sokratit është në fakt një shenjë e domosdoshme e shkencës, si një veprimtari e intelektit. Çfarëdo që të ndërmarrim, në mënyrë të pashmangshme copëtojmë atë që po shqyrtojmë, ndajmë atë që studiojmë në aspekte të papajtueshme. Duke parë të njëjtën gjë nga anë të ndryshme, domethënë duke vepruar në anë të ndryshme të veprimtarisë shpirtërore, mund të arrijmë në antinomi, në pozicione që janë të papajtueshme në mendjen tonë. Vetëm në momentin e depërtimit të bekuar eliminohen këto kontradikta në mendje, por jo në mënyrë racionale, por në mënyrë super-racionale. Antinomia nuk thotë fare: “Ose kjo apo ajo nuk është e vërtetë”; As nuk thotë: "As njëra dhe as tjetra nuk është e vërtetë". Ajo vetëm thotë: "Të dyja janë të vërteta, por secila në mënyrën e vet; pajtimi dhe uniteti janë mbi arsyen". Antinomia - nga copëtimi i vetë qenies - duke përfshirë këtu arsyen, si pjesë të qenies. Si një kufi ideal ku hiqet kontradikta, ne vendosëm dogmën. Por për mendjen ajo është vetëm formale dhe vetëm në një gjendje hiri të shpirtit ajo mbushet me lëngun e jetës dhe bëhet një e Vërtetë që vërteton vetveten. Duke qenë një normë rregulluese për arsyen, dogma për një mendje të pastruar nga hiri, që percepton zbulesën, është një e vërtetë e dhënë në mënyrë intuitive. Për arsye, dogma nuk është gjë tjetër veçse një imperativ kategorik, i cili shpreh kërkesën: "Duhet të mendoni në atë mënyrë që çdo shkelje e dogmës në një drejtim të anulohet menjëherë nga një shkelje përkatëse në drejtimin e kundërt; të gjitha veprimet tuaja racionale mbi dogmën duhet të kryhen në atë mënyrë që antinomia themelore e dogmës të ruhet gjithmonë në to". Përkundrazi, për një mendje të pastruar nga lutja dhe asketizmi - shembulli përfundimtar i së cilës është mendja e një shenjtori - dogma është një aksiomë që vërteton vetveten, që dëshmon: "Ti e sheh të vërtetën time dhe nevojën e brendshme për të qenë antinom ndaj meje në arsye; nëse tani shikon zbehtë, do ta shohësh qartë më vonë, kur të jesh pastruar". Dogma, si objekt besimi, sigurisht që përfshin antinominë racionale. Nëse nuk ka antinomi, atëherë pozicioni është racionalisht integral. Dhe pastaj, së pari, kjo nuk është një dogmë, por një pozicion shkencor. Nuk ka asgjë për të besuar këtu; nuk ka asgjë për të pastruar veten dhe për të kryer një vepër. Por më duket blasfemi e madhe të mendosh se e vërteta fetare, “e shenjtë”, është e kuptueshme në çdo gjendje të brendshme, pa arritje. Vërtet, ajo mund të shkëlqejë me hijeshi mbi një mendje të papastër për ta tërhequr atë, por nuk mund të jetë e arritshme për të gjithë. Pra, e përsëris, ky pozicion nuk është një dogmë. Dhe së dyti, vetëdija është atëherë e paplotë, e cekët dhe nuk ka vështruar në thelbin e brendshëm të objektit: në fund të fundit, ne nuk mund të mendojmë plotësisht për thelbin e një objekti fetar, të paaftë për ta kapur atë me arsye pa e zbërthyer atë. Arsyeja nuk mund të mos kufizohet në njërën anë të objektit. Kufizimi në njërën anë - ky është pikërisht kuptimi i herezisë. Herezia, madje edhe mistike, është njëanshmëri racionale, e pohuar si gjithë të tjerët. Αἵρεσις – zgjedhje; zgjedhje, prirje ose prirje ndaj diçkaje, pastaj një të zgjedhuri, një mënyrë të menduari të zgjedhur dhe, si rrjedhim, një parti, një sekt, një shkollë filozofike. 235 Me një fjalë, fjala αἵρεοις përmban idenë e njëanshmërisë, një lloj përqendrimi të drejtpërdrejtë në një nga shumë pohimet e mundshme. 236 Ortodoksia është universale, por herezia është në thelb partiake. Fryma e sektit është egoizmi, izolimi shpirtëror që rezulton: një pozicion i njëanshëm vendoset mbi bazën e së Vërtetës së pakushtëzuar, dhe kështu ky pozicion përjashton gjithçka që shihet si një shtesë antinomike në këtë gjysmë të antinomisë, e cila është racionalisht e pakuptueshme. Objekti i fesë, duke rënë nga qielli i përvojës shpirtërore në dendësinë e mendjes, në mënyrë të pashmangshme ndahet në aspekte që përjashtojnë njëra-tjetrën. Detyra e mendjes ortodokse, pajtuese është të mbledhë të gjitha fragmentet, plotësinë e tyre, dhe mendja heretike, sektare është të zgjedhë fragmentet që i tërheqin ata: "duhet të jesh shumë tela për të luajtur në harpën e Përjetësisë". 237 Plotësia në unitet, plotësia integrale e të kuptuarit, siç u tha, është vetëm e postuluar. Por kushti për realitetin intuitiv të postulatit është zbutja e veprimtarisë racionale të dikujt dhe dalja në të menduarit plot hir të natyrës njerëzore të rivendosur, të pastruar dhe të rikrijuar. Krishti dha embrionin e një krijimi të ri, "farën e Perëndisë - σπέρμα αὐτοῦ" (1 Gjonit 3:9), dhe një pikë të fortë të një shkëmbi të palëvizshëm mbi të cilin mund të qëndrojmë, duke shpëtuar veten nga ἐποχή. Por plotësia koherente është vetëm një aspiratë. Ajo do të jepet vetëm nga Ai që do të lajë të gjitha papastërtitë nga krijimi - Fryma e Shenjtë. Dogmat kuptohen nga Shpirti dhe tek Ai është plotësia e të kuptuarit. Ndërkohë, sa më të mprehta dhe më të larmishme të jenë antinomitë racionale të besimit, aq më depërtuese dhe më e plotë është vetë përvoja. Dhe me të vërtetë, Libri i Shenjtë është plot me antinomi. Në mënyrë antinomistike, gjykimet e jo vetëm autorëve të ndryshëm biblikë kryqëzohen (te Apostulli Pal - shfajësimi me besim, tek Apostulli Jakob - me vepra etj.), por edhe të të njëjtit; dhe - jo vetëm në shkrimet e tij të ndryshme, por - në një dhe të njëjtë; dhe - jo vetëm në vende të ndryshme, por - në të njëjtin vend. Antinomitë qëndrojnë krah për krah, ndonjëherë në të njëjtin varg dhe, për më tepër, në vendet më të fuqishme, si një erë e shpejtë që tund shpirtin e një besimtari, si rrufeja që godet majën e mendjes. Vetëm përvoja e mirëfilltë fetare dallon antinomitë dhe sheh se si është i mundur pajtimi i tyre aktual; por për mendjen pozitiviste ato nuk janë të dukshme, ose mprehtësia e tyre duket të jetë mënyra letrare e një mendjeje paradoksale, madje edhe të sëmurë. Merrni Apostullin Pal. Dialektika e tij e shkëlqyer fetare përbëhet nga një sërë ngërçesh, nga një pohim në tjetrin; antinomik ndaj tij. Ndonjëherë antinomia përmbahet edhe në një thyerje stilistike në vazhdimësinë e paraqitjes - në një asindeton të jashtëm: gjykimet racionalisht kontradiktore dhe reciprokisht përjashtuese drejtohen kundër njëri-tjetrit. Por për perceptim të menjëhershëm, në këto blloqe të virgjëra të "po" dhe "jo", të grumbulluara njëra mbi tjetrën, zbulohet një unitet më i lartë fetar, i cili mund të marrë përfundimin e tij në Frymën e Shenjtë. Çfarë pandjeshmërie e brendshme, çfarë pa shije fetare do të ishte të përpiqeshe t'i reduktosh të gjitha këto "po" dhe "jo" në një plan - ta konsiderosh këtë apo atë shtresë të parëndësishme! Antinomitë i përkasin vetë thelbit të përvojës; ato janë të pandashme prej tyre, si ngjyra e një petali nga pigmenti që përmban. Është si mjegulla e shkruar në një pikturë, si një model i thurur në materie. Duke dashur ta shqyrtojmë figurën më qartë, duke synuar ta qetësojmë çështjen, më kot do të fillonim të fshinim mjegullën dhe modelin: së bashku me to do të duhej të shkatërronim vetë substancën e figurës ose materies - veten e tyre. Kështu është në fe. Antinomitë janë elementet përbërëse të fesë, nëse e mendon në mënyrë racionale. Teza dhe antiteza, si deformimi dhe thurja, thurin vetë strukturën e përvojës fetare. Aty ku nuk ka antinomi, nuk ka besim: dhe kjo do të ndodhë vetëm kur besimi dhe shpresa të hiqen dhe vetëm dashuria të zgjasë (1 Kor. 13:8). Sa e ftohtë dhe e largët, sa e pazot dhe e pashpirt më duket ajo kohë e jetës sime kur i konsideroja të zgjidhshme, por ende të pazgjidhura antinomitë e fesë, kur në çmendurinë time krenare pohoja monizmin logjik të fesë. Vetëmohimi është e vetmja gjë që na afron me ngjashmërinë me perëndinë. Por vetëflijimi në përgjithësi, dhe vetëflijimi i arsyes në veçanti, është absurditet, marrëzi për arsyen. Dhe nuk mund të jetë jo-A. “E pamundur”, por edhe “pa dyshim”! Nga Vetja, dashuria e bën jo-veten, sepse dashuria e vërtetë qëndron në heqjen dorë nga arsyeja. Mjaft të flasim për antinomitë në përgjithësi. Unë do t'ju jap disa shembuj specifik nga një numër i panumërt. Para së gjithash, janë të habitshme antinomitë e Pavlovit, arsyeja për të cilën është shumë e thjeshtë. Thellësia e spekulimit teozofik te Pali kombinohet me një formë dialektike, ndërsa te shkrimtarët e tjerë të shenjtë forma është disi aforiste ose sistematike. Arsyeja nuk është e predispozuar të presë koherencë këtu dhe për këtë arsye nuk vëren menjëherë kontradikta pas fragmentimit aforistik. Por ekspozimi dialektik e stërvit mendjen të presë koherencën dhe kur koherenca prishet nga "pika e qoshes" ku teza dhe antiteza konvergjojnë, mendja dridhet në mënyrë të pavullnetshme: kjo kërkon qartë vetëmohim prej saj. Për ne, më e përshtatshmja është sërish letra më dialektike dhe më e zjarrtë - Për Romakët - kjo bombë shpërthyese kundër arsyes, e ngarkuar me antinomi. Këtu, si shembull, 238 është një tabelë e disa antinomive, të zgjedhura, megjithatë, krejt rastësisht dhe jo pa një devijim të vetëdijshëm nga ato prej tyre që synohen të shqyrtohen në një nga librat e ardhshëm. Shembuj të antinomive dogmatike Suummet rodit. - Ai kafshon të tijat. Dihet mirë bindja e filozofit Jacobi se panteizmi i Spinozës është i vetmi sistem konsistent i filozofisë racionale dhe se, për rrjedhojë, çdo sistem teist detyrohet të futë në mënyrë të pashmangshme një element irracional. – Edhe studiuesit e mëvonshëm shprehën të njëjtin mendim. "Panteizmi," thotë njëri prej tyre, "është po aq karakteristikë esenciale për çdo filozofi racionale konsistente sa agnosticizmi është për çdo filozofi konsistente të empirizmit. Filozofia rreptësisht racionale dhe panteizmi janë koncepte identike" (A-ey I. Vvedensky, - Besimi në Zot, origjina e tij 18,19,19, dhe). – Për panteizmin, shih: Bogolyubov, – Teizmi dhe panteizmi dhe marrëdhënia e tyre logjike, Nizhny Novgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Përkujtimi i parë, 2. – Mi lat. pr., T. 50, kol. 640. – Vepra e Vikenty Lirinsky “Reminders” në përkth. nga lat. gjuha P. Ponomareva, Kazan, 1904, fq 3–4. – “Universaliteti dhe domosdoshmëria e gjykimeve” të Kantit, si shenjë e rëndësisë së tyre objektive shkencore, nuk është ndoshta gjë tjetër veçse një “relike” e të kuptuarit kishtar të katolikës, pra universale, - sipas përkthimit të Met. Filareta e Moskës. (Shih “Zot. Pesha”, 1912, Dhjetor, f. 685, letra 8 drejtuar peshkopit Ignatius Brianchaninov) - dogmë. Cohen, Urth. d. Identiteti, SS. 78–87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. frenim. Erkenntnis, Berlin, 1907. Ideja e antinomianizmit shprehet qartë edhe në disiplina të veçanta - në gjuhësi: A. Potebnya, - Mendimi dhe gjuha, Kharkov, 1892, botimi i dytë; kundër Humboldt. Web. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - Mbi ndryshimet në organizmat e gjuhës njerëzore dhe ndikimin e këtij dallimi në zhvillimin mendor të gjuhës njerëzore. Per. P. Bilyarsky, Shën Petersburg, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Berlin, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paris, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt në historinë filozofike. gjuhësi (Vopr. f. i ps., 1900, libri 51); në matematikë: Christian Cherfils, – Un essai de fetare scientifique, hyrje à Wronski, Paris, 1898. fq. 49–60; A. Poincare, – Shkenca dhe Metoda, përkth. B. Koren, ed. N. A. Gezekhus, Shën Petersburg, 1910, Pjesa 2, Ch. V, § 5, f. 154–155 dhe § XII, f. 161–163; Artikulli hyrës Φ. Φ. Libri Linda në korsinë ruse L. Couture, – Philos. parimet e matematikës, përkth. B. Korenya, Shën Petersburg, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Numrat transfinite, M., 1907, § 440, f. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Bernën. Bolzano, – Paradoksien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradokset e Infinitit, përkth. redaktuar nga I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Bern. Bedeutung i Bolzanos, në d. Gesch. d. Infinitesimalrechnung (“Math. An.”, Bd. 8, 1881); në teologji: antinomitë e krishterimit theksohen veçanërisht nga D. S. Merezhkovsky ("Vepra të mbledhura"); cm. edhe: Kanti, - Feja brenda kufijve të arsyes vetëm, III 7; në fizikë dhe mekanikë; në metafizikë (sidomos shih veprat e Renouvier); në sociologji (disa prej tyre janë mbledhur në veprat e Kareev); në logjikë; në etikë: Kant, – Kr. pr. herë., V; në estetikë: Kant, – Kr. sp. gjykimet, §§ 55–57, etj., etj. Shih [234, 237]. Në thelb, ky “velle credendi” është një akt mbikohor, sepse mbi të bazohet toni i përgjithshëm i të gjithë karakterit të individit. Por nëse kjo velë super-kohore hapet në kohë në formën e një sistemi dëshirash që lindin domosdoshmërisht, ose nëse ato përmbajnë përparime në botën e lirisë, ose më në fund, në çdo moment nuk përjashtohet një vetëvendosje e re, shtesë - këto pyetje nuk janë aspak domethënëse për ne tani, pasi pozicioni i bl. Agustini. Ne gjejmë një dallim të jashtëzakonshëm midis koncepteve të të besuarit dhe të besuarit në: D. [A.] Kh. [omyakov], - Ortodoksia (si një parim edukativ, i përditshëm, personal dhe shoqëror), M., 1907, fq. 95–96: “Në gjuhën ruse ka dy fjalë që vijnë nga e njëjta rrënjë, që shprehin një koncept, por që përcjellin dy nuanca të tij, të cilat ikin në të gjitha gjuhët e tjera (të paktën ariane), dhe që janë të dukshme për marrëdhëniet e njerëzve me shprehjen e kishës. e padukshme Këto fjalë janë: "Unë besoj" dhe "Unë besoj". Ato korrespondojnë me emrat besim dhe besim. Përkatësia në Kishën e Padukshme përcaktohet nga zotërimi i besimit; Kisha e dukshme kërkon vetëm "të besojë". "Unë besoj në një Zot Atë", etj. Nuk thotë - Unë besoj, sepse, në thelb, një person nuk mund t'i thotë kurrë vetes se ai beson." "Vetëm në Rusisht Ungjilli "Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim!" del mjaft qartë. “Babai” i parë mund të thoshte për veten e tij; ndërsa për besim ai mund të lutej vetëm që t'i jepej atij” (id., shënimi 1). "Kisha mistike ka besimin e vërtetë; Kisha tokësore, e dukshme ka dhe kërkon vetëm besimin, sepse, natyrisht, ajo nuk ka mjetet për të gjykuar besimin, të njohur vetëm për Zotin" (id., f. 96). Për logjistikën: V.V. Bobinin, – Eksperimente në paraqitjen matematikore të logjikës. M., vëll. I. – 1886, numër. II – 1894. – M. Volkov, – Logich. Calculus, St. Petersburg, 1888. - L. Liar, - Modern English. logjikës. M., 1902. – P. Poretsky, – Nga fusha e matematikës. logjikës. M, 1902. - E tij, - Mbi metodat e zgjidhjes së barazive logjike etj., Kazan, 1884. - L. Couture, - Algjebra e logjikës, përkth. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Metoda gjenetike në logjikë, Kazan, 1909, fq 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Bazat e shkencës, përkth. M. Antonovich, Shën Petersburg, 1881 (në f. I-XVII - një përmbledhje e historisë së metodave simbolike në logjikë dhe disa bibliografi). – A. Poincare, – Shkenca dhe Metoda; këtu - jo i privuar. interesi, por kryesisht kritika e padrejtë e logjistikës. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. die Algjebra d. Logik, Lpz., Bd. I, 1890, SS. 709–715 – bibliografi; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Universal Algjebra, 1898. - Bert. Russel, – Parimet e Matematikës, vëll. I, njëjës – Α. N. Whitehead dhe B. Russel, – Principia matematika, vëll. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, Londër, 1910. - Veprat e Schroeder, Whitehead dhe Russel - kryeqyteti; Për më tepër, ato janë rregulluar këtu në mënyrë që të rritet gjerësia e pikëpamjes, përkatësisht si prezantime të logjistikës: mbi themelet e teorisë së klasave, teorisë së marrëdhënieve dhe teorisë së funksioneve propozicionale. – Një paraqitje më e thjeshtë e librave të përmendur në: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paris, 1905. Ka një rus. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead (“Rev. de Metaph. et de Morale”, 20th an., 1912, Nr. 4, Juil., f. 538–566). – Për t’u njohur me shkollën italiane: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel (“Bid.. du Congrès intern. de philos.”, Paris, 1901, T. 3, f. 289 s. – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens (“Rev. Philos.”, 31-me an., 1906, Nr. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, Nr. 3, Mars). G. H. Luquet, – Racion Logique. dhe psikolog. (id., 31-me an., 1906, nr. 12, dhjetor). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, Nr. 6, Juin). – P. Hermant et A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, simboli La Logique. et ses zbatohet. (“Bid.. du congr. intern. de philos.”, 1901, T. 3, fq. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la theory des equation log. (id., f. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., f. 201–233). – E tij, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes (“Rev. de Met. et de Mor.”, T. 8, 1900, Mars, f. 169s.). – E tij, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Kazan, 1899. Couturat, – Pr. d. Math., f. 9. Euklidiani filloi tre libra - përkth. nga greku F. Petrushevsky, Shën Petersburg. 1835, fq. 103–105, libër. IX, fjalia XII. Sextus Empiricus, - Festë. kryesore., II, 185–192 dhe 130–133 (Sex. Em., fq. 99–101, 930–31); E tij. Kundër matematikanëve. VIII, 463–481 dhe 278 e në vazhdim. (id., fq. 387–391 dhe 251). – Të mërkurën. R. Richter, f. 127. Vl e përdori sistematikisht këtë teknikë. Soloviev, duke u përpjekur të shkatërrojë skepticizmin përgjatë gjithë linjës: Kr. otvl. fillim, shënimi 5 (“Vepra të mbledhura”, T. 2, f. 341–346). Përplasja e parë mes Pigasovit dhe Rudinit. I. S. Turgenev, – Rudin, II. - “Soch.”, M, 1880, T. 3, f. 28 dhe më tej f. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) (“Rivista filosophica”, 1903, shtator–tetor). - E njëjta gjë. Sur une classe de raisonnements par l’absurde (“Rev. de Met”, 1904, nov.). Lidhjet nr, f. 36, një. 1. Vailati. - id. – Formula – nga [2I2], f. 36. T. Gompertz, – Mendimtarët grekë, përkth. nga botimi i dytë gjerman. E. Gertsyk dhe D. Zhukovsky, T. I, Shën Petersburg. 1911, Pjesa 3, I, f. 239–240. Unë përdor përkthimin e fragmenteve, të kryera. G. F. Tsereteli dhe bashkëngjitur. tek librat e korsive ruse: P. Tannery, - Hapat e parë të shkencës së lashtë greke, Shën Petersburg. 1902, shtesë, fq. 59–66. – Teksti i fragmenteve: Fr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, f. 315–329. - H. Diels, - Doxographici graeci, Berolini, 1879. - Pasi u shkrua libri i tanishëm, u botua një departament. ed. nga përkthimi fragm.: Herakliti i Efesit, – Fragmente. Per. Vl. Nylender, ed. "Musaget", M, 1910. "Ndonjëherë ai (Spinoza) i lejonte vetes gjithashtu, si argëtim të vogël, të pinte një llull duhan, ose kur donte t'i jepte mendjes një pushim më të gjatë, kapte dhe niste disa merimanga ose hidhte miza në rrjetë; dhe shikimi i luftës së insekteve i jepte një kënaqësi të tillë, saqë, duke e parë atë, shpërtheu në të qeshura me zë të lartë. B. de Spinoza me një biografi të bashkangjitur - Përkthyer nga L. Ya Gurevich dhe me shënime nga A. L. Volynsky. Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, kol. 397 C. E njëjta gjë, – An. II 8. – id. 457 A. Fjala misterioze ἀγχιβασίη, e përkthyer nga Tsereteli përmes "kontradiktës", përcillet nga Nylender përmes "qasjes", me sa duket e nxjerr nga ἄγχι = ἐγγύς, afër dhe βαίνω - po shkoj. Leksikografët e lashtë shpjegojnë: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων dhe ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Leksikografi më i ri e shkatërron mosmarrëveshjen, duke i deklaruar fjalët ἀγχιβατεῖν dhe ἀγχι(σ)βασίη thjesht për lexime të dëmtuara që Svido ia atribuon Jonitëve dhe Heraklitit në vend të ἀμφιβατεῖν dhe ἀμφιρβασίην. Shkak i dëmtimit ishte, sipas tij, shkrimi ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, f. 14). Por, pavarësisht se si zgjidhet kjo pyetje komplekse për fragmentin e "kontradiktës", nëse një fragment i tillë nuk ekzistonte, atëherë "il faudrait l'inventer". Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, i.e. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, ose, botim tjetër, Basileae, 1565. - Kjo është op. rel. deri në vitin 1453 W. James, - Universi nga një këndvështrim pluralist. Per. nga anglishtja B. Osipov dhe O. Gumera, ed. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Shestov. Apoteoza e pabazimit. Shën Petersburg, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes (“Bibl. de philos. vazhdim.”). Retz. në Rev. Phil.", 34-me an., 1909, Nr. 12 Dec. James, - Diversiteti, f. 68. Më shumë detaje në: P. Florensky. Antinomitë kozmologjike të I. Kantit. Sergiev Posad, 1909 (= “Bog. Vest.”, 1909, nr. 4). Aty jepet edhe një bibliografi, por duhet plotësuar: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd partie, liv. IV, Chp. IV, f. 556–580, esp. shih f. 556–580, §,§ 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paris, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paris, 1896, kr. V. "Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce" (Pensées de Pascal, bot. variorum etj., Paris. 1858, f. 354, Kreu 24.4). Plat., - Hippias i Madh. 301B; Vëll., I, f. 753–754. – Përkthim pothuajse nga: A. N. Gilyarov, – Rishikim i veprave mbi historinë. Filozof grek për 1892–1896, Kiev, 1896, f. 11. – Përkthimi është më pak shprehës. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., përkth. Vl. Solovyov etj., T. 2, M., 1903, f. 132). Simaziologjia e fjalës αἵρεσις dhe një përmbledhje e atyre përkatëse. për thonjëza, shih: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, post. ed. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Vol. Unë, coll. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); mendim, animus, h. e. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mores; studium; secta, dogma, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; shkolla filozofike; – dogma pravum de iis, quae ad christianorum fetareem pertinent; dogma orthodoxae fidei non consonum. – Për konceptin e αἵρεσις, shih gjithashtu: V.V. Bolotov, - Ligjërata mbi historinë e kishës antike. Shih ed. redaktuar nga A. Brilliantova, Shën Petersburg, 1910, fq. 348–349, 163. Në artikullin “Heresia” (“Prav. Bog. Enz., ed. ed. † A. Lopukhin”, Petrograd, 1904, T. 5, kolonat 489–490), autori thekson saktë momentin e izolimit krenar në përdorimin e mëvonshëm të αἵρεσις; por përpjekja e tij për të vërtetuar se kjo pikë nënkuptohej gjithmonë në të treguarit është e vështirë. fjalë. – Të mërkurën. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Simbolizëm. M., 1910, f. 30. – Nëse fjala “kuptoj” kuptohet në kuptimin e saj racional, si nënshtrim i asaj që kuptohet – ndaj ligjeve të arsyes – atëherë Zoti është diçka krejtësisht e pakuptueshme. “Të gjitha konceptet tona për Zotin nuk janë gjë tjetër veçse idhuj dhe idhuj, të ndaluar nga dhjetë fjalët” (Grig. Nis., - Sl. 7th, Mi gr., T. 44, col. 729 B; rusisht paragrafi 2, f. 331). “Kushdo që, pasi e ka parë Perëndinë, e ka kuptuar atë që ka parë, kjo do të thotë se nuk e ka parë Atë” (id., Për jetën e Moisiut, T. 44, kol. 377 B; paragrafi rus, pjesa I, f. 317). “Fjala për Zotin është sa më e përsosur aq më e pakuptueshme” (Grig. Theologian, - Sl. Theologian. 11 21. Mi gr., T. 36, col. 53 B. - Rusisht f., pjesa 3, f. 29). etj. Gjatë përpilimit të tabelës kam përdorur pjesërisht: F.W. Farrar, - Life and Works of St. ap. Pali, përkth. nga botimi XIX anglisht. A.I. Lopukhina, Shën Petersburg, 1887, shtojcë. XX, fq. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, f. 514. – Ja disa fragmente të marra rastësisht nga libri i lutjeve, në të cilat duket fare qartë shtesa antinomike: “- mishërojmë në një lidhje të pashkrirë” - (Trop. e diel, kap. 4); “Gëzohu ti që bashkove virgjërinë dhe Krishtlindjen” (Akath. B.M.); “Virgjëria është e huaj për nënat, lindja e fëmijëve është e huaj për virgjëreshat: mbi Ty, Nënë e Zotit, të dy janë vendosur” (kanuni Rozhd. Bogor., Irm. 9); "Ti je i lartë në përulësi, i pasur në varfëri" (trop. Nik. Mrekulli), etj. Shikuesit mistikë më të zhytur në mendime ishin të prirur t'u jepnin një aromë antitetike deklaratave të tyre. Kështu, lexojmë nga tre Teologët: “Tre janë ata që dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë, dhe këta të tre janë një” (1 Gjonit 5:7); “Zoti ndahet, pra në mënyrë të pandashme dhe bashkohet veçmas, sepse është një në tre dhe tre janë një” (Grig. Zot., - Krijimi, Pjesa III, f. 215); “Tre personat e Hyjnisë janë një, Zoti, i cili është i ndarë në mënyrë të pandashme sipas hipostazave dhe i bashkuar në mënyrë të pandashme sipas unitetit të një natyre të vetme – të gjithë një në tre hipostaza dhe të tre në unitet koherent” (Simeon N.B., - Fjalët, Numri II, f. 104).