VII. Письмо шестое: Противоречие

Duchom Svätým, Duchom Pravdy, je Pravda zvestovaná stvorenstvu. Tu, keď vedomie vystúpi nad „dvojitú hranicu priestoru a času“ a vstúpi do večnosti, tu, v tomto momente ohlasovania, sa Hlásateľ Pravdy a Hlásaná Pravda všemožne zhodujú. V prejave Ducha Pravdy, teda vo svetle Tábora, sú forma Pravdy a obsah Pravdy jedno. Ale, vnímané a asimilované tvorom, poznanie Pravdy spadá do času a priestoru - v čase osobnej rozmanitosti a do priestoru sociálnej rozmanitosti. Toto naruší bezprostrednú jednotu formy a obsahu dvakrát a poznanie Pravdy sa stáva poznaním o Pravde. Poznanie Pravdy je pravda. Niet pochýb o tom, že pravda nevyhnutne existuje spolu s Pravdou, ak len stvorenie existuje spolu s Bohom. Existencia pravdy je len ďalším vyjadrením samotnej skutočnosti existencie stvorenia ako takého, teda ako spočívajúceho v osobnej rozmanitosti v čase a sociálnej rozmanitosti v priestore. Prítomnosť pravdy sa rovná prítomnosti stvorenia. Existuje však samotná bytosť? – To je podstata: z filozofického hľadiska sa na takúto otázku nedá odpovedať vopred. Stvorenie je stvorenie, pretože nie je bezpodmienečne nevyhnutnou bytosťou, a teda existenciu stvorenia nemožno žiadnym spôsobom vyvodiť nielen z myšlienky Pravdy, tohto hlavného hýbateľa všetkého chápania, ale dokonca ani z faktu existencie Pravdy, od Boha. Na rozdiel od Spinozovho kozmizmu a panteizmu väčšiny mysliteľov, z prirodzenosti Boha nemožno vyvodiť nič o existencii sveta, pre akt vytvárania mieru, či už ho chápeme ako okamžitý a historicky dostupný, alebo postupný a rozprestierajúci sa v celom dejinnom čase, alebo odhaľujúci sa v nekonečnom časovom procese, alebo napokon predvečný, - so všetkou tou rozmanitosťou chápania musí byť samozrejme nevyhnutná rozmanitosť myšlienok. Bože. s nutnosťou. 204 Existencia stvorenia, teda našej slabosti, opakujem, sa nedá vydedukovať žiadnym, ani tým najsofistikovanejším uvažovaním, a ak sa myslitelia stále pokúšajú o túto dedukciu, potom možno vopred tvrdiť, že buď vykonávajú logický trik, alebo ničia stvorenie stvorenia dané Bohom, odsúvajú ho, človeka, slobodného, ​​hoci slabého, z úrovne božskej existencie na úroveň božského stvorenia. Existencia pravdy teda nie je odvoditeľná, ale iba preukázaná skúsenosťou: v skúsenostiach života spoznávame našu božskosť aj našu slabosť; Len skúsenosť života nám odhaľuje našu osobnosť a našu duchovnú slobodu. Je nad sily filozofie odvodiť skutočnosť pravdy; ale ak to už bolo dané filozofii, tak jej úlohou je pýtať sa na vlastnosti, na zloženie, na ľudskú prirodzenosť – teda danú, hoci Bohom, ale v ľudskosti a ľudskosti – pravdu. Inými slovami, otázka o formálnom zložení pravdy, o jej racionálnej štruktúre je legitímna, pričom jej obsahom je Pravda sama. Alebo je tiež vhodné položiť si otázku, ako sa Božská pravda javí ľudskej mysli? Aby sme odpovedali na otázku o logickej štruktúre pravdy, musíme mať na pamäti, že pravda je pravdou o Pravde a nie o ničom inom, to znamená, že je v akejsi korešpondencii s Pravdou. Forma pravdy je schopná obsiahnuť svoj obsah, Pravdu, len vtedy, keď akosi, aspoň symbolicky, má v sebe niečo z Pravdy. Inými slovami, pravda musí byť nevyhnutne znakom nejakej základnej vlastnosti Pravdy. Alebo, napokon, byť tu a teraz, musí to byť symbol Večnosti. Aj keď je pravda daná vo stvorení, musí byť monogramom Božského. Toto-stranné, malo by byť, ako to bolo, nie-toto-stranné. Musí maľovať Bezpodmienečné farbami podmienečného. Krehká nádoba ľudských slov musí obsahovať vždy nezničiteľný Adamant Božského. Tvor je nepokojný a víri sa v búrlivých poryvoch Času; pravda musí zostať. Stvorenie sa rodí a umiera a generácie nastupujú po generáciách; pravda musí byť nepodplatiteľná. Ľudia sa medzi sebou hádajú a namietajú proti sebe; pravda musí byť nespochybniteľná a musí byť v rozpore. Názory mužov sa líšia od krajiny ku krajine a z roka na rok; pravda je všade a vždy rovnaká, rovná sama sebe. Jedným slovom, pravda je „to, čomu sa verilo všade, vždy, všetko, pretože len v skutočnosti a vo vlastnom zmysle je univerzálne, čo, ako ukazuje samotný význam a význam slova; zahŕňa všetko tak, ako sa len dá – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim nominiquolic iiimps proprieque déclarât, quae omnia fere universaliter comprehendit.“ 205 A táto požiadavka môže byť splnená iba pod podmienkou, „ak sa riadime univerzálnosťou, starobylosťou, dohodou - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem“. Každá pravda musí byť bezpodmienečným vzorcom. Ale ako je to možné? Ako je možné skonštruovať bezpodmienečný vzorec Božskej Pravdy z podmieneného materiálu ľudskej mysle? Poznanie sa podáva vo forme určitého úsudku, teda ako syntéza určitého subjektu S s určitým predikátom R. To nevylučuje analytický úsudok, ba dokonca identický úsudok, pretože v nich sú subjekt a predikát v istom zmysle odlišné – musia sa najskôr rozlíšiť, aby sa potom zjednotili. 206 Ale ak je každý súd syntézou nejakej duality, prečo by potom nemohla existovať iná syntéza, syntéza daného subjektu S s iným predikátom, s P‘? Ďalej, prečo by nemohlo existovať spojenie daného S s negáciou P, s ne-P? Je zrejmé, že každý rozsudok je podmienený, to znamená, že môže naraziť na námietku vo forme iného rozsudku, opačného, ​​ba dokonca aj vo forme rozporuplného rozsudku. A ak doteraz takáto námietka nebola podaná, tak to ani v najmenšom nezabezpečuje neodvolateľnosť nášho úsudku na ďalší čas alebo na iných miestach. Život je nekonečne plnší ako racionálne definície, a preto žiadny vzorec nemôže obsiahnuť celú plnosť života. To znamená, že žiadny vzorec nemôže nahradiť život sám v jeho kreativite, v jeho vytváraní nových vecí každú chvíľu a všade. V dôsledku toho racionálne definície vždy a všade podliehajú a budú nevyhnutne predmetom námietok. Námietky voči formulke sú také formulky, také protiúsudky, ktoré pochádzajú z aspektov života navyše k danému, z aspektov života, ktoré sú protichodné a dokonca protirečivé vo vzťahu k tejto spornej formulke. Racionálny vzorec môže byť potom a len vtedy nadradený útokom života, ak pohltí všetok život do seba, so všetkou jeho rozmanitosťou a so všetkými jeho existujúcimi a potenciálnymi rozpormi. Racionálny vzorec môže byť pravdou vtedy a len vtedy, ak takpovediac uspokojí všetky námietky voči sebe samému a odpovie na ne. Aby sme však mohli predvídať všetky námietky, je potrebné ich brať nie konkrétne, ale ich limit. Z toho vyplýva, že pravda je úsudok, ktorý v sebe obsahuje hranicu všetkých svojich zrušení, alebo, inými slovami, pravda je seberozporný úsudok. Bezpodmienenosť pravdy z formálnej stránky je vyjadrená v tom, že vopred implikuje a akceptuje jej negáciu a na pochybnosť o jej pravdivosti odpovedá prijatím tejto pochybnosti, ba až po jej hranicu. Pravda je pravdou, pretože sa nebojí žiadnej výzvy; a nebojí sa ich, pretože hovorí proti sebe viac, ako môže povedať akékoľvek popieranie; ale táto sebanegácia spája svoju pravdu s afirmáciou. Z rozumu je pravda rozpor a tento rozpor sa stáva zjavným, len čo pravda dostane verbálnu formuláciu. Každý z protichodných výrokov je obsiahnutý v úsudku pravdy, a preto je prítomnosť každého z nich dokázateľná s rovnakou mierou presvedčivosti – s nevyhnutnosťou. Téza a antitéza spolu tvoria vyjadrenie pravdy. Inými slovami, pravda je antinómia a nemôže byť taká. 207 Nemalo by to však byť inak, pretože sa dá vopred tvrdiť, že poznanie pravdy si vyžaduje duchovný život, a teda je to výkon. A činom rozumu je viera, teda sebazaprenie. Akt sebazaprenia rozumu je vyjadrením antinómie. A skutočne, len antinómii možno dôverovať; každý úsudok, ktorý nie je antinomický, je jednoducho uznaný alebo jednoducho odmietnutý rozumom, pretože neprekračuje hranicu jeho egoistickej izolácie. Ak by pravda bola neantinomická, potom by rozum, ktorý sa vždy otáča vo svojom vlastnom regióne, nemal oporu, nevidel by predmet mimo rozumu, a preto by nemal impulz začať čin viery. Tento oporný bod je dogma. Naša spása začína dogmou, pretože iba dogma, ktorá je antinomická, neobmedzuje našu slobodu a dáva plný priestor dobrovoľnej viere alebo prefíkanej nevere. Nikoho predsa nemožno prinútiť k viere, tak ako nikoho nemožno prinútiť neveriť: podľa slova bl. Augustine, 208 „nemo credit nisi volens – nikto neverí, iba ak dobrovoľne“. 209 Všetko, čo bolo doteraz povedané, bolo povedané pre jednoduchosť za predpokladu, že vychádzame v logike z úsudkov; a potom sa pravda ukázala ako antinómia súdov. Nie je však ťažké vidieť, že z iného uhla pohľadu, totiž v logike pojmov, by sme dospeli k podobnému záveru, totiž že pravda je antinómiou pojmov. Samozrejme, oba závery sú jedno a to isté, pretože antinómia pojmov je len psychologicky niečo iné v porovnaní s antinómiou súdov. Veď každý pojem možno premeniť na zodpovedajúci súd a každý súd na pojem. Logicky, v chápaní vo všeobecnosti existujú niektoré prvky dvoch konjugovaných druhov a tieto prvky sú vzájomne konvertibilné, a preto zameniteľné v uvažovaní, takže ich formálna teória je jedna a tá istá. Ale to, čo je pre nás teraz dôležité, nie je to, ale iba antinomické spojenie určitých prvkov v pravde. Pravda je antinómia. Tento dôležitý výsledok našich úvah si vyžaduje prísnejšie vyjadrenie. Inými slovami, je potrebná formálna logická teória antinómie. Tu je jeden z pohodlných spôsobov, ako to urobiť. Je založený na logistickom algoritme, 210 tak vhodnom na skrátené zaznamenávanie logických operácií. Pred predstavením našej stavby je preto užitočné pripomenúť si význam niektorých logistických symbolov. Ako je známe, prvým a najpodstatnejším princípom v moderných symbolických metódach logiky je princíp teda princíp implikácie, ak sa p a q chápu ako vety, a princíp inklúzie, ak sa p a q interpretujú ako triedy. Pre istotu v ďalšej prezentácii budeme pod p a q rozumieť vety, teda produkty aktu súdu, hoci by sme pod týmito symbolmi mohli rovnako správne uvažovať o triedach. Ale či už je „Ɔ“ znakom implikácie alebo inklúzie, alebo, inými slovami, či sú p a q myslené vety alebo triedy, vzorec inklúzie (I) napísaný vyššie vyjadruje v podstate rovnakú skutočnosť, totiž; súvislosť medzi pravdou q a pravdou p a túto skutočnosť vyjadrujú slová „preto“, „prostriedky“, „ergo“. p „Ɔ“ q, t.j.: „p, – teda q“, „p, – teda q“, „p ergo q“. Toto „preto“, toto „znamená“, toto „ergo“ v rozšírenej forme vyjadruje význam, ktorý „ak je p pravdivé, potom q je pravdivé“; "ak je q nepravda, potom p je nepravda" "p nemôže byť pravda a q nemôže byť nepravda", alebo nakoniec - výraz je najvýhodnejší vo svojej jednoznačnosti - že "buď p je nepravda, alebo q je pravda." 211 Z tejto poslednej formulácie je zrejmá ekvivalencia operácie inklúzie „Ɔ“ a operácie logického sčítania „∪“. V skutočnosti kombinácia znakov t.j. operácia logického sčítania neznamená nič iné ako alternatívnosť pojmov p a q: "buď p je nepravda, alebo q je pravda" Z toho je zrejmé, že môžeme zapísať logickú rovnosť dvoch operácií, a to: kde znamienko „¬“ pred p znamená zápor, „negáciu“ alebo presnejšie zápor, „negáciu“ p; vo všeobecnosti v logistike každý symbol v kombinácii so znakom „¬“ dáva svoj vlastný negatív. 213 Pripomeňme si ďalej, že znak „∩“ je operátor logického násobenia, t. j., keď je umiestnený medzi dva symboly alebo ich skupiny, označuje koexistenciu týchto symbolov alebo skupín. 214 Pripomeňme si napokon aj to, že symbol V označuje „pravdu“, „Veritas“ a obrátený symbol V, teda „Λ“ – „popretie pravdy“, „¬V“ alebo „nepravda“, 215 a máme teda všetky podklady pre logickú definíciu antinómie Ρ a vyjadrenie jej schém, o ktoré sa usilujeme. Naša úvaha o antinómii prirodzene vychádza z metódy dôkazu cez redukciu až absurditu, ktorú v matematike použil Euklides na dokázanie 12. vety IX. knihy živlov, 216 a vo filozofii, ktorú používali dogmatici na radikálne zvrhnutie skeptických argumentov proti dokázateľnosti pravdy. 217 Túto techniku ​​následne často používali matematici aj filozofi 218 a dokonca sa rozšírila do širokých kruhov spoločnosti, slúžila na účely salónnej a domácej dialektiky, ako ju zobrazuje napríklad Turgenev v „Rudinovi“. 219 No napriek jeho prevalencii v praktickom použití nebol dlho uznávaný v logickej teórii inferencií a len asi pred desiatimi rokmi ho naznačil zástanca logistiky J. Vailati z peanskej školy. 220 Avšak ani široká verejnosť, ktorá túto techniku ​​takmer nevedome používala, ani filozofi a matematici, ktorí ju používali napoly vedome, ba dokonca ani Vailati, ktorá ju teoreticky realizovala, nevidela jej nedostatočnosť pre účely, na ktoré bola použitá, a jej spojenie s teóriou antinómie. Táto technika na znakovej pozícii logistiky je vyjadrená veľmi jednoduchým vzorcom: t. j. „ak zápor vety (alebo podľa toho triedy) zahŕňa práve túto vetu (alebo teda triedu), ktorú neguje, potom je to pravda; „si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie“. 221 Logistika vysvetľuje a ospravedlňuje tento paradoxný spôsob uvažovania. V skutočnosti podľa vzorca (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), ale podľa princípu dvojitého záporu 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Je však jasné, že alternatíva „p ∪ p“, t. j. „p alebo p“ obsahuje nemenné tvrdenie p, takže čo bolo potrebné dokázať. Toto je cesta, ktorú ukazuje logistika. Ale stačí to? Inými slovami, sú úvahy Euklida a jemu podobných naozaj dôsledne demonštratívne? - Samozrejme, že nie. Na overenie posledného stačí označiť – p za q Potom je jasné, že nie je dôvod vopred vylúčiť možnosť pre q všetkého, čo bolo povedané vyššie o p, t. j. použiteľnosť vzorca (IV) na q. Takže je to možné alebo vykonaním substitúcie zo vzorca (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), alebo nakoniec na základe vzorca (V) tak je dokázané nielen p (IV), ale aj nie-p (IX). Takže máme dva rovnako nepochybné dôkazy, ktoré tvoria antinómiu R. Toto je teda to, o čo ide: LOGICKÁ SCHÉMA ANTINOMIE Pomocou metód a operácií čistej logiky sme ukázali možnosť antinómie v najužšom zmysle slova. Odtiaľto je predovšetkým potrebné vyvodiť záver o nedostatočnosti logickej formuly (IV) použitej na dokázanie tej či onej tézy p, ak nie je vylúčená možnosť vzorca (IX); Prítomnosť tézy totiž v žiadnom prípade nezabezpečuje neexistenciu protikladu, ale prinajmenšom v oblasti ducha vždy a často aj v iných oblastiach prítomnosť protikladu predpokladá. Inými slovami, zakaždým je potrebné presvedčiť sa nielen o pravdivosti tézy p, ale aj zistiť, či nejde o polovicu nejakej antinómie p. Navrhovaný proces potom umožňuje nasledujúcu symbolickú definíciu antinómie: aby sme pochopili, čo je potrebné si uvedomiť, že V je znak pravdy, Veritatis a „∩“ je operátor logického násobenia, t. j. symbol kompatibility pojmov, medzi ktorými je umiestnený. Prekladom vzorca (X) do bežného jazyka hovoríme: „Annómia je výrok, ktorý, ak je pravdivý, obsahuje tézu aj protiklad, takže je neprístupný akejkoľvek námietke. Pridanie symbolu V, ktorý antinómiu povyšuje nad rovinu rozumu, odlišuje antinómiu P od lži Λ (obrátené V alebo ¬ V), ktorá leží na rovine rozumu a je definovaná vzorcom: Čo je však tento faktor V v definícii antinómie? Formálne sa javí ako výsledok nejakého procesu, ktorý tak či onak stanovuje o P, že je pravdivý, zatiaľ čo dva ďalšie procesy dokazujú, že toto P je svojou štruktúrou p a tiež ¬ p. Pre čistú logiku je teda V v definícii P len naznačené postavenie tohto P, náležitý vzťah k nemu – takpovediac prst ukazujúci k nebu na P, ale nie integrálna súčasť v zložení samotného P. P vo svojom zložení sa vôbec nelíši od jednoduchého protirečenia Λ, a preto v oblasti rozumu je jedinou autoritou ten prst, ktorý označuje pravdu P v porovnaní s Λ. To je dôvod, prečo pre katolicizmus, ktorý je ponorený do sféry duše a teda racionálneho, ale stále má za cieľ duchovný, a teda antinomický, - preto je pre katolicizmus autorita všetkým a bez železnej autority, bez ukazovacieho prsta pápeža, je katolík bezmocný žiť. V oblasti nadzmyslového, a teda nadrozumového, prídavok V v definícii antinómie naznačuje jej komponentnú črtu, jej duchovnú jednotu, jej nadzmyslovú skutočnosť a v Duchu Svätom túto jednotu, túto skutočnosť priamo prežíva a chápe. Vzorec (X) môže byť kvôli väčšej prehľadnosti prezentovaný aj v rozšírenej forme a napísaný takto: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), t.j.: „ak antitéza obsahuje tézu a zároveň téza obsahuje antitézu, potom súhrn tézy a antitézy, ak nie je nepravdivý, je antinómiou“. Toto je vzorec antinómie. Nie je ťažké vidieť, že Kant sa snažil svoje antinómie presne vložiť do tejto schémy. S väčšou či menšou jasnosťou sú všetky antinómie, ktoré boli prezentované vo filozofii, zaradené do rovnakej schémy. Pravda je teda antinómia. Samotné slovo „antinómia“ ako filozofický termín je veľmi neskorého pôvodu, totiž sa objavuje nie skôr ako Kant, a aj to až v „Kritike čistého rozumu“, teda v roku 1781. Dovtedy to bol právny a čiastočne teologický termín. Ale tak neskoro, ako sa ukazuje termín „antinómia“, tak skoro je s týmto pojmom spojená aj samotná myšlienka nevyhnutného protirečenia rozumu. Dá sa dokonca predpokladať, že pôvodne išlo o jednoduchý odraz zložitého a rozporuplného spôsobu života, ktorý starí Heléni vlastnili osobne aj spoločensky. "Na čom je založená výhoda gréckej mysle?" pýta sa jeden historik helénskeho myslenia. "Tajomstvo úžasného úspechu," odpovedá, 223 "spočíva v kombinácii protikladov. Mimoriadne bohatstvo tvorivej predstavivosti a popri nej vždy bdelá pochybnosť, zvedavosť, neustupujúca od žiadnej smelosti; silná schopnosť zovšeobecňovať, spojená s ostrým pozorovaním, vystopovať všetky črty javu; náboženstvo, ktoré plne uspokojuje duchovné potreby a nekladie si na myseľ mnohoraké putá, ktoré k rôznym stvoreniam pridávajú duchovné putá." medzi sebou súperiace centrá, neustály stret síl, vylučujúci možnosť stagnácie, a v konečnom dôsledku štátna štruktúra a sociálna štruktúra, ktorá je dostatočne prísna na to, aby obmedzila „rozpustené detinské ašpirácie“ bezohľadných a dostatočne slobodná, aby nezasahovala do odvážnych impulzov výnimočných myslí. V tejto kombinácii darov a okolností možno rozpoznať zdroj prevládajúceho úspechu, ktorý helénsky duch dosiahol na poli vedeckého výskumu.“ Ako sa začína živé vnímanie antinómie? V Malej Ázii žil niekto s tragickou mysľou a zdá sa, že možno jeden z najcitlivejších na pravdu spomedzi všetkých filozofov staroveku. Aspoň nemal vnútornú bezcitnosť, ktorá príliš často zabíja dušu profesionálnych mysliteľov. Preto ho jeho súčasníci prezývali ὁ Σκοτεινός, Temný. Volal sa Herakleitos. A ako povedali, celý život preplakal nad tragédiou seba i sveta. 224 Tento Herakleitos po prvý raz jasne vycítil, že Boh Slovo existuje – prvýkrát objavil najvyššiu harmóniu a nadmieru pokojnú jednotu bytia. „Keď nepočúvam mňa, ale Pravdu,“ povedal, „je rozumné uznať, že všetko je jedno“; „Múdrosť je jedna (rozumej rozum, ktorý všetko cez všetko ovláda)“; „Rozum je rovnaký pre každého...“ A bol to ten istý filozof, ktorý siahal k „nebojácnemu srdcu nemennej Pravdy“, ako to vyjadril Parmenides, „to on celý svoj život opakoval o nejednotnosti, roztrieštenosti a antinómii nášho pozemského údolia. Keď objavil dokonalú harmóniu Slova, videl to pre toho, čo žilo vo vnútornom svete pred Kristom. sa stalo viackrát, a dokonca aj Spinozove pavúky a Spinozovu radosť z počutia o vojne 225 možno pripísať kontemplácii jedinej Substancie Možno aj v očistenej a zduchovnenej podobe vyjadruje sv. Pavol ten istý úctivý a nadšený pocit, keď v Liste Rimanom uvažuje z výšin židovského ľudu o slepote. Ale medzi „kresťanmi pred kresťanstvom“ 226 bolo toto nové vnímanie dualizmu medzi pozemským a vyššie uvedeným ešte naliehavejšie, pretože nebolo vôbec zosúladené. "Ľudia by mali vedieť," hovorí, "že vojna je všade a že pravda je nepriateľstvo, pretože všetko vzniká a všetko je zničené vďaka nepriateľstvu." „Vojna je praotcom a vládkyňou všetkého...“ „Ľudia (- nerozumní ľudia! Nebolo to pre vás, že filozof preplakal svoj život? -) - ľudia nechápu, ako sú protiklady navzájom v súlade. Svetová harmónia spočíva v kombinácii napätia a uvoľnenia, rovnako ako luk a lýra (tena sa sformuje a potom sa uvoľní. Z protikladov vzniká harmónia. Z protikladov vzniká harmónia). nepriateľstvo." A preto "spoj celok a necelok, spoluhlásku a nesúlad, spoluhlásku a nesúlad. Všetci dávajú jednu vec a jedna vec dáva všetko." "Pre Boha je všetko krása, dobro a spravodlivosť; pre ľudí je jedna vec spravodlivá, druhá nie." Svet je tragicky krásny vo svojej roztrieštenosti. Jeho harmónia je v jeho disharmónii, jeho jednota je v jeho nepriateľstve. Toto je paradoxné učenie Herakleita, ktoré neskôr paradoxne rozvinul Friedrich Nietzsche do teórie „tragického optimizmu“. A základný tón jeho nálad, ich šťavu a farbu najdokonalejšie určuje fragment pozostávajúci len z jedného slova – „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ“, „PROTI“. 227 Protirečenie! Chcel by som zopakovať Herakleitovu sťažnosť, ktorá je dnes moderná: "Ľudia nerozumejú tejto večne existujúcej pravde, kým o nej nepočujú; nerozumejú, ani keď o nej počujú prvýkrát. Lebo hoci sa všetko deje v súlade s touto pravdou, ľudia sa ukážu ako nepochopiteľní, keď cez skúsenosť nájdu reč aj fakty tak, ako ich predkladám [čítaj: σσίβίγσπι: prírode a jej vysvetľovaniu v podstate uniká to, čo v skutočnosti robia, rovnako ako zabúdajú na to, čo robia vo svojich snoch. Slávne mená Eleanov by mali byť umiestnené po Herakleitovi v histórii myšlienky antinómie, ktorá nás zaujíma. Podľa ich presvedčenia sa rozum zamotáva do nepremožiteľných rozporov, keďže sa chce len konečne pridŕžať tohto egoisticky roztriešteného sveta, roztriešteného v čase a priestore. Ale to, čo povedali muži z Eleatskej školy, je príliš dobre známe na to, aby sme si to tu pripomenuli. Veľkým zástancom antinómie rozumu, hoci v tomto smere stále nepochopeného, ​​bol sám Platón. Väčšina jeho dialógov nie je ničím iným ako gigantickými, starostlivo rozvinutými a umelecky zdramatizovanými antinómiami. Už samotná Platónova záľuba v dialogickej forme prezentácie, teda vo forme opozície presvedčení, naznačuje antinomickú povahu jeho myslenia; ale to druhé sa stáva ešte hmatateľnejším, ak vezmeme do úvahy, že takmer každý dialóg len prehlbuje rozpor a prehlbuje priepasť medzi „áno“ a „nie“ medzi tézou a antitézou, no ani v najmenšom nerieši problém v prospech jedného alebo druhého. Niečo z dvoch vecí: buď je to veľmi dobrý antinomizmus, alebo je to veľmi neúspešná filozofia integrálneho rozumu. Napokon, kardinála Mikuláša Kuzánskeho so svojou náukou o coincidentia oppositorum, teda o zhode opačných definícií v Bohu, treba počítať medzi hlbokých a tvorivo mocných predstaviteľov antinomianizmu; Toto učenie našlo jedinečný a významný symbolický výraz v jeho „Aplikácii matematiky na teológiu“, ktorá, žiaľ, nebola študovaná a medzi historikmi myslenia je takmer neznáma. 228 Čo sa týka ďalších mien, ako Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet atď., netreba ich pripomínať: sú celkom známe. Napokon, mená moderných „pragmatikov“ možno zapísať aj na zlatú plaketu dejín antinomizmu. Vedenie rozporov a láska k rozporom spolu s antickou skepsou sa zdá byť tým najvyšším, čo antika dala. Nesmieme, netrúfame si, zakrývať rozpor skúškou našich filozofov! Nech ten rozpor zostane hlboký tak, ako je. Ak je poznateľný svet prasknutý a my v skutočnosti nedokážeme zničiť jeho praskliny, potom by sme ich nemali zakrývať. Ak je poznávacia myseľ roztrieštená, ak nie je jednoliatym dielom, ak si protirečí, opäť by sme nemali predstierať, že to neexistuje. Bezmocná snaha ľudskej mysle o zmierenie rozporov, pomalá snaha o namáhanie sa už dávno mala odzrkadliť veselým uznaním nedôslednosti. 229 Kniha Job pozostáva výlučne z tejto hustej skúsenosti protirečenia; všetko je postavené na myšlienke antinómie. Boh nám tu „pripomína, že človek nie je mierou stvorenia“, že „vesmír je vybudovaný podľa plánu, ktorý nekonečne prevyšuje ľudský rozum“. 230 Božie túžby a Božie skutky sú pre človeka v podstate nepochopiteľné, a preto sa mu zdajú nerozumné (Jób 23): „Nechápeme Ho – nehľadí na nikoho z vysoko inteligentných“ (Jób 37:23–24). „Všetko je tajomstvom,“ hovorí F. M. Dostojevskij, „všetko je tajomstvom Boha... A ako tajomstvo je to ešte lepšie: je hrozné pre srdce a úžasné; a tento strach vedie k radosti srdca... Je ešte krajší, pretože je tajomstvom...“ 231 . Tajomstvo mravného neporiadku udivuje Jóba svojou veľkosťou a jeho priatelia si to ani nevšimnú (Jób 21). „Polož si prst na pery“ – gesto ticha a tajomstva – rovnaké gesto, s ktorým je Ján Videc často napísaný na ikonách. Tajomstvá náboženstva nie sú tajomstvá, ktoré by sa nemali prezrádzať, nie konvenčné heslá konšpirátorov, ale nevysloviteľné, nevysloviteľné, neopísateľné skúsenosti, ktoré sa nedajú vyjadriť slovami inak ako vo forme protirečenia, ktoré sú „áno“ aj „nie“. Sú to „viac ako zmysel – sviatosti“. Preto, keď sa z toho stane cirkevný spev, rozkoš duše nevyhnutne nadobúda podobu zvláštnej hry pojmov. Celá cirkevná služba, najmä kánony a stichera, sú naplnené týmto neprestajne kypiacim vtipom protikladných prirovnaní a antinomických vyhlásení. Protirečenie! Vždy je to tajomstvo duše, tajomstvo modlitby a lásky. Čím bližšie ste k Bohu, tým sú rozpory výraznejšie. Tam, v Jeruzaleme hore, tam nie sú. Tu sú rozpory vo všetkom; a nebudú eliminované sociálnou konštrukciou alebo filozofickými argumentmi. Zrazu sa objaví niečo veľké, dlho vytúžené a predsa úplne nečakané – veľká Neočakávaná radosť – objíme celý kruh pozemského bytia, zatrasie ním, ako zvitok knihy krúti oblohu, obmýva zem, dáva novú silu, všetko obnovuje, všetko pretvára, ukazuje tie najjednoduchšie a najvšednejšie veci vo všeslepiacom lesku žiarivej krásy. Potom nebudú žiadne rozpory a nebude dôvod ich trápiť. A teraz, čím jasnejšie žiari Pravda Trojžiariaceho Svetla, zjavená Kristom a odzrkadlená v spravodlivých, Svetlo, v ktorom je rozpor tohto veku prekonaný láskou a slávou, tým ostrejšie černejú trhliny sveta. Praskliny vo všetkom! Chcem však hovoriť o trhlinách v oblasti špekulácií. Tam, v nebi, je jedna Pravda; máme veľa právd, fragmentov Pravdy, ktoré sa navzájom nezhodujú. V dejinách plochého a nudného myslenia „novej filozofie“ mal Kant tú drzosť vysloviť veľké slovo „antinómia“, ktoré porušovalo slušnosť imaginárnej jednoty. Už len za toto by si zaslúžil večnú slávu. Nie je potrebné, ak sú jeho vlastné antinómie neúspešné: ide o skúsenosť s antinómiou. 232 Z hľadiska dogmatizmu sú antinómie nevyhnutné. Ak existuje hriech (a jeho uznanie je prvou polovicou viery 233), potom je celé naše bytie, ako aj celý svet roztrieštené. Keďže pochádzame z jedného kúta sveta alebo našej mysle, nemáme dôvod očakávať, že dostaneme rovnaký výsledok, ako keby sme prišli z iného kúta. Stretnutie je neuveriteľné. Existencia mnohých protichodných schém a teórií, rovnako svedomitých, no vychádzajúcich z rôznych východísk, je najlepším dôkazom trhlín vo vesmíre. Samotná myseľ je roztrieštená a rozpoltená a iba očistená bohabojná myseľ svätých askétov je o niečo celistvejšia: v nej sa začalo splynutie zlomenín a trhlín, lieči sa v nej choroba bytia, liečia sa rany sveta, lebo ona sama je liečivým orgánom sveta. "Ty a tvoji priatelia, s ktorými si zvyknutý hovoriť," sťažuje sa Platónov Hippius Sokratovi, "neuvažuješ o veciach ako o celku, ale chytíš a rozdrvíš krásne aj všetky ostatné veci, drvíš ich v rečiach. Preto ti také krásne a prirodzene integrálne telá esencie unikajú." 234 Ale to, čo naivný Hippius vidí ako osobný nedostatok Sokrata, je v skutočnosti nevyhnutným znakom vedy, ako činnosti intelektu. Čokoľvek podnikneme, nevyhnutne fragmentujeme to, o čom uvažujeme, rozdeľujeme to, čo študujeme, na nekompatibilné aspekty. Pri pohľade na to isté z rôznych strán, teda pri pôsobení na rôzne stránky duchovnej činnosti, môžeme prísť k antinómiám, k pozíciám, ktoré sú v našej mysli nezlučiteľné. Až v momente požehnaného vhľadu sú tieto rozpory v mysli odstránené, ale nie racionálne, ale nadracionálnym spôsobom. Antinómia vôbec nehovorí: „Buď to alebo ono nie je pravda“; Nehovorí ani: "Ani jedno, ani druhé nie je pravda." Hovorí len: „Obaja sú pravdivé, ale každý svojím spôsobom; zmierenie a jednota sú nad rozumom. Antinómia - z fragmentácie samotného bytia - sem patrí aj rozum, ako súčasť bytia. Ako ideálnu hranicu, kde je rozpor odstránený, nastavíme dogmu. Ale pre myseľ je len formálna a len v stave milosti duše je naplnená šťavou života a stáva sa samoukazujúcou sa Pravdou. Byť regulatívnou normou pre rozum, dogma pre myseľ očistenú milosťou, vnímajúcu zjavenie, je intuitívne daná pravda. Z rozumu nie je dogma nič iné ako kategorický imperatív, ktorý stanovuje požiadavku: „Musíte myslieť tak, aby každé porušenie dogiem v jednom smere bolo okamžite anulované zodpovedajúcim porušením v priamo opačnom smere; všetky vaše racionálne operácie s dogmou musia byť vykonávané tak, aby sa v nich vždy zachovala základná antinómia dogiem. Naopak, pre myseľ očistenú modlitbou a askézou – ktorej najvyšším príkladom je myseľ svätca – je dogma samoukazujúca axióma, ktorá svedčí: „Vidíš aj moju pravdu, aj vnútornú potrebu byť proti mne v rozume; ak teraz vidíš zahmlene, neskôr, keď sa očistíš, uvidíš jasne. Dogma ako predmet viery určite zahŕňa racionálnu antinómiu. Ak neexistuje žiadna antinómia, potom je pozícia racionálne integrálna. A potom, po prvé, toto nie je dogma, ale vedecký postoj. Tu nie je čomu veriť, nie je tu nič, za čo sa treba očistiť a vykonať nejaký čin. Ale zdá sa mi veľké rúhanie si myslieť si, že náboženská pravda, „posvätná“, je pochopiteľná v akomkoľvek vnútornom stave, bez dosiahnutia úspechu. Je pravda, že môže pôvabne svietiť na nečistú myseľ, aby ju prilákala, ale nemôže byť prístupná každému. Takže opakujem, táto pozícia nie je dogma. A po druhé, vedomie je potom neúplné, plytké a nenazrelo do vnútornej podstaty predmetu: o podstate náboženského predmetu predsa nemôžeme plne premýšľať, nedokážeme ho pochopiť rozumom bez toho, aby sme ho rozložili. Rozum sa nemôže obmedziť len na jednu stranu predmetu. Obmedzenie na jednu stranu - to je presne zmysel herézy. Heréza, dokonca mystická, je racionálna jednostrannosť, presadzujúca sa ako každý iný. Αἵρεσις – voľba; vyvolenie, sklon alebo sklon k niečomu, potom vyvolený, zvolený spôsob myslenia a teda strana, sekta, filozofická škola. Slovom, slovo αἵρεοις obsahuje myšlienku jednostrannosti, nejakého druhu priamej koncentrácie na jeden z mnohých možných výrokov. 236 Pravoslávie je univerzálne, ale heréza je v podstate stranícka. Duch sekty je výsledným egoizmom, duchovnou izoláciou: jednostranná pozícia je postavená na základe bezpodmienečnej Pravdy, a teda táto pozícia vylučuje všetko, čo sa považuje za antinomický prídavok k tejto polovici antinómie, čo je racionálne nepochopiteľné. Predmet náboženstva, padajúci z neba duchovnej skúsenosti do hustoty mysle, sa nevyhnutne rozdeľuje na aspekty, ktoré sa navzájom vylučujú. Úlohou ortodoxnej, koncilnej mysle je zhromaždiť všetky úlomky, ich úplnosť a kacírska, sektárska myseľ je vybrať úlomky, ktoré ich oslovia: „musíte byť viacstrunní, aby ste mohli hrať na harfe Večnosti“. 237 Úplnosť v jednote, úplnosť integrálna s porozumením, ako bolo povedané, je len postulovaná. Podmienkou intuitívnej reality postulátu je však skrotenie racionálnej činnosti a výstup do milosti naplneného myslenia obnovenej, očistenej a znovuvytvorenej ľudskej prirodzenosti. Kristus dal zárodok nového stvorenia, „semeno Božie – σπέρμα αὐτοῦ“ (1. Jána 3:9) a pevný bod nehybnej skaly, na ktorej môžeme stáť a zachrániť sa pred ἐποχή. Ale koherentná úplnosť je len ašpiráciou. Dá ho len Ten, ktorý zmyje všetku špinu zo stvorenia – Duch Svätý. Dogmy sú pochopené Duchom av Ňom je plnosť porozumenia. Medzitým, čím sú racionálnejšie antinómie viery ostrejšie a rozmanitejšie, tým prenikavejšia a plnšia je samotná skúsenosť. A skutočne, Svätá kniha je plná antinómií. Antinomisticky sa prelínajú úsudky nielen rôznych biblických autorov (u apoštola Pavla - ospravedlnenie z viery, u apoštola Jakuba - zo skutkov atď.), ale aj toho istého; a - nielen v jeho rôznych spisoch, ale - v jednom a tom istom; a - nielen na rôznych miestach, ale - na rovnakom mieste. Antinómie stoja vedľa seba, niekedy v tom istom verši, a navyše na najmocnejších miestach, ako rýchly vietor otriasa dušou veriaceho, ako blesk udierajúci do vrchu mysle. Len skutočná náboženská skúsenosť rozoznáva antinómie a vidí, ako je možné ich skutočné zmierenie; ale pre pozitivistickú myseľ nie sú viditeľné, alebo sa ich ostrosť javí ako literárny spôsob paradoxnej či dokonca chorej mysle. Vezmite si apoštola Pavla. Jeho brilantná náboženská dialektika pozostáva z množstva zlomov, od jednej afirmácie k druhej; proti nemu. Niekedy je antinómia obsiahnutá až v štylistickom zlome v kontinuite prezentácie – vo vonkajšom asyndetóne: racionálne protichodné a vzájomne sa vylučujúce súdy sú namierené proti sebe. Ale pre bezprostredné vnímanie sa v týchto panenských blokoch „áno“ a „nie“, nahromadených jeden na druhom, odhaľuje vyššia náboženská jednota, ktorá môže byť zavŕšená v Duchu Svätom. Aká vnútorná necitlivosť, aká náboženská nevkusnosť by to bola pokúsiť sa zredukovať všetky tieto „áno“ a „nie“ na jednu rovinu – považovať tú či onú vrstvu za nedôležitú! Antinómie patria k samotnej podstate skúsenosti; sú od nich neoddeliteľné, ako farba okvetného lístka od pigmentu v ňom obsiahnutého. Je ako hmla napísaná na maľbe, ako vzor votkaný do hmoty. Ak by sme chceli obraz jasnejšie preskúmať, v úmysle urobiť hmotu hladkou, márne by sme začali vymazávať hmlu a vzor: spolu s nimi by sme museli zničiť samotnú podstatu obrazu alebo hmoty - seba. Tak je to aj v náboženstve. Antinómie sú základnými prvkami náboženstva, ak o tom uvažujete racionálne. Téza a protiklad, podobne ako osnova a útek, tká samotnú štruktúru náboženskej skúsenosti. Kde nie je antinómia, tam nie je ani viera: a to sa stane len vtedy, keď sa viera aj nádej zrušia a len láska pretrvá (1. Kor. 13:8). Aký chladný a vzdialený, aký bezbožný a bezcitný sa mi zdá čas môjho života, keď som považoval antinómie náboženstva za riešiteľné, no ešte nevyriešené, keď som vo svojom hrdom šialenstve potvrdil logický monizmus náboženstva. Nezištnosť je jediná vec, ktorá nás približuje k božskosti. Ale sebaobetovanie vo všeobecnosti a sebaobetovanie rozumu zvlášť je absurdita, nezmysel pre rozum. A to nemôže byť ne-A. „Nemožné“, ale aj „nepochybne“! Z Ja robí láska ne-ja, lebo pravá láska spočíva v zrieknutí sa rozumu. Dosť bolo rečí o antinómiách vo všeobecnosti. Uvediem vám niekoľko konkrétnych príkladov z nespočetného množstva. V prvom rade sú zarážajúce Pavlovove antinómie, ktorých dôvod je veľmi jednoduchý. Hĺbka teozofickej špekulácie sa u Pavla spája s dialektickou formou, zatiaľ čo u iných posvätných spisovateľov je forma do istej miery aforistická alebo systematická. Rozum tu nie je predurčený očakávať koherenciu, a preto si hneď nevšimne rozpory za aforistickou fragmentáciou. Ale dialektický výklad trénuje myseľ, aby očakávala koherenciu, a keď je koherencia narušená „rohovým bodom“, kde sa zbieha téza a antitéza, myseľ sa mimovoľne zachveje: to si od nej jednoznačne vyžaduje sebaobetovanie. Pre nás je opäť najvhodnejšia najdialektickejšia a najohnivejšia z listov – Rimanom – táto výbušná bomba proti rozumu, nabitá antinómiami. Tu je ako príklad 238 tabuľka niektorých antinómií, vybraných však celkom náhodne a nie bez vedomého odklonu od tých z nich, ktoré sú určené na posúdenie v niektorej z pripravovaných kníh. Príklady dogmatických antinómií Suummet rodit. - hryzie si svoje. Presvedčenie filozofa Jacobiho je dobre známe, že Spinozov panteizmus je jediným konzistentným systémom racionálnej filozofie a že v dôsledku toho je každý teistický systém nevyhnutne nútený zaviesť iracionálny prvok. – Rovnaký názor vyjadrili aj neskorší bádatelia. "Panteizmus," hovorí jeden z nich, "je v podstate charakteristický pre každú konzistentnú racionálnu filozofiu ako agnosticizmus pre akúkoľvek konzistentnú filozofiu empirizmu. Prísne racionálna filozofia a panteizmus sú totožné pojmy" (A-ey I. Vvedensky, - Viera v Boha, jej pôvod a základ, M., 1891, s. 209). – O panteizme pozri: Bogolyubov, – Teizmus a panteizmus a ich logický vzťah, Nižný Novgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlín, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Prvá pripomienka, 2. – Mi lat. pr., T. 50, kol. 640. – Dielo Vikentyho Lirinského „Pripomienky“ v prel. z lat. jazyk P. Ponomareva, Kazaň, 1904, s. 3–4. – Kantova „univerzálnosť a nevyhnutnosť súdov“, ako znak ich objektívneho vedeckého významu, nie je zrejme ničím iným ako „reliktom“ cirkevného chápania katolíckeho, teda univerzálneho, – podľa prekladu Met. Moskovská filareta. (Pozri „Boh. Váha“, 1912, dec., s. 685, list 8 biskupovi Ignácovi Brianchaninovovi) - dogma. Cohen, Urth. d. Ident., SS. 78–87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. opraty. Erkenntnis, Berlín, 1907. Myšlienka antinomianizmu je jasne vyjadrená aj v špeciálnych disciplínach - v lingvistike: A. Potebnya, - Myšlienka a jazyk, Charkov, 1892, 2. vydanie; Humboldt. Web. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - O rozdieloch v organizmoch ľudského jazyka a vplyve tejto odlišnosti na duševný vývin ľudského jazyka. Per. P. Bilyarsky, Petrohrad, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Berlín, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paríž, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt vo filozofických dejinách. jazykoveda (Vopr. f. i ps., 1900, zošit 51); v matematike: Christian Cherfils, – Un essai de religion scientifique, úvod à Wronski, Paríž, 1898. s. 49–60; A. Poincare, – Veda a metóda, prekl. B. Koren, vyd. N. A. Gezekhus, Petrohrad, 1910, 2. časť, Ch. V, § 5, s. 154–155, a § XII, s. 161–163; Vstupný článok Φ. Φ. Linda do ruskej knihy L. Couture, – Philos. princípy matematiky, prekl. B. Korenya, Petrohrad, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Transfinitné čísla, M., 1907, § 440, s. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe r. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Bern. Bolzano, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlín, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxy of the Infinite, prel. spracoval I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Bern. Bolzanov Bedeutung, v d. Gesch. d. Infinitesimalrechnung („Math. An.“, Bd. 8, 1881); v teológii: antinómie kresťanstva osobitne zdôrazňuje D. S. Merežkovskij („Zbierané diela“); cm. tiež: Kant, - Náboženstvo v medziach samého rozumu, III 7; vo fyzike a mechanike; v metafyzike (pozri najmä diela Renouviera); v sociológii (niektoré z nich sú zhromaždené v prácach Kareeva); v logike; v etike: Kant, – Kr. pr. krát, V; v estetike: Kant, – Kr. sp. rozsudky, §§ 55–57 atď., atď. Pozri [234, 237]. Toto „velle credendi“ je v zásade nadčasovým aktom, pretože na ňom je založené celkové vyznenie celého charakteru jednotlivca. Či sa však táto nadčasová vela otvára v čase vo forme systému nevyhnutne vznikajúcich túžob, alebo či obsahujú prielomy do sveta slobody, alebo napokon nie je vylúčené v každom okamihu nové, dodatočné sebaurčenie – tieto otázky nie sú pre nás teraz vôbec podstatné, keďže postavenie bl. Augustína. Nachádzame pozoruhodný rozdiel medzi pojmami veriť a veriť v: D. [A.] Kh. [omjakov], - Pravoslávie (ako výchovný, každodenný, osobný a spoločenský princíp), M., 1907, s. 95–96: „V ruskom jazyku sú dve slová, ktoré pochádzajú z toho istého koreňa, vyjadrujú jeden pojem, ale sprostredkúvajú dva jeho odtiene, ktoré unikajú vo všetkých ostatných (aspoň árijských) jazykoch a ktoré majú obrovský význam pre presné vyjadrenie ľudskej cirkvi, a tieto slová sú viditeľné pre presné vyjadrenie človeka. verím“ a „verím“. Zodpovedajú podstatným menám viera a viera. Príslušnosť k neviditeľnej cirkvi je určená vlastnením viery; Viditeľná Cirkev vyžaduje iba „veriť“. „Verím v jedného Boha Otca“ atď. Nehovorí sa tam – verím, pretože v podstate si človek nikdy nemôže povedať, že verí.“ "Iba v ruštine je evanjelium "Verím, Pane, pomôž mojej nevere!" vychádza celkom jasne. Prvý „otec“ mohol o sebe povedať; pričom za vieru sa mohol len modliť, aby mu to bolo udelené“ (id., pozn. 1). „Mystická Cirkev má pravú vieru, pozemská, viditeľná cirkev má a vyžaduje iba vieru, pretože, samozrejme, nemá prostriedky na posudzovanie viery, ktorú pozná iba Boh“ (id., s. 96). O logistike: V.V. Bobynin, – Experimenty v matematickej prezentácii logiky. M., zv. I. – 1886, vydanie. II – 1894. – M. Volkov, – Logich. Calculus, Petrohrad, 1888. - L. Klamár, - Moderná angličtina. logika. M., 1902. – P. Poretsky, – Z oblasti matematiky. logika. M, 1902. - Vlastné, - O metódach riešenia logických rovníc atď., Kazaň, 1884. - L. Couture, - Algebra logiky, prel. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Genetická metóda v logike, Kazaň, 1909, s. 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Základy vedy, prekl. M. Antonovich, Petrohrad, 1881 (na str. I-XVII - náčrt histórie symbolických metód v logike a časť bibliografie). – A. Poincare, – Veda a metóda; tu - nie zbavený. záujem, ale do značnej miery nespravodlivá kritika logistiky. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. algebra d. Logik, Lpz., Bd. I, 1890, SS. 709–715 – bibliografia; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Univerzálna algebra, 1898. - Bert. Russel, – The Principles of Mathematics, Vol. I, jednotné číslo – Α. N. Whitehead a B. Russel, – Principia mathematics, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, Londýn, 1910. - Diela Schroedera, Whiteheada a Russela - hlavné mesto; Navyše sú tu usporiadané podľa rastúcej šírky pohľadu, a to ako prezentácie logistiky: na základoch teórie tried, teórie vzťahov a teórie výrokových funkcií. – Jednoduchšia prezentácia menovaných kníh v: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paríž, 1905. Existuje Rus. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead („Rev. de Metaph. et de Morale“, 20. an., 1912, č. 4, júl., s. 538–566). – Zoznámiť sa s talianskou školou: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paríž, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel („Bid.. du Congrès intern. de philos.“, Paris, 1901, T. 3, s. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens („Rev. Philos.“, 31-me an., 1906, č. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, č. 3, Mars). G. H. Luquet, – Logique ration. a psychológ. (id., 31-me an., 1906, č. 12, dec.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, č. 6, Juin). – P. Hermant a A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, symbol La Logique. et ses. („Bid.. du congr. intern. de philos.“, 1901, T. 3, s. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la theory des rovnice log. (id., s. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., s. 201–233). – Jeho, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes („Rev. de Met. et de Mor.“, T. 8, 1900, Mars, s. 169s.). – Jeho, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Kazaň, 1899. Couturat, – Pr. d. Math., s. 9. Euclidean začal tri knihy - prekl. z gréčtiny F. Petruševskij, Petrohrad. 1835, s. 103–105, kniž. IX, veta XII. Sextus Empiricus, - Sviatok. hlav., II, 185–192 a 130–133 (Sex. Em., s. 99–101, 930–31); Jeho vlastné. Proti matematikom. VIII, 463–481 a 278 nasl. (id., s. 387–391 a 251). – Stred. R. Richter, s. 127. Vl systematicky využíval túto techniku. Soloviev, snažiac sa rozbiť skepticizmus v celej línii: Kr. otvl. začiatok, pozn. 5. („Zbierkové diela“, T. 2, s. 341–346). Prvý stret Pigasova s ​​Rudinom. I. S. Turgenev, – Rudin, II. - "Soch.", M, 1880, T. 3, s. 28 a ďalej s. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica“, 1903, sept.–okt.). - Jeho to isté. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Rev. de Met“, 1904, nov.). Odkazy č, str. 36, an. 1. Vailati. – id. – Vzorec – z [2I2], s. 36. T. Gompertz, – grécki myslitelia, prel. z 2. nemeckého vyd. E. Gertsyk a D. Žukovskij, T. I, Petrohrad. 1911, 3. časť, I, s. 239–240. Používam preklad fragmentov, hotovo. G. F. Tsereteli a pripojený. k ruským uličným knihám: P. Tannery, - Prvé kroky starogréckej vedy, Petrohrad. 1902, suppl., s. 59–66. – Text fragmentov: Fr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, s. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - Po napísaní tejto knihy vyšlo oddelenie. vyd. z prekladu phragm.: Herakleitos z Efezu, – Fragmenty. Per. Vl. Nylender, ed. "Musaget", M, 1910. „Niekedy si (Spinoza) dovolil v rámci menšej zábavy aj fajčiť fajku tabaku, alebo keď si chcel dopriať dlhší odpočinok, chytil a odpálil niekoľko pavúkov alebo hádzal muchy do siete; sledovanie boja hmyzu mu prinieslo také potešenie, že pri pohľade naň vybuchol do hlasného smiechu“ (I. Kolerus, - The Life of Spinoza - B. de Spinoza, B. de Spinographa. priložené - L. Ya Gurevich, ed. A. L. Volynsky, St. Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, plk. 397 C. Jeho to isté, – An. II 8. – id. 457 A. Tajomné slovo ἀγχιβασίη, ktoré Tsereteli preložil cez „rozpor“, Nylender vyjadruje „prístupom“, zjavne ho odvodzuje z ἄγχι = ἐγγύς, blízko a βαίνω – idem. Starovekí lexikografi vysvetľujú: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων a ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβαηκι. Najnovší lexikograf zničí spor a vyhlási slová ἀγχιβατεῖν a ἀγχι(σ)βασίη jednoducho za poškodené čítania, ktoré Svido pripisuje Iónčanom a Herakleitovi namiesto ἀμφιβατεῖννν. ἀμφιρβασίην. Dôvodom škody bolo podľa neho písanie ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, s. 14). Ale bez ohľadu na to, ako sa táto zložitá otázka o fragmente „rozpor“ vyrieši, ak takýto fragment neexistoval, potom „il faudrait l’inventer“. Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, t. j. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, alebo, iné vyd., Basileae, 1565. - Toto je op. rel. do roku 1453 W. James, – Vesmír z pluralistického hľadiska. Per. z angličtiny B. Osipov a O. Gumera, ed. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Shestov. Apoteóza neopodstatnenosti. Petrohrad, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la diskontinuité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cont.“). Retz. in Rev. Phil.", 34-me an., 1909, č. 12. dec. James, - Rozmanitosť, s. 68. Podrobnejšie v: P. Florensky. Kozmologické antinómie I. Kanta. Sergiev Posad, 1909 (= „Bog. Vest.“, 1909, č. 4). Je tam uvedená aj bibliografia, ktorú však treba doplniť: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2. partie, živ. IV, Chp. IV, s. 556–580, najmä. pozri s. 556–580, §, § 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paríž, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paríž, 1896, kap. V. „Toute la foi confise en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce“ (Pensées de Pascal, ed. variorum atď., Paríž. 1858, s, 354, kap. 24.4). Plat., - Hippias Väčší. 301B; Zv., I, str. 753–754. – Preklad skoro z: A. N. Gilyarov, – Prehľad diel o histórii. Grécky filozof na roky 1892–1896, Kyjev, 1896, s. 11. – Preklad je menej výrazný. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., prel. Vl. Solovyov a kol., T. 2, M., 1903, str. 132). Simasiológia slova αἵρεσις a zbierka zodpovedajúcich slov. citáty pozri: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, post. vyd. anglicam novi G. R. L. de Sinner a T. Fix, Parisiis, 1831, zv. ja, kol. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); γνώμη, animus, h. e. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mores; štúdium; secta, dogma, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; filozofická škola; – dogma pravum de iis, quae ad christianorum religionem relevantné; dogma orthodoxae fidei non consonum. – K pojmu αἵρεσις pozri tiež: V.V. Bolotov, – Prednášky o histórii starovekého kostola. Pozri vyd. úprava A. Brilliantova, Petrohrad, 1910, s. 348–349, 163. V článku „Kacírstvo“ („Prav. Bog. Enz., vyd. † A. Lopukhin“, Petrohrad, 1904, T. 5, stĺpce 489–490) autor správne zdôrazňuje moment hrdej izolácie v neskoršom používaní αἵρεσις; ale jeho pokus dokázať, že tento bod bol vždy naznačený, je sotva správny. slovo. – Stred. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Symbolika. M., 1910, s. 30. – Ak sa slovo „rozumieť“ chápe v jeho racionálnom význame, ako podriadenosť chápaného – zákonom rozumu – potom je Boh niečo úplne nepochopiteľné. „Všetky naše predstavy o Bohu nie sú nič iné ako modly a modly, zakázané desiatimi slovami“ (Grig. Nis., - Sl. 7th, Mi gr., T. 44, col. 729 B; ruský odsek 2, s. 331). „Kto videl Boha, pochopil, čo videl, znamená to, že Ho nevidel“ (tam., O živote Mojžiša, T. 44, kol. 377 B; ruský odsek, časť I, s. 317). „Slovo o Bohu je tým dokonalejšie, čím je nezrozumiteľnejšie“ (Grig. Theologian, - Sl. Theologian. 11 21. Mi gr., T. 36, kol. 53 B. - rusky s., časť 3, s. 29). atď. Pri zostavovaní tabuľky som čiastočne použil: F.W.Farrar, - Život a dielo sv. Pavol, prekl. z XIX anglického vyd. A.I. Lopukhina, Petrohrad, 1887, príloha. XX, s. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, s. 514. – Tu je niekoľko náhodne prevzatých úryvkov z modlitebnice, v ktorých je celkom zreteľne viditeľný antinomický dodatok: „- stelesňujeme v nezrastenom spojení“ - (Nedeľa trop., kap. 4); „Raduj sa, ktorý si spojil panenstvo a Vianoce“ (Akath. B.M.); „Panenstvo je matkám cudzie a pannám rodenie detí: na Tebe, Matka Božia, sú tí dvaja usadení“ (kánon Rozhd. Bogor., Irm. 9); „Si vysoko v pokore, bohatý na chudobu“ (trop. Nik. Zázrak) atď. Najpremyslenejší mystickí diváci mali tendenciu dodať svojim výrokom protiklad. Od troch teológov teda čítame: „Tri sú, ktorí svedčia v nebi: Otec, Slovo a Duch Svätý, a títo traja sú jedno“ (1. Jána 5:7); „Boh je rozdelený, to znamená neoddeliteľne a oddelene spojený, pretože jeden je v troch a traja sú jedno“ (Grig. God., - Stvorenie, časť III, str. 215); „Tri osoby Božstva sú jedno, Boh, ktorý je neoddeliteľne rozdelený podľa hypostáz a nerozlučne spojený podľa jednoty jedinej prirodzenosti – všetky jedna v troch hypostázach a všetky tri v koherentnej jednote“ (Simeon N.B., - Slová, číslo II, s. 104).