VII. Письмо шестое: Противоречие

Prin Duhul Sfânt, Duhul Adevărului, Adevărul este proclamat creației. Aici, când conștiința se ridică deasupra „dublei granițe a spațiului și timpului” și intră în eternitate, aici, în acest moment de proclamare, Proclamatorul Adevărului și Adevărul Proclamat coincid în toate modurile posibile. În manifestarea Spiritului Adevărului, adică în lumina Taborului, forma Adevărului și conținutul Adevărului sunt una. Dar, percepută și asimilată de făptură, cunoașterea Adevărului cade în timp și spațiu – în timpul diversității personale și în spațiul diversității sociale. Aceasta rupe unitatea imediată a formei și a conținutului de două ori, iar cunoașterea Adevărului devine cunoaștere despre Adevăr. Cunoașterea despre Adevăr este adevăr. Nu există nicio îndoială că adevărul există în mod necesar împreună cu Adevărul, dacă numai creația există împreună cu Dumnezeu. Existența adevărului este doar o altă expresie a faptului însuși a existenței creației ca atare, adică ca stă în diversitatea personală în timp și diversitatea socială în spațiu. Prezența adevărului este egală cu prezența creației. Dar există oare creatura însăși? – Acesta este ideea: din punct de vedere filozofic, un răspuns la o astfel de întrebare nu poate fi dat în avans. O creatură este o creatură pentru că nu este o Ființă Necondiționată Necesară și că, în consecință, existența unei creaturi nu poate fi dedusă în niciun fel nu numai din ideea de Adevăr, acest prim motor al oricărei înțelegeri, ci chiar și din faptul existenței Adevărului, de la Dumnezeu. Contrar acosmismului lui Spinoza și panteismului majorității gânditorilor, nimic nu poate fi concluzionat din natura lui Dumnezeu despre existența lumii, pentru actul de a face pace, fie că îl înțelegem ca instantaneu și accesibil din punct de vedere istoric, fie ca treptat și răspândit pe tot timpul istoric, fie dezvăluindu-se într-un proces temporal nesfârșit sau, în sfârșit, pre-etern, - cu toate posibilitățile de înțelegere, inevitabil, liberă a gândirii. este că nu vine de la Dumnezeu. cu necesitate. 204 Existența creației, adică slăbiciunea noastră, repet, nu poate fi dedusă de niciun raționament, chiar și cel mai sofisticat, și dacă gânditorii încă încearcă să facă această deducție, atunci se poate argumenta dinainte că fie efectuează un truc logic, fie distrug creatura dată de Dumnezeu a creaturii, relegând-o, deși noi, de la nivelul liber, al unei persoane, ca creativ, la nivelul existenței lui Dumnezeu. planul fiinţei abstracte – ca atribut sau mod al Divinului. Deci, existența adevărului nu este deductibilă, ci doar se arată în experiență: în experiența vieții ne recunoaștem atât asemănarea cu Dumnezeu, cât și slăbiciunea noastră; Doar experiența vieții ne dezvăluie personalitatea și libertatea noastră spirituală. Este dincolo de puterea filozofiei de a deduce faptul adevărului; dar, dacă a fost deja dat filosofiei, atunci treaba ei este să întrebe despre proprietăți, despre compoziție, despre natura umană - adică dată, deși de Dumnezeu, dar în umanitate și umanitate - adevăr. Cu alte cuvinte, întrebarea despre compoziția formală a adevărului, despre structura lui rațională, este legitimă, în timp ce conținutul său este Adevărul însuși. Sau, de asemenea, este potrivit să vă întrebați, cum apare Adevărul Divin minții umane? Pentru a răspunde la întrebarea despre structura logică a adevărului, trebuie să țineți cont de faptul că adevărul este adevăr despre Adevăr, și nu despre orice altceva, adică este într-un fel de corespondență cu Adevărul. Forma adevărului nu poate să-și conțină conținutul, Adevărul, decât atunci când, cumva, cel puțin simbolic, are ceva din Adevăr în sine. Cu alte cuvinte, adevărul trebuie să fie în mod necesar o emblemă a unei proprietăți de bază a Adevărului. Sau, în sfârșit, fiind aici și acum, trebuie să fie un simbol al Eternității. Deși dat în creație, adevărul trebuie să fie monograma Divinului. Pe această parte, ar trebui să fie, parcă, nu pe această parte. Trebuie să picteze Necondiționatul cu culorile condiționalului. Vasul fragil al cuvintelor umane trebuie să conțină Adamantul mereu indestructibil al Divinului. Creatura este neliniștită și se învârte în rafale furtunoase ale Timpului; adevărul trebuie să rămână. Creatura se naște și moare, iar generațiile se succed generațiilor; adevărul trebuie să fie incoruptibil. Oamenii se ceartă între ei și obiectează unul față de celălalt; adevarul trebuie sa fie incontestabil si mai presus de contradictie. Opiniile bărbaților variază de la țară la țară și de la an la an; adevărul este pretutindeni și întotdeauna același, egal cu el însuși. Într-un cuvânt, adevărul este „ceea ce s-a crezut pretutindeni, întotdeauna, totul, pentru că numai în realitate și în sensul propriu este universal, care, așa cum arată însuși sensul și sensul cuvântului; îmbrățișează totul cât mai mult posibil – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere no ferit catholicum, quod ipèsa ratio universal déclare înțelege.” 205 Și această cerință poate fi satisfăcută numai cu condiția „dacă urmăm universalitatea, antichitatea, acordul - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem”. Fiecare adevăr trebuie să fie o formulă necondiționată. Dar cum este posibil acest lucru? Cum este posibil să construim o formulă necondiționată a Adevărului Divin din materialul condiționat al minții umane? Cunoașterea este dată sub forma unei anumite judecăți, adică ca o sinteză a unui anumit subiect S cu un anumit predicat R. Aceasta nu exclude o judecată analitică, chiar și o judecată identică, deoarece în ele subiectul și predicatul sunt într-un anumit sens diferit - trebuie mai întâi să fie distinse pentru a fi apoi unite. 206 Dar dacă fiecare judecată este o sinteză a unei dualități, atunci de ce nu ar putea exista o altă sinteză, o sinteză a unui subiect dat S cu un alt predicat, cu P’? Mai mult, de ce nu ar putea exista o conexiune a unui S dat cu negația lui P, cu not-P? Este clar că orice hotărâre este condiționată, adică poate întâmpina o obiecție sub forma unei alte hotărâri, invers, și chiar sub forma unei judecăți contradictorii. Și dacă până acum o astfel de obiecție nu a fost încă prezentată, atunci aceasta nu asigură deloc irevocabilitatea judecății noastre pentru o perioadă ulterioară sau în alte locuri. Viața este infinit mai plină decât definițiile raționale și, prin urmare, nicio formulă nu poate conține întreaga plinătate a vieții. Aceasta înseamnă că nicio formulă nu poate înlocui viața însăși în creativitatea ei, în crearea ei de lucruri noi în fiecare moment și pretutindeni. În consecință, definițiile raționale sunt întotdeauna și pretutindeni supuse și vor fi în mod inevitabil supuse obiecțiilor. Obiecțiile la o formulă sunt astfel de formule, astfel de contra-judecăți care provin din aspecte ale vieții suplimentare față de cea dată, din aspecte ale vieții care sunt contrare și chiar contradictorii în raport cu această formulă contestată. O formulă rațională poate și numai atunci să fie superioară atacurilor vieții dacă absoarbe toată viața în sine, cu toată diversitatea ei și cu toate contradicțiile existente și potențiale. O formulă rațională poate fi adevăr dacă și numai dacă ea, ca să spunem așa, prevede toate obiecțiile la ea însăși și le răspunde. Dar pentru a prevedea toate obiecțiile, este necesar să nu le luăm în mod specific, ci limita lor. De aici rezultă că adevărul este o judecată care conține în sine limita tuturor anulărilor sale, sau, cu alte cuvinte, adevărul este o judecată auto-contradictorie. Necondiționarea adevărului din partea formală se exprimă prin faptul că el preimplica și acceptă negația lui și răspunde la îndoiala cu privire la adevărul său acceptând această îndoială, și chiar până la limita ei. Adevărul este adevăr pentru că nu se teme de nicio provocare; și nu se teme de ei pentru că vorbește împotriva ei înșiși mai mult decât poate spune orice negare; dar această autonegare îmbină adevărul ei cu afirmarea. Din rațiune, adevărul este o contradicție, iar această contradicție devine evidentă de îndată ce adevărul primește o formulare verbală. Fiecare dintre propozițiile contradictorii este cuprinsă într-o judecată a adevărului și de aceea prezența fiecăreia dintre ele este dovedibilă cu același grad de persuasivitate - cu necesitate. Teza și antiteza formează împreună o expresie a adevărului. Cu alte cuvinte, adevărul este o antinomie și nu poate decât să fie așa. 207 Cu toate acestea, nu ar trebui să fie diferit, pentru că se poate argumenta dinainte că cunoașterea adevărului necesită viață spirituală și, prin urmare, este o ispravă. Iar isprava rațiunii este credința, adică lepădarea de sine. Actul de negare de sine a rațiunii este declarația de antinomie. Și într-adevăr, doar antinomie poate fi de încredere; orice judecată care nu este antinomică este pur și simplu recunoscută sau pur și simplu respinsă de rațiune, pentru că ea nu depășește granița izolării sale egoiste. Dacă adevărul ar fi neantinomic, atunci rațiunea, care se învârte mereu în propria sa regiune, nu ar avea un punct de sprijin, nu ar vedea un obiect în afara raționalului și, prin urmare, nu ar avea impulsul să înceapă isprava credinței. Acest punct de sprijin este dogmă. Mântuirea noastră începe cu dogma, căci numai dogmele, fiind antinomian, nu ne îngrădește libertatea și dă loc deplin credinței voluntare sau necredinței viclene. La urma urmei, nimeni nu poate fi silit să creadă, la fel cum nimeni nu poate fi silit să nu creadă: după cuvântul bl. Augustin, 208 „nemo credit nisi volens - nimeni nu crede decât de bunăvoie”. 209 Tot ceea ce s-a spus până acum a fost spus, de dragul simplității, în ipoteza că pornim în logică din judecăți; și atunci adevărul s-a dovedit a fi antinomia judecăților. Dar nu este greu de observat că dintr-un punct de vedere diferit, și anume, în logica conceptelor, am ajunge la o concluzie similară, și anume că adevărul este antinomia conceptelor. Desigur, ambele concluzii sunt una și aceeași, căci antinomia conceptelor este doar psihologic ceva diferit în comparație cu antinomia judecăților. La urma urmei, fiecare concept poate fi convertit într-o judecată corespunzătoare, iar fiecare judecată într-un concept. În mod logic, în înțelegerea în general există unele elemente de două feluri conjugate, iar aceste elemente sunt reciproc convertibile și, prin urmare, interschimbabile în raționament, astfel încât teoria lor formală este una și aceeași. Dar ceea ce este important pentru noi acum nu este asta, ci doar legătura antinomică a anumitor elemente în adevăr. Adevărul este antinomie. Acest rezultat important al reflecțiilor noastre necesită o exprimare mai strictă. Cu alte cuvinte, este nevoie de o teorie logică formală a antinomiei. Iată una dintre modalitățile convenabile de a face acest lucru. Se bazează pe un algoritm logistic, 210 atât de convenabil pentru înregistrarea prescurtată a operațiilor logice. Prin urmare, înainte de a introduce construcția noastră, este util să ne amintim de semnificația unor simboluri logistice. După cum se știe, primul și cel mai esențial principiu în metodele simbolice moderne ale logicii este principiul adică principiul implicației, dacă p și q sunt înțelese ca propoziții, și al includerii, dacă p și q sunt interpretate ca clase. Din motive de certitudine în prezentarea ulterioară, vom înțelege prin propoziții p și q, adică produse ale actului de judecată, deși ne-am putea gândi la fel de corect la clase sub aceste simboluri. Dar fie că „Ɔ” este un semn de implicare sau de includere, sau, cu alte cuvinte, dacă prin p și q se înțelege propoziții sau clase, formula de includere (I) scrisă mai sus exprimă în esență același fapt și anume; legătura dintre adevărul lui q și adevărul lui p, iar acest fapt este exprimat prin cuvintele „deci”, „înseamnă”, „ergo”. p „Ɔ” q, adică: „p, – prin urmare, q”, „p, – prin urmare, q”, „p ergo q”. Acest „deci”, acest „înseamnă”, acest „ergo” în formă extinsă exprimă sensul că „dacă p este adevărat, atunci q este adevărat”; „dacă q este fals, atunci p este fals” „p nu poate fi adevărat și q nu poate fi fals”, sau, în sfârşit – expresia este cel mai de preferat în neechivocul ei – că „ori p este fals sau q este adevărat”. 211 Din această ultimă formulare, devine clară echivalența operației de includere „Ɔ” și a operației de adunare logică „∪”. De fapt, combinația de personaje adică, operația de adunare logică nu înseamnă altceva decât alternativitatea termenilor p și q: „ori p este fals sau q este adevărat” Este evident din aceasta că putem scrie egalitatea logică a două operații, și anume: unde semnul „¬” înainte de p înseamnă negație, „negație” sau, mai exact, negativ, „negativ” p; în general, în logistică, orice simbol, combinat cu semnul „¬”, dă propriul negativ. 213 Să ne amintim în continuare că semnul „∩” este un operator de înmulțire logică, adică că, atunci când este plasat între două simboluri sau grupuri ale acestora, indică coexistența acestor simboluri sau grupuri. 214 Să ne amintim, în sfârșit, că simbolul V denotă „adevăr”, „Veritas”, iar simbolul inversat V, adică „Λ” - „negarea adevărului”, „¬V” sau „fals”, 215 și avem apoi toate datele pentru definirea logică a antinomiei Ρ și expresia schemelor ei către care ne străduim. Raționamentul nostru despre antinomie ia naștere în mod natural din metoda demonstrației prin reducere la absurd, care a fost folosită în matematică de Euclid pentru a demonstra teza a 12-a din cartea a IX-a a Elementelor, 216 și în filozofie folosită de dogmatici pentru a răsturna radical argumentele sceptice împotriva demonstrabilității adevărului. 217 Această tehnică a fost adesea folosită ulterior atât de matematicieni, cât și de filosofi 218 și chiar s-a răspândit în cercurile largi ale societății, servind scopurilor dialecticii de salon și acasă, așa cum este descris, de exemplu, de Turgheniev în „Rudin”. 219 Dar, în ciuda prevalenței sale în uzul practic, nu a fost recunoscută multă vreme în teoria logică a inferențelor, și abia acum vreo zece ani era indicată de un susținător al logisticii J. Vailati, de la școala peaniană. 220 Oricum, nici publicul larg, care a folosit aproape inconștient această tehnică, nici filozofii și matematicienii care au folosit-o semiconștient, nici măcar Vailati, care și-a dat seama teoretic, nu au văzut insuficiența ei pentru scopurile pentru care a fost folosită și legătura ei cu teoria antinomiei. Această tehnică în poziția semnului logisticii este exprimată printr-o formulă foarte simplă: adică „dacă negativul unei propoziții (sau, în consecință, o clasă) include chiar această propoziție (sau, în consecință, o clasă) pe care o nega, atunci este adevărat; „si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie.” 221 Logistica explică și justifică acest mod paradoxal de raționament. De fapt, conform formulei (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), dar, conform principiului dublu negativ 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Dar este clar că alternativa „p ∪ p”, adică „p sau p” implică afirmația imuabilă p, astfel încât care era ceea ce trebuia dovedit. Aceasta este calea indicată de logistică. Dar este suficient? Cu alte cuvinte, raționamentul lui Euclid și al altora ca el este cu adevărat riguros demonstrativ? - Desigur că nu. Pentru a verifica aceasta din urmă, este suficient să notăm – p cu q Atunci este clar că nu există niciun motiv pentru a exclude în prealabil posibilitatea pentru q a tot ceea ce s-a spus mai sus despre p, adică aplicabilitatea formulei (IV) la q. Deci, este posibil ca sau, făcând o înlocuire din formula (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), sau, în sfârșit, în virtutea formulei (V) deci nu se dovedește doar p (IV), ci și not-p (IX). Deci, avem două dovezi la fel de neîndoielnice care constituie antinomia lui R. Iată, așadar, ceea ce este: SCHEMA LOGICĂ A ANTINOMIEI Folosind metodele și operațiile logicii pure, am arătat posibilitatea antinomiei în sensul cel mai strict al cuvântului. De aici, în primul rând, este necesar să se tragă o concluzie despre insuficiența formulei logice (IV) folosită pentru a demonstra una sau alta teză p, dacă nu este exclusă posibilitatea formulei (IX); Până la urmă, prezența unei teze nu asigură în niciun caz inexistența antitezei, ci, cel puțin în domeniul spiritului întotdeauna, și adesea în alte domenii, presupune prezența antitezei. Cu alte cuvinte, de fiecare dată este necesar să ne convingem nu numai de adevărul tezei p, ci și să aflăm dacă nu este jumătate din vreo antinomie p. Procesul propus permite apoi următoarea definiție simbolică a antinomiei: pentru a înțelege care este necesar să ne amintim că V este semnul adevărului, Veritatis, iar „∩” este operatorul înmulțirii logice, adică un simbol al compatibilității termenilor între care este plasat. Traducând formula (X) în limbajul obișnuit, spunem: „O antinomie este o propoziție care, fiind adevărată, conține atât teză, cât și antiteză, astfel încât este inaccesibilă oricărei obiecții”. Adăugarea simbolului V, ridicând antinomia deasupra planului rațiunii, este ceea ce distinge antinomia P de minciuna Λ (V inversat, sau ¬ V), care se află pe planul rațiunii și este definită prin formula: Dar care este acest factor V în definiția antinomiei? Formal, apare ca rezultat al unui proces care stabilește într-un fel sau altul despre P că este adevărat, în timp ce alte două procese dovedesc că acest P, prin structura sa, este p și, de asemenea, ¬ p. Astfel, pentru logica pură, V, în definiția lui P, există doar o indicație a poziției acestui P, a relației cuvenite cu acesta - ca să spunem așa, un deget îndreptat spre cer spre P, dar nu o parte integrantă în compoziția lui P în sine. În componența sa, P nu diferă deloc de simpla contradicție a lui Λ și, prin urmare, în sfera raționalului, singura autoritate este degetul care marchează adevărul lui P în comparație cu Λ. Iată de ce pentru catolicism, care este cufundat în domeniul sufletului și, în consecință, al raționalului, dar are totuși ca obiect spiritualul și, în consecință, antinomianul, - de aceea pentru catolicism autoritatea este totul, iar fără autoritatea de fier, fără degetul arătător al papei, un catolic este neputincios să trăiască. În domeniul suprasensibilului și, prin urmare, al supraraționalului, adăugarea V în definiția antinomiei indică trăsătura sa componentă, unitatea sa spirituală, realitatea sa suprasensibilă și, în Duhul Sfânt, această unitate, această realitate este experimentată și înțeleasă direct. Formula (X), pentru o mai mare claritate, poate fi prezentată și în formă extinsă și scrisă astfel: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), adică: „dacă antiteza implică teza și, în același timp, teza presupune antiteza, atunci totalitatea tezei și antitezei, dacă nu este falsă, este o antinomie.” Aceasta este formula antinomiei. Nu este greu de înțeles că Kant a încercat să încadreze antinomiile sale tocmai în această schemă. Cu mai mult sau mai puțină claritate, toate antinomiile care au fost prezentate în filozofie sunt aduse sub aceeași schemă. Deci, adevărul este o antinomie. Însuși cuvântul „antinomie”, ca termen filozofic, este de origine foarte târzie, și anume, apare nu mai devreme decât Kant și chiar și atunci abia în „Critica rațiunii pure”, adică în 1781. Până atunci, era un termen legal și, parțial, teologic. Dar, pe cât de târziu se dovedește a fi termenul „antinomie”, la fel de devreme este însăși ideea auto-contradicției necesare a rațiunii, asociată acum cu acest termen. Se poate chiar presupune că inițial a fost o simplă reflectare a modului de viață complex și contradictoriu pe care elenii antici îl posedau atât personal, cât și social. „Pe ce se bazează avantajul minții grecești?” întreabă un istoric al gândirii elene. „Secretul succesului uimitor”, răspunde el, 223 „constă în combinația de contrarii. Bogăție extraordinară a imaginației creatoare și alături de ea îndoiala mereu vigilentă, iscoditoare, care nu se retrage de la nicio îndrăzneală; o capacitate puternică de generalizare, combinată cu observație acută, de urmărire a tuturor trăsăturilor unui fenomen; o religie care nu-și satisface nevoile spirituale și nu-și satisface mintea pe deplin; La aceasta trebuie adăugată multiplicitatea diferitelor centre spirituale care concurează între ele, ciocnirea constantă a forțelor, excluzând posibilitatea stagnării și, în cele din urmă, o structură statală și o structură socială suficient de strictă pentru a reține „aspirațiile dizolvate infantile” ale celor nesăbuiți și suficient de libere pentru a nu interfera cu impulsul îndrăzneț al minților remarcabile. În această combinație de daruri și împrejurări se poate discerne sursa succesului predominant pe care spiritul elen la obținut în domeniul cercetării științifice.” Cum începe percepția vie a antinomiei? În Asia Mică trăia cineva cu o minte tragică și, se pare, poate unul dintre cei mai sensibili la adevăr dintre toți filozofii antichității. Cel puțin nu avea acea insensibilitate interioară care ucide prea des sufletul gânditorilor profesioniști. Acesta este motivul pentru care contemporanii l-au poreclit ὁ Σκοτεινός, Cel Întunecat. Numele lui era Heraclit. Și, după cum spuneau ei, a plâns toată viața pentru tragedia lui însuși și a lumii. 224 Acest Heraclit a simțit pentru prima dată clar că Dumnezeu Cuvântul există - pentru prima dată a descoperit cea mai înaltă armonie și unitatea super-pașnică a ființei. „Ascultându-mă nu pe mine, ci pe Adevăr”, a spus el, „este rezonabil să recunoaștem că totul este una”; „Înțelepciunea este una (înțelege prin ea acea minte care controlează totul prin toate)”; „Rațiunea este aceeași pentru toți...” Și același filosof, care a ajuns la „inima neînfricată a Adevărului imuabil”, așa cum a spus Parmenide, „a fost cel care a tot repetat toată viața despre dezbinarea, fragmentarea și antinomia văii noastre pământești. După ce a descoperit armonia perfectă a Cuvântului, el l-a văzut posibil înaintea lui Hristos, pe care l-a trăit în mod acut, în acela în care era posibil în Hristos. Ulterior, acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori, și până și păianjenii lui Spinoza și bucuria lui Spinoza auzind despre război 225 pot fi atribuite contemplării unei singure Substanțe Poate chiar, într-o formă purificată și spiritualizată, în Sfântul Pavel exprimă același evlavios și entuziasmat când, din înălțimea evreilor, el contemplă sentimentul evreiesc. oameni. Dar acolo, printre „creștinii dinaintea creștinismului” 226, această nouă percepție a dualismului dintre pământeni și cele de sus era și mai acută, pentru că nu era deloc împăcată. „Oamenii ar trebui să știe”, exclamă el, „că războiul este peste tot și că adevărul este vrăjmășie, pentru că totul apare și totul este distrus datorită dușmăniei”. "Războiul este strămoșul și stăpâna a tot..." "Oameni (- oameni nerezonabili! Nu pentru tine filozoful și-a plâns viața? -) - oamenii nu înțeleg cât de opuși sunt consecvenți unul cu celălalt. Armonia lumii constă într-o combinație de tensiune și relaxare, la fel ca un arc și o liră (sforul este tras opoziție și apoi armonia este eliberată, opoziția este eliberată împreună. format. Totul ia naștere din vrăjmășie”. Și, prin urmare, „conectează întregul și non-întregul, consoana și discordantul, consoana și disonanta. Toate dau un lucru și un lucru dau totul”. „Pentru Dumnezeu totul este frumusețe, bunătate și dreptate; pentru oameni, un lucru este corect, celălalt nu.” Lumea este tragic de frumoasă în fragmentarea ei. Armonia lui este în dizarmonia lui, unitatea lui este în dușmănia lui. Aceasta este învățătura paradoxală a lui Heraclit, dezvoltată mai târziu în mod paradoxal de Friedrich Nietzsche în teoria „optimismului tragic”. Iar tonul de bază al stărilor sale, sucul și culoarea lor sunt cel mai perfect determinate de un fragment format dintr-un singur cuvânt - „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ”, „CONTRADICȚIE”. 227 Contradicție! Aș vrea să repet plângerea lui Heraclit, care rămâne și astăzi modernă: „Oamenii nu înțeleg acest adevăr etern existent până nu aud despre el; nu înțeleg nici măcar atunci când aud despre el pentru prima dată. Căci, deși totul se întâmplă în conformitate cu acest adevăr, oamenii se dovedesc a fi de neînțeles atunci când, prin experiență, găsesc atât vorbirea, cât și faptele, așa cum le prezint eu: ἀγχιβασίη], înțelegând fiecare fenomen prin natură și explicându-l în esență Ceea ce fac ei în realitate eludă pe alții, așa cum uită ceea ce fac în vis. Numele glorioase ale Eleanilor ar trebui plasate după Heraclit în istoria ideii de antinomie care ne interesează. Potrivit credințelor lor, rațiunea se încurcă în contradicții invincibile, întrucât nu vrea decât să se agațe în sfârșit de această lume fragmentată egoist, fragmentată în timp și spațiu. Dar ceea ce au spus bărbații școlii eleatice este prea cunoscut pentru a fi amintit aici. Un mare susținător al antinomiei rațiunii, deși încă neînțeles în această privință, a fost însuși Platon. Majoritatea dialogurilor sale nu sunt altceva decât antinomii gigantice, atent dezvoltate și dramatizate artistic. Însăși predilecția lui Platon pentru forma dialogică de prezentare, adică pentru forma de opoziție a credințelor, deja indică caracterul antinomian al gândirii sale; dar acesta din urmă devine și mai tangibil dacă ținem cont de faptul că aproape orice dialog nu face decât să agraveze contradicția și să adâncească abisul dintre „da” și „nu”, dintre teză și antiteză, dar nu rezolvă câtuși de puțin problema în favoarea uneia sau a celeilalte. Ceva unul din două lucruri: fie este un antinomianism foarte bun, fie este o filozofie a rațiunii integrale foarte nereușită. În cele din urmă, cardinalul Nicolae de Cusa cu doctrina sa despre coincidentia oppositorum, adică coincidența definițiilor opuse în Dumnezeu, ar trebui să fie numărat printre reprezentanții profundi și puternici din punct de vedere creativ ai antinomianismului; Această învățătură a găsit o expresie simbolică unică și semnificativă în „Aplicația matematicii la teologie”, care, din păcate, nu a fost studiată și este aproape necunoscută printre istoricii gândirii. 228 Cât despre alte nume, precum Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet etc., nu mai este nevoie să le reamintim: sunt destul de cunoscute. În cele din urmă, numele „pragmaștilor” moderni pot fi înscrise și pe placa de aur a istoriei antinomianismului. Conducerea contradicției și dragostea de contradicție, împreună cu scepticismul străvechi, pare să fie cel mai înalt lucru pe care l-a dat antichitatea. Nu trebuie, nu îndrăznim, să acoperim contradicția cu testul filozofilor noștri! Lasă contradicția să rămână adâncă așa cum este. Dacă lumea cunoscută este crăpată și nu putem de fapt să-i distrugem crăpăturile, atunci nu ar trebui să le acoperim. Dacă mintea care cunoaște este fragmentată, dacă nu este o piesă monolitică, dacă se contrazice, din nou nu ar trebui să ne prefacem că aceasta nu există. Efortul neputincios al minții umane de a reconcilia contradicțiile, încercarea lentă de a se încorda, este de mult așteptat să fie reflectat cu o recunoaștere veselă a inconsecvenței. 229 Cartea lui Iov constă în întregime din această experiență densă a contradicției; totul este construit pe ideea de antinomie. Aici Dumnezeu „ne reamintește că omul nu este măsura creației”, că „universul este construit după un plan care depășește cu infinit rațiunea umană”. 230 Dorințele lui Dumnezeu și lucrările lui Dumnezeu sunt în esență de neînțeles pentru om și, prin urmare, i se par nerezonabile (Iov.23): „Noi nu-L înțelegem – El nu se uită la niciunul dintre cei foarte inteligenți” (Iov.37:23–24). „Totul este un mister”, spune F. M. Dostoievski, „totul este misterul lui Dumnezeu... Și ca mister, este și mai bine: este groaznic pentru inimă și minunat, iar această frică duce la bucuria inimii... Este și mai frumos pentru că este un mister...” 231 . Taina dezordinei morale îl uimește pe Iov prin măreția sa, iar prietenii săi nici măcar nu-l observă (Iov 21). „Pune-ți degetul pe buze” – un gest de tăcere și secret – același gest cu care Ioan Văzătorul este adesea scris pe icoane. Secretele religiei nu sunt secrete care nu trebuie divulgate, nu parole convenționale ale conspiratorilor, ci experiențe inexprimabile, inefabile, de nedescris, care nu pot fi exprimate în cuvinte decât sub forma unei contradicții, care sunt atât „da”, cât și „nu”. Acesta este „mai mult decât sens - sacramente”. De aceea, atunci când devine cântare bisericească, încântarea sufletului ia inevitabil forma unui joc de concepte deosebit. Întreaga slujbă bisericească, în special canoanele și sticherele, sunt pline de acest inteligență neîncetat clocotită de comparații antitetice și declarații antinomiene. Contradicţie! Este întotdeauna secretul sufletului, secretul rugăciunii și al iubirii. Cu cât ești mai aproape de Dumnezeu, cu atât contradicțiile sunt mai pronunțate. Acolo, în Ierusalimul de sus, ei nu sunt acolo. Aici există contradicții în toate; și nu vor fi eliminate prin construcție socială sau argumente filozofice. Ceva măreț, de mult dorit și totuși complet neașteptat - o mare Bucurie Neașteptată - va apărea brusc, va îmbrățișa întregul cerc al existenței pământești, îl va zgudui, așa cum un sul de carte răsucește cerul, va spăla pământul, va da forță nouă, va reînnoi totul, va transsubstanta totul, va arăta cele mai simple și mai cotidiene lucruri în strălucirea strălucitoare a frumuseții. Atunci nu vor mai exista contradicții și nu va exista niciun motiv chinuit de ele. Și acum, cu cât strălucește mai strălucitor Adevărul Luminii Triradiante, arătat de Hristos și reflectat în cei drepți, Lumina în care contradicția acestui veac este biruită de iubire și slavă, cu atât mai puternic se înnegrează crăpăturile lumii. Crăpături în toate! Dar vreau să vorbesc despre crăpăturile din domeniul speculațiilor. Acolo, în cer, există un singur Adevăr; avem multe adevăruri, fragmente de Adevăr, incongruente unele cu altele. În istoria gândirii plate și plictisitoare a „nouei filozofii”, Kant a avut îndrăzneala să pronunțe marele cuvânt „antinomie”, care a încălcat decența unității imaginare. Numai pentru aceasta ar merita gloria veșnică. Nu este nevoie dacă propriile sale antinomii nu au succes: ideea este experiența antinomiei. 232 Din punctul de vedere al dogmatismului, antinomiile sunt inevitabile. Dacă există păcat (și recunoașterea lui este prima jumătate a credinței 233), atunci întreaga noastră ființă, ca și întreaga lume, este fragmentată. Venind dintr-un colț al lumii sau din mintea noastră, nu avem de ce să ne așteptăm că vom obține același rezultat ca și cum am veni dintr-un alt colț. Întâlnirea este incredibilă. Existența multor scheme și teorii conflictuale, la fel de conștiincioase, dar care provin din puncte de plecare diferite, este cea mai bună dovadă a crăpăturilor din univers. Mintea însăși este fragmentată și despicată și doar mintea purifică, purtătoare de Dumnezeu a sfinților asceți este ceva mai întreagă: în ea a început fuziunea fracturilor și a crăpăturilor, în ea se vindecă boala ființei, se vindecă rănile lumii, căci ea însăși este organul vindecător al lumii. "Tu și prietenii tăi cu care obișnuiești să vorbești", se plânge lui Platon Hippie lui Socrate, "nu considerați lucrurile ca un întreg, ci prindeți și zdrobiți atât frumosul, cât și toate celelalte, zdrobindu-le în discursuri. De aceea, astfel de corpuri de esență frumoase și natural integrale vă scapă." 234 Dar ceea ce naivul Hippie vede ca pe un neajuns personal al lui Socrate este de fapt un semn necesar al științei, ca activitate a intelectului. Orice am întreprinde, inevitabil fragmentăm ceea ce luăm în considerare, împărțim ceea ce studiem în aspecte incompatibile. Privind același lucru din laturi diferite, adică acționând pe laturi diferite ale activității spirituale, putem ajunge la antinomii, la poziții care sunt incompatibile în mintea noastră. Numai în momentul binecuvântării percepției sunt eliminate aceste contradicții din minte, dar nu rațional, ci într-un mod supra-rațional. Antinomia nu spune deloc: „Ori asta sau aia nu este adevărat”; Nici nu spune: „Nici unul, nici celălalt nu este adevărat”. Ea spune doar: „Amândouă sunt adevărate, dar fiecare în felul său; împăcarea și unitatea sunt mai presus de rațiune”. Antinomia - din fragmentarea ființei însăși - inclusiv aici rațiunea, ca parte a ființei. Ca limită ideală în care contradicția este înlăturată, punem dogma. Dar pentru minte este doar formal și numai într-o stare de grație a sufletului este umplut cu sucul vieții și devine un Adevăr care se dovedește de sine. A fi o normă de reglementare pentru rațiune, dogmă pentru o minte purificată prin har, care percepe revelația, este un adevăr dat intuitiv. Din motiv, dogma nu este altceva decât un imperativ categoric, care prevede cerința: „Trebuie să gândiți în așa fel încât orice încălcare a dogmei într-o direcție să fie imediat anulată printr-o încălcare corespunzătoare în direcția direct opusă; toate operațiunile voastre raționale asupra dogmei trebuie efectuate în așa fel încât antinomia de bază a dogmei să fie întotdeauna păstrată în ele.” Dimpotrivă, pentru o minte purificată prin rugăciune și asceză - al cărei exemplu suprem este mintea unui sfânt - dogma este o axiomă care se dovedește de sine, care mărturisește: „Vezi atât adevărul meu, cât și necesitatea interioară de a fi antinomic față de mine în rațiune; dacă acum vezi vag, vei vedea clar mai târziu, când te vei purifica.” Dogma, ca obiect de credință, include cu siguranță antinomia rațională. Dacă nu există antinomie, atunci poziția este integrală rațional. Și apoi, în primul rând, aceasta nu este o dogmă, ci o poziție științifică. Nu este nimic de crezut aici; nu există nimic pentru a te purifica și pentru a realiza o ispravă. Dar mi se pare o mare blasfemie să cred că adevărul religios, „sacru”, este de înțeles în orice stare interioară, fără realizare. Adevărat, poate străluci cu grație asupra unei minți necurate pentru a o atrage, dar nu poate fi accesibilă tuturor. Deci, repet, această poziție nu este o dogmă. Și în al doilea rând, conștiința este atunci incompletă, superficială și nu a privit în esența interioară a obiectului: la urma urmei, nu ne putem gândi pe deplin la esența unui obiect religios, neputând să o înțelegem cu rațiune fără a o descompune. Rațiunea nu poate decât să se limiteze la o parte a obiectului. Limitare la o parte - acesta este tocmai sensul ereziei. Erezia, chiar mistică, este unilateralitatea rațională, care se afirmă ca toți ceilalți. Αἵρεσις – alegere; alegere, înclinație sau dispoziție către ceva, apoi unul ales, un mod de gândire ales și, deci, un partid, o sectă, o școală filozofică. 235 Într-un cuvânt, cuvântul αἵρεοις conține ideea de unilateralitate, un fel de concentrare directă asupra uneia dintre multele afirmații posibile. 236 Ortodoxia este universală, dar erezia este în esență partizană. Spiritul sectei este egoismul rezultat, izolarea spirituală: o poziție unilaterală este plasată pe baza Adevărului necondiționat și, astfel, această poziție exclude tot ceea ce este văzut ca o completare antinomică la această jumătate a antinomiei, care este rațional de neînțeles. Obiectul religiei, căzând din cerul experienței spirituale în densitatea minții, se împarte inevitabil în aspecte care se exclud reciproc. Sarcina minții ortodoxe, conciliare, este să adune toate fragmentele, completitatea lor, iar mintea eretică, sectară, este să aleagă fragmentele care îi atrag: „trebuie să fii cu mai multe coarde pentru a cânta la harpa Eternității”. 237 Completitudinea în unitate, completitudinea integrală a înțelegerii, așa cum s-a spus, este doar postulată. Dar condiția realității intuitive a postulatului este îmblânzirea activității raționale și ieșirea în gândirea plină de har a naturii umane restaurate, purificate și recreate. Hristos a dat germenul unei noi creații, „sămânța lui Dumnezeu – σπέρμα αὐτοῦ” (1 Ioan 3:9) și un vârf solid al unei stânci neclintite pe care să putem sta, salvându-ne de ἐποχή. Dar completitudinea coerentă este doar o aspirație. Ea va fi dată numai de Cel care va spăla toată mizeria din creație – Duhul Sfânt. Dogmele sunt cuprinse de Duhul și în El este plinătatea înțelegerii. Între timp, cu cât antinomiile raționale ale credinței sunt mai acute și mai diverse, cu atât experiența în sine este mai pătrunzătoare și mai plină de corp. Și într-adevăr, Cartea Sfântă este plină de antinomii. Antinomic, judecăţile nu numai ale diferiţilor autori biblici se intersectează (la Apostolul Pavel - îndreptăţirea prin credinţă, la Apostolul Iacov - prin fapte etc.), dar şi ale aceluiaşi; și - nu numai în diferitele sale scrieri, ci - în una și aceeași; și - nu numai în locuri diferite, ci - în același loc. Antinomiile stau una lângă cealaltă, uneori în același verset și, mai mult, în locurile cele mai puternice, ca un vânt rapid care zguduie sufletul unui credincios, ca un fulger care lovește vârful minții. Doar experiența religioasă autentică discerne antinomiile și vede cum este posibilă reconcilierea lor reală; dar pentru mintea pozitivistă ele nu sunt vizibile, sau ascuțimea lor pare a fi maniera literară a unei minți paradoxale sau chiar bolnave. Luați-l pe Apostolul Pavel. Dialectica lui religioasă strălucită constă dintr-o serie de îndoieli, de la o afirmație la alta; antinomic pentru el. Uneori, antinomia este cuprinsă chiar și într-o ruptură stilistică a continuității prezentării – într-o asindetonă externă: judecăți rațional contradictorii și reciproc exclusive sunt îndreptate unul împotriva celuilalt. Dar pentru percepție imediată, în aceste blocuri fecioare de „da” și „nu”, îngrămădite unul peste altul, se dezvăluie o unitate religioasă mai înaltă, care își poate primi completarea în Duhul Sfânt. Câtă insensibilitate interioară, ce lipsă de gust religios ar fi să încercăm să reducem toate aceste „da” și „nu” la un singur plan - să consideri cutare sau cutare strat neimportant! Antinomiile aparțin însăși esenței experienței; sunt inseparabile de ele, ca culoarea unei petale de pigmentul conținut în ea. Este ca ceața scrisă într-un tablou, ca un model țesut în materie. Dorind să examinăm imaginea mai clar, intenționând să facem problema netedă, am începe în zadar să ștergem ceața și modelul: împreună cu ele ar trebui să distrugem însăși substanța imaginii sau a materiei - ei înșiși. Așa este și în religie. Antinomiile sunt elementele constitutive ale religiei, dacă te gândești la asta rațional. Teza și antiteza, la fel ca urzeala și țesătura, țes însăși țesătura experienței religioase. Acolo unde nu există antinomie, nu există credință: și acest lucru se va întâmpla numai atunci când atât credința, cât și speranța vor fi desființate și numai iubirea dăinuie (1 Cor. 13:8). Cât de rece și de îndepărtat, de cât de lipsit de Dumnezeu și de insensibil mi se pare acea perioadă a vieții mele când am considerat antinomiile religiei rezolvabile, dar nerezolvate încă, când în nebunia mea mândră am afirmat monismul logic al religiei. Abnegația este singurul lucru care ne aduce mai aproape de asemănarea cu Dumnezeu. Dar sacrificiul de sine în general, și sacrificiul de sine al rațiunii în special, este o absurditate, un nonsens pentru rațiune. Și nu poate fi nu-A. „Imposibil”, dar și „fără îndoială”! Din Sine, iubirea face non-Sine, căci iubirea adevărată constă în renunțarea la rațiune. Ajunge să vorbim despre antinomii în general. Vă voi da câteva exemple concrete din nenumărate numere. În primul rând, sunt izbitoare antinomiile lui Pavlov, motivul pentru care este foarte simplu. Profunzimea speculației teosofice la Pavel este combinată cu o formă dialectică, în timp ce la alți scriitori sacri forma este oarecum aforistică sau sistematică. Rațiunea nu este predispusă să aștepte o coerență aici și, prin urmare, nu observă imediat contradicții în spatele fragmentării aforistice. Dar expunerea dialectică antrenează mintea să aștepte coerență, iar atunci când coerența este perturbată de „punctul de colț” în care teza și antiteza converg, mintea se înfioră involuntar: acest lucru necesită în mod clar sacrificiul de sine din partea ei. Pentru noi, cea mai potrivită este iarăși cea mai dialectică și mai înflăcărată dintre Epistole - Către romani - această bombă explozivă împotriva rațiunii, încărcată cu antinomii. Iată, ca exemplu, 238 un tabel al unor antinomii, selectate, totuși, destul de întâmplător și nu fără o abatere conștientă de la acelea dintre ele care sunt destinate să fie luate în considerare într-una din cărțile viitoare. Exemple de antinomii dogmatice Suummet rodit. - Își mușcă pe al lui. Convingerea filozofului Jacobi este binecunoscută că panteismul lui Spinoza este singurul sistem consistent al filosofiei raționale și că, în consecință, orice sistem teist este inevitabil obligat să introducă un element irațional. – Și cercetătorii de mai târziu au exprimat aceeași părere. „Panteismul”, spune unul dintre ei, „este caracteristic la fel de esențial oricărei filosofii raționale consecvente ca și agnosticismul oricărei filozofii consistente a empirismului. Filosofia strict rațională și panteismul sunt concepte identice” (A-ey I. Vvedensky, - Faith in God, its origin and foundation, M., p. 18291). – Despre panteism, vezi: Bogolyubov, – Teismul și panteismul și relația lor logică, Nijni Novgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Primul memento, 2. – Mi lat. pr., T. 50, col. 640. – Lucrarea lui Vikenty Lirinsky „Reminders” în trad. din lat. limba P. Ponomareva, Kazan, 1904, p. 3–4. – „Universalitatea și necesitatea judecăților” a lui Kant, ca semn al semnificației lor științifice obiective, nu este probabil altceva decât o „relicvă” a înțelegerii bisericești a catolicului, adică universală, - conform traducerii lui Met. Moscova Philareta. (Vezi „Dumnezeu. Greutatea”, 1912, dec., p. 685, scrisoarea 8 către episcopul Ignatius Brianchaninov) - dogmă. Cohen, Urth. d. Ident., SS. 78–87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. frâu. Erkenntnis, Berlin, 1907. Ideea de antinomianism este exprimată clar chiar și în discipline speciale - în lingvistică: A. Potebnya, - Gândire și limbaj, Harkov, 1892, ed. a 2-a; v. Humboldt. Web. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - Despre diferențele dintre organismele limbajului uman și influența acestei diferențe asupra dezvoltării mentale a limbajului uman. Pe. P. Bilyarsky, Sankt Petersburg, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Berlin, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paris, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Jitețki, – V. f. Humboldt în istoria filozofică. lingvistică (Vopr. f. i ps., 1900, cartea 51); în matematică: Christian Cherfils, – Un essai de religion scientifique, introduction à Wronski, Paris, 1898. pp. 49–60; A. Poincaré, – Știință și metodă, trad. B. Koren, ed. N. A. Gezekhus, Sankt Petersburg, 1910, Partea 2, Cap. V, § 5, p. 154–155 și § XII, p. 161–163; Articolul de intrare Φ. Φ. Linda to Russian lane book L. Couture, – Philos. principiile matematicii, trad. B. Korenya, Sankt Petersburg, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Numerele transfinite, M., 1907, § 440, p. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Berna. Bolzano, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxes of the Infinite, trad. editat de I. V. Sleshinsky, Odesa, 1911. Stolz, – Berna. Bedeutung a lui Bolzano, în d. Gesch. d. Infinitesimalrechnung („Math. An.”, Bd. 8, 1881); în teologie: antinomiile creștinismului sunt subliniate în special de D. S. Merezhkovsky („Opere colectate”); cm. Găsim o distincție remarcabilă între conceptele de a crede și a crede în: D. [A.] Kh. [omyakov], - Ortodoxia (ca principiu educativ, cotidian, personal și social), M., 1907, pp. 95–96: „În limba rusă există două cuvinte care provin de la aceeași rădăcină, exprimând un concept, dar care transmit două nuanțe ale acestuia, care scapă în toate celelalte limbi (cel puțin ariene) și care sunt de o enormă importanță vizibilă a Bisericii și a acestor relații invizibile pentru Biserică. cuvintele sunt: „Cred” și „Cred”. Ele corespund substantivelor credință și credință. Apartenența la Biserica Invizibilă este determinată de posesiunea credinței; Biserica vizibilă cere doar „să crezi”. „Cred într-un singur Dumnezeu Tatăl” etc. Nu spune – cred, pentru că, în esență, o persoană nu își poate spune niciodată că crede.” „Numai în rusă Evanghelia „Cred, Doamne, ajută-mi necredința!” iese destul de clar. Primul „tată” ar putea spune despre sine; pe când pentru credință nu putea decât să se roage ca să i se acorde” (id., nota 1). „Biserica mistică are adevărata credință; Biserica pământească, vizibilă, are și cere doar credință, pentru că, desigur, nu are mijloacele de a judeca credința, cunoscută numai de Dumnezeu” (id., p. 96). Despre logistică: V.V. Bobynin, – Experimente în prezentarea matematică a logicii. M., voi. I. – 1886, numărul. II – 1894. – M. Volkov, – Logica. Calcul, Sankt Petersburg, 1888. - L. Liar, - Engleza modernă. logică. M., 1902. – P. Poretsky, – Din domeniul matematicii. logică. M, 1902. - Al său, - Despre metode de rezolvare a egalităților logice etc., Kazan, 1884. - L. Couture, - Algebra logicii, trad. I. Sleshinsky, Odesa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Metoda genetică în logică, Kazan, 1909, pp. 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Fundamentele științei, trad. M. Antonovich, Sankt Petersburg, 1881 (la pp. I-XVII - o schiță a istoriei metodelor simbolice în logică și unele bibliografii). – A. Poincare, – Știință și Metodă; aici - nu lipsit. interes, dar critică în mare parte nedreaptă la adresa logisticii. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. die Algebra d. Logik, Lpz., Bd. I, 1890, SS. 709–715 – bibliografie; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Algebra universală, 1898. - Bert. Russel, – Principiile matematicii, Vol. I, singular – Α. N. Whitehead și B. Russel, – Principia mathematics, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, Londra, 1910. - Works of Schroeder, Whitehead and Russel - capital; Mai mult, ele sunt dispuse aici în ordinea lărgimii de vedere tot mai mari, și anume ca prezentări ale logisticii: pe bazele teoriei claselor, teoria relațiilor și teoria funcțiilor propoziționale. – O prezentare mai simplă a cărților numite în: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paris, 1905. Există un rus. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead („Rev. de Metaph. et de Morale”, 20th an., 1912, No. 4, Juil., pp. 538–566). – Pentru a face cunoștință cu școala italiană: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel („Bid.. du Congrès intern. de philos.”, Paris, 1901, T. 3, p. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens („Rev. Philos.”, 31-me an., 1906, Nr. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, Nr. 3, Marte). G. H. Luquet, – Rația Logique. et psiholog. (id., 31-me an., 1906, nr. 12, dec.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, Nr. 6, Juin). – P. Hermant et A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, simbolul La Logique. et ses aplica. („Bid.. du congr. intern. de philos.”, 1901, T. 3, p. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la theory des equation log. (id., pp. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., p. 201–233). – Al lui, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes („Rev. de Met. et de Mor.”, T. 8, 1900, Marte, p. 169s.). – Al lui, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Kazan, 1899. Couturat, – Pr. d. Matematică, p. 9. Euclidean a început trei cărți - trad. din greaca F. Petruşevski, Sankt Petersburg. 1835, p. 103–105, carte. a IX-a teza XII. Sextus Empiricus, - Sărbătoare. main., II, 185–192 și 130–133 (Sex. Em., p. 99–101, 930–31); Al lui. Împotriva matematicienilor. VIII, 463–481 și 278 și urm. (id., pp. 387–391 și 251). – Mier. R. Richter, p. 127. Vl a folosit sistematic această tehnică. Soloviev, încercând să zdrobească scepticismul de-a lungul întregii linii: Kr. otvl. început, nota a 5-a („Opere culese”, T. 2, p. 341–346). Prima ciocnire între Pigasov și Rudin. I. S. Turgheniev, – Rudin, II. - „Soch.”, M, 1880, T. 3, p. 28 și mai departe pp. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica”, 1903, sept.–oct.). - La fel. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Rev. de Met”, 1904, nov.). Linkuri nu, p. 36, an. 1. Vailati. – id. – Formula – din [2I2], p. 36. T. Gompertz, – Gânditori greci, trad. din a 2-a ed. germană. E. Gertsyk și D. Jukovsky, T. I, Sankt Petersburg. 1911, Partea 3, I, p. 239–240. Folosesc traducerea fragmentelor, gata. G. F. Tsereteli și atașat. la cărțile rusești: P. Tannery, - Primii pași ai științei grecești antice, Sankt Petersburg. 1902, suppl., p. 59–66. – Textul fragmentelor: pr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, p. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - După ce a fost scrisă cartea de faţă, a fost publicată o catedra. ed. din fraza de traducere: Heraclit din Efes, – Fragmente. Pe. Vl. Nylender, ed. „Musaget”, M, 1910. „Uneori el (Spinoza) își permitea și el, ca un mic distracție, să fumeze o pipă de tutun, sau când voia să-și odihnească mintea mai mult, prindea și dezlănțuia câțiva păianjeni sau arunca muște în pânză; iar urmărirea luptei insectelor îi făcea atâta plăcere, încât, privind-o, izbucnea în râs zgomotos. Corespondența lui B. de Spinoza cu o biografie anexată - Traducere din latină, ed. de A. L. Volynsky, p. 20. Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, col. 397 C. Același lui, – An. II 8. – id. 457 A. Cuvântul misterios ἀγχιβασίη, tradus de Tsereteli prin „contradicție”, este transmis de Nylender prin „apropiere”, aparent derivând din ἄγχι = ἐγγύς, aproape și βαίνω – mă duc. Lexicografii antici explică: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων și ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Cel mai nou lexicograf distruge disputa, declarând cuvintele ἀγχιβατεῖν și ἀγχι(σ)βασίη pur și simplu pentru lecturile deteriorate atribuite de Svido ionienilor și lui Heraclit în loc de ἀμφιβατεῖναφφφφφασίη φασίη și ἀγχιβατεῖν și ἀγχι(σ)βασίη. Motivul prejudiciului a fost, după el, scrierea ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, p. 14). Dar, indiferent de modul în care această întrebare complexă despre fragmentul de „contradicție” este rezolvată, dacă un astfel de fragment nu a existat, atunci „il faudrait l’inventer”. Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, adică Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, sau, altă ed., Basileae, 1565. - Aceasta este op. rel. până în 1453 W. James, – Universul dintr-un punct de vedere pluralist. Pe. din engleză B. Osipov și O. Gumera, ed. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Shestov. Apoteoza lipsei de temei. Sankt Petersburg, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cont.”). Retz. în Rev. Phil.", 34-me an., 1909, No. 12 Dec. James, - Diversitatea, p. 68. Mai multe detalii în: P. Florensky. Antinomiile cosmologice ale lui I. Kant. Sergiev Posad, 1909 (= „Bog. Vest.”, 1909, nr. 4). Acolo este dată și o bibliografie, dar trebuie completată: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd partie, liv. IV, Cap. IV, p. 556–580, esp. vezi pp. 556–580, §,§ 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paris, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paris, 1896, cap. V. „Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce” (Pensées de Pascal, ed. variorum etc., Paris. 1858, p, 354, Cap. 24.4). Plat., - Hippias cel Mare. 301B; Vol., I, p. 753–754. – Traducere aproape din: A. N. Gilyarov, – Recenzie de lucrări de istorie. Filosof grec pentru 1892–1896, Kiev, 1896, p. 11. – Traducerea este mai puțin expresivă. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., trad. Vl. Solovyov et al., T. 2, M., 1903, p. 132). Simasiologia cuvântului αἵρεσις și o colecție de cele corespunzătoare. pentru citate, vezi: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, post. ed. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, voi. eu, col. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); γνώμη, animus, h. e. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mores; studium; secta, dogma, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; scoala filozofica; – dogma pravum de iis, quae ad christianorum religionem pertinente; dogma orthodoxae fidei non consonum. – Despre conceptul de αἵρεσις, vezi și: V.V. Bolotov, – Prelegeri despre istoria bisericii antice. Vezi ed. editat de A. Brilliantova, Sankt Petersburg, 1910, p. 348–349, 163. În articolul „Erezie” („Prav. Bog. Enz., ed. ed. † A. Lopukhin”, Petrograd, 1904, T. 5, coloanele 489–490), autorul subliniază corect momentul izolării mândre în utilizarea ulterioară a αἵρεσις; dar încercarea lui de a dovedi că acest punct a fost întotdeauna subînțeles în indicat este cu greu solidă. cuvânt. – Mier. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Simbolism. M., 1910, p. 30. – Dacă cuvântul „înțelege” este înțeles în sensul său rațional, ca subordonare a ceea ce este înțeles – legilor rațiunii – atunci Dumnezeu este ceva cu totul de neînțeles. „Toate concepțiile noastre despre Dumnezeu nu sunt altceva decât idoli și idoli, interzise de cele zece cuvinte” (Grig. Nis., - Sl. 7th, Mi gr., T. 44, col. 729 B; rusă paragraful 2, p. 331). „Oricine, văzându-L pe Dumnezeu, a înțeles ceea ce a văzut, aceasta înseamnă că nu L-a văzut” (id., Despre viața lui Moise, T. 44, col. 377 B; paragraful rusesc, partea I, p. 317). „Cuvântul despre Dumnezeu este cu atât mai desăvârșit, cu atât mai de neînțeles este” (Grig. Teolog, - Sl. Teolog. 11 21. Mi gr., T. 36, col. 53 B. - p. rusă, partea 3, p. 29). etc. La alcătuirea tabelului, am folosit parțial: F.W. Farrar, - Viața și lucrările Sf. ap. Paul, trad. din ed. engleză XIX. A.I. Lopukhina, Sankt Petersburg, 1887, anexă. XX, p. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, p. 514. – Iată câteva fragmente luate aleatoriu din cartea de rugăciuni, în care adaosul antinomian este destul de clar vizibil: „- întrupăm într-o legătură neconfundată” - (trop. duminică, cap. 4); „Bucură-te, cel ce ai îmbinat fecioria cu Crăciunul” (Akath. B.M.); „Fecioria este străină mamelor, iar fecioarele este străină nașterea: pe Tine, Născătoare de Dumnezeu, cele două sunt așezate” (canonul Rozhd. Bogor., Irm. 9); „Tu ești înalt în smerenie, bogat în sărăcie” (trop. Nik. Miracle), etc. Cei mai atenți privitori mistici au fost înclinați să confere o aromă antitetică declarațiilor lor. Astfel, citim de la cei trei Teologi: „Trei sunt cei care mărturisesc în ceruri: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt, și aceștia trei sunt una” (1 Ioan 5:7); „Dumnezeu este împărțit, adică inseparabil și combinat separat, pentru că este unul din trei și trei sunt unul” (Grig. Dumnezeu, - Creația, Partea a III-a, p. 215); „Cele trei persoane ale Divinității sunt una, Dumnezeu, care este împărțit nedespărțit după ipostaze și unite indisolubil după unitatea unei singure naturi - toate una în trei ipostaze și toate trei în unitate coerentă” (Simeon N.B., - Cuvinte, Numărul II, p. 104).