VII. Письмо шестое: Противоречие

Przez Ducha Świętego, Ducha Prawdy, Prawda jest głoszona stworzeniu. Tutaj, gdy świadomość wznosi się ponad „podwójną granicę czasu i przestrzeni” i wkracza w wieczność, tutaj, w tym momencie głoszenia, Głosiciel Prawdy i Prawda Głoszona zbiegają się w każdy możliwy sposób. W objawieniu Ducha Prawdy, czyli w świetle Tabora, forma Prawdy i treść Prawdy stanowią jedno. Jednak wiedza Prawdy, dostrzeżona i przyswojona przez stworzenie, opada w czasie i przestrzeni – w czasie różnorodności osobowej i w przestrzeń różnorodności społecznej. To dwukrotnie rozrywa bezpośrednią jedność formy i treści, a poznanie Prawdy staje się wiedzą o Prawdzie. Wiedza o Prawdzie jest prawdą. Nie ulega wątpliwości, że prawda koniecznie istnieje wraz z Prawdą, jeśli tylko stworzenie istnieje wraz z Bogiem. Istnienie prawdy jest jedynie kolejnym wyrazem samego faktu istnienia stworzenia jako takiego, czyli tkwiącego w osobowej różnorodności w czasie i społecznej różnorodności w przestrzeni. Obecność prawdy równa się obecności stworzenia. Ale czy samo stworzenie istnieje? – O to właśnie chodzi: z filozoficznego punktu widzenia na takie pytanie nie da się z góry dać odpowiedzi. Stworzenie jest stworzeniem, ponieważ nie jest Istotą Bezwarunkowo Konieczną i że w związku z tym istnienia stworzenia nie można w żaden sposób wywnioskować nie tylko z idei Prawdy, tej pierwotnej siły napędowej wszelkiego zrozumienia, ale nawet z faktu istnienia Prawdy, od Boga. Wbrew akosmizmowi Spinozy i panteizmowi większości myślicieli, z natury Boga nie można wnioskować o istnieniu świata, gdyż akt przywracania pokoju, niezależnie od tego, czy rozumiemy go jako natychmiastowy i historycznie dostępny, czy stopniowy i rozciągnięty w czasie historycznym, czy też ujawniający się w nieskończonym procesie doczesnym, czy wreszcie przedwieczny – przy całej różnorodności możliwości pojmowania, nieuchronnie należy uważać za wolny, czyli nie pochodzący od Boga. z koniecznością. 204 Istnienia stworzenia, czyli naszej słabości, powtarzam, nie da się wywnioskować z żadnego, nawet najbardziej wyrafinowanego rozumowania, a jeśli myśliciele nadal próbują dokonać takiego wywnioskowania, to z góry można postawić tezę, że albo dokonują logicznego chwytu, albo niszczą daną od Boga istotę stworzenia, spychając je, wolną, choć słabą, osobę z poziomu bosko-twórczej egzystencji na płaszczyznę abstrakcyjnego bytu – jako atrybut lub modus Boskości. Tak więc istnienia prawdy nie można wyprowadzić, lecz wykazać jedynie w doświadczeniu: w doświadczeniu życia rozpoznajemy zarówno nasze podobieństwo do Boga, jak i naszą słabość; Dopiero doświadczenie życia odsłania nam naszą osobowość i duchową wolność. Wydedukowanie faktu prawdy przekracza możliwości filozofii; ale jeśli już została ona oddana filozofii, to jej zadaniem jest pytać o właściwości, o skład, o naturę ludzką - czyli daną wprawdzie przez Boga, ale w człowieczeństwie i człowieczeństwie - prawdę. Inaczej mówiąc, pytanie o formalny skład prawdy, o jej racjonalną strukturę jest uzasadnione, natomiast jej treścią jest sama Prawda. Można też zadać sobie pytanie, jak Boska Prawda jawi się ludzkiemu umysłowi? Aby odpowiedzieć na pytanie o logiczną strukturę prawdy, należy pamiętać, że prawda jest prawdą o Prawdzie, a nie o czymkolwiek innym, czyli pozostaje w jakiejś korespondencji z Prawdą. Forma prawdy jest w stanie pomieścić swoją treść, Prawdę, tylko wtedy, gdy w jakiś sposób, przynajmniej symbolicznie, ma w sobie coś z Prawdy. Innymi słowy, prawda musi koniecznie być symbolem jakiejś podstawowej właściwości Prawdy. Albo wreszcie bycie tu i teraz musi być symbolem Wieczności. Chociaż prawda została dana w stworzeniu, musi być monogramem Boskości. Tą stroną, powinno być jakby nie tą stroną. Musi pomalować Bezwarunkowy kolorami warunku. W kruchym naczyniu ludzkich słów musi znajdować się zawsze niezniszczalny Adamant Boskości. Stworzenie jest niespokojne i wiruje w burzliwych podmuchach czasu; prawda musi pozostać. Stworzenie rodzi się i umiera, a pokolenia następują po pokoleniach; prawda musi być niezniszczalna. Ludzie kłócą się między sobą i sprzeciwiają się sobie; prawda musi być bezdyskusyjna i ponad sprzecznościami. Opinie mężczyzn różnią się w zależności od kraju i roku; prawda jest wszędzie i zawsze ta sama, równa sobie. Słowem, prawdą jest „to, w co wierzono wszędzie, zawsze, we wszystko, bo to tylko w rzeczywistości i we właściwym sensie jest uniwersalne, co, jak wskazuje samo znaczenie i znaczenie tego słowa, obejmuje wszystko, na ile to możliwe – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque catholicum, quod ipsa vis nominis współczynnik déclarat, quae omnia fere universaliter Understandit.” 205 A wymóg ten może być spełniony jedynie pod warunkiem, że „podążamy za powszechnością, starożytnością, zgodnością – si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem”. Każda prawda musi być formułą bezwarunkową. Ale jak to możliwe? Jak można skonstruować bezwarunkową formułę Boskiej Prawdy z warunkowego materiału ludzkiego umysłu? Wiedza jest dana w postaci pewnego sądu, czyli syntezy pewnego podmiotu S z pewnym orzeczeniem R. Nie wyklucza to sądu analitycznego, nawet identycznego, gdyż w nich podmiot i orzeczenie są w pewnym sensie różne – trzeba je najpierw rozróżnić, aby potem połączyć. 206 Jeżeli jednak każdy sąd jest syntezą jakiejś dualności, to dlaczego nie mogłaby istnieć inna synteza, synteza danego podmiotu S z innym orzeczeniem, z P’? Dalej, dlaczego nie mogłoby istnieć powiązanie danego S z negacją P, z nie-P? Wiadomo, że każdy wyrok ma charakter warunkowy, to znaczy może spotkać się z zarzutem w postaci innego wyroku, przeciwnego, a nawet w postaci wyroku sprzecznego. A jeśli dotychczas taki zarzut nie został jeszcze przedstawiony, to bynajmniej nie zapewnia to nieodwołalności naszego wyroku na czas dalszy lub w innych miejscach. Życie jest nieskończenie pełniejsze niż racjonalne definicje i dlatego żadna formuła nie jest w stanie objąć całej pełni życia. Oznacza to, że żadna formuła nie jest w stanie zastąpić samego życia w jego kreatywności, w tworzeniu nowych rzeczy w każdej chwili i wszędzie. W konsekwencji racjonalne definicje zawsze i wszędzie budzą i nieuchronnie będą przedmiotem zastrzeżeń. Zarzuty wobec formuły to takie formuły, takie przeciwsądy, które pochodzą z aspektów życia dodatkowych w stosunku do danego, z aspektów życia sprzecznych, a nawet sprzecznych w stosunku do tej kwestionowanej formuły. Racjonalna formuła może wtedy i tylko wtedy zwyciężyć ataki życia, jeśli wchłonie w siebie całe życie, z całą jego różnorodnością oraz wszystkimi istniejącymi i potencjalnymi sprzecznościami. Formuła racjonalna może być prawdziwa wtedy i tylko wtedy, gdy, że tak powiem, uwzględnia wszelkie zarzuty wobec siebie i odpowiada na nie. Aby jednak przewidzieć wszystkie zastrzeżenia, należy wziąć pod uwagę nie je konkretnie, ale ich granicę. Wynika z tego, że prawda jest sądem, który zawiera w sobie granicę wszelkich jej unieważnień, czyli inaczej mówiąc, prawda jest sądem wewnętrznie sprzecznym. Bezwarunkowość prawdy od strony formalnej wyraża się w tym, że z góry zakłada i akceptuje jej zaprzeczenie, a na wątpliwości co do jej prawdziwości odpowiada przyjęciem tej wątpliwości, i to aż do jej granic. Prawda jest prawdą, ponieważ nie boi się żadnego wyzwania; i nie boi się ich, bo mówi przeciwko sobie więcej, niż może powiedzieć jakiekolwiek zaprzeczenie; ale to samozaparcie łączy swą prawdę z afirmacją. Rozum bowiem prawda jest sprzecznością, a sprzeczność ta staje się oczywista, gdy tylko prawda zostanie sformułowana werbalnie. Każde ze zdań sprzecznych zawiera się w sądzie prawdy i dlatego obecność każdego z nich daje się udowodnić z jednakowym stopniem perswazji – z koniecznością. Teza i antyteza razem tworzą wyraz prawdy. Innymi słowy, prawda jest antynomią i nie może nią nie być. 207 Nie powinno być jednak inaczej, gdyż z góry można postawić tezę, że poznanie prawdy wymaga życia duchowego i dlatego jest wyczynem. A wyczynem rozumu jest wiara, to znaczy samozaparcie. Akt samozaparcia się rozumu jest wyrazem antynomii. I rzeczywiście, można ufać tylko antynomii; każdy sąd, który nie jest antynomiczny, jest po prostu uznawany lub po prostu odrzucany przez rozum, gdyż nie przekracza granicy jego egoistycznej izolacji. Gdyby prawda nie była antynomiczna, wówczas rozum, obracający się zawsze w swoim obszarze, nie miałby punktu oparcia, nie widziałby przedmiotu poza racjonalnością i dlatego nie miałby impulsu do rozpoczęcia wyczynu wiary. Ten punkt podparcia jest dogmatem. Nasze zbawienie zaczyna się od dogmatu, gdyż tylko dogmat, będący antynomizmem, nie ogranicza naszej wolności i daje pełne miejsce dobrowolnej wierze lub podstępnej niewierze. Przecież nikogo nie można zmusić do wiary, tak jak nikogo nie można zmusić do niewiary: według słów bł. Augustyn, 208 „nemo credit nisi volens – nikt nie wierzy inaczej, jak tylko dobrowolnie”. 209 Wszystko, co dotychczas powiedziano, zostało powiedziane dla uproszczenia przy założeniu, że w logice wychodzimy z sądów; i wtedy prawda okazała się antynomią sądów. Nietrudno jednak zauważyć, że z innego punktu widzenia, a mianowicie z logiki pojęć, doszlibyśmy do podobnego wniosku, a mianowicie, że prawda jest antynomią pojęć. Oczywiście oba wnioski są takie same, gdyż antynomia pojęć jest jedynie psychologicznie czymś odmiennym w porównaniu z antynomią sądów. Przecież każde pojęcie można przekształcić w odpowiedni sąd, a każdy sąd w pojęcie. Logicznie rzecz biorąc, w rozumieniu w ogóle istnieją pewne elementy dwóch rodzajów sprzężonych, a elementy te są wzajemnie zamienne, a zatem wymienne w rozumowaniu, tak że ich teoria formalna jest jedna i ta sama. Ale to, co jest dla nas teraz ważne, to nie to, ale tylko antynomiczne powiązanie pewnych elementów w prawdzie. Prawda jest antynomią. Ten ważny wynik naszych rozważań wymaga bardziej rygorystycznego określenia. Innymi słowy, potrzebna jest formalna logiczna teoria antynomii. Oto jeden z wygodnych sposobów, aby to zrobić. Opiera się na algorytmie logistycznym, co ułatwia skrócone rejestrowanie operacji logicznych. Dlatego przed wprowadzeniem naszej konstrukcji warto przypomnieć sobie znaczenie niektórych symboli logistycznych. Jak wiadomo, pierwszą i najważniejszą zasadą współczesnych symbolicznych metod logiki jest zasada to znaczy zasada implikacji, jeśli p i q są rozumiane jako zdania, oraz zasada włączenia, jeśli p i q są interpretowane jako klasy. Dla pewności w dalszym przedstawieniu przez zdania p i q będziemy rozumieć, czyli wytwory aktu sądu, choć równie słusznie moglibyśmy pomyśleć o klasach pod tymi symbolami. Ale czy „Ɔ” jest znakiem implikacji lub inkluzji, czy innymi słowy, czy przez p i q rozumie się zdania lub klasy, napisana powyżej formuła inkluzji (I) wyraża zasadniczo ten sam fakt, a mianowicie; związek między prawdą q a prawdą p, co wyrażają słowa „dlatego”, „znaczy”, „ergo”. p „Ɔ” q, tj.: „p, – zatem q”, „p, – zatem q”, „p ergo q”. To „dlatego”, to „znaczy”, to „ergo” w rozszerzonej formie wyraża znaczenie, że „jeśli p jest prawdą, to q jest prawdą”; „jeśli q jest fałszywe, to p jest fałszywe” „p nie może być prawdą, a q nie może być fałszem”, lub wreszcie – wyrażenie to jest najkorzystniejsze ze względu na jego jednoznaczność – że „Albo p jest fałszywe, albo q jest prawdziwe”. 211 Z tego ostatniego sformułowania staje się jasna równoważność operacji włączenia „Ɔ” i operacji dodawania logicznego „∪”. W rzeczywistości kombinacja znaków tj. operacja dodawania logicznego oznacza nic innego jak alternatywność terminów p i q: „albo p jest fałszywe, albo q jest prawdziwe” Wynika z tego oczywiste, że możemy napisać logiczną równość dwóch operacji, a mianowicie: gdzie znak „¬” przed p oznacza negację, „negację” lub, ściślej, negatyw, „negatyw” p; ogólnie w logistyce każdy symbol w połączeniu ze znakiem „¬” daje swój własny negatyw. 213 Przypomnijmy jeszcze, że znak „∩” jest operatorem mnożenia logicznego, to znaczy, że umieszczony pomiędzy dwoma symbolami lub ich grupami wskazuje na współistnienie tych symboli lub grup. 214 Przypomnijmy też na koniec, że symbol V oznacza „prawdę”, „Veritas”, a symbol odwrócony V, czyli „Λ” – „zaprzeczenie prawdziwości”, „¬V” lub „fałsz” 215 i mamy wtedy wszystkie dane do logicznego zdefiniowania antynomii Ρ i wyrażenia jej schematów, do których dążymy. Nasze rozumowanie na temat antynomii wywodzi się w sposób naturalny z metody dowodu poprzez redukcję do absurdu, którą Euklides zastosował w matematyce do udowodnienia 12 zdania IX księgi Żywiołów, 216 oraz w filozofii stosowanej przez dogmatyków do radykalnego obalenia sceptycznych argumentów przeciwko możliwości udowodnienia prawdy. Technika ta była często stosowana później zarówno przez matematyków, jak i filozofów, 218 a nawet rozprzestrzeniła się w szerokich kręgach społeczeństwa, służąc celom dialektyki salonowej i domowej, jak to przedstawił na przykład Turgieniew w „Rudinie”. 219 Jednak mimo swojej powszechności w praktycznym zastosowaniu, przez długi czas nie była ona uznawana w logicznej teorii wnioskowania, a dopiero około dziesięć lat temu wskazał ją zwolennik logistyki J. Vailati ze szkoły Peaniana. 220 Jednak ani opinia publiczna, która niemal nieświadomie posługiwała się tą techniką, ani filozofowie i matematycy, którzy posługiwali się nią półświadomie, ani nawet Vailati, który realizował ją teoretycznie, nie dostrzegali jej niewystarczalności do celów, dla których była używana i jej związku z teorią antynomii. Technikę tę w pozycji znaku logistyki wyraża bardzo prosty wzór: tj. „jeśli przeczenie zdania (lub odpowiednio klasy) obejmuje właśnie to zdanie (lub odpowiednio klasę), które neguje, to jest to prawdą; „si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie”. 221 Logistyka wyjaśnia i uzasadnia ten paradoksalny sposób rozumowania. Faktycznie, zgodnie ze wzorem (III) ¬ p Ɔ str. = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), ale zgodnie z zasadą podwójnego ujemnego 222 ¬ p Ɔ str. = . p ∪ p (III""), Ale jasne jest, że alternatywa „p ∪ p”, tj. „p lub p” implikuje niezmienną instrukcję p, więc co należało udowodnić. Tę drogę wskazuje logistyka. Ale czy to wystarczy? Innymi słowy, czy rozumowanie Euklidesa i innych jemu podobnych jest naprawdę rygorystycznie demonstracyjne? - Oczywiście, że nie. Aby zweryfikować to drugie, wystarczy oznaczyć – p przez q Wtedy jest jasne, że nie ma powodu, aby z góry wykluczać możliwość q wszystkiego, co powiedziano powyżej o p, tj. stosowalności wzoru (IV) do q. Więc jest to możliwe lub dokonując podstawienia ze wzoru (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), lub w końcu na mocy wzoru (V) więc udowodnione jest nie tylko p (IV), ale także nie-p (IX). Mamy więc dwa równie niewątpliwe dowody stanowiące antynomię R. A zatem wygląda to następująco: SCHEMAT LOGICZNY ANTYNOMII Stosując metody i działania czystej logiki pokazaliśmy możliwość antynomii w najściślejszym tego słowa znaczeniu. Stąd należy przede wszystkim wyciągnąć wniosek o niewystarczalności wzoru logicznego (IV) użytego do udowodnienia tej czy innej tezy p, jeśli nie wyklucza się możliwości wzoru (IX); Przecież obecność tezy w żaden sposób nie gwarantuje nieistnienia antytezy, ale przynajmniej w sferze ducha zawsze, a często w innych obszarach, zakłada obecność antytezy. Innymi słowy, za każdym razem trzeba przekonać się nie tylko o prawdziwości tezy p, ale także przekonać się, czy nie jest ona połową jakiejś antynomii p. Proponowany proces pozwala następnie na następującą symboliczną definicję antynomii: aby zrozumieć które należy pamiętać, że V jest znakiem prawdy, Veritatis, a „∩” jest operatorem mnożenia logicznego, czyli symbolem zgodności wyrazów, pomiędzy którymi jest umieszczony. Przekładając wzór (X) na język potoczny, mówimy: „Antynomia to zdanie, które, będąc prawdziwym, zawiera zarówno tezę, jak i antytezę, tak że nie podlega żadnemu sprzeciwowi”. Dodatek symbolu V, podnoszący antynomię ponad płaszczyznę rozumu, odróżnia antynomię P od kłamstwa Λ (odwróconego V, czyli ¬ V), które leży na płaszczyźnie rozumu i jest określone wzorem: Ale czym jest ten czynnik V w definicji antynomii? Formalnie wydaje się, że w wyniku jakiegoś procesu, który w taki czy inny sposób ustala, że ​​P jest prawdą, podczas gdy dwa inne procesy dowodzą, że to P, ze względu na swoją strukturę, jest p, a także ¬ p. Zatem dla czystej logiki V w definicji P jest jedynie wskazanie miejsca tego P, należytego stosunku do niego – że tak powiem, palcem wskazującym niebo w P, ale nie integralną częścią składu samego P. P w swoim składzie niczym nie różni się od prostej sprzeczności Λ, dlatego też w sferze racjonalności jedynym autorytetem jest palec, który wyznacza prawdziwość P w porównaniu z Λ. Dlatego dla katolicyzmu, który jest zanurzony w sferze duszy, a co za tym idzie, rozumu, ale mimo to ma za przedmiot duchowość, a co za tym idzie antynomię, - dlatego dla katolicyzmu autorytet jest wszystkim, a bez władzy żelaznej, bez wskazującego palca papieża katolik nie jest w stanie żyć. W sferze nadzmysłowej, a zatem ponadracjonalnej, dodatek V w definicji antynomii wskazuje na jej cechę składową, na jej duchową jedność, na jej nadzmysłową rzeczywistość, a w Duchu Świętym tę jedność, tę rzeczywistość można bezpośrednio doświadczyć i pojąć. Wzór (X) dla większej przejrzystości można przedstawić także w formie rozszerzonej i zapisać w następujący sposób: ¬ p Ɔ str. ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ str. ∩. ¬ Λ = P (XII), tj.: „jeśli antyteza pociąga za sobą tezę i jednocześnie teza pociąga za sobą antytezę, to całość tezy i antytezy, jeśli nie jest fałszywa, jest antynomią”. To jest wzór na antynomię. Nietrudno zauważyć, że Kant starał się w ten schemat wpisać właśnie swoje antynomie. Z mniejszą lub większą jasnością wszystkie antynomie prezentowane w filozofii sprowadzają się do tego samego schematu. Zatem prawda jest antynomią. Samo słowo „antynomia”, jako termin filozoficzny, ma bardzo późną genezę, mianowicie pojawia się dopiero u Kanta, a nawet wtedy dopiero w „Krytyce czystego rozumu”, czyli w 1781 r. Do tego czasu było to określenie prawnicze i częściowo teologiczne. Ale równie późno, jak okazuje się termin „antynomia”, tak wcześnie pojawiła się sama idea niezbędnej sprzeczności rozumu, obecnie kojarzona z tym terminem. Można nawet założyć, że pierwotnie było to proste odzwierciedlenie złożonego i sprzecznego stylu życia, jaki prowadzili starożytni Hellenowie, zarówno osobiście, jak i społecznie. „Na czym opiera się przewaga greckiego umysłu?” – pyta pewien historyk myśli greckiej. „Sekret niesamowitego sukcesu – odpowiada 223 – tkwi w połączeniu przeciwieństw. Niezwykłe bogactwo twórczej wyobraźni, a przy niej zawsze czujne zwątpienie, dociekliwe, nie cofające się przed śmiałością; potężna umiejętność uogólniania, połączona z wnikliwą obserwacją, wyśledzenie wszystkich cech zjawiska; religia w pełni zaspokajająca potrzeby duchowe i nie nakładająca kajdan na umysł analizujący swoje wytwory. Do tego trzeba dodać wielość różnych ośrodków duchowych konkurujących ze sobą siebie nawzajem, ciągłe zderzenie sił, wykluczające możliwość stagnacji, i w końcu struktura państwa i struktura społeczna na tyle rygorystyczna, aby powstrzymać „rozpustne dziecięce dążenia” lekkomyślnych i na tyle wolna, aby nie ingerować w śmiałe impulsy wybitnych umysłów. W tej kombinacji darów i okoliczności można dostrzec źródło dominującego sukcesu, jaki duch helleński osiągnął na polu badań naukowych”. Jak zaczyna się żywe postrzeganie antynomii? W Azji Mniejszej żył człowiek o tragicznym umyśle i, jak się wydaje, jeden z najbardziej wrażliwych na prawdę spośród wszystkich filozofów starożytności. Przynajmniej nie miał tej wewnętrznej bezduszności, która zbyt często zabija duszę zawodowych myślicieli. Dlatego współcześni nadali mu przydomek ὁ Σκοτεινός, czyli Ciemny. Nazywał się Heraklit. I jak to mówią, całe życie płakał nad tragedią swoją i świata. 224 Heraklit ten po raz pierwszy wyraźnie przeczuł istnienie Boga-Słowa – po raz pierwszy odkrył najwyższą harmonię i superspokojną jedność bytu. „Słuchając nie mnie, ale Prawdy” – powiedział – „rozsądnie jest rozpoznać, że wszystko jest jednym”; „Mądrość jest jedna (zrozumcie przez to umysł, który kontroluje wszystko poprzez wszystko)”; „Powód dla wszystkich ten sam...” I to ten sam filozof, sięgając do „nieustraszonego serca niezmiennej Prawdy”, jak to ujął Parmenides, „to on przez całe życie powtarzał o rozłamie, fragmentacji i antynomii naszego ziemskiego dołu. Odkrywszy doskonałą harmonię Słowa, z całą możliwą przenikliwością – u kogoś, kto żył przed Chrystusem – widział wewnętrzną wrogość świata. Później zdarzyło się to jeszcze nie raz i nawet pająki Spinozy i radość Spinozy, gdy usłyszał o wojnie, można przypisać kontemplacji pojedynczej Substancji. Może nawet w oczyszczonej i uduchowionej formie św. Paweł wyraża to samo pełne szacunku i entuzjazmu uczucie, gdy w Liście do Rzymian kontempluje z wysokości wieczności ślepotę narodu żydowskiego. Ale tam, wśród „chrześcijan przed chrześcijaństwem”, to nowe postrzeganie dualizmu między tym, co ziemskie i tym, co w górze, było jeszcze bardziej ostre, ponieważ nie było w ogóle pogodzone. „Ludzie powinni wiedzieć” – woła – „że wojna jest wszędzie i że prawda jest wrogością, ponieważ wszystko powstaje i wszystko ulega zniszczeniu dzięki wrogości”. „Wojna jest przodkiem i panią wszystkiego...” „Ludzie (- nierozsądni ludzie! Czy to nie dla was filozof płakał? -) - ludzie nie rozumieją, jak przeciwieństwa są ze sobą spójne. Światowa harmonia polega na połączeniu napięcia i rozluźnienia, podobnie jak łuk i lira (naciągnięta struna, a następnie puszczona). Opozycja jednoczy ludzi. Z przeciwieństw powstaje doskonała harmonia. Wszystko rodzi się z wrogości. " I dlatego "połącz całość z niecałością, spółgłoskę i dysonans, spółgłoskę i dysonans. Wszyscy dają jedno, a jedno dają wszystko." „Dla Boga wszystko jest pięknem, dobrocią i sprawiedliwością; dla ludzi jedno jest sprawiedliwe, a drugie nie.” Świat jest tragicznie piękny w swoim rozdrobnieniu. Jego harmonia jest w jego dysharmonii, jego jedność jest w jego wrogości. Jest to paradoksalna nauka Heraklita, później paradoksalnie rozwinięta przez Fryderyka Nietzschego w teorię „tragicznego optymizmu”. A podstawowy ton jego nastrojów, ich soczystość i barwę najlepiej oddaje fragment składający się tylko z jednego słowa – „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ”, „STRADYKCJA”. 227 Sprzeczność! Chciałbym powtórzyć, wciąż współczesną, skargę Heraklita: "Ludzie nie rozumieją tej odwiecznie istniejącej prawdy, dopóki o niej nie usłyszą. Nie rozumieją nawet wtedy, gdy usłyszą o niej po raz pierwszy. Bo choć wszystko dzieje się zgodnie z tą prawdą, ludzie okazują się niezrozumiałi, gdy poprzez doświadczenie odnajdują zarówno mowę, jak i fakty, jakie im przedstawiam [czytaj: ἀγχιβασίη], rozumiejąc każde zjawisko z natury i wyjaśniając to w istocie, to, co robią w rzeczywistości, wymyka się innym ludziom, tak jak zapominają, co robią w swoich snach. Chwalebne imiona Elean należy umieścić po Heraklicie w historii interesującej nas idei antynomii. W ich przekonaniu rozum uwikłany jest w sprzeczności nie do pokonania, pragnie bowiem jedynie ostatecznie uchwycić się tego egoistycznie rozdrobnionego świata, rozdrobnionego w czasie i przestrzeni. Ale to, co powiedzieli ludzie ze szkoły Eleatów, jest zbyt dobrze znane, aby je tutaj przytaczać. Wielkim zwolennikiem antynomii rozumu, choć wciąż nierozumianego pod tym względem, był sam Platon. Większość jego dialogów to nic innego jak gigantyczne, starannie opracowane i artystycznie udramatyzowane antynomie. Już samo upodobanie Platona do dialogicznej formy przedstawienia, czyli do formy przeciwstawienia przekonań, wskazuje już na antynomiczny charakter jego myślenia; ale to drugie staje się jeszcze bardziej namacalne, jeśli weźmiemy pod uwagę, że niemal każdy dialog tylko pogłębia sprzeczność i pogłębia przepaść między „tak” i „nie”, między tezą a antytezą, ale bynajmniej nie rozstrzyga problemu na korzyść jednego lub drugiego. Coś z dwóch rzeczy: albo jest to bardzo dobry antynomianizm, albo jest to bardzo nieudana filozofia rozumu integralnego. Wreszcie do głębokich i twórczych przedstawicieli antynomianizmu należy zaliczyć kardynała Mikołaja z Kuzy ze swoją doktryną o zbieżności oppositorum, czyli zbieżności przeciwstawnych definicji w Bogu; Nauczanie to znalazło wyjątkowy i znaczący symboliczny wyraz w jego „Zastosowaniu matematyki do teologii”, które niestety nie zostało zbadane i jest prawie nieznane wśród historyków myśli. 228 Jeśli chodzi o inne nazwiska, jak Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet i in., nie ma potrzeby ich przypominać: są one dość dobrze znane. Wreszcie nazwiska współczesnych „pragmatystów” można wpisać także na złotej tablicy historii antynomianizmu. Prowadzenie sprzeczności i umiłowanie sprzeczności, wraz ze starożytnym sceptycyzmem, wydaje się być najwyższą rzeczą, jaką dała starożytność. Nie wolno nam, nie odważymy się zatuszować sprzeczności próbą naszych filozofów! Niech sprzeczność pozostanie głęboka taka, jaka jest. Jeśli poznawalny świat jest popękany i tak naprawdę nie możemy zniszczyć jego pęknięć, to nie powinniśmy ich ukrywać. Jeżeli poznający umysł jest fragmentaryczny, jeśli nie stanowi monolitycznej całości, jeśli sam sobie zaprzecza, to znowu nie powinniśmy udawać, że tak nie jest. Bezsilny wysiłek ludzkiego umysłu, zmierzający do pogodzenia sprzeczności, powolna próba napinania się, już dawno powinna znaleźć odzwierciedlenie w radosnym uznaniu niekonsekwencji. 229 Księga Hioba składa się wyłącznie z tego gęstego doświadczenia sprzeczności; wszystko to opiera się na idei antynomii. Tutaj Bóg „przypomina nam, że człowiek nie jest miarą stworzenia”, że „wszechświat jest zbudowany według planu, który nieskończenie przewyższa ludzki rozum”. 230 Pragnienia Boga i dzieła Boże są w istocie niezrozumiałe dla człowieka i dlatego wydają mu się nierozsądne (Job. 23): „Nie pojmujemy Go – On nie patrzy na nikogo z wysoce inteligentnych” (Job. 37:23–24). „Wszystko jest tajemnicą”, mówi F. M. Dostojewski, „wszystko jest tajemnicą Boga... A jako tajemnica jest jeszcze lepsza: jest straszna dla serca i cudowna, a ten strach prowadzi do radości serca... Jest tym piękniejszy, ponieważ jest tajemnicą...” 231 . Tajemnica nieładu moralnego zadziwia Hioba swoją wielkością, a jego przyjaciele nawet tego nie zauważają (Hi 21). „Połóż palec na ustach” – gest ciszy i tajemnicy – ​​ten sam gest, którym często zapisywany jest Jan Widzący na ikonach. Tajemnice religii to nie tajemnice, których nie należy ujawniać, ani konwencjonalne hasła spiskowców, ale niewyrażalne, niewysłowione, nieopisane doświadczenia, których nie można wyrazić słowami inaczej niż w formie sprzeczności, którą jest zarówno „tak”, jak i „nie”. To „więcej niż znaczenie – sakramenty”. Dlatego też, gdy staje się to śpiewem kościelnym, rozkosz duszy nieuchronnie przybiera formę szczególnej gry pojęć. Całe nabożeństwo kościelne, zwłaszcza kanonicy i stichery, przepełnione jest nieustannie kipiącym dowcipem antytetycznych porównań i antynomicznych stwierdzeń. Sprzeczność! Jest to zawsze tajemnica duszy, tajemnica modlitwy i miłości. Im bliżej jesteś Boga, tym wyraźniejsze są sprzeczności. Tam, w Jerozolimie powyżej, ich tam nie ma. Tutaj są sprzeczności we wszystkim; i nie zostaną wyeliminowane przez konstrukcje społeczne czy argumenty filozoficzne. Coś wielkiego, od dawna pożądanego, a jednak zupełnie nieoczekiwanego - wielka Niespodziewana Radość - pojawi się nagle, ogarnie cały krąg ziemskiej egzystencji, potrząśnie nim, jak zwój książki przekręca niebo, obmyje ziemię, da nowych sił, odnowi wszystko, przeistoczy wszystko, ukaże rzeczy najprostsze i najbardziej codzienne w oślepiającym blasku promiennego piękna. Wtedy nie będzie sprzeczności i nie będzie powodu się nimi dręczyć. A teraz, im jaśniej jaśnieje Prawda Trójpromiennego Światła, ukazana przez Chrystusa i odbita w sprawiedliwych, Światło, w którym miłość i chwała przezwyciężają sprzeczności tego wieku, tym wyraźniej czernieją pęknięcia świata. Pęknięcia we wszystkim! Chcę jednak porozmawiać o pęknięciach w sferze spekulacji. Tam, w niebie, jest jedna Prawda; mamy wiele prawd, fragmentów Prawdy, nieprzystających do siebie. W historii płaskiego i nudnego myślenia „nowej filozofii” Kant miał czelność wymówić wielkie słowo „antynomia”, które naruszało przyzwoitość wyimaginowanej jedności. Tylko za to zasługiwałby na wieczną chwałę. Nie ma takiej potrzeby, jeśli jego własne antynomie zawiodą: chodzi o doświadczenie antynomii. 232 Z punktu widzenia dogmatyzmu antynomie są nieuniknione. Jeśli istnieje grzech (a uznanie go jest pierwszą połową wiary 233), wówczas cała nasza istota, podobnie jak cały świat, ulega fragmentacji. Pochodząc z jednego zakątka świata lub naszego umysłu, nie mamy powodu oczekiwać, że uzyskamy taki sam wynik, jak gdybyśmy przybyli z innego zakątka. Spotkanie jest niesamowite. Istnienie wielu sprzecznych schematów i teorii, równie sumiennych, ale wychodzących z różnych punktów wyjścia, jest najlepszym dowodem pęknięć we wszechświecie. Sam umysł jest fragmentaryczny i podzielony, i tylko oczyszczony, niosący Boga umysł świętych ascetów jest nieco pełniejszy: w nim rozpoczęło się zespolenie pęknięć i pęknięć, w nim leczy się choroba bytu, rany świata goją się, bo on sam jest uzdrawiającym organem świata. „Ty i twoi przyjaciele, z którymi przywykłeś rozmawiać” – skarży się Platon Hippiusz do Sokratesa – „nie postrzegacie rzeczy jako całości, ale chwytacie i miażdżycie zarówno to, co piękne, jak i wszystkie inne, miażdżąc je w przemówieniach. Dlatego umykają wam tak piękne i naturalnie integralne ciała esencji”. Ale to, co naiwny Hippiusz uważa za osobistą wadę Sokratesa, jest w rzeczywistości koniecznym przejawem nauki, jako działalności intelektu. Niezależnie od tego, czego się podejmiemy, nieuchronnie fragmentaryzujemy to, co rozważamy, dzieląc to, co badamy, na niezgodne aspekty. Patrząc na tę samą rzecz z różnych stron, czyli działając z różnych stron duchowej aktywności, możemy dojść do antynomii, do stanowisk, które w naszym umyśle są nie do pogodzenia. Dopiero w momencie błogosławionego wglądu te sprzeczności w umyśle zostają wyeliminowane, ale nie racjonalnie, ale w sposób ponadracjonalny. Antynomia wcale nie mówi: „Albo to, albo tamto nie jest prawdą”; Nie jest też napisane: „Ani jedno, ani drugie nie jest prawdą”. Mówi tylko: „Oba są prawdziwe, ale każde na swój sposób; pojednanie i jedność są ponad rozumem”. Antynomia – od fragmentacji samego bytu – w tym także rozumu, jako części bytu. Jako idealną granicę, po usunięciu sprzeczności, ustanowiliśmy dogmat. Ale dla umysłu jest to tylko formalne i dopiero w stanie łaski duszy zostaje napełnione sokiem życia i staje się samosprawdzającą się Prawdą. Będąc normą regulującą rozum, dogmatem umysłu oczyszczonego łaską, doświadczającego objawienia, jest prawdą podaną intuicyjnie. Rozumie, dogmat to nic innego jak imperatyw kategoryczny, który stwierdza wymóg: „Musicie myśleć w taki sposób, aby każde naruszenie dogmatu w jednym kierunku zostało natychmiast unieważnione przez odpowiadające mu naruszenie w kierunku bezpośrednio przeciwnym; wszystkie wasze racjonalne działania na dogmatach muszą być przeprowadzane w taki sposób, aby zawsze była w nich zachowana podstawowa antynomia dogmatów”. Wręcz przeciwnie, dla umysłu oczyszczonego modlitwą i ascezą – czego ostatecznym przykładem jest umysł świętego – dogmat jest samosprawdzającym się aksjomatem, świadczącym: „Widzisz zarówno moją prawdę, jak i wewnętrzną konieczność bycia antynomicznym wobec mnie rozumem; jeśli teraz widzisz słabo, zobaczysz wyraźnie później, kiedy się oczyścisz”. Dogmat jako przedmiot wiary z pewnością zawiera racjonalną antynomię. Jeśli nie ma antynomii, stanowisko jest racjonalnie integralne. A po pierwsze, nie jest to dogmat, ale stanowisko naukowe. Tu nie ma w co wierzyć, nie ma po co się oczyszczać i dokonywać wyczynów. Jednak wielkim bluźnierstwem wydaje mi się myślenie, że prawda religijna, „święta”, jest zrozumiała w jakimkolwiek stanie wewnętrznym, bez osiągnięcia. To prawda, że ​​może z wdziękiem oświecić nieczysty umysł, aby go przyciągnąć, ale nie może być dostępny dla każdego. Powtarzam więc, że to stanowisko nie jest dogmatem. Po drugie, świadomość jest wówczas niepełna, płytka i nie wejrzała w wewnętrzną istotę przedmiotu: przecież nie możemy w pełni myśleć o istocie przedmiotu religijnego, nie jesteśmy w stanie go uchwycić rozumem bez jego rozkładu. Rozum nie może ograniczyć się do jednej strony przedmiotu. Ograniczenie do jednej strony – to jest właśnie znaczenie herezji. Herezja, nawet mistyczna, jest racjonalną jednostronnością, utwierdzającą się jak wszyscy inni. Αἵρεσις – wybór; wybranie, skłonność lub skłonność do czegoś, potem wybraniec, wybrany sposób myślenia i stąd partia, sekta, szkoła filozoficzna. Jednym słowem w słowie αἵρεοις kryje się idea jednostronności, pewnego rodzaju bezpośredniej koncentracji na jednym z wielu możliwych stwierdzeń. 236 Prawosławie jest powszechne, ale herezja jest zasadniczo stronnicza. Duchem sekty jest wynikający z tego egoizm, duchowa izolacja: jednostronne stanowisko stawiane jest w oparciu o bezwarunkową Prawdę, a tym samym stanowisko to wyklucza wszystko, co jest postrzegane jako antynomiczny dodatek do tej połowy antynomii, która jest racjonalnie niezrozumiała. Przedmiot religii spadający z nieba duchowych doświadczeń w gęstość umysłu nieuchronnie rozpada się na aspekty, które się wykluczają. Zadaniem ortodoksyjnego, soborowego umysłu jest zebranie wszystkich fragmentów, ich kompletności, a heretyckiego, sekciarskiego umysłu jest wybranie fragmentów, które do nich przemawiają: „trzeba mieć wiele strun, żeby grać na harfie Wieczności”. 237 Kompletność w jedności, kompletność integralna z intelektem, jak powiedziano, jest jedynie postulowana. Warunkiem jednak intuicyjnej realności postulatu jest oswojenie racjonalnej aktywności i wejście w pełne łaski myślenie o odnowionej, oczyszczonej i odtworzonej naturze ludzkiej. Chrystus dał zarodek nowego stworzenia, „nasienie Boże – σπέρμα αὐτοῦ” (1 Jana 3:9) i solidny punkt w postaci nieruchomej skały, na której możemy stanąć, ratując się przed ἐποχή. Ale spójna kompletność jest jedynie aspiracją. Udzieli jej jedynie Ten, który zmyje wszelki brud ze stworzenia – Duch Święty. Dogmaty są pojmowane przez Ducha i w Nim jest pełnia zrozumienia. Tymczasem im ostrzejsze i im bardziej różnorodne są racjonalne antynomie wiary, tym bardziej przenikliwe i treściwe jest samo przeżycie. I rzeczywiście, Święta Księga jest pełna antynomii. Antynomistycznie krzyżują się sądy nie tylko różnych autorów biblijnych (u apostoła Pawła – usprawiedliwienie z wiary, u apostoła Jakuba – z uczynków itp.), ale także tego samego; i – nie tylko w różnych jego pismach, ale – w jednym i tym samym; i - nie tylko w różnych miejscach, ale - w tym samym miejscu. Antynomie stoją obok siebie, czasem w tym samym wersecie, a w dodatku w najpotężniejszych miejscach, jak szybki wiatr wstrząsający duszą wierzącego, jak błyskawica uderzająca w szczyt umysłu. Tylko autentyczne doświadczenie religijne rozpoznaje antynomie i widzi, jak możliwe jest ich faktyczne pojednanie; ale dla umysłu pozytywistycznego są one niewidoczne lub ich ostrość wydaje się być literacką manierą umysłu paradoksalnego, a nawet chorego. Weźmy apostoła Pawła. Na jego błyskotliwą dialektykę religijną składa się wiele załamań, od jednej afirmacji do drugiej; wobec niego antynomiczny. Czasem antynomia zawiera się nawet w stylistycznym zerwaniu ciągłości przedstawienia – w zewnętrznym asyndetonie: skierowane są przeciwko sobie sądy racjonalnie sprzeczne i wzajemnie się wykluczające. Ale już na pierwszy rzut oka w tych dziewiczych blokach „tak” i „nie”, ułożonych jeden na drugim, objawia się wyższa jedność religijna, która może osiągnąć swoje dopełnienie w Duchu Świętym. Cóż za wewnętrzna nieczułość, jaki religijny brak gustu oznaczałaby próba sprowadzenia wszystkich tych „tak” i „nie” do jednej płaszczyzny – uznanie tej czy innej warstwy za nieistotną! Antynomie należą do samej istoty doświadczenia; są z nimi nierozerwalnie związane, jak kolor płatka z zawartym w nim pigmentem. Jest jak mgła wpisana w obraz, jak wzór wpleciony w materię. Chcąc lepiej przyjrzeć się obrazowi, pragnąc wygładzić materię, daremnie zaczynalibyśmy zacierać mgłę i wzór: wraz z nimi musielibyśmy zniszczyć samą substancję obrazu, czyli materię – samą siebie. Tak jest w religii. Antynomie są elementami konstytutywnymi religii, jeśli pomyśleć o tym racjonalnie. Teza i antyteza, podobnie jak osnowa i wątek, tkają samą materię doświadczenia religijnego. Gdzie nie ma antynomii, nie ma wiary. A stanie się to tylko wtedy, gdy zarówno wiara, jak i nadzieja zostaną obalone, a przetrwa jedynie miłość (1 Kor. 13:8). Jak zimny i odległy, jak bezbożny i bezduszny wydaje mi się ten okres mojego życia, kiedy uważałem, że antynomie religii są do rozwiązania, ale jeszcze nie do rozwiązania, kiedy w swoim dumnym szaleństwie potwierdzałem logiczny monizm religii. Bezinteresowność jest jedyną rzeczą, która przybliża nas do podobieństwa do Boga. Ale poświęcenie się w ogóle, a poświęcenie rozumu w szczególności, jest absurdem, nonsensem dla rozumu. I nie może być nie-A. „Niemożliwe”, ale i „niewątpliwie”! Z Jaźni miłość tworzy nie-Jaźń, gdyż prawdziwa miłość polega na wyrzeczeniu się rozumu. Dość mówienia o antynomiach w ogóle. Podam kilka konkretnych przykładów spośród niezliczonych liczb. Przede wszystkim antynomie Pawłowa są uderzające, a powód jest bardzo prosty. Głębia teozoficznych spekulacji u Pawła łączy się z formą dialektyczną, podczas gdy u innych świętych pisarzy forma ta jest nieco aforystyczna lub systematyczna. Rozum nie jest skłonny oczekiwać tu spójności i dlatego nie dostrzega od razu sprzeczności kryjących się za aforystycznym rozdrobnieniem. Ale ekspozycja dialektyczna uczy umysł oczekiwać spójności, a kiedy spójność zostaje zakłócona przez „punkt narożny”, w którym zbiegają się teza i antyteza, umysł mimowolnie wzdryga się: to wyraźnie wymaga od niego poświęcenia. Dla nas najbardziej odpowiedni jest znowu najbardziej dialektyczny i najbardziej ognisty z Listów – Do Rzymian – ta wybuchowa bomba przeciwko rozumowi, naładowana antynomiami. Tutaj dla przykładu 238 to tabela niektórych antynomii, wybranych jednak dość przypadkowo i nie bez świadomego odchylenia od tych, które mają zostać rozważone w jednej z nadchodzących książek. Przykłady antynomii dogmatycznych Suummet rodit. - Gryzie swojego. Powszechnie znane jest przekonanie filozofa Jacobiego, że panteizm Spinozy jest jedynym spójnym systemem filozofii racjonalnej i że w konsekwencji każdy system teistyczny jest nieuchronnie zmuszony do wprowadzenia elementu irracjonalnego. – Późniejsi badacze również wyrażali tę samą opinię. „Panteizm” – mówi jeden z nich – „jest w istocie tak samo charakterystyczny dla każdej spójnej filozofii racjonalnej, jak agnostycyzm dla każdej spójnej filozofii empiryzmu. Filozofia ściśle racjonalna i panteizm są pojęciami identycznymi” (A-ey I. Vvedensky, - Faith in God, his origin and Foundation, M., 1891, s. 209). – O panteizmie zob.: Bogolyubov, – Teizm i panteizm oraz ich logiczny związek, Niżny Nowogród, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Pierwsze przypomnienie, 2. – Mi lat. pr., T. 50, kol. 640. – Dzieło Vikenty Lirinsky „Przypomnienia” w przeł. z łac. język P. Ponomareva, Kazań, 1904, s. 3–4. – Kantowska „powszechność i konieczność sądów”, jako przejaw ich obiektywnego znaczenia naukowego, jest prawdopodobnie niczym innym jak „reliktem” kościelnego rozumienia tego, co katolickie, czyli powszechne, – jak wynika z tłumaczenia Met. Moskiewska Filareta. (Patrz „Bóg. Waga”, 1912, grudzień, s. 685, list 8 do biskupa Ignacego Brianchaninova) - dogmat. Cohena, Urth. D. Ident., SS. 78–87. Alba. Görland, – Index zu H. Cohens Logik zm. wodza. Erkenntnisa, Berlin, 1907. Idea antynomizmu jest wyraźnie wyrażona nawet w dyscyplinach specjalnych - w językoznawstwie: A. Potebnya, - Myśl i język, Charków, 1892, wyd. 2; przeciwko Humboldtowi. Sieć. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - O różnicach w organizmach języka ludzkiego i wpływie tej różnicy na rozwój umysłowy języka ludzkiego. Za. P. Bilyarsky, St. Petersburg, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung zm. Sprache, 2-te Ausg., Berlin, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paryż, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt w historii filozofii. lingwistyka (Vopr. f. i ps., 1900, księga 51); z matematyki: Christian Cherfils, – Un essai de Religio Scientifique, wprowadzenie à Wronski, Paryż, 1898. s. 49–60; A. Poincare – Nauka i metoda, przeł. B.Koren, wyd. N. A. Gezekhus, St. Petersburg, 1910, część 2, rozdz. V, § 5, s. 154–155 i § XII, s. 161–163; Artykuł wejściowy Φ. Φ. Linda do rosyjskiej książki o pasach L. Couture, – Philos. zasady matematyki, przeł. B. Korenya, Petersburg, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Liczby pozaskończone, M., 1907, § 440, s. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe zm. Mengenlehre, Getynga, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Berno. Bolzano, – Paradoxien zm. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoksy nieskończonego, przeł. pod red. I. V. Sleshinsky’ego, Odessa, 1911. Stolz, – Berno. Bedeutung Bolzano, zm. Gesch. D. Infinitesimalrechnung („Math. An.”, Bd. 8, 1881); w teologii: antynomie chrześcijaństwa szczególnie podkreślają D. S. Mereżkowski („Dzieła zebrane”); cm. także: Kant, - Religia w granicach samego rozumu, III 7; z fizyki i mechaniki; w metafizyce (zwłaszcza patrz prace Renouviera); w socjologii (część z nich zebrano w pracach Kareeva); w logice; w etyce: Kant, – Kr. pr. razy., V; w estetyce: Kant, – Kr. sp. wyroki, §§ 55–57, itd., itp. Patrz [234, 237]. W istocie owo „velle credendi” jest aktem ponadczasowym, na nim bowiem opiera się ogólny ton całego charakteru jednostki. Ale czy to ponadczasowe velle otwiera się w czasie w postaci systemu koniecznie powstających pragnień, czy zawierają one przełomy w świat wolności, czy wreszcie w każdym momencie nie jest wykluczone nowe, dodatkowe samostanowienie – te pytania nie są dla nas teraz wcale istotne, gdyż stanowisko bł. Augustyn. Niezwykłą różnicę pomiędzy pojęciami wiary i wiary zauważamy u: D. [A.] Kh. [omyakov], Ortodoksja (jako zasada wychowawcza, codzienna, osobista i społeczna), M., 1907, s. 95–96: „W języku rosyjskim są dwa słowa wywodzące się z tego samego rdzenia, wyrażające jedno pojęcie, ale niosące jego dwa odcienie, które wymykają się wszystkim innym (przynajmniej aryjskim) językom, a które mają ogromne znaczenie dla precyzyjnego wyrażenia stosunku człowieka do Kościoła, widzialnego i niewidzialnego. Są to słowa: „Ja wierzę” i „wierzę”. Odpowiadają one rzeczownikom wiara i wiara. O przynależności do niewidzialnego Kościoła decyduje posiadanie wiary; Widzialny Kościół wymaga jedynie, aby „wierzyć”. „Wierzę w jednego Boga Ojca” itd. Nie oznacza to – wierzę, bo w istocie człowiek nigdy nie może sobie powiedzieć, że wierzy. „Tylko w języku rosyjskim Ewangelia „Wierzę, Panie, pomóż mojej niewierze!” wychodzi całkiem wyraźnie. Pierwszy „ojciec” mógł o sobie powiedzieć; natomiast ze względu na wiarę mógł się tylko modlić, aby została mu dana” (tamże, przyp. 1). „Kościół mistyczny ma prawdziwą wiarę, Kościół ziemski, widzialny ma i potrzebuje tylko wiary, bo oczywiście nie ma środków do osądzania wiary, znanej jedynie Bogu” (id., s. 96). O logistyce: V.V. Bobynin, – Eksperymenty z matematycznym przedstawieniem logiki. M., tom. I. – 1886, wyd. II – 1894. – M. Wołkow, – Logich. Rachunek różniczkowy, St. Petersburg, 1888. - L. Liar, - Współczesny angielski. logika. M., 1902. – P. Poretsky, – Z zakresu matematyki. logika. M, 1902. - Własny, - O metodach rozwiązywania równości logicznych itp., Kazan, 1884. - L. Couture, - Algebra logiki, przeł. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Genetyczna metoda w logice, Kazan, 1909, s. 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Podstawy nauki, przeł. M. Antonowicz, St. Petersburg, 1881 (na s. I-XVII - zarys historii metod symbolicznych w logice i trochę bibliografii). – A. Poincare, – Nauka i metoda; tutaj - nie pozbawiony. zainteresowanie, ale w dużej mierze niesłuszną krytyką logistyki. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. die Algebra d. Logik, Lpz., Bd. I, 1890, SS. 709–715 – bibliografia; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Algebra Uniwersalna, 1898. - Bert. Russel, – Zasady matematyki, tom. Ja, liczba pojedyncza – Α. N. Whitehead i B. Russel, – Principia matematyka, tom. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Eseje filozoficzne, Londyn 1910. - Dzieła Schroedera, Whiteheada i Russela - stolica; Co więcej, ułożone są one tu w sposób coraz bardziej poszerzony, a mianowicie jako przedstawienia logistyki: na podstawach teorii klas, teorii relacji i teorii funkcji zdaniowych. – Prostsza prezentacja wymienionych ksiąg w: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paryż, 1905. Jest Rosjanin. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead („Rev. de Metaph. et de Morale”, 20 an., 1912, nr 4, Juil., s. 538–566). – Zaznajomienie się ze szkołą włoską: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paryż, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel („Bid.. du Congrès intern. de philos.”, Paryż, 1901, T. 3, s. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens („Rev. Philos.”, 31-me an., 1906, nr 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, nr 3, Mars). G. H. Luquet, – Logika racja. i psycholog. (id., 31-me an., 1906, nr 12, grudzień). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, nr 6, Juin). – P. Hermant i A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, symbol La Logique. i ses mają zastosowanie. („Bid.. du congr. intern. de philos.”, 1901, T. 3, s. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la teoria logu równań. (tamże, s. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., s. 201–233). – Jego, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes („Rev. de Met. et de Mor.”, T. 8, 1900, Mars, s. 169s.). – Jego, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Kazań, 1899. Couturat, – Pr. D. Matematyka, s. 9. Euklidesowi zapoczątkowano trzy księgi – przeł. z greckiego F. Petrushevsky'ego, St. Petersburg. 1835, s. 103–105, księga. IX, zdanie XII. Sekstus Empirykus, - Święto. main., II, 185–192 i 130–133 (Sex. Em., s. 99–101, 930–31); Jego własne. Przeciwko matematykom. VIII, 463–481 i 278 i nast. (tamże, s. 387–391 i 251). – śr. R.Richter, s. 13 127. Vl systematycznie stosował tę technikę. Sołowiew, próbując przełamać sceptycyzm na całej linii: Kr. otvl. początek, przypis 5 („Dzieła zebrane”, T. 2, s. 341–346). Pierwsze starcie Pigasowa z Rudinem. I. S. Turgieniew, – Rudin, II. - „Soch.”, M, 1880, T. 3, s. 25. 28 i dalsze s. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica”, 1903, wrzesień–październik). - Jego to samo. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Rev. de Met”, 1904, listopad). Linki nie, str. 36, an. 1. Vailati. – identyfikator. – Formuła – z [2I2], s. 23. 36. T. Gompertz, – myśliciele greccy, przeł. z drugiego wydania niemieckiego. E. Gertsyk i D. Żukowski, T. I, St. Petersburg. 1911, część 3, I, s. 239–240. Korzystam z tłumaczenia fragmentów, gotowe. G. F. Tsereteli i w załączeniu. do rosyjskich ksiąg pasażowych: P. Tannery, - Pierwsze kroki nauki starożytnej Grecji, St. Petersburg. 1902, suppl., s. 59–66. – Tekst fragmentów: ks. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, s. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - Po napisaniu niniejszej książki ukazał się rozdział. wyd. z tłumaczenia fragm.: Heraklit z Efezu, – Fragmenty. Za. Wł. Nylender, wyd. „Musaget”, M, 1910. „Czasami on (Spinoza) pozwalał sobie też dla drobnej rozrywki zapalić fajkę tytoniu, a gdy chciał dać umysłowi dłuższy odpoczynek, łapał i wypuszczał kilka pająków lub wrzucał muchy w sieć, a obserwowanie walki owadów sprawiało mu taką przyjemność, że patrząc na to, wybuchał głośnym śmiechem” (I. Kolerus, – Życie B. de Spinozy. – Korespondencja B. de Spinozy z załączoną biografią. – Tłumaczenie z łac. L. Ya. Gurevich, wyd. i z notatkami A. L. Wołyńskiego, St. Petersburg 1891, s. 20). Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, płk. 397 C. Jego ten sam, – An. II 8. – id. 457 A. Tajemnicze słowo ἀγχιβασίη, przetłumaczone przez Tsereteli jako „sprzeczność”, Nylender przekazuje poprzez „podejście”, wywodząc się najwyraźniej od ἄγχι = ἐγγύς, blisko i βαίνω – idę. Starożytni leksykografowie wyjaśniają: ἀγχιβάτης · ὁ πλήσιον βαίνων i ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Najnowszy leksykograf burzy spór, deklarując słowa ἀγχιβατεῖν i ἀγχι(σ)βασίη po prostu z powodu uszkodzonych odczytań przypisywanych przez Svido Jonom i Heraklitowi zamiast ἀμφιβατεῖν i ἀμφιρβασίην. Według niego przyczyną szkody był napis ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, s. 14). Ale niezależnie od tego, jak rozwiąże się tę złożoną kwestię dotyczącą fragmentu „sprzeczności”, jeśli taki fragment nie istnieje, wówczas „il faudrait l’inventer”. Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, tj. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514 lub inne wyd., Basileae, 1565. - To jest op. wzgl. do 1453 r W. James, – Wszechświat z pluralistycznego punktu widzenia. Za. z języka angielskiego B. Osipov i O. Gumera, wyd. G. G. Szpeta, M., 1911. - L. Szestow. Apoteoza bezpodstawności. Petersburg, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cd.”). Retz. w Rev. Phil.”, 34-me an., 1909, nr 12 Dec. James, - Różnorodność, s. 23. 68. Więcej szczegółów u: P. Florenskiego. Antynomie kosmologiczne I. Kanta. Siergijew Posad, 1909 (= „Kamizelka bagienna”, 1909, nr 4). Tam też jest podana bibliografia, ale wymaga uzupełnienia: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd partie, liv. IV, rozdz. IV, s. 556–580, zw. zob. s. 556–580, §, § 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paryż, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paryż, 1896, rozdz. V. „Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce” (Pensées de Pascal, wyd. variorum itp., Paryż. 1858, s. 354, rozdz. 24.4). Plat., - Hippiasz Większy. 301B; T., I, s. 753–754. – Tłumaczenie prawie od: A. N. Gilyarov, – Przegląd prac historycznych. Filozof grecki 1892–1896, Kijów, 1896, s. 25. 11. – Tłumaczenie jest mniej wyraziste. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., przeł. Vl. Solovyov i in., T. 2, M., 1903, s. 132). Simasiologia słowa αἵρεσις i zbiór słów mu odpowiadających. cytaty zob.: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, post. wyd. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, tom. Ja, kol. 1025–1027: αἵρεσις – Electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis Conditionibis); γνώμη, animus, godz. mi. dobrowolność i propozycja; de studio litarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, współczynnik instituti, mores; studium; secta, dogmat, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmat firmatum; szkoła filozoficzna; – dogmat pravum de iis, quae ad christianorum religiaem istotny; dogmat ortodoxae fidei non consonum. – Na temat pojęcia αἵρεσις zob. też: V.V. Bołotow, – Wykłady z historii starożytnego kościoła. Zobacz wyd. pod red. A. Brilliantova, St. Petersburg 1910, s. 348–349, 163. W artykule „Herezja” („Prav. Bog. Enz., red. ed. † A. Lopukhin”, Petrograd, 1904, T. 5, s. 489–490) autor słusznie podkreśla moment dumnej izolacji w późniejszym użyciu αἵρεσις; ale jego próba udowodnienia, że ​​ten punkt był zawsze sugerowany we wskazanym miejscu, jest mało rozsądna. słowo. – śr. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bieły, – Symbolika. M., 1910, s. 1. 30. – Jeśli słowo „rozumieć” rozumieć w sensie racjonalnym, jako podporządkowanie tego, co się rozumie – prawom rozumu – to Bóg jest czymś zupełnie niepojętym. „Wszystkie nasze pojęcia o Bogu to nic innego jak bożki i bożki, zakazane przez dziesięć słów” (Grig. Nis., - Sl. 7, Mi gr., T. 44, kol. 729 B; rosyjski akapit 2, s. 331). „Kto, kto ujrzał Boga, zrozumiał to, co widział, oznacza to, że Go nie widział” (id., O życiu Mojżesza, T. 44, kol. 377 B; akapit rosyjski, cz. I, s. 317). „Słowo o Bogu jest tym doskonalsze, im bardziej jest niezrozumiałe” (Grig. Teolog, - Sl. Theolog. 11 21. Mi gr., T. 36, kol. 53 B. - ros. s., cz. 3, s. 29). Itp. Przy sporządzaniu tabeli korzystałem częściowo z: F.W. Farrara, – Życie i dzieła św. ap. Paweł, przeł. z XIX wyd. angielskiego sztuczna inteligencja Lopukhina, Petersburg, 1887, dodatek. XX, s. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lozanna, 1893, s. 25. 514. – Oto kilka losowo wybranych fragmentów z modlitewnika, w których dość wyraźnie widać dodatek antynomiczny: „- ucieleśniamy się w niestopionym połączeniu” – (niedzielny trop., rozdz. 4); „Raduj się, która dziewictwo łączysz z Bożym Narodzeniem” (Akath. B.M.); „Dziewica jest obca matkom i rodzenie dzieci jest obce dziewicom: w Tobie, Matko Boża, oboje są spokrewnieni” (kan. Rozhd. Bogor., Irm. 9); „Jesteś pełen pokory, bogaty w ubóstwo” (trop. Nik. Cud) itp. Najbardziej myślący widzowie mistyczni byli skłonni nadać swoim wypowiedziom antytetyczny posmak. Czytamy zatem u trzech Teologów: „Trzej są, którzy świadczą w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej stanowią jedno” (1 Jana 5,7); „Bóg jest podzielony, to znaczy nierozerwalnie, i oddzielnie połączony, ponieważ jest jeden na trzech, a trzech jest jednym” (Grig. Bóg., - Creation, część III, s. 3). 215); „Trzy Osoby Bóstwa to jeden, Bóg, który jest nierozerwalnie podzielony według hipostaz i nierozerwalnie zjednoczony według jedności jednej natury – wszyscy jeden w trzech hipostazach, a wszyscy trzej w spójnej jedności” (Simeon N.B., – Words, Issue II, s. 104).