VII. Письмо шестое: Противоречие

Со Светиот Дух, Духот на Вистината, Вистината се објавува на создавањето. Овде, кога свеста се издигнува над „двојната граница на просторот и времето“ и влегува во вечноста, овде, во овој момент на објавување, Објавувачот на Вистината и Објавената вистина се поклопуваат на секој можен начин. Во пројавувањето на Духот на Вистината, односно во светлината на Тавор, формата на Вистината и содржината на Вистината се едно. Но, воочено и асимилирано од суштеството, знаењето за Вистината паѓа во времето и просторот - за време на личната различност и во просторот на социјалната различност. Ова двапати го нарушува непосредното единство на формата и содржината, а знаењето за Вистината станува знаење за Вистината. Знаењето за Вистината е вистина. Несомнено е дека вистината нужно постои заедно со Вистината, ако само создавањето постои заедно со Бога. Постоењето на вистината е само уште еден израз на самиот факт на постоењето на создавањето како такво, односно како лежи во личната различност во времето и социјалната различност во просторот. Присуството на вистината е еднакво на присуството на создавањето. Но, дали постои самото суштество? – Тоа е поентата: филозофски, одговор на такво прашање не може однапред да се даде. Суштеството е суштество затоа што не е безусловно неопходно битие и дека, следствено, постоењето на суштество не може да се заклучи на кој било начин не само од идејата за Вистината, овој прв двигател на сето разбирање, туку дури и од фактот на постоењето на Вистината, од Бога. Спротивно на акосмизмот на Спиноза и пантеизмот на повеќето мислители, ништо не може да се заклучи од природата на Бога за постоењето на светот, за чинот на создавање мир, без разлика дали го сфаќаме како моментален и историски достапен, или постепен и распространет низ целото историско време, или откривање во бесконечен временски процес, или, конечно, со разбирливоста на сите неможности. неизбежно да се смета за слободен, односно дека не доаѓа од Бога. со неопходност. 204 Постоењето на создавањето, односно нашата слабост, повторувам, не може да се заклучи со никакво, дури ни најсофистицирано размислување, и ако мислителите сè уште се обидуваат да го направат овој заклучок, тогаш може предвреме да се тврди дека тие или вршат логичен трик, или ја уништуваат од Бога дадената суштественост на суштеството, го спуштаат на ниво на слободен план на постоењето, иако е слободното ниво на постоење од Бога, од личност. на апстрактното битие - како атрибут или начин на Божественото. Значи, постоењето на вистината не се изведува, туку само се покажува во искуството: во животното искуство ја препознаваме и нашата боголикост и нашата слабост; Само искуството на животот ни ја открива нашата личност и нашата духовна слобода. Надвор од моќта на филозофијата е да се заклучи фактот на вистината; но, ако веќе и е дадено на филозофијата, тогаш нејзината работа е да прашува за својствата, за составот, за човечката природа - односно дадена, иако од Бога, но во човештвото и човештвото - вистина. Со други зборови, прашањето за формалниот состав на вистината, за нејзината рационална структура е легитимно, додека нејзината содржина е самата Вистина. Или, исто така, соодветно е да се запрашате, како Божествената вистина му се појавува на човечкиот ум? За да се одговори на прашањето за логичката структура на вистината, мора да се има предвид дека вистината е вистина за Вистината, а не за ништо друго, односно таа е во некаква кореспонденција со Вистината. Формата на вистината е способна само да ја содржи својата содржина, Вистината, кога некако, барем симболично, има нешто од Вистината во себе. Со други зборови, вистината нужно мора да биде амблем на некое основно својство на Вистината. Или, конечно, да се биде овде и сега, мора да биде симбол на Вечноста. Иако е дадена во создавањето, вистината мора да биде монограм на Божественото. Овострана, треба да биде, како да е, не-ваквострана. Мора да го обои Безусловното со боите на условното. Кревкиот сад со човечки зборови мора да го содржи секогаш неуништливиот Адамант на Божественото. Суштеството е немирно и се врти во бурните налети на Времето; вистината мора да остане. Суштеството се раѓа и умира, а генерации наследуваат генерации; вистината мора да биде нераспадлива. Луѓето се расправаат меѓу себе и се противат едни на други; вистината мора да биде неспорна и над противречност. Мислењата на мажите се разликуваат од земја до земја и од година во година; вистината е секаде и секогаш иста, еднаква на самата себе. Со еден збор, вистината е „она на што се верувало насекаде, секогаш, во се, бидејќи тоа е универзално само во реалноста и во вистинската смисла, што, како што покажува самото значење и значење на зборот; опфаќа сè што е можно повеќе – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; déclarât, quae omnia fere universaliter comprehendit“. 205 И ова барање може да се исполни само под услов „ако следиме универзалност, антика, договор - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem“. Секоја вистина мора да биде безусловна формула. Но, како е ова можно? Како е можно да се изгради безусловна формула на Божествената вистина од условниот материјал на човечкиот ум? Знаењето е дадено во вид на одреден суд, односно како синтеза на одреден предмет S со одреден прирок R. Тоа не исклучува аналитички суд, па дури и идентичен суд, бидејќи во нив подметот и прирокот се во некоја смисла различни - тие прво треба да се разликуваат за потоа да се соединат. 206 Но, ако секој суд е синтеза на некое двојност, тогаш зошто не би можело да има друга синтеза, синтеза на даден предмет S со друг прирок, со P’? Понатаму, зошто не би можело да има врска на дадено S со негација на P, со не-P? Јасно е дека секој суд е условен, односно може да наиде на приговор во форма на друга пресуда, спротивна, па дури и во форма на контрадикторна пресуда. И ако до сега таков приговор сè уште не е изнесен, тогаш тоа ни најмалку не обезбедува неотповикливост на нашиот суд за понатамошно или на други места. Животот е бескрајно пополн од рационалните дефиниции и затоа ниту една формула не може да ја содржи целата полнота на животот. Тоа значи дека ниту една формула не може да го замени самиот живот во неговата креативност, во неговото создавање нови нешта во секој момент и секаде. Следствено, рационалните дефиниции секогаш и секаде се предмет на и неизбежно ќе бидат предмет на приговори. Приговорите на формулата се такви формули, такви контрасуди кои доаѓаат од аспекти на животот дополнителни на дадениот, од аспекти на животот кои се спротивни, па дури и контрадикторни во однос на оваа спорна формула. Рационална формула тогаш и само тогаш може да биде супериорна во однос на нападите на животот, ако го апсорбира целиот живот во себе, со сета негова различност и со сите негови постоечки и потенцијални противречности. Рационалната формула може да биде вистина ако и само ако таа, така да се каже, ги предвидува сите приговори кон себе и одговара на нив. Но, за да се предвидат сите приговори, неопходно е да се земат не конкретно, туку нивната граница. Од ова произлегува дека вистината е суд кој во себе ја содржи границата на сите негови откажувања, или, со други зборови, вистината е самопротивречен суд. Безусловноста на вистината од формална страна се изразува во тоа што таа ја предимплицира и прифаќа нејзината негација и одговара на сомнежот за нејзината вистина со прифаќање на овој сомнеж, па дури и до неговата граница. Вистината е вистина затоа што не се плаши од никаков предизвик; и не се плаши од нив затоа што таа зборува против себе повеќе отколку што може да каже секое негирање; но оваа самонегирање ја комбинира својата вистина со афирмација. За разумот, вистината е контрадикција, и оваа противречност станува очигледна штом вистината добие вербална формулација. Секој од контрадикторните предлози е содржан во судот на вистината и затоа присуството на секој од нив е докажливо со ист степен на убедливост - со неопходност. Тезата и антитезата заедно формираат израз на вистината. Со други зборови, вистината е антиномија и не може да не биде така. 207 Меѓутоа, не треба да биде поинаку, бидејќи може предвреме да се тврди дека познавањето на вистината бара духовен живот и затоа е подвиг. А подвигот на разумот е верата, односно самоодрекувањето. Чинот на самоодрекување на разумот е изјава за антиномија. И навистина, може да и се верува само на антиномијата; секој суд што не е антиномичен едноставно го препознава или едноставно го отфрла разумот, бидејќи не ја надминува границата на неговата егоистичка изолација. Кога вистината би била неантиномична, тогаш разумот, кој секогаш се врти во својот регион, не би имал поткрепа, не би гледал предмет надвор од рационалното и, според тоа, не би имал импулс да го започне подвигот на верата. Оваа потпора е догма. Нашето спасение започнува со догмата, бидејќи само догмата, бидејќи е антиномија, не ја ограничува нашата слобода и ѝ дава целосно место на доброволната вера или лукаво неверување. На крајот на краиштата, никој не може да биде принуден да верува, како што никој не може да биде принуден да не верува: според зборот на бл. Августин, 208 „nemo credit nisi volens - никој не верува освен доброволно“. 209 Сè што е кажано досега е кажано, заради едноставност, под претпоставка дека од судовите постапуваме во логика; а потоа се покажа дека вистината е антиномија на судовите. Но, не е тешко да се види дека од поинаква гледна точка, имено, во логиката на концептите, би дошле до сличен заклучок, имено, дека вистината е антиномија на концептите. Се разбира, и двата заклучоци се едно и исто, бидејќи антиномијата на концептите е само психолошки нешто различно во споредба со антиномијата на судовите. На крајот на краиштата, секој концепт може да се претвори во соодветен суд, а секој суд во концепт. Логично, во разбирањето воопшто има некои елементи од два конјугирани вида, и овие елементи се меѓусебно конвертибилни и затоа се заменливи во расудувањето, така што нивната формална теорија е една и иста. Но, она што сега ни е важно не е тоа, туку само антиномското поврзување на одредени елементи во вистината. Вистината е антиномија. Овој важен резултат на нашите размислувања бара построг израз. Со други зборови, потребна е формална логичка теорија на антиномија. Еве еден од пригодните начини да го направите ова. Се заснова на логистички алгоритам, 210 толку удобен за скратено снимање на логички операции. Затоа, пред да ја претставиме нашата конструкција, корисно е да се потсетиме на значењето на некои логистички симболи. Како што е познато, првиот и најсуштинскиот принцип во современите симболички методи на логика е принципот односно принципот на импликација, ако p и q се сфаќаат како реченици, и на вклучување, ако p и q се толкуваат како класи. Заради сигурност во понатамошното излагање, ќе ги разбереме речениците p и q, т.е. производи на чинот на расудување, иако исто толку со право би можеле да размислуваме за класи под овие симболи. Но, без разлика дали „Ɔ“ е знак за импликација или вклучување, или, со други зборови, дали под p и q се подразбираат реченици или класи, формулата за вклучување (I) напишана погоре го изразува суштински истиот факт, имено; врската помеѓу вистината на q и вистината на p, а овој факт се изразува со зборовите „затоа“, „значи“, „ерго“. p „Ɔ“ q, т.е.: „p, – затоа q“, „p, – затоа q“, „p ergo q“. Ова „затоа“, ова „средство“, ова „ерго“ во проширена форма го изразува значењето дека „ако p е точно, тогаш q е точно“; „Ако q е неточно, тогаш p е неточно“ „P не може да биде точно и q не може да биде неточно“, или, конечно - изразот е најпожелен во својата недвосмисленост - тоа „или p е неточно или q е точно“. 211 Од оваа последна формулација, станува јасна еквивалентноста на операцијата за вклучување „Ɔ“ и операцијата за логично собирање „∪“. Всушност, комбинацијата на ликови т.е. операцијата на логичко собирање не значи ништо повеќе од алтернативноста на поимите p и q: „или p е неточно или q е точно“ Од ова е очигледно дека можеме да ја напишеме логичката еднаквост на две операции, имено: каде што знакот „¬“ пред p значи негација, „негација“ или, поточно, негативен, „негативен“ p; генерално, во логистиката, секој симбол, во комбинација со знакот „¬“, дава свој негатив. 213 Понатаму да потсетиме дека знакот „∩“ е оператор на логичко множење, т.е. дека, кога се става помеѓу два симболи или групи од нив, укажува на коегзистенција на овие симболи или групи. 214 Да потсетиме, конечно, дека симболот V означува „вистина“, „Веритас“, а превртениот симбол V, т.е. „Λ“ - „негирање на вистината“, „¬V“ или „лага“, 215 и тогаш ги имаме сите податоци за логично дефинирање на антиномијата Ρ и изразување на нејзините шеми кон кои се стремиме. Нашето размислување за антиномијата природно произлегува од методот на докажување преку сведување на апсурд, кој во математиката го користел Евклид за да ја докаже 12-тата реченица од IX книга Елементи, 216 и во филозофијата што ја користеле догматиците за радикално да ги соборат скептичните аргументи против докажливоста на вистината. 217 Оваа техника често се користела последователно и од математичарите и од филозофите, 218 па дури и се раширила низ широките кругови на општеството, служејќи ги целите на салонската и домашната дијалектика, како што е прикажана, на пример, од Тургењев во „Рудин“. 219 Но, и покрај неговата распространетост во практичната употреба, таа долго време не беше препознаена во логичката теорија на заклучоците, а пред само десетина години беше посочена од поддржувачот на логистиката Ј. Ваилати, од Пеанската школа. 220 Меѓутоа, ниту пошироката јавност, која речиси несвесно ја користеше оваа техника, ниту филозофите и математичарите кои полусвесно ја користеа, ниту дури ни Ваилати, кои теоретски ја сфатија, не ја увидоа нејзината недоволност за целите за кои се користеше и нејзината поврзаност со теоријата на антиномија. Оваа техника во знаковната позиција на логистиката се изразува со многу едноставна формула: т.е. „ако негативното од една реченица (или, соодветно, класа) ја вклучува токму оваа реченица (или, соодветно, класа) што ја негира, тогаш тоа е точно; „si négation d’une предлог implique cette предлог même, celle-ci est vraie“. 221 Логистиката го објаснува и оправдува овој парадоксален начин на расудување. Всушност, според формулата (III) ¬ p Ɔ стр. = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), но, според принципот на двоен негативен 222 ¬ p Ɔ стр. = . p ∪ p (III""), Но, јасно е дека алтернативата „p ∪ p“, т.е. „p или p“ го повлекува непроменливиот исказ p, така што што требаше да се докаже. Ова е патот што го покажува логистиката. Но, дали е доволно? Со други зборови, дали расудувањето на Евклид и другите како него е навистина ригорозно демонстративно? - Секако дека не. За да се потврди второто, доволно е да се означи – p со q Тогаш е јасно дека нема причина однапред да се исклучи можноста за q од сето она што беше кажано погоре за p, т.е., применливоста на формулата (IV) на q. Значи, можно е тоа или, правејќи замена од формулата (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), или, конечно, врз основа на формулата (V) па не се докажува само p (IV), туку и не-p (IX). Значи, имаме два подеднакво несомнени докази кои ја сочинуваат антиномијата на Р. Значи, ова е она што е: ЛОГИЧКА СХЕМА НА АНТИНОМИЈАТА Користејќи ги методите и операциите на чистата логика, ја покажавме можноста за антиномија во најстрога смисла на зборот. Оттука, пред сè, потребно е да се извлече заклучок за недоволноста на логичката формула (IV) што се користи за докажување на една или друга теза стр, доколку не е исклучена можноста за формулата (IX); На крајот на краиштата, присуството на теза никако не обезбедува непостоење на антитезата, туку, барем во доменот на духот секогаш, а често и во други области, претпоставува присуство на антитезата. Со други зборови, секој пат треба да се увериме не само во вистинитоста на тезата стр, туку и да дознаеме дали тоа не е половина од некоја антиномија стр. Предложениот процес потоа ја овозможува следната симболична дефиниција на антиномијата: за да се разбере што е неопходно да се запамети дека V е знакот на вистината, Veritatis, а „∩“ е оператор на логичко множење, односно симбол на компатибилноста на поимите меѓу кои се става. Преведувајќи ја формулата (Х) на обичен јазик, велиме: „Антиномијата е предлог кој, бидејќи е вистинит, содржи и теза и антитеза, така што е недостапен за какви било приговори“. Додавањето на симболот V, издигнувајќи ја антиномијата над рамнината на разумот, е она што ја разликува антиномијата P од лагата Λ (превртена V, или ¬ V), која лежи на рамнината на разумот и е дефинирана со формулата: Но, што е овој фактор V во дефиницијата за антиномија? Формално, се појавува како резултат на некој процес кој на еден или друг начин утврдува за P дека е вистина, додека два други процеси докажуваат дека ова P, по својата структура, е p и, исто така, ¬ p. Така, за чистата логика, V, во дефиницијата на P, постои само индикација за положбата на ова P, за должната врска со него - така да се каже, прст што покажува кон небото на P, но не и составен дел во самиот состав на P. Во својот состав, P воопшто не се разликува од едноставната контрадикција на Λ, и затоа, во сферата на рационалното, единствен авторитет е прстот што ја означува вистината на P во споредба со Λ. Еве зошто за католицизмот, кој е потопен во сферата на душата и, следствено, на рационалното, но сепак го има духовното и, следствено, антиномичкото, - затоа за католицизмот авторитетот е сè, а без железниот авторитет, без вперениот прст на папата, католикот е немоќен да живее. Во доменот на суперразумното и, според тоа, натрационалното, додатокот V во дефиницијата на антиномијата укажува на неговата составна карактеристика, на нејзиното духовно единство, на нејзината суперразумна реалност, а во Светиот Дух ова единство, оваа реалност директно се доживува и се сфаќа. Формулата (X), заради поголема јасност, може да се претстави и во проширена форма и да се напише вака: ¬ p Ɔ стр. ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ стр. ∩. ¬ Λ = P (XII), т.е.: „ако антитезата ја повлекува тезата, а во исто време тезата повлекува и антитеза, тогаш севкупноста на тезата и антитезата, ако не е лажна, е антиномија“. Ова е формулата на антиномијата. Не е тешко да се види дека Кант се обидел да ги вклопи своите антиномии токму во оваа шема. Со повеќе или помалку јасност, сите антиномии што се претставени во филозофијата се ставени под иста шема. Значи, вистината е антиномија. Самиот збор „антиномија“, како филозофски поим, е од многу доцно потекло, имено, се појавува не порано од Кант, па дури тогаш дури во „Критика на чистиот разум“, односно во 1781 година. Дотогаш тој беше правен, а делумно и теолошки термин. Но, исто како што се испостави дека е терминот „антиномија“, исто толку рано е и самата идеја за потребната самопротивречност на разумот, која сега е поврзана со овој термин. Може дури и да се претпостави дека тоа првично бил едноставен одраз на сложениот и контрадикторен начин на живот што го поседувале античките Хелени и лично и општествено. „На што се заснова предноста на грчкиот ум? прашува еден историчар на хеленската мисла. „Тајната на неверојатниот успех“, одговара тој, 223 „лежи во комбинацијата на спротивности. Извонредното богатство на креативна имагинација и покрај неа секогаш будно сомнеж, испитувачко, не повлекувајќи се од никаква смелост; моќна способност за генерализирање, комбинирана со акутно набљудување, следење на сите карактеристики на феноменот; религија што не го наметнува нејзиниот ум што целосно го анализира и не е потребно. На ова мора да се додаде мноштвото различни духовни центри кои се натпреваруваат едни со други, постојаниот судир на силите, исклучувајќи ја можноста за стагнација и, на крајот, државна структура и општествена структура што е доволно строга да ги заузда „распуштените детски аспирации“ на непромислените и доволно слободна да не се меша со храбриот импулс. Во оваа комбинација на дарови и околности може да се воочи изворот на доминантниот успех што го постигна хеленскиот дух на полето на научното истражување“. Како започнува живата перцепција на антиномијата? Во Мала Азија живеел некој со трагичен ум и, се чини, можеби еден од најчувствителните на вистината меѓу сите филозофи на антиката. Барем ја немаше внатрешната бесчувствителност која премногу често ја убива душата на професионалните мислители. Затоа неговите современици му дале прекар ὁ Σκοτεινός, Темниот. Неговото име беше Хераклит. И, како што рекоа, плачеше цел живот поради трагедијата на себе и на светот. 224 Овој Хераклит за прв пат јасно почувствува дека постои Бог Словото - за првпат ја откри највисоката хармонија и супермирното единство на битието. „Со слушање не мене, туку на Вистината“, рече тој, „разумно е да се препознае дека сè е едно“; „Мудроста е една (сфатете со неа тој ум што контролира сè преку сè)“; „Разумот е ист за сите...“ И токму овој филозоф, посегнувајќи до „бестрашното срце на непроменливата Вистина“, како што рече Парменид, „тој беше тој што целиот свој живот постојано повторуваше за неединството, фрагментацијата и антиномијата на нашата земна вредност. Откако ја откри совршената хармонија на Словото, тој ја виде совршената хармонија на Словото - со сета сложност на Словото - со сета онаа која е Последователно, тоа се случило повеќе од еднаш, па дури и Спинозаовите пајаци и радоста на Спиноза кога слушнале за војната 225 може да се припишат на размислувањето за една единствена супстанција, можеби дури и во прочистена и спиритуализирана форма, кај Свети Павле го изразува истото почитување и ентузијастичко чувство на римјаните на контем. слепило на еврејскиот народ. Но, таму, кај „христијаните пред христијанството“ 226, оваа нова перцепција за дуализмот меѓу земното и горенаведеното беше уште поакутна, бидејќи воопшто не беше помирена. „Луѓето треба да знаат“, извикува тој, „дека војната е насекаде и дека вистината е непријателство, бидејќи сè произлегува и сè се уништува благодарение на непријателството“. „Војната е предок и љубовница на сè...“ „Луѓе (- неразумни луѓе! Зар не беше за вас што филозофот го плачеше својот живот? -) - луѓето не разбираат колку спротивностите се конзистентни едни со други. Светската хармонија лежи во комбинација на напнатост и релаксација, исто како лакот и лирата. формирано сè произлегува од непријателството“. И затоа, „поврзете го целото и нецелото, согласката и несогласувањето, согласката и дисонантот. Сите даваат едно, а едното даваат сè“. „За Бога сè е убавина, добрина и правда; за луѓето едното е фер, другото не е“. Светот е трагично убав во својата фрагментација. Неговата хармонија е во неговата дисхармонија, неговото единство е во неговото непријателство. Ова е парадоксалното учење на Хераклит, подоцна парадоксално развиено од Фридрих Ниче во теоријата на „трагичен оптимизам“. А основниот тон на неговото расположение, нивниот сок и боја се најсовршено определени со фрагмент кој се состои од само еден збор - „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ“, „КОНТРАДИКЦИЈА“. 227 Контрадикторност! Би сакал да ја повторам жалбата на Хераклит, која останува модерна и денес: „Луѓето не ја разбираат оваа вечно постоечка вистина додека не слушнат за неа; тие не ја разбираат дури и кога првпат слушаат за неа. Зашто, иако сè се случува во согласност со оваа вистина, луѓето излегуваат дека се неразбирливи кога преку искуството, ги наоѓаат и говорот и фактите како што јас го објаснувам: и јас го објаснувам секој феномен. Во суштина, она што тие го прават им побегнува на другите луѓе, исто како што забораваат што прават во своите соништа. Славните имиња на Елеанците треба да се стават по Хераклит во историјата на идејата за антиномија што нè интересира. Според нивните верувања, разумот се заплеткува во непобедливи противречности, бидејќи сака конечно да се залепи за овој егоистички фрагментиран свет, распарчен во времето и просторот. Но, она што го кажаа мажите од Елеатското училиште е премногу добро познато за да се потсети овде. Голем поддржувач на антиномијата на разумот, иако сè уште не е разбран во овој поглед, бил самиот Платон. Повеќето од неговите дијалози не се ништо повеќе од гигантски, внимателно развиени и уметнички драматизирани антиномии. Самата наклонетост на Платон за дијалошката форма на презентација, односно за обликот на спротивставување на верувањата, веќе ја навестува антиномијата на неговото размислување; но ова последното станува уште поопипливо ако се земе предвид дека речиси секој дијалог само ја влошува противречноста и ја продлабочува бездната меѓу „да“ и „не“, меѓу тезата и антитезата, но ни најмалку не го решава прашањето во корист на едните или на другите. Нешто една од двете работи: или е многу добар антиномизам, или е многу неуспешна филозофија на интегралниот разум. Конечно, кардиналот Николај Кузански со неговата доктрина за coincidentia oppositorum, т.е. совпаѓањето на спротивните дефиниции во Бога, треба да се вброи во длабоките и креативно моќни претставници на антиномианизмот; Ова учење најде единствен и значаен симболичен израз во неговата „Примена на математиката во теологијата“, која, за жал, не е проучена и е речиси непозната меѓу историчарите на мислата. 228 Што се однесува до другите имиња, како што се Хегел, Фихте, Шелинг, Ренуве итн., едвај има потреба да се потсетуваат: тие се доста добро познати. Конечно, имињата на современите „прагматичари“ можат да се впишат и на златната плоча на историјата на антиномијанизмот. Спроведувањето на контрадикторност и љубовта кон противречноста, заедно со античкиот скептицизам, се чини дека е највисокото нешто што го дала антиката. Не смееме, не се осмелуваме, да ја прикриваме противречноста со тестот на нашите филозофи! Нека противречноста остане длабока таква каква што е. Ако светот што може да се знае е распукан, а ние всушност не можеме да ги уништиме неговите пукнатини, тогаш не треба да ги прикриваме. Ако спознавачкиот ум е фрагментиран, ако не е монолитно парче, ако се противречи на себе, повторно не треба да се правиме дека тоа не постои. Немоќниот напор на човечкиот ум да ги помири противречностите, бавниот обид за оптоварување, одамна требаше да се одрази со весело препознавање на недоследноста. 229 Книгата на Јов целосно се состои од ова густо искуство на противречност; сето тоа е изградено врз идејата за антиномија. Овде Бог „нè потсетува дека човекот не е мерка за создавање“, дека „универзумот е изграден според план кој бескрајно го надминува човечкиот разум“. 230 Божјите желби и Божјите дела се суштински неразбирливи за човекот, па затоа му изгледаат неразумни (Јов.23): „Ние не Го разбираме - Тој не гледа на никого од високоинтелигентните“ (Јов.37:23–24). „Сè е мистерија“, вели Ф. М. Достоевски, „сè е мистерија Божја... А како мистерија, тоа е уште подобро: страшно е за срцето и чудесно; а овој страв води до радост на срцето... Уште поубав е затоа што е мистерија...“ 231 . Тајната на моралното растројство го восхитува Јов со својата големина, а неговите пријатели не ја ни забележуваат (Јов 21). „Ставете го прстот на усните“ - гест на тишина и тајност - истиот гест со кој Јован Гледач често се пишува на иконите. Тајните на религијата не се тајни што не треба да се откриваат, не се конвенционални лозинки на заговорниците, туку неискажливи, неискажливи, неописливи искуства кои не можат да се кажат со зборови освен во форма на контрадикција, кои се и „да“ и „не“. Тоа се „повеќе од значење - тајни“. Затоа, кога станува црковно пеење, задоволството на душата неминовно добива форма на чудна игра на концепти. Целата црковна служба, особено каноните и стихирите, се исполнети со оваа непрестајно зовриена духовитост на антитетички споредби и антиномиски изјави. Контрадикторност! Тоа е секогаш тајната на душата, тајната на молитвата и љубовта. Колку сте поблиску до Бога, толку противречностите се поизразени. Таму, во Ерусалим горе, тие ги нема. Тука има контрадикторности во сè; и тие нема да бидат елиминирани со социјална конструкција или филозофски аргументи. Нешто големо, долго посакувано, а сепак сосема неочекувано - голема Неочекувана радост - одеднаш ќе се појави, ќе го опфати целиот круг на земното постоење, ќе го затресе, како свиток од книга го извртува небото, ќе ја измие земјата, ќе даде нова сила, ќе обнови сè, ќе преобрази сè, ќе ги покаже наједноставните и најсекојдневните работи во сеслепувачката убавина. Тогаш нема да има противречности, и нема да има причина измачена од нив. И сега, колку посветла Вистината на Трирадијантната Светлина, покажана од Христос и рефлектирана во праведниците, Светлината во која противречноста на овој век е надмината со љубов и слава, толку поостро поцрнуваат пукнатините на светот. Пукнатини во сè! Но, сакам да зборувам за пукнатини во областа на шпекулациите. Таму, на небото, постои една Вистина; имаме многу вистини, фрагменти од Вистината, несогласни една со друга. Во историјата на рамното и досадно размислување на „новата филозофија“, Кант имаше смелост да го изговори големиот збор „антиномија“, што ја наруши пристојноста на имагинарното единство. Само за тоа би заслужил вечна слава. Нема потреба ако неговите сопствени антиномии се неуспешни: поентата е во искуството на антиномијата. 232 Од гледна точка на догматизмот, антиномиите се неизбежни. Ако има грев (а тоа го препознаваме е првата половина на верата 233), тогаш целото наше битие, како и целиот свет, е фрагментиран. Доаѓајќи од еден агол на светот или нашиот ум, немаме причина да очекуваме дека ќе го добиеме истиот резултат како да сме дојдени од друг агол. Средбата е неверојатна. Постоењето на многу спротивставени шеми и теории, подеднакво совесни, но кои доаѓаат од различни појдовни точки, е најдобар доказ за пукнатините во универзумот. Самиот ум е распарчен и расцепен, а само прочистениот богоносен ум на светите подвижници е нешто поцелосен: во него започна фузијата на скршеници и пукнатини, во него се лекува болеста на битието, се лекуваат раните на светот, зашто тој самиот е исцелителен орган на светот. „Ти и твоите пријатели со кои си навикнат да разговараш“, му се жали Платоновиот Хипиј на Сократ, „не ги сметаш работите како целина, туку ги зграпчуваш и скршиш и убавото и сите други нешта, толчајќи ги во говорите. Затоа ти бегаат таквите убави и природно интегрални тела на суштината“. 234 Но, она што наивниот Хипиј го гледа како личен недостаток на Сократ е всушност неопходен знак на науката, како активност на интелектот. Што и да преземеме, неизбежно го фрагментираме она што го разгледуваме, го делиме она што го проучуваме на некомпатибилни аспекти. Гледајќи го истото од различни страни, односно дејствувајќи на различни страни на духовната активност, можеме да дојдеме до антиномии, до позиции кои се некомпатибилни во нашиот ум. Само во моментот на благословен увид се елиминираат овие противречности во умот, но не рационално, туку на суперрационален начин. Антиномијата воопшто не вели: „Или ова или она не е точно“; Ниту, пак, вели: „Ниту едното ниту другото не се вистинити“. Таа само вели: „И двете се вистинити, но секој на свој начин; помирувањето и единството се над разумот“. Антиномија - од фрагментацијата на самото битие - вклучувајќи го тука и разумот, како дел од битието. Како идеална граница каде што се отстранува контрадикторноста, поставуваме догма. Но за умот тоа е само формално и само во состојба на благодат на душата се исполнува со сок на животот и станува самодокажувачка Вистина. Да се ​​биде регулативна норма за разумот, догма за ум прочистен со благодатта, согледување на откровението, е интуитивно дадена вистина. За разумот, догмата не е ништо повеќе од категоричен императив, кој го наведува барањето: „Морате да размислувате на таков начин што секое прекршување на догмата во една насока веднаш се поништува со соодветно прекршување во директно спротивна насока; сите ваши рационални операции на догмата мора да се извршат на таков начин што основната антиномија на догмата секогаш ќе биде зачувана во нив“. Напротив, за умот прочистен со молитва и подвиг - чиј врвен пример е умот на светецот - догмата е самодокажувачка аксиома, која сведочи: „Ја гледаш и мојата вистина и внатрешната неопходност да бидам антиномичен кон мене во разумот; ако сега гледаш слабо, ќе видиш јасно подоцна, кога ќе се очистиш“. Догмата, како предмет на верата, секако вклучува и рационална антиномија. Ако нема антиномија, тогаш позицијата е рационално интегрална. И тогаш, прво, ова не е догма, туку научна позиција. Тука нема што да се верува, нема за што да се прочисти и да направи подвиг. Но, ми се чини големо богохулење да се мисли дека религиозната вистина, „света“, е разбирлива во која било внатрешна состојба, без достигнувања. Навистина, може благодатно да блесне на нечистиот ум за да го привлече, но не може да биде достапен за секого. Значи, повторувам, оваа позиција не е догма. И второ, свеста е тогаш нецелосна, плитка и не ѕирнела во внатрешната суштина на предметот: на крајот на краиштата, не можеме целосно да размислуваме за суштината на религиозниот објект, неспособни да го сфатиме со разум без да го разложиме. Разумот не може, а да не се ограничи на едната страна од предметот. Ограничување на едната страна - токму тоа е значењето на ерес. Ереста, дури и мистична, е рационална едностраност, афирмирање како и сите други. Αἵρεσις – избор; избор, склоност или склоност кон нешто, потоа избрано, избран начин на размислување и, оттука, партија, секта, филозофска школа. 235 Со еден збор, зборот αἵρεοις ја содржи идејата за едностраност, некаква директна концентрација на една од многуте можни изјави. 236 Православието е универзално, но ереста во суштина е партиска. Духот на сектата е добиениот егоизам, духовна изолација: едностраната позиција се поставува врз основа на безусловната Вистина, и на тој начин оваа позиција исклучува сè што се гледа како антиномско дополнување на оваа половина од антиномијата, што е рационално неразбирливо. Објектот на религијата, паѓајќи од небото на духовното искуство во густината на умот, неизбежно се дели на аспекти кои меѓусебно се исклучуваат. Работата на православниот, соборен ум е да ги собере сите фрагменти, нивната комплетност, а еретичкиот, секташки ум е да ги избере фрагментите што им се допаѓаат: „треба да бидеш многужичен за да свириш на харфата на вечноста“. 237 Целосноста во единството, комплетноста составен дел на разбирањето, како што беше кажано, е само постулирана. Но, условот за интуитивната реалност на постулатот е припитомување на нечија рационална активност и излегување во размислувањето исполнето со благодат на обновената, прочистена и пресоздадена човечка природа. Христос го дал зачетокот на новото создание, „семето Божјо - σπέρμα αὐτοῦ“ (1. Јованово 3:9) и цврста точка на неподвижна карпа на која можеме да стоиме, спасувајќи се од ἐποχή. Но, кохерентната комплетност е само стремеж. Ќе го даде само Оној кој ќе ја измие сета нечистотија од создавањето - Светиот Дух. Догмите се сфатени од Духот, а во Него е полнотата на разбирањето. Во меѓувреме, колку поакутни и поразновидни се рационалните антиномии на верата, толку самото искуство е попродорно и пополно. И навистина, Светата книга е полна со антиномии. Антиномистички, судовите не само на различни библиски автори се вкрстуваат (кај апостол Павле - оправдување со вера, во апостол Јаков - по дела итн.), туку и на истиот; и - не само во неговите различни списи, туку - во едно и исто; и - не само на различни места, туку - на исто место. Антиномиите стојат рамо до рамо, понекогаш во истиот стих и, згора на тоа, на најмоќните места, како брз ветер што ја тресе душата на верникот, како гром што го удира врвот на умот. Само вистинското религиозно искуство ги препознава антиномиите и гледа како е можно нивното вистинско помирување; но за позитивистичкиот ум тие не се видливи, или нивната острина се чини дека е литературен начин на парадоксален, па дури и болен ум. Земете го апостол Павле. Неговата брилијантна религиозна дијалектика се состои од голем број превртувања, од една афирмација до друга; антиномични за него. Понекогаш антиномијата се содржи дури и во стилски прекин на континуитетот на презентацијата - во надворешен асиндетон: рационално контрадикторни и меѓусебно исклучувачки судови се насочени едни против други. Но, за непосредна перцепција, во овие девствени блокови на „да“ и „не“, натрупани еден врз друг, се открива повисоко религиозно единство, кое може да го добие своето завршување во Светиот Дух. Каква внатрешна бесчувствителност, каква религиозна безвкусност би било да се обидеме да ги сведеме сите овие „да“ и „не“ на еден план - да го сметаме овој или оној слој за неважен! Антиномиите припаѓаат на самата суштина на искуството; тие се неразделни од нив, како бојата на ливчето од пигментот содржан во него. Тоа е како магла напишана во слика, како шема вткаена во материја. Сакајќи да ја испитаме сликата појасно, со намера да ја направиме материјата мазна, залудно ќе почнеме да ги бришеме маглата и шаблонот: заедно со нив ќе треба да ја уништиме самата суштина на сликата или материјата - самите тие. Така е и во религијата. Антиномиите се конститутивни елементи на религијата, ако се размислува за тоа рационално. Тезата и антитезата, како искривување и ткаење, го ткаат самото ткиво на религиозното искуство. Онаму каде што нема антиномија, нема вера: а тоа ќе се случи само кога и верата и надежта ќе бидат укинати, а љубовта само ќе опстане (1. Кор. 13:8). Колку е ладно и далечно, колку безбожно и бесчувствително ми изгледа тој период од мојот живот кога ги сметав антиномиите на религијата решливи, но сè уште нерешени, кога во своето гордо лудило го потврдив логичниот монизам на религијата. Несебичноста е единственото нешто што нè доближува до боголикоста. Но, самопожртвуваноста воопшто, а посебно жртвувањето на разумот е апсурд, глупост за разумот. И не може да биде не-А. „Невозможно“, но и „несомнено“! Од Јас, љубовта го прави не-Јас, бидејќи вистинската љубов лежи во одрекувањето од разумот. Доста е да се зборува за антиномии воопшто. Ќе ви дадам неколку конкретни примери од безброј бројки. Пред се, впечатливи се антиномиите на Павлов, чија причина е многу едноставна. Длабочината на теозофските шпекулации кај Павле е комбинирана со дијалектичка форма, додека кај другите свети писатели формата е донекаде афористичка или систематска. Разумот овде не е предиспониран да очекува кохерентност и затоа веднаш не забележува противречности зад афористичната фрагментација. Но, дијалектичкото излагање го тренира умот да очекува кохерентност, и кога кохерентноста е нарушена од „аголната точка“ каде што се спојуваат тезата и антитезата, умот неволно се згрозува: ова јасно бара самопожртвуваност од него. За нас најпогодна е повторно најдијалектичкото и најогненото од Посланијата - До Римјаните - оваа експлозивна бомба против разумот, наполнета со антиномии. Еве, како пример, 238 е табела на некои антиномии, избрани, сепак, сосема случајно и не без свесно отстапување од оние од нив што се наменети за разгледување во некоја од претстојните книги. Примери на догматски антиномии Suummet rodit. - Ги гризе своите. Добро е познато убедувањето на филозофот Јакоби дека пантеизмот на Спиноза е единствениот конзистентен систем на рационална филозофија и дека, следствено, секој теистички систем е неизбежно принуден да внесе ирационален елемент. – Истото мислење го изразија и подоцнежните истражувачи. „Пантеизмот“, вели еден од нив, „е суштински карактеристичен за секоја конзистентна рационална филозофија како што е агностицизмот за секоја конзистентна филозофија на емпиризмот. Строго рационалната филозофија и пантеизмот се идентични концепти“ (A-ey I. Vvedensky, - Faith in God, стр.18, 29, неговото потекло). – За пантеизмот, види: Богољубов, – Теизмот и пантеизмот и нивниот логичен однос, Нижни Новгород, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Шулер, – Дер Пантеизам, Вирцбург, 1884 година. Викенти Лирински, – Прво потсетување, 2. – Ми лат. pr., T. 50, col. 640. – Делото на Викенти Лирински „Потсетници“ во превод. од лат. јазик P. Ponomareva, Kazan, 1904, стр. 3–4. – Кантовата „универзалност и неопходност од судови“, како знак на нивното објективно научно значење, веројатно не е ништо повеќе од „остаток“ на црковното разбирање на католичкото, т.е. универзалното, - според преводот на Мет. Москва Филарета. (Види „Бог. Тежина“, 1912 г., дек., стр. 685, писмо 8 до епископот Игнатиј Брјанчанинов) - догма. Коен, Урт. г. Идент., С.С. 78–87. Алб. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. заузда. Еркеннтнис, Берлин, 1907 година. Идејата за антиномизмот е јасно изразена дури и во посебни дисциплини - во лингвистиката: А. Потебња, - Мисла и јазик, Харков, 1892 година, второ издание; против Хумболт. Веб. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = В. Хумболт, - За разликите во организмите на човечкиот јазик и влијанието на оваа разлика врз менталниот развој на човечкиот јазик. Пер. П. Билјарски, Санкт Петербург, 1859 година; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Берлин, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Париз, 1896 година (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Хумболт во филозофската историја. лингвистика (Vopr. f. i ps., 1900, книга 51); по математика: Кристијан Шерфилс, – Un essai de Revolution scientifique, вовед во Вронски, Париз, 1898. стр. 49–60; A. Poincare, – Наука и метод, прев. Б. Корен, ед. N. A. Gezekhus, Санкт Петербург, 1910 година, Дел 2, гл. V, § 5, стр. 154–155 и § XII, стр. 161–163; Влезна статија Φ. Φ. Книга од Linda to Russian Lane L. Couture, – Philos. принципи по математика, транс. B. Korenya, Санкт Петербург, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Transfinite броеви, M., 1907, § 440, стр. 342–345; Герхард Хесенберг, – Грундбегриф д. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= „Abh. d. Fries'schen Schule“ Bd. I, Hfl. 4), Кап. XXIII-XXIV, § 93-99, SS. 621–635; Берн. Болзано, – Парадоксиен д. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxes of the Infinite, превод. уредено од I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Bern. Болзано Бедеутунг, во д. Геш. г. Infinitesimalrechnung („Math. An.“, Bd. 8, 1881); во теологијата: антиномиите на христијанството особено ги истакнува Д. С. Мережковски („Собрани дела“); см. исто така: Кант, - Религија само во границите на разумот, III 7; по физика и механика; во метафизиката (особено видете ги делата на Ренувие); во социологијата (некои од нив се собрани во делата на Кареев); во логика; во етиката: Кант, – Кр. пр. пати., V; во естетиката: Кант, – Кр. сп. пресуди, §§ 55-57, итн., итн. Види [234, 237]. Во основа, овој „velle credendi“ е супервременски чин, бидејќи на него се заснова општиот тон на целиот карактер на поединецот. Но, дали оваа натвременска област се отвора во времето во форма на систем на нужно настанати желби, или дали тие содржат пробиви во светот на слободата, или конечно, во секој момент не е исклучено ново, дополнително самоопределување - овие прашања за нас сега воопшто не се значајни, бидејќи позицијата на бл. Августин. Наоѓаме извонредна разлика помеѓу концептите на верување и верување во: D. [A.] Kh. [омјаков], - Православието (како образовен, секојдневен, личен и општествен принцип), М., 1907, стр. 95–96: „Во рускиот јазик има два збора кои потекнуваат од ист корен, искажуваат еден концепт, но пренесуваат две нијанси на него, кои бегаат во сите други (барем ариевски) јазици, и кои се ни прецизно видливото значење на црквата, изразот на црквата. невидливи Овие зборови се: „Верувам“ и „Верувам“. Тие одговараат на именките вера и верување. Припадноста кон Невидливата Црква се определува со поседувањето на верата; Видливата Црква бара само „да веруваме“. „Верувам во еден Бог Отецот“ итн. Не вели – верувам, затоа што, во суштина, човек никогаш не може да си каже дека верува“. „Само на руски Евангелието „Верувам, Господи, помогни ми на неверството! излегува сосема јасно. Првиот „татко“ можеше да каже за себе; додека за вера тој можеше само да се моли тоа да му се даде“ (ид., забелешка 1.). „Мистичната црква ја има вистинската вера; земната, видлива црква има и бара само верување, затоа што, се разбира, нема средства да ја суди верата, позната само на Бога“ (ид., стр. 96). За логистика: В.В. Бобинин, – Експерименти во математичката презентација на логиката. М., кн. I. – 1886, број. II – 1894. – М.Волков, – Логич. Калкулус, Санкт Петербург, 1888. - L. Liar, - Современ англиски јазик. логика. М., 1902. – П. Поретски, – Од областа на математиката. логика. М, 1902. - Неговото, - За методите за решавање на логички еднаквости итн., Казан, 1884. - L. Couture, - Алгебра на логиката, прев. И. Слешински, Одеса, 1909. – И. И. Јагодински, – Генетски метод во логиката, Казан, 1909, стр. 148–156, 264–282. – С. Џевонс, – Основи на науката, прев. М. Антонович, Санкт Петербург, 1881 година (на стр. I-XVII - преглед на историјата на симболичките методи во логиката и одредена библиографија). – A. Poincare, – Наука и метод; тука - не лишени. интерес, но во голема мера неправедна критика на логистиката. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. умре Алгебра г. Логик, Лпз., Бд. Јас, 1890 година, СС. 709–715 – библиографија; Bd. II - 1891. - А. Н. Вајтхед, - Универзална алгебра, 1898. - Берт. Расел, – Принципите на математиката, кн. Јас, еднина – Α. N. Whitehead и B. Russel, – Principia mathematics, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, London, 1910. - Дела на Шредер, Вајтхед и Расел - престолнина; Згора на тоа, тие се подредени овде по редослед на зголемена широчина на погледот, имено како презентации на логистиката: врз основите на теоријата на класи, теоријата на односите и теоријата на пропозициските функции. – Поедноставно претставување на именуваните книги во: Л. Couturat, – Les principes des mathématiques, Париз, 1905. Има еден руски. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead („Rev. de Metaph. et de Morale“, 20th an., 1912, бр. 4, Juil., стр. 538–566). – Да се ​​запознае со италијанската школа: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel („Bid.. du Congrès intern. de philos.“, Paris, 1901, T. 3, стр. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens („Rev. Philos.“, 31-me an., 1906, бр. 8, Aüt). – А. Лаланд, – Le mouvement logique (ид., 32-me an., 1907, бр. 3, Марс). G. H. Luquet, – Logique ration. и психолог. (ид., 31-ме ан., 1906, бр. 12, дек.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (ид., 29-me an., 1904, бр. 6, Juin). – P. Hermant et A. van de Waele. – Хју Мек Кол, симбол на La Logique. et ses се применуваат. („Bid.. du congr. intern. de philos.“, 1901, T. 3, стр. 135–183). – В. Е. Џонсон, – Список на равенки на теоријата на сурла. (ид., стр. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (ид., стр. 201–233). – Неговиот, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes („Rev. de Met. et de Mor.“, T. 8, 1900, Mars, стр. 169s.). – Неговиот, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Казан, 1899 година. Кутурат, – Пр. г. Математика, стр. 9. Евклид започна три книги - пре. од грчки Ф. Петрушевски, Санкт Петербург. 1835, стр. 103–105, книга. IX, реченица XII. Секстус Емпирикус, - Празник. главна., II, 185–192 и 130–133 (Sex. Em., стр. 99–101, 930–31); Неговиот. Против математичарите. VIII, 463–481 и 278 ff. (ид., стр. 387–391 и 251). – среда. Р. Рихтер, стр. 127. Vl систематски ја користел оваа техника. Соловиев, обидувајќи се да го разбие скептицизмот по целата линија: Кр. otvl. почеток, белешка 5 („Собрани дела“, Т. 2, стр. 341–346). Првата пресметка помеѓу Пигасов и Рудин. И. С. Тургењев, – Рудин, II. - „Соч.“, М, 1880, Т. 3, стр. 28 и понатаму стр. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica“, 1903, сеп.–окт.). - Неговото исто. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Rev. de Met“, 1904, nov.). Врски бр, стр. 36, ан. 1. Ваилати. – ид. – Формула – од [2I2], стр. 36. Т. Гомперц, – грчки мислители, прев. од 2. германски ед. E. Gertsyk и D. Zhukovsky, T. I, Санкт Петербург. 1911, Дел 3, I, стр. 239–240. Го користам преводот на фрагменти, завршено. G. F. Tsereteli и во прилог. до книгите за руски ленти: П. кожарница, - Првите чекори на античката грчка наука, Санкт Петербург. 1902, додаток, стр. 59–66. – Текст на фрагменти: о. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [Т. I], Parisiis, 1875, стр. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - По пишувањето на оваа книга, излезе и оддел. ед. од преводот фрагм.: Хераклит Ефески, – Фрагменти. Пер. Вл. Најлендер, ед. „Мусаџет“, М, 1910 г. „Понекогаш и тој (Спиноза) си дозволуваше, како мала забава, да пуши луле тутун, или кога сакаше да му даде подолг одмор на умот, фаќаше и пукаше неколку пајаци или фрлаше муви во мрежата; а гледањето на борбата на инсектите му причинуваше такво задоволство што, гледајќи го, пукна во гласна смеа на животот. B. de Spinoza со приложена биографија - Преведено од латински L. Ya, и со белешки од А. Џастин Фил., – Ан. I 46. – Mi gr., T. 6, col. 397 C. Неговото исто, – Ан. II 8. – ид. 457 А. Мистериозниот збор ἀγχιβασίη, преведен од Церетели преку „контрадикција“, Нилендер го пренесува преку „пристап“, очигледно изведен од ἄγχι = ἐγγύς, блиску и βαίνω - одам. Античките лексикографи објаснуваат: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων и ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Најновиот лексикограф го уништува спорот, прогласувајќи ги зборовите ἀγχιβατεῖν и ἀγχι(σ)βασίη едноставно за оштетени читања што Свидо ги припишува на Јонците и Хераклит наместо ἀμφιβατεῖν и ἀμφιρβασίην. Причина за штетата била, според него, пишувањето ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, стр. 14). Но, без разлика како е решено ова сложено прашање за фрагментот „контрадикција“, ако таков фрагмент не постоел, тогаш „il faudrait l’inventer“. Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, т.е. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, или, друго издание, Basileae, 1565. - Ова е оп. однос. до 1453 година В. Џејмс, - Универзумот од плуралистичка гледна точка. Пер. од англиски B. Osipov and O. Gumera, ed. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Shestov. Апотеоза на неоснованоста. Санкт Петербург, 1905. – Ј.-Х. Боекс-Борел (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cont.“). Рец. во Rev. Phil.", 34-me an., 1909, No 12 Dec. Џејмс, - Различност, стр. 68. Повеќе детали во: P. Florensky. Космолошки антиномии на И. Кант. Сергиев Посад, 1909 година (= „Бог. Вест.“, 1909, бр. 4). Таму е дадена и библиографија, но таа треба да се дополни: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd party, liv. IV, Chp. IV, стр. 556–580, esp. види стр. 556-580, §,§ 10-20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paris, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paris, 1896, chp. В. „Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce“ (Pensées de Pascal, ed. variorum etc., Paris. 1858, стр. 354, Chp. 24.4). Плат., - Хипија Велики. 301B; Том, I, стр. 753–754. – Превод речиси од: A. N. Gilyarov, – Преглед на дела за историја. Грчки филозоф за 1892–1896 година, Киев, 1896, стр. 11. – Преводот е помалку изразен. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., trans. Vl. Solovyov et al., T. 2, M., 1903, стр. 132). Симазиологија на зборот αἵρεσις и збирка соодветни. за цитати, види: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, пост. ед. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Vol. Јас, колек. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); мислење, анимус, ч. д. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, навики; студио; секта, догма, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; филозофска школа; – догма правна де иис, quae ad christianorum religem релевантна; догма orthodoxae fidei non consonum. – За концептот на αἵρεσις, види и: V.V. Болотов, – Предавања за историјата на античката црква. Види ед. уредено од А. Брилијантова, Санкт Петербург, 1910, стр. 348–349, 163. Во написот „Ерес“ („Прав. Бог. Енц., изд. изд. † А. Лопухин“, Петроград, 1904, Т. 5, колумни 489–490), авторот правилно го нагласува моментот на горда изолација во подоцнежната употреба на αἵρεσις; но неговиот обид да докаже дека оваа точка секогаш била имплицирана во посоченото е тешко издржан. збор. – среда. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-те Ауфл. A. Bely, – симболика. М., 1910, стр. 30. – Ако зборот „разбере“ се разбере во неговото рационално значење, како подреденост на она што се разбира - на законите на разумот - тогаш Бог е нешто сосема неразбирливо. „Сите наши поими за Бога не се ништо повеќе од идоли и идоли, забранети со десетте зборови“ (Григ. Ниш., - Сл. 7., Ми гр., Т. 44, кол. 729 Б; руски пасус 2, стр. 331). „Кој, откако го видел Бога, разбрал што видел, тоа значи дека не Го видел“ (ид., За животот на Мојсеј, Т. 44, колона 377 Б; руски пасус, дел I, стр. 317). „Зборот за Бога е посовршен, толку е понеразбирлив“ (Григ. Теолог, - Сл. Теолог. 11 21. Ми гр., Т. 36, кол. 53 Б. - Руски стр., дел 3, стр. 29). итн. При составувањето на табелата делумно користев: F.W. Farrar, - Life and Works of St. ap. Павле, превод. од XIX англиски ед. А.И. Лопухина, Санкт Петербург, 1887 година, додаток. XX, стр. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Лозана, 1893, стр. 514. – Еве неколку случајно земени извадоци од молитвеникот, во кои сосема јасно се гледа антиномиското дополнување: „- отелотворуваме во несоединета врска“ - (недела троп., гл. 4); „Радувај се девственост и Божик“ (Акат. Б.М.); „На мајките туѓо им е девственоста, на девиците чудно раѓањето: на Тебе, Богородице, се населиле двете“ (канон Рожд. Богор., Ирм. 9); „Ти си високо со смирение, богат си со сиромаштија“ (троп. Ник. Чудо) итн. Најпромислените мистични гледачи беа склони да им дадат спротивен вкус на нивните изјави. Така, од тројцата теолози читаме: „Тројца сведочат на небото: Отецот, Словото и Светиот Дух, а тие тројца се едно“ (1. Јованово 5,7); „Бог е поделен, односно неразделно, и се соединува одделно; затоа што има еден од три, а три се едно“ (Григ. Бог., - Создавање, Дел III, стр. 215); „Трите лица на Божеството се едно, Бог, кој е нераскинливо поделен според ипостаси и нераскинливо соединет според единството на единствената природа - сите едно во три ипостаси, и сите три во кохерентно единство“ (Симеон Н.Б., - Зборови, број II, стр. 104).