VII. Письмо шестое: Противоречие

Par le Saint-Esprit, l'Esprit de Vérité, la Vérité est proclamée à la création. Ici, lorsque la conscience s'élève au-dessus de la « double frontière de l'espace et du temps » et entre dans l'éternité, ici, en ce moment de proclamation, le Prédicateur de la Vérité et la Vérité Proclamée coïncident de toutes les manières possibles. Dans la manifestation de l’Esprit de Vérité, c’est-à-dire à la lumière du Thabor, la forme de la Vérité et le contenu de la Vérité ne font qu’un. Mais, perçue et assimilée par la créature, la connaissance de la Vérité s'inscrit dans le temps et dans l'espace - au temps de la diversité personnelle et dans l'espace de la diversité sociale. Cela brise deux fois l’unité immédiate de la forme et du contenu, et la connaissance de la Vérité devient une connaissance de la Vérité. La connaissance de la Vérité est la vérité. Il ne fait aucun doute que la vérité existe nécessairement avec la Vérité, si seulement la création existe avec Dieu. L’existence de la vérité n’est qu’une autre expression du fait même de l’existence de la création en tant que telle, c’est-à-dire en tant que diversité personnelle dans le temps et diversité sociale dans l’espace. La présence de la vérité est égale à la présence de la création. Mais la créature elle-même existe-t-elle ? – C’est là le problème : philosophiquement, la réponse à une telle question ne peut être donnée d’avance. Une créature est une créature parce qu'elle n'est pas un Être Inconditionnellement Nécessaire et que, par conséquent, l'existence d'une créature ne peut en aucune manière être déduite non seulement de l'idée de Vérité, ce moteur premier de toute compréhension, mais même du fait de l'existence de la Vérité, de Dieu. Contrairement à l'acosmisme de Spinoza et au panthéisme de la plupart des penseurs, rien ne peut être conclu de la nature de Dieu quant à l'existence du monde, car l'acte de rétablissement de la paix, que nous le comprenions comme instantané et historiquement accessible, ou graduel et étalé sur tout le temps historique, ou se révélant dans un processus temporel sans fin, ou, enfin, pré-éternel, - avec toute la diversité des possibilités de compréhension, doit inévitablement être pensé comme libre, c'est-à-dire ne venant pas de Dieu. avec nécessité. 204 L'existence de la création, c'est-à-dire notre faiblesse, je le répète, ne peut être déduite par aucun raisonnement, même le plus sophistiqué, et si les penseurs tentent encore de faire cette déduction, alors on peut affirmer d'avance qu'ils exécutent soit une astuce logique, soit qu'ils détruisent la créature donnée par Dieu de la créature, la reléguant, l'homme libre, bien que faible, du niveau de l'existence créatrice semblable à Dieu au plan de l'être abstrait - comme un attribut ou un mode du Divin. Ainsi, l'existence de la vérité n'est pas déductible, mais seulement démontrée par l'expérience : dans l'expérience de la vie, nous reconnaissons à la fois notre divinité et notre faiblesse ; Seule l'expérience de la vie nous révèle notre personnalité et notre liberté spirituelle. Il est au-delà du pouvoir de la philosophie de déduire le fait de la vérité ; mais, si cela a déjà été donné à la philosophie, alors son affaire est de s'interroger sur les propriétés, sur la composition, sur la nature humaine - c'est-à-dire donnée, bien que par Dieu, mais dans l'humanité et l'humanité - la vérité. En d’autres termes, la question de la composition formelle de la vérité, de sa structure rationnelle, est légitime, alors que son contenu est la Vérité elle-même. Ou encore, il convient également de se demander comment la Vérité Divine apparaît-elle à l’esprit humain ? Pour répondre à la question sur la structure logique de la vérité, il faut garder à l'esprit que la vérité est la vérité sur la Vérité, et non sur autre chose, c'est-à-dire qu'elle est dans une sorte de correspondance avec la Vérité. La forme de la vérité n’est capable de contenir son contenu, la Vérité, que si, d’une manière ou d’une autre, au moins symboliquement, elle possède en elle-même quelque chose de la Vérité. En d’autres termes, la vérité doit nécessairement être l’emblème d’une propriété fondamentale de la Vérité. Ou, enfin, étant ici et maintenant, il doit être un symbole d'éternité. Bien que donnée dans la création, la vérité doit être le monogramme du Divin. De ce côté-ci, il devrait être, pour ainsi dire, non de ce côté-ci. Il doit peindre l’Inconditionnel aux couleurs du conditionnel. Le vaisseau fragile des paroles humaines doit contenir l’Inflexible toujours indestructible du Divin. La créature est agitée et tourbillonne dans les rafales orageuses du Temps ; la vérité doit demeurer. La créature naît et meurt, et les générations se succèdent ; la vérité doit être incorruptible. Les gens se disputent entre eux et s’opposent les uns aux autres ; la vérité doit être incontestable et au-dessus de toute contradiction. Les opinions des hommes varient d'un pays à l'autre et d'une année à l'autre ; la vérité est partout et toujours la même, égale à elle-même. En un mot, la vérité est « ce à quoi on a cru partout, toujours, tout, parce que cela seulement en réalité et dans le sens propre est universel, qui, comme le montre le sens et le sens même du mot, embrasse tout autant que possible – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ; hoc est etenim vere proprieque catholicum, quod ipsa vis nominis ratioque déclarat, quae omnia fere universaliter comprehendit ». 205 Et cette exigence ne peut être satisfaite qu’à la condition « si nous suivons l’universalité, l’antiquité, l’accord – si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem ». Toute vérité doit être une formule non conditionnelle. Mais comment est-ce possible ? Comment est-il possible de construire une formule inconditionnelle de la Vérité divine à partir du matériau conditionnel de l’esprit humain ? La connaissance se donne sous la forme d'un certain jugement, c'est-à-dire comme synthèse d'un certain sujet S avec un certain prédicat R. Cela n'exclut pas un jugement analytique, même identique, car en eux le sujet et le prédicat sont en quelque sorte différents - il faut d'abord les distinguer pour ensuite s'unir. 206 Mais si tout jugement est une synthèse d’une certaine dualité, alors pourquoi n’y aurait-il pas une autre synthèse, une synthèse d’un sujet donné S avec un autre prédicat, avec P’ ? D'autre part, pourquoi n'y aurait-il pas de connexion d'un S donné avec la négation de P, avec non-P ? Il est clair que tout jugement est conditionnel, c'est-à-dire qu'il peut rencontrer une objection sous la forme d'un autre jugement, opposé, et même sous la forme d'un jugement contradictoire. Et si jusqu'à présent une telle objection n'a pas encore été présentée, cela ne garantit en rien l'irrévocabilité de notre jugement pour une période ultérieure ou ailleurs. La vie est infiniment plus complète que les définitions rationnelles, et donc aucune formule ne peut contenir toute la plénitude de la vie. Cela signifie qu’aucune formule ne peut remplacer la vie elle-même dans sa créativité, dans sa création de choses nouvelles à chaque instant et partout. Par conséquent, les définitions rationnelles sont toujours et partout sujettes et seront inévitablement sujettes à des objections. Les objections à une formule sont de telles formules, de tels contre-jugés qui proviennent d'aspects de la vie supplémentaires à celui donné, d'aspects de la vie contraires et même contradictoires par rapport à cette formule contestée. Une formule rationnelle ne peut alors être supérieure aux attaques de la vie que si elle absorbe en elle toute la vie, avec toute sa diversité et toutes ses contradictions existantes et potentielles. Une formule rationnelle peut être vérité si et seulement si, pour ainsi dire, elle pourvoit à toutes les objections qu’elle se pose et y répond. Mais pour prévoir toutes les objections, il faut les prendre non pas spécifiquement, mais leur limite. Il s'ensuit que la vérité est un jugement qui contient en lui la limite de toutes ses annulations, ou, en d'autres termes, la vérité est un jugement contradictoire. L'inconditionnalité de la vérité du côté formel s'exprime dans le fait qu'elle pré-implique et accepte sa négation et répond au doute sur sa vérité en acceptant ce doute, et même jusqu'à sa limite. La vérité est la vérité parce qu’elle n’a peur d’aucun défi ; et n'en a pas peur parce qu'elle parle contre elle-même plus que n'importe quel déni ne peut le dire ; mais cette auto-négation combine sa vérité avec l'affirmation. Car la vérité est une contradiction, et cette contradiction devient évidente dès que la vérité reçoit une formulation verbale. Chacune des propositions contradictoires est contenue dans un jugement de vérité et donc la présence de chacune d'elles peut être prouvée avec le même degré de persuasion - avec nécessité. Thèse et antithèse forment ensemble une expression de la vérité. En d’autres termes, la vérité est une antinomie et ne peut qu’être telle. 207 Cependant, il ne devrait pas en être autrement, car on peut affirmer d’avance que la connaissance de la vérité nécessite une vie spirituelle et constitue donc un exploit. Et l’exploit de la raison, c’est la foi, c’est-à-dire le renoncement. L’acte d’abnégation de la raison est l’expression de l’antinomie. Et en effet, seule l’antinomie est digne de confiance ; tout jugement qui n'est pas antinomique est simplement reconnu ou simplement rejeté par la raison, car il ne dépasse pas les limites de son isolement égoïste. Si la vérité n’était pas antinomique, alors la raison, tournant toujours dans sa propre région, n’aurait pas de point d’appui, ne verrait pas d’objet en dehors du rationnel et, par conséquent, n’aurait pas l’impulsion de commencer l’exploit de foi. Ce point d’appui est le dogme. Notre salut commence par le dogme, car seul le dogme, étant antinomique, ne restreint pas notre liberté et laisse toute la place à la foi volontaire ou à l'incrédulité sournoise. Après tout, personne ne peut être forcé de croire, tout comme personne ne peut être forcé de ne pas croire : selon la parole du bl. Augustin, 208 « nemo credit nisi volens – personne ne croit sauf volontairement ». 209 Tout ce qui a été dit jusqu'à présent l'a été, par souci de simplicité, en partant du principe que nous procédons en logique à partir de jugements ; et puis la vérité s’est avérée être l’antinomie des jugements. Mais il n’est pas difficile de voir que d’un autre point de vue, c’est-à-dire dans la logique des concepts, on arriverait à une conclusion similaire, à savoir que la vérité est l’antinomie des concepts. Bien entendu, les deux conclusions sont une seule et même chose, car l’antinomie des concepts n’est que psychologiquement différente de l’antinomie des jugements. Après tout, chaque concept peut être converti en un jugement correspondant, et chaque jugement en un concept. Logiquement, dans la compréhension en général, il existe des éléments de deux sortes conjuguées, et ces éléments sont mutuellement convertibles et donc interchangeables dans le raisonnement, de sorte que leur théorie formelle est une seule et même. Mais ce qui nous importe maintenant, ce n’est pas cela, mais seulement la connexion antinomienne de certains éléments dans la vérité. La vérité est l'antinomie. Ce résultat important de nos réflexions mérite une expression plus stricte. En d’autres termes, une théorie logique formelle de l’antinomie est nécessaire. Voici l’un des moyens pratiques de procéder. Il est basé sur un algorithme logistique, 210 si pratique pour l'enregistrement abrégé d'opérations logiques. Ainsi, avant de présenter notre construction, il est utile de rappeler la signification de certains symboles logistiques. Comme on le sait, le principe premier et le plus essentiel des méthodes symboliques modernes de la logique est le principe c'est-à-dire le principe d'implication, si p et q sont compris comme des phrases, et d'inclusion, si p et q sont interprétés comme des classes. Par souci de certitude dans la présentation ultérieure, nous comprendrons par phrases p et q, c'est-à-dire les produits de l'acte de jugement, bien que nous puissions tout aussi bien penser aux classes sous ces symboles. Mais que « Ɔ » soit un signe d'implication ou d'inclusion, ou, en d'autres termes, que l'on entende par p et q des phrases ou des classes, la formule d'inclusion (I) écrite ci-dessus exprime essentiellement le même fait, à savoir ; le lien entre la vérité de q et la vérité de p, et ce fait est exprimé par les mots « donc », « signifie », « ergo ». p « Ɔ » q, soit : « p, – donc, q », « p, – donc, q », « p ergo q ». Ce « donc », ce « signifie », cet « ergo » sous forme développée exprime le sens que « si p est vrai, alors q est vrai » ; "si q est faux, alors p est faux" "p ne peut pas être vrai et q ne peut pas être faux", ou, enfin - l'expression est préférable dans son caractère sans équivoque - que "soit p est faux, soit q est vrai." 211 A partir de cette dernière formulation, l’équivalence de l’opération d’inclusion « Ɔ » et de l’opération d’addition logique « ∪ » devient claire. En fait, la combinaison de caractères c'est-à-dire que l'opération d'addition logique ne signifie rien de plus que l'alternance des termes p et q : "soit p est faux, soit q est vrai" Il en ressort évidemment que l'on peut écrire l'égalité logique de deux opérations, à savoir : où le signe « ¬ » devant p signifie négation, « négation » ou, plus précisément, négatif, « négatif » p ; en général, en logistique, tout symbole, combiné au signe « ¬ », donne son propre négatif. 213 Rappelons en outre que le signe « ∩ » est un opérateur de multiplication logique, c'est-à-dire que, placé entre deux symboles ou groupes de symboles, il indique la coexistence de ces symboles ou groupes. 214 Rappelons aussi, enfin, que le symbole V désigne la « vérité », « Veritas », et le symbole inversé V, c'est-à-dire « Λ » - « déni de vérité », « ¬V » ou « mensonge », 215 et nous avons alors toutes les données pour la définition logique de l'antinomie Ρ et l'expression de ses schèmes auxquels nous nous efforçons. Notre raisonnement sur l'antinomie découle naturellement de la méthode de preuve par réduction à l'absurdité, qui a été utilisée en mathématiques par Euclide pour prouver la 12ème phrase du IXe livre des Éléments, 216 et en philosophie utilisée par les dogmatiques pour renverser radicalement les arguments sceptiques contre la prouvabilité de la vérité. Cette technique fut ensuite souvent utilisée par les mathématiciens et les philosophes,218 et se répandit même dans de larges cercles de la société, servant les objectifs de la dialectique du salon et de la maison, comme le décrit, par exemple, Tourgueniev dans « Roudine ». 219 Mais, malgré sa prédominance dans l'usage pratique, elle n'a pas été reconnue pendant longtemps dans la théorie logique des inférences, et elle a été indiquée il y a seulement une dizaine d'années par un partisan de la logistique J. Vailati, de l'école péanienne. 220 Cependant, ni le grand public, qui utilisait presque inconsciemment cette technique, ni les philosophes et mathématiciens qui l'utilisaient à moitié consciemment, ni même Vailati, qui la réalisait théoriquement, n'ont vu son insuffisance aux fins pour lesquelles elle était utilisée et son lien avec la théorie de l'antinomie. Cette technique en position signe de la logistique s'exprime par une formule très simple : c'est-à-dire « si le négatif d'une phrase (ou, par conséquent, d'une classe) inclut cette même phrase (ou, par conséquent, une classe) qu'il nie, alors il est vrai ; – si négation d'une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie. » 221 La logistique explique et justifie ce raisonnement paradoxal. En effet, d'après la formule (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), mais, selon le principe du double négatif 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Mais il est clair que l’alternative « p ∪ p », c’est-à-dire « p ou p » implique l’énoncé immuable p, de sorte que c’était ce qui devait être prouvé. C’est la voie tracée par la logistique. Mais est-ce suffisant ? En d’autres termes, le raisonnement d’Euclide et d’autres comme lui est-il vraiment rigoureusement démonstratif ? - Bien sûr que non. Pour vérifier cette dernière, il suffit de noter – p par q Il est alors clair qu’il n’y a aucune raison d’exclure par avance la possibilité pour q de tout ce qui a été dit plus haut à propos de p, c’est-à-dire l’applicabilité de la formule (IV) à q. Il est donc possible que ou, en effectuant une substitution à partir de la formule (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), ou, enfin, grâce à la formule (V) donc non seulement p (IV) est prouvé, mais aussi non-p (IX). Nous avons donc deux preuves également incontestables qui constituent l’antinomie de R. Voilà donc de quoi il s’agit : SCHÉMA LOGIQUE DE L'ANTINOMIE En utilisant les méthodes et les opérations de la logique pure, nous avons montré la possibilité de l'antinomie au sens le plus strict du terme. De là, il faut tout d'abord tirer une conclusion sur l'insuffisance de la formule logique (IV) utilisée pour prouver telle ou telle thèse p, si la possibilité de la formule (IX) n'est pas exclue ; Après tout, la présence d’une thèse n’assure en aucune manière la non-existence de l’antithèse, mais, au moins dans le domaine de l’esprit, toujours, et souvent dans d’autres domaines, présuppose la présence de l’antithèse. Autrement dit, il faut à chaque fois se convaincre non seulement de la véracité de la thèse p, mais aussi découvrir si elle n'est pas la moitié d'une antinomie p. Le processus proposé permet alors la définition symbolique suivante de l’antinomie : pour comprendre cela, il faut se rappeler que V est le signe de vérité, Veritatis, et « ∩ » est l'opérateur de multiplication logique, c'est-à-dire un symbole de compatibilité des termes entre lesquels il est placé. En traduisant la formule (X) dans le langage ordinaire, nous disons : « Une antinomie est une proposition qui, étant vraie, contient à la fois une thèse et une antithèse, de sorte qu'elle est inaccessible à toute objection. » L'ajout du symbole V, élevant l'antinomie au-dessus du plan de la raison, est ce qui distingue l'antinomie P du mensonge Λ (V inversé, ou ¬ V), qui se situe sur le plan de la raison et est défini par la formule : Mais qu’est-ce que ce facteur V dans la définition de l’antinomie ? Formellement, il apparaît comme le résultat d'un processus qui établit d'une manière ou d'une autre à propos de P qu'il est vrai, tandis que deux autres processus prouvent que ce P, par sa structure, est p et, aussi, ¬ p. Ainsi, pour la logique pure, V, dans la définition de P, il n'y a qu'une indication de la position de ce P, de la relation qui lui est due - pour ainsi dire, un doigt pointant vers le ciel en P, mais pas une partie intégrante de la composition de P lui-même. Dans sa composition, P ne diffère en rien de la simple contradiction de Λ, et, par conséquent, dans la sphère du rationnel, seule l'autorité est le doigt qui marque la vérité de P par rapport à Λ. C'est pourquoi pour le catholicisme, qui est immergé dans le domaine de l'âme et, par conséquent, du rationnel, mais qui a toujours pour objet le spirituel et, par conséquent, l'antinomien, - c'est pourquoi pour le catholicisme l'autorité est tout, et sans l'autorité de fer, sans le doigt pointé du pape, un catholique est impuissant à vivre. Dans le domaine du supra-sensible et, par conséquent, du super-rationnel, l'ajout V dans la définition de l'antinomie indique son trait constitutif, son unité spirituelle, sa réalité supra-sensible, et, dans le Saint-Esprit, cette unité, cette réalité est directement expérimentée et comprise. La formule (X), par souci de plus grande clarté, peut également être présentée sous forme développée et écrite ainsi : ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p : Ɔ : p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), c'est-à-dire : « si l'antithèse entraîne la thèse, et, en même temps, la thèse entraîne l'antithèse, alors la totalité de la thèse et de l'antithèse, si elle n'est pas fausse, est une antinomie. » C'est la formule de l'antinomie. Il n’est pas difficile de voir que Kant a essayé d’insérer précisément ses antinomies dans ce schéma. Avec plus ou moins de clarté, toutes les antinomies qui ont été présentées en philosophie sont regroupées sous le même schéma. La vérité est donc une antinomie. Le mot même « antinomie », en tant que terme philosophique, est d’origine très tardive, c’est-à-dire qu’il n’apparaît pas avant Kant, et encore seulement dans la « Critique de la raison pure », c’est-à-dire en 1781. Jusqu’alors, c’était un terme juridique et, en partie, théologique. Mais aussi tardivement que le terme « antinomie » s’avère être, tout aussi tôt est l’idée même de la nécessaire contradiction de la raison, désormais associée à ce terme. On peut même supposer qu’il s’agissait à l’origine d’un simple reflet du mode de vie complexe et contradictoire que possédaient les anciens Hellènes, tant sur le plan personnel que social. « Sur quoi repose l’avantage de l’esprit grec ? » demande un historien de la pensée hellénique. "Le secret d'un succès étonnant, répond-il, réside dans la combinaison des contraires. Une richesse extraordinaire d'imagination créatrice et à côté d'elle un doute toujours vigilant, curieux, qui ne recule devant aucune audace; une puissante capacité de généralisation, combinée à une observation aiguë, traquant toutes les caractéristiques d'un phénomène; une religion qui satisfait pleinement les besoins spirituels et n'impose pas de chaînes à l'esprit qui analyse ses créations. A cela, il faut ajouter la multiplicité des différents centres spirituels en compétition les uns avec les autres, la constante choc des forces, excluant la possibilité de stagnation, et, en fin de compte, une structure étatique et une structure sociale suffisamment strictes pour restreindre les « aspirations enfantines dissolues » des téméraires, et suffisamment libres pour ne pas interférer avec l’impulsion audacieuse d’esprits exceptionnels. Dans cette combinaison de dons et de circonstances, on peut discerner la source du succès prédominant que l'esprit hellénique a obtenu dans le domaine de la recherche scientifique. Comment commence la perception vivante de l’antinomie ? Il vivait en Asie Mineure quelqu'un à l'esprit tragique et, semble-t-il, peut-être l'un des plus sensibles à la vérité parmi tous les philosophes de l'Antiquité. Au moins, il n’avait pas cette insensibilité intérieure qui tue trop souvent l’âme des penseurs professionnels. C'est pourquoi ses contemporains le surnommaient ὁ Σκοτεινός, le Ténébreux. Son nom était Héraclite. Et, comme on le disait, il a pleuré toute sa vie sur la tragédie de lui-même et du monde. 224 Cet Héraclite a pour la première fois clairement senti que Dieu le Verbe existe - pour la première fois, il a découvert la plus haute harmonie et l'unité super-pacifique de l'être. « En écoutant non pas moi, mais la Vérité, dit-il, il est raisonnable de reconnaître que tout est un » ; « La sagesse est une (entendez par là cet esprit qui contrôle tout à travers tout) » ; "La raison est la même pour tous..." Et c'est ce même philosophe, s'adressant au "cœur intrépide de la Vérité immuable", comme le disait Parménide, "c'est lui qui a répété toute sa vie sur la désunion, la fragmentation et l'antinomie de notre vallée terrestre. Ayant découvert l'harmonie parfaite de la Parole, il a vu avec toute l'acuité possible - pour celui qui a vécu avant le Christ - l'inimitié intérieure du monde. Par la suite, cela s'est produit plus d'une fois, et même Les araignées de Spinoza et la joie de Spinoza d’entendre parler de la guerre 225 peuvent être attribuées à la contemplation d’une seule Substance. Peut-être même, sous une forme purifiée et spiritualisée, chez saint Paul exprime le même sentiment de révérence et d’enthousiasme lorsque, dans l’Épître aux Romains, il contemple du haut de l’éternité l’aveuglement du peuple juif. Mais là-bas, chez les « chrétiens avant le christianisme » 226, cette nouvelle perception du dualisme entre le terrestre et le supérieur était encore plus aiguë, parce qu'elle n'était pas du tout réconciliée. « Les gens devraient savoir, s’exclame-t-il, que la guerre est partout et que la vérité est inimitié, car tout surgit et tout se détruit grâce à l’inimitié. » "La guerre est l'ancêtre et la maîtresse de tout..." "Les gens (- les gens déraisonnables ! N'est-ce pas pour vous que le philosophe a pleuré sa vie ? -) - les gens ne comprennent pas à quel point les contraires sont cohérents les uns avec les autres. L'harmonie du monde réside dans une combinaison de tension et de détente, tout comme un arc et une lyre (la corde est tirée puis relâchée). L'opposition rapproche les gens. Des opposés se forme l'harmonie parfaite. Tout naît de l'inimitié." Et par conséquent, "reliez le tout et le non-tout, la consonne et la discordante, la consonne et la dissonante. Tous donnent une chose, et une chose donne tout". "Pour Dieu, tout est beauté, bonté et justice ; pour les hommes, une chose est juste, l'autre ne l'est pas." Le monde est tragiquement beau dans sa fragmentation. Son harmonie est dans sa disharmonie, son unité est dans son inimitié. C’est l’enseignement paradoxal d’Héraclite, développé plus tard paradoxalement par Friedrich Nietzsche dans la théorie de « l’optimisme tragique ». Et le ton principal de ses humeurs, leur jus et leur couleur sont parfaitement déterminés par un fragment composé d'un seul mot - "ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ", "CONTRADICTION". 227 Contradiction ! Je voudrais répéter la plainte d'Héraclite, qui reste moderne aujourd'hui : " Les gens ne comprennent cette vérité éternellement existante que lorsqu'ils en entendent parler ; ils ne comprennent pas même lorsqu'ils en entendent parler pour la première fois. Car, bien que tout se passe conformément à cette vérité, les gens se révèlent incompréhensibles lorsque, par l'expérience, ils trouvent à la fois des paroles et des faits tels que je les présente [lire : ἀγχιβασίη], comprenant chaque phénomène par nature. et l’expliquer en substance. Ce qu’ils font en réalité échappe aux autres, tout comme ils oublient ce qu’ils font dans leurs rêves. Les noms glorieux des Éléens devraient être placés après Héraclite dans l’histoire de l’idée d’antinomie qui nous intéresse. Selon leurs croyances, la raison s'empêtre dans des contradictions invincibles, puisqu'elle ne veut que s'accrocher enfin à ce monde égoïstement fragmenté, fragmenté dans le temps et dans l'espace. Mais ce que disaient les hommes de l’école Éléatique est trop connu pour être rappelé ici. Platon lui-même était un grand partisan de l’antinomie de la raison, même s’il n’était pas encore compris à cet égard. La plupart de ses dialogues ne sont que de gigantesques antinomies, soigneusement développées et artistiquement dramatisées. La prédilection même de Platon pour la forme dialogique de présentation, c'est-à-dire pour la forme d'opposition des croyances, fait déjà allusion au caractère antinomien de sa pensée ; mais cette dernière devient encore plus tangible si l’on considère que presque tout dialogue ne fait qu’exacerber la contradiction et creuser l’abîme entre « oui » et « non », entre thèse et antithèse, mais ne résout en rien la question en faveur de l’un ou de l’autre. Quelque chose entre deux choses : soit c’est un très bon antinomisme, soit c’est une philosophie de la raison intégrale très infructueuse. Enfin, le cardinal Nicolas de Cuse, avec sa doctrine de la coïncidentia oppositorum, c'est-à-dire la coïncidence de définitions opposées en Dieu, doit être compté parmi les représentants profonds et créatifs de l'antinomisme ; Cet enseignement a trouvé une expression symbolique unique et significative dans son « Application des mathématiques à la théologie », qui, malheureusement, n'a pas été étudiée et est presque inconnue parmi les historiens de la pensée. 228 Quant à d’autres noms, comme Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet, etc., il n’est guère besoin de les rappeler : ils sont assez connus. Enfin, les noms des « pragmatiques » modernes peuvent aussi être inscrits sur la plaque dorée de l’histoire de l’antinomisme. Conduire la contradiction et l'amour de la contradiction, ainsi que le scepticisme antique, semblent être la chose la plus élevée que l'Antiquité ait donnée. Nous ne devons pas, nous n’osons pas dissimuler la contradiction avec le test de nos philosophes ! Laissons la contradiction rester profonde telle qu’elle est. Si le monde connaissable est fissuré et que nous ne pouvons pas réellement détruire ses fissures, alors nous ne devrions pas les dissimuler. Si l’esprit connaissant est fragmenté, s’il n’est pas une pièce monolithique, s’il se contredit, nous ne devrions pas non plus prétendre que cela n’existe pas. L’effort impuissant de l’esprit humain pour concilier les contradictions, la lente tentative de tension, auraient dû se traduire depuis longtemps par une reconnaissance joyeuse de l’incohérence. 229 Le Livre de Job est entièrement constitué de cette expérience dense de contradiction ; tout est construit sur l’idée d’antinomie. Ici, Dieu « nous rappelle que l’homme n’est pas la mesure de la création », que « l’univers est construit selon un plan qui dépasse infiniment la raison humaine ». 230 Les désirs de Dieu et les œuvres de Dieu sont essentiellement incompréhensibles pour l'homme, et lui semblent donc déraisonnables (Job.23) : « Nous ne le comprenons pas - Il ne regarde aucun des très intelligents » (Job.37 :23-24). « Tout est mystère, dit F. M. Dostoïevski, tout est mystère de Dieu... Et comme mystère, c'est encore mieux : c'est terrible pour le cœur et merveilleux ; et cette peur conduit à la joie du cœur... C'est encore plus beau parce que c'est un mystère... » 231 . Le mystère du désordre moral étonne Job par sa grandeur, et ses amis ne s'en aperçoivent même pas (Job 21). "Mettez votre doigt sur vos lèvres" - un geste de silence et de secret - le même geste avec lequel Jean le Voyant est souvent écrit sur les icônes. Les secrets de la religion ne sont pas des secrets qu’il ne faut pas divulguer, ni des mots de passe conventionnels de conspirateurs, mais des expériences indicibles, ineffables, indescriptibles qui ne peuvent être mises en mots que sous la forme d’une contradiction, qui est à la fois « oui » et « non ». C’est « plus que du sens – des sacrements ». C'est pourquoi, lorsqu'il devient chant d'église, le plaisir de l'âme prend inévitablement la forme d'un jeu particulier de concepts. L'ensemble du service religieux, en particulier les chanoines et les stichera, sont remplis de cet esprit sans cesse bouillonnant de comparaisons antithétiques et de déclarations antinomiennes. Contradiction! C'est toujours le secret de l'âme, le secret de la prière et de l'amour. Plus on est proche de Dieu, plus les contradictions sont prononcées. Là, dans la Jérusalem d’en haut, ils ne sont pas là. Ici, il y a des contradictions dans tout ; et ils ne seront pas éliminés par la construction sociale ou les arguments philosophiques. Quelque chose de grand, longtemps désiré et pourtant complètement inattendu - une grande Joie Inattendue - apparaîtra soudainement, embrassera tout le cercle de l'existence terrestre, le secouera, comme un rouleau de livre tord le ciel, lavera la terre, donnera une nouvelle force, renouvellera tout, transsubstantiera tout, montrer les choses les plus simples et les plus quotidiennes dans l'éclat aveuglant d'une beauté rayonnante. Il n’y aura alors plus de contradictions, et il n’y aura aucune raison de les tourmenter. Et maintenant, plus brille la Vérité de la Lumière Triradiante, montrée par Christ et reflétée dans les justes, la Lumière dans laquelle la contradiction de cet âge est surmontée par l’amour et la gloire, plus les fissures du monde noircissent nettement. Des fissures dans tout ! Mais je veux parler des fissures dans le domaine de la spéculation. Là-bas, au ciel, il n’y a qu’une seule Vérité ; nous avons de nombreuses vérités, des fragments de Vérité, incongrus les uns avec les autres. Dans l’histoire de la pensée plate et ennuyeuse de la « nouvelle philosophie », Kant a eu l’audace de prononcer le grand mot « antinomie », qui violait la décence de l’unité imaginaire. Rien que pour cela, il mériterait la gloire éternelle. Ce n’est pas nécessaire si ses propres antinomies échouent : l’essentiel est dans l’expérience de l’antinomie. 232 Du point de vue du dogmatisme, les antinomies sont inévitables. S'il y a du péché (et le reconnaître est la première moitié de la foi 233), alors notre être tout entier, ainsi que le monde entier, est fragmenté. Venant d’un coin du monde ou de notre esprit, nous n’avons aucune raison de nous attendre à obtenir le même résultat que si nous venions d’un autre coin. La rencontre est incroyable. L’existence de nombreux schémas et théories contradictoires, également consciencieux, mais issus de points de départ différents, est la meilleure preuve des fissures de l’univers. L'esprit lui-même est fragmenté et divisé, et seul l'esprit purifié et porteur de Dieu des saints ascètes est un peu plus entier : en lui la fusion des fractures et des fissures a commencé, en lui la maladie de l'être est guérie, les blessures du monde sont guéries, car il est lui-même l'organe guérisseur du monde. "Vous et vos amis avec lesquels vous avez l'habitude de parler", se plaint Hippius de Platon à Socrate, "vous ne considérez pas les choses dans leur ensemble, mais vous saisissez et écrasez à la fois le beau et toutes les autres choses, les écrasant dans vos discours. C'est pourquoi des corps d'essence aussi beaux et naturellement intégraux vous échappent." Mais ce que le naïf Hippius considère comme un défaut personnel de Socrate est en fait un signe nécessaire de la science, en tant qu'activité de l'intellect. Quoi que nous entreprenions, nous fragmentons inévitablement ce que nous envisageons, divisons ce que nous étudions en aspects incompatibles. En regardant la même chose sous différents angles, c'est-à-dire en agissant sur différents aspects de l'activité spirituelle, nous pouvons arriver à des antinomies, à des positions qui sont incompatibles dans notre esprit. Ce n’est qu’au moment de la vision bienheureuse que ces contradictions dans l’esprit sont éliminées, non pas de manière rationnelle, mais d’une manière super-rationnelle. L'antinomie ne dit pas du tout : « Soit ceci, soit cela n'est pas vrai » ; Il ne dit pas non plus : « Ni l’un ni l’autre n’est vrai. » Elle dit seulement : « Les deux sont vrais, mais chacun à sa manière ; la réconciliation et l’unité sont au-dessus de la raison. » Antinomie - de la fragmentation de l'être lui-même - y compris ici la raison, comme partie de l'être. Comme limite idéale où la contradiction est supprimée, nous érigons le dogme. Mais pour l'esprit, cela n'est que formel, et ce n'est que dans un état de grâce de l'âme qu'il est rempli du jus de la vie et devient une Vérité qui se prouve d'elle-même. Étant une norme régulatrice de la raison, un dogme pour un esprit purifié par la grâce, percevant la révélation, est une vérité intuitivement donnée. En effet, le dogme n'est rien d'autre qu'un impératif catégorique, qui énonce l'exigence suivante : « Vous devez penser de telle manière que toute violation du dogme dans un sens soit immédiatement annulée par une violation correspondante dans le sens directement opposé ; toutes vos opérations rationnelles sur le dogme doivent être effectuées de telle manière que l'antinomie fondamentale du dogme y soit toujours préservée. » Au contraire, pour un esprit purifié par la prière et l'ascétisme - dont l'exemple ultime est l'esprit d'un saint - le dogme est un axiome qui se prouve lui-même, témoignant : "Vous voyez à la fois ma vérité et la nécessité intérieure d'être antinomique avec moi dans la raison ; si maintenant vous voyez vaguement, vous verrez clair plus tard, quand vous vous serez purifiés". Le dogme, en tant qu'objet de foi, inclut certainement l'antinomie rationnelle. S’il n’y a pas d’antinomie, alors la position est rationnellement intégrale. Et puis, premièrement, ce n’est pas un dogme, mais une position scientifique. Il n’y a rien à croire ici ; il n'y a rien pour se purifier et accomplir un exploit. Mais cela me semble un grand blasphème de penser que la vérité religieuse, « sacrée », soit compréhensible dans n'importe quel état intérieur, sans réalisation. Il est vrai qu’elle peut briller gracieusement sur un esprit impur afin de l’attirer, mais elle ne peut pas être accessible à tout le monde. Donc, je le répète, cette position n’est pas un dogme. Et deuxièmement, la conscience est alors incomplète, superficielle et n’a pas scruté l’essence intérieure de l’objet : après tout, nous ne pouvons pas penser pleinement à l’essence d’un objet religieux, incapables de la saisir avec raison sans le décomposer. La raison ne peut que se limiter à un côté de l’objet. Limitation d’un côté – c’est précisément le sens de l’hérésie. L'hérésie, même mystique, est une partialité rationnelle qui s'affirme comme tout le monde. Αἵρεσις – choix ; élection, inclination ou disposition envers quelque chose, puis un élu, une manière de penser choisie et, par conséquent, un parti, une secte, une école philosophique. 235 En un mot, le mot αἵρεοις contient l'idée d'un côté, une sorte de concentration directe sur l'une des nombreuses affirmations possibles. 236 L'orthodoxie est universelle, mais l'hérésie est essentiellement partisane. L'esprit de la secte est l'égoïsme qui en résulte, l'isolement spirituel : une position unilatérale est placée sur la base de la Vérité inconditionnelle, et cette position exclut donc tout ce qui est considéré comme un ajout antinomique à cette moitié de l'antinomie, qui est rationnellement incompréhensible. L’objet de la religion, tombant du ciel de l’expérience spirituelle dans la densité de l’esprit, se divise inévitablement en aspects qui s’excluent mutuellement. Le travail de l’esprit orthodoxe conciliaire est de rassembler tous les fragments, leur intégralité, et l’esprit hérétique et sectaire est de choisir les fragments qui les intéressent : « il faut avoir plusieurs cordes pour jouer de la harpe de l’éternité ». 237 La complétude dans l'unité, la complétude intégrante de l'entendement, comme on l'a dit, n'est qu'un postulat. Mais la condition de la réalité intuitive du postulat est l’apprivoisement de l’activité rationnelle et l’entrée dans la pensée pleine de grâce de la nature humaine restaurée, purifiée et recréée. Christ a donné le germe d'une nouvelle création, « la semence de Dieu - σπέρμα αὐτοῦ » (1 Jean 3 : 9), et une pointe solide d'un rocher inamovible sur lequel nous pouvons nous tenir debout, nous sauvant de ἐποχή. Mais l’exhaustivité cohérente n’est qu’une aspiration. Il ne sera donné que par Celui qui lavera toute la saleté de la création – le Saint-Esprit. Les dogmes sont compris par l'Esprit, et en Lui est la plénitude de la compréhension. En attendant, plus les antinomies rationnelles de la foi sont aiguës et diverses, plus l’expérience elle-même est pénétrante et complète. Et en effet, le Livre Saint est plein d'antinomies. De manière antinomiste, les jugements non seulement de différents auteurs bibliques se croisent (chez l'Apôtre Paul - justification par la foi, chez l'Apôtre Jacques - par les œuvres, etc.), mais aussi du même ; et - non seulement dans ses différents écrits, mais - dans un seul et même ; et - non seulement à des endroits différents, mais - au même endroit. Les antinomies se côtoient, parfois dans le même verset, et d'ailleurs aux endroits les plus puissants, comme un vent rapide ébranlant l'âme du croyant, comme un éclair frappant le sommet de l'esprit. Seule une véritable expérience religieuse discerne les antinomies et voit comment leur véritable réconciliation est possible ; mais pour l'esprit positiviste, elles ne sont pas visibles, ou bien leur acuité apparaît comme la manière littéraire d'un esprit paradoxal, voire malade. Prenez l'apôtre Paul. Sa brillante dialectique religieuse se compose de nombreux détours, d'une affirmation à l'autre ; antinomique pour lui. Parfois, l'antinomie est même contenue dans une rupture stylistique dans la continuité de la présentation - dans une asyndeton externe : des jugements rationnellement contradictoires et mutuellement exclusifs sont dirigés les uns contre les autres. Mais pour une perception immédiate, dans ces blocs vierges de « oui » et de « non », empilés les uns sur les autres, se révèle une unité religieuse supérieure, qui peut recevoir son achèvement dans l'Esprit Saint. Quelle insensibilité intérieure, quel insipide religieux ce serait de vouloir réduire tous ces « oui » et « non » à un seul plan, de considérer telle ou telle couche comme sans importance ! Les antinomies appartiennent à l’essence même de l’expérience ; ils en sont inséparables, comme la couleur d'un pétale du pigment qu'il contient. C’est comme un brouillard écrit dans un tableau, comme un motif tissé dans la matière. Voulant examiner l'image plus clairement, dans l'intention de rendre la matière lisse, nous commencerions en vain à effacer le brouillard et les motifs : avec eux, nous devrions détruire la substance même de l'image ou de la matière - elles-mêmes. Il en est de même en religion. Les antinomies sont les éléments constitutifs de la religion, si on y pense rationnellement. Thèse et antithèse, comme la chaîne et la trame, tissent le tissu même de l'expérience religieuse. Là où il n’y a pas d’antinomie, il n’y a pas de foi : et cela n’arrivera que lorsque la foi et l’espérance seront abolies et que l’amour seul subsistera (1 Cor. 13 : 8). Comme cette période de ma vie me semble froide et lointaine, impie et insensible, où je considérais les antinomies de la religion comme résolubles, mais pas encore résolues, où dans ma folie orgueilleuse j'affirmais le monisme logique de la religion. L’altruisme est la seule chose qui nous rapproche de la ressemblance avec Dieu. Mais le sacrifice de soi en général, et celui de la raison en particulier, est une absurdité, un non-sens pour la raison. Et cela ne peut pas être non-A. « Impossible », mais aussi « sans doute » ! A partir du Soi, l'amour fait le non-Soi, car le véritable amour réside dans le renoncement à la raison. Assez parlé des antinomies en général. Je vais vous donner quelques exemples précis parmi d’innombrables. Tout d’abord, les antinomies de Pavlov sont frappantes, et la raison en est très simple. La profondeur de la spéculation théosophique chez Paul est combinée à une forme dialectique, tandis que chez d'autres écrivains sacrés, la forme est quelque peu aphoristique ou systématique. La raison n’est pas prédisposée à attendre ici une cohérence et ne remarque donc pas immédiatement les contradictions derrière la fragmentation aphoristique. Mais l’exposition dialectique entraîne l’esprit à s’attendre à la cohérence, et lorsque la cohérence est perturbée par le « point central » où convergent thèse et antithèse, l’esprit frémit involontairement : cela exige clairement de sa part un sacrifice de soi. Pour nous, la plus appropriée est encore la plus dialectique et la plus fougueuse des Épîtres - Aux Romains - cette bombe explosive contre la raison, chargée d'antinomies. Ici, à titre d'exemple, 238 est un tableau de quelques antinomies, sélectionnées cependant de manière tout à fait aléatoire et non sans un écart conscient par rapport à celles d'entre elles qui sont destinées à être examinées dans l'un des livres à venir. Exemples d'antinomies dogmatiques Suummet Rodit. - Il mord le sien. La conviction du philosophe Jacobi est bien connue, selon laquelle le panthéisme de Spinoza est le seul système cohérent de philosophie rationnelle et que, par conséquent, tout système théiste est inévitablement contraint d'introduire un élément irrationnel. – Des chercheurs ultérieurs ont également exprimé la même opinion. "Le panthéisme", dit l'un d'eux, "est aussi essentiellement caractéristique de toute philosophie rationnelle cohérente que l'agnosticisme l'est de toute philosophie cohérente de l'empirisme. La philosophie strictement rationnelle et le panthéisme sont des concepts identiques" (A-ey I. Vvedensky, - La foi en Dieu, son origine et son fondement, M., 1891, p. 209). – Sur le panthéisme, voir : Bogolyubov, – Théisme et panthéisme et leurs relations logiques, Nijni Novgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Wurtzbourg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Premier rappel, 2. – Mi lat. pr., T. 50, col. 640. – L'ouvrage de Vikenty Lirinsky « Rappels » en trans. de lat. langue P. Ponomareva, Kazan, 1904, pp. 3-4. – Selon la traduction de Met. Philarète de Moscou. (Voir « Dieu. Poids », 1912, décembre, p. 685, lettre 8 à l'évêque Ignatius Brianchaninov) - dogme. Cohen, Urth. d. Ident., SS. 78-87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. rêne. Erkenntnis, Berlin, 1907. L'idée d'antinomisme s'exprime clairement même dans des disciplines particulières - en linguistique : A. Potebnya, - Pensée et langage, Kharkov, 1892, 2e éd. ; c.Humboldt. Internet. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - Sur les différences dans les organismes du langage humain et l'influence de cette différence sur le développement mental du langage humain. Par. P. Bilyarsky, Saint-Pétersbourg, 1859 ; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Berlin, 1838 ; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paris, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2) ; P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt dans l'histoire philosophique. linguistique (Vopr. f. i ps., 1900, livre 51) ; en mathématiques : Christian Cherfils, – Un essai de religion scientifique, introduction à Wronski, Paris, 1898. pp. 49-60 ; A. Poincaré, – Science et méthode, trad. B. Koren, éd. N. A. Gezekhus, Saint-Pétersbourg, 1910, partie 2, ch. V, § 5, p. 154-155, et § XII, p. 161-163 ; Article d'entrée Φ. Φ. Linda au livre de voie russe L. Couture, – Philos. principes des mathématiques, trad. B. Korenya, Saint-Pétersbourg, 1913 ; I. [I.] Zhegalkin, - Nombres transfinis, M., 1907, § 440, pp. 342-345 ; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93-99, SS. 621-635 ; Berne. Bolzano, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 et. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxes de l'Infini, trad. édité par I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Berne. Bedeutung de Bolzano, en d. Gesch. d. Infinitesimalrechnung (« Math. An. », Bd. 8, 1881) ; en théologie : les antinomies du christianisme sont particulièrement soulignées par D. S. Merezhkovsky (« Œuvres complètes ») ; cm. aussi : Kant, - La religion dans les limites de la seule raison, III 7 ; en physique et mécanique; en métaphysique (voir notamment les travaux de Renouvier) ; en sociologie (une partie est rassemblée dans les travaux de Kareev) ; en logique; en éthique : Kant, – Kr. pr. fois., V; en esthétique : Kant, – Kr. sp. arrêts, §§ 55-57, etc., etc. Voir [234, 237]. Fondamentalement, ce « velle credendi » est un acte supra-temporel, car c'est sur lui que repose le ton général de tout le caractère de l'individu. Mais que cette velle super-temporelle s'ouvre dans le temps sous la forme d'un système de désirs nécessairement surgissants, ou qu'elle contienne des percées dans le monde de la liberté, ou enfin, qu'à chaque instant une nouvelle autodétermination supplémentaire ne soit pas exclue - ces questions ne sont plus du tout significatives pour nous maintenant, puisque la position du bl. Augustin. On retrouve une distinction remarquable entre les concepts de croire et de croire en : D. [A.] Kh. [Omiakov], - L'Orthodoxie (en tant que principe éducatif, quotidien, personnel et social), M., 1907, pp. 95-96 : " Dans la langue russe, il y a deux mots qui proviennent de la même racine, exprimant un concept, mais en transmettant deux nuances, qui échappent à toutes les autres langues (au moins aryennes) et qui sont d'une importance énorme pour l'expression précise du rapport de l'homme à l'Église, visible et invisible. Ces mots sont : " Je crois " et " Je crois ". Ils correspondent aux noms foi et croyance. L'appartenance à l'Église invisible est déterminée par la possession de la foi ; L’Église visible n’a besoin que de « croire ». «Je crois en un seul Dieu le Père», etc. Il ne dit pas – je crois, parce que, au fond, une personne ne peut jamais se dire qu’elle croit. "Seulement en russe l'Évangile "Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité!" ressort assez clairement. Le premier « père » pourrait dire de lui-même ; alors que pour la foi, il ne pouvait que prier pour qu'elle lui soit accordée » (id., note 1ère). « L’Église mystique a la vraie foi ; l’Église terrestre et visible n’a et n’a besoin que de croyance, car, bien sûr, elle n’a pas les moyens de juger la foi, connue seulement de Dieu seul » (id., p. 96). Sur la logistique : V.V. Bobynin, – Expériences de présentation mathématique de la logique. M., vol. I. – 1886, numéro. II – 1894. – M. Volkov, – Logich. Calculus, Saint-Pétersbourg, 1888. - L. Liar, - Anglais moderne. logique. M., 1902. – P. Poretsky, – Du domaine des mathématiques. logique. M, 1902. - Le sien, - Sur les méthodes de résolution des égalités logiques, etc., Kazan, 1884. - L. Couture, - Algèbre de la Logique, trad. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Méthode génétique en logique, Kazan, 1909, pp. 148-156, 264-282. – S. Jevons, – Fondements de la science, trad. M. Antonovitch, Saint-Pétersbourg, 1881 (aux pp. I-XVII - un aperçu de l'histoire des méthodes symboliques en logique et une bibliographie). – A. Poincaré, – Science et méthode ; ici - pas privé. intérêt, mais des critiques largement injustes à l’égard de la logistique. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. l'algèbre d. Logik, Lpz., Bd. Moi, 1890, SS. 709-715 – bibliographie ; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Algèbre universelle, 1898. - Bert. Russel, – Les principes des mathématiques, Vol. Je, singulier – Α. N. Whitehead et B. Russel, – Principia mathématiques, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Essais philosophiques, Londres, 1910. - Travaux de Schroeder, Whitehead et Russel - capital ; De plus, elles sont classées ici par ordre d'ampleur croissante, notamment sous forme de présentations de la logistique : sur les fondements de la théorie des classes, de la théorie des relations et de la théorie des fonctions propositionnelles. – Une présentation plus simple des livres cités dans : L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paris, 1905. Il y a un Russe. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead (« Rev. de Metaph. et de Morale », 20e an., 1912, n° 4, Juil., pp. 538-566). – Pour faire connaissance avec l'école italienne : Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Turin, 1899 ; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel (« Bid.. du Congrès interne. de philos. », Paris, 1901, T. 3, p. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens (« Rév. Philos. », 31-me an., 1906, n° 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, n° 3, Mars). G. H. Luquet, – Logique ration. et psychologue. (id., 31-me an., 1906, n° 12, déc.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, n° 6, Juin). – P. Hermant et A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, symbole de La Logique. et ses applica. (« Bid.. du congr. intern. de philos. », 1901, T. 3, pp. 135-183). – W. E. Johnson, – Sur la théorie des équations log. (id., p. 185-199). – P. Poretskii, – Théorie des égalités à trois termes (id., pp. 201-233). – His, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes (« Rév. de Met. et de Mor. », T. 8, 1900, Mars, p. 169s.). – His, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Kazan, 1899. Couturat, – Pr. d. Math., p. 9. Euclidien a commencé trois livres - trans. du grec F. Petrushevsky, Saint-Pétersbourg. 1835, pp. 103-105, livre. IX, phrase XII. Sextus Empiricus, - Fête. main., II, 185-192 et 130-133 (Sex. Em., pp. 99-101, 930-931) ; Le sien. Contre les mathématiciens. VIII, 463-481 et 278 suiv. (id., pp. 387-391 et 251). – Mer. R. Richter, p. 127. Vl a systématiquement utilisé cette technique. Soloviev, essayant de briser le scepticisme sur toute la ligne : Kr. otvl. début, note 5 (« Œuvres complètes », T. 2, pp. 341-346). Le premier affrontement entre Pigasov et Rudin. I. S. Tourgueniev, – Rudin, II. - "Soch.", M, 1880, T. 3, p. 28 et plus, pp. 28-31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) (« Rivista filosophica », 1903, sept.-oct.). - Son pareil. Sur une classe de raisonnements par l’absurde (« Rév. de Met », 1904, nov.). Liens non, p. 36, an. 1. Vailati. - identifiant. – Formule – de [2I2], p. 36. T. Gompertz, – Penseurs grecs, trad. de la 2e éd. allemande. E. Gertsyk et D. Zhukovsky, T. I, Saint-Pétersbourg. 1911, partie 3, I, pp. J'utilise la traduction de fragments, c'est fait. G. F. Tsereteli et ci-joint. aux livres de voies russes : P. Tannery, - Les premiers pas de la science grecque antique, Saint-Pétersbourg. 1902, suppl., p. 59-66. – Texte des fragments : Fr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, pp. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - Après la rédaction du présent livre, un département a été publié. éd. du phragme de traduction. : Héraclite d’Éphèse, – Fragments. Par. Vl. Nylender, éd. "Musaget", M, 1910. "Parfois, il (Spinoza) s'autorisait aussi, comme petit divertissement, à fumer une pipe, ou lorsqu'il voulait donner à son esprit un repos plus long, il attrapait et déclenchait plusieurs araignées ou jetait des mouches dans la toile ; et regarder la lutte des insectes lui procurait un tel plaisir qu'en le regardant, il éclatait de rire" (I. Kolerus, - La vie de B. de Spinoza. - Correspondance de B. de Spinoza avec une biographie en pièce jointe. - Traduit de Latin. L. Ya Gurevich, éd. et avec des notes de A. L. Volynsky, Saint-Pétersbourg 1891, p. Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, col. 397 C. Son même, – An. II 8. – id. 457A. Le mot mystérieux ἀγχιβασίη, traduit par Tsereteli par « contradiction », est véhiculé par Nylender par « approche », le dérivant apparemment de ἄγχι = ἐγγύς, près et βαίνω – j'y vais. Les lexicographes anciens expliquent : ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων et ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Le lexicographe le plus récent détruit la controverse, déclarant les mots ἀγχιβατεῖν et ἀγχι(σ)βασίη simplement pour des lectures endommagées attribuées par Svido aux Ioniens et à Héraclite au lieu de ἀμφιβατεῖν et ἀμφιρβασίην. La raison des dégâts était, selon lui, l’écriture ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, p. 14). Mais quelle que soit la manière dont cette question complexe du fragment de « contradiction » est résolue, si un tel fragment n’existait pas, alors « il faudrait l’inventer ». Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, c'est-à-dire Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, ou, autre éd., Basileae, 1565. - Ceci est op. rel. vers 1453 W. James, – L'univers d'un point de vue pluraliste. Par. de l'anglais B. Osipov et O. Gumera, éd. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Chestov. L’apothéose de l’infondé. Saint-Pétersbourg, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes (« Bibl. de philos. cont. »). Retz. dans Rev. Phil.", 34-me an., 1909, n° 12 déc. James, - Diversité, p. 68. Plus de détails dans : P. Florensky. Antinomies cosmologiques de I. Kant. Sergiev Posad, 1909 (= « Bog. Vest. », 1909, n° 4). Une bibliographie y est également donnée, mais elle reste à compléter : L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2e partie, liv. IV, chap. IV, pp. 556-580, en particulier. voir pp. 556-580, §, § 10-20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paris, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'espace et le temps, Paris, 1896, chp. V. "Toute la foi consiste en Jésus-Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce" (Pensées de Pascal, éd. variorum etc., Paris. 1858, p, 354, Chp. 24.4). Plat., - Hippias le Majeur. 301B ; Vol., I, pp. 753-754. – Traduction presque de : A. N. Gilyarov, – Revue des ouvrages sur l'histoire. Philosophe grec pour 1892-1896, Kiev, 1896, p. 11. – La traduction est moins expressive. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., trans. Vl. Solovyov et al., T. 2, M., 1903, p. 132). Simasiologie du mot αἵρεσις et une collection de mots correspondants. pour les citations, voir : N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, post. éd. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Vol. Moi, coll. 1025-1027 : αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις ; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis) ; γνώμη, animus, h. e. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mœurs ; studio; secta, dogme, quum de philosophis dicitur ; opinio de aliquo dogmate firmatum; école philosophique; – le dogme pravum de iis, quae ad christianorum religionem pertinent ; dogme orthodoxe fidei non consonum. – Sur la notion d’αἵρεσις, voir aussi : V.V. Bolotov, – Conférences sur l'histoire de l'église antique. Voir éd. édité par A. Brilliantova, Saint-Pétersbourg, 1910, pp. 348-349, 163. Dans l'article « Hérésie » (« Prav. Bog. Enz., éd. éd. † A. Lopukhin », Petrograd, 1904, T. 5, colonnes 489-490), l'auteur souligne à juste titre le moment d'isolement fier dans l'utilisation ultérieure de αἵρεσις ; mais sa tentative de prouver que ce point a toujours été sous-entendu dans ce qui est indiqué n'est guère valable. mot. – Mer. Real-Encykl de Herzog, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Symbolisme. M., 1910, p. 30. – Si le mot « comprendre » est compris dans son sens rationnel, comme la subordination de ce qui est compris – aux lois de la raison – alors Dieu est quelque chose de complètement incompréhensible. "Tous nos concepts sur Dieu ne sont rien de plus que des idoles et des idoles, interdites par les dix mots" (Grig. Nis., - Sl. 7th, Mi gr., T. 44, col. 729 B ; paragraphe 2 russe, p. 331). « Celui qui, ayant vu Dieu, a compris ce qu'il a vu, cela signifie qu'il ne l'a pas vu » (id., Sur la vie de Moïse, T. 44, col. 377 B ; paragraphe russe, partie I, p. 317). « La parole sur Dieu est d'autant plus parfaite qu'elle est plus incompréhensible » (Grig. Théologien, - Sl. Théologien. 11 21. Mi gr., T. 36, col. 53 B. - Russe p., partie 3, p. 29). Etc. Lors de la compilation du tableau, j'ai utilisé en partie : F.W. Farrar, - Vie et œuvres de St. ap. Paul, trad. du XIX éd. anglais. I.A. Lopukhina, Saint-Pétersbourg, 1887, annexe. XX, p. 451-459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, p. 514. – Voici quelques extraits du livre de prières, pris au hasard, dans lesquels l'ajout antinomien est bien visible : « - nous nous incarnons dans une connexion non fusionnée » - (Dimanche trop., ch. 4) ; « Réjouis-toi, toi qui as combiné la virginité et Noël » (Akath. B.M.) ; « La virginité est étrangère aux mères, et la procréation est étrangère aux vierges : sur Toi, Mère de Dieu, les deux sont réglés » (canon Rozhd. Bogor., Irm. 9) ; « Tu es haut en humilité, riche en pauvreté » (trop. Nik. Miracle), etc. Les spectateurs mystiques les plus réfléchis étaient enclins à donner une saveur antithétique à leurs déclarations. Ainsi, nous lisons chez les trois théologiens : « Il y en a trois qui témoignent dans le ciel : le Père, la Parole et le Saint-Esprit, et ces trois sont un » (1 Jean 5 : 7) ; « Dieu est divisé, c'est-à-dire inséparablement, et combiné séparément ; parce qu'il y a un sur trois, et trois font un » (Grig. Dieu., - Création, Partie III, p. 215); « Les trois personnes de la Divinité sont une, Dieu, qui est inséparablement divisé selon les hypostases et uni inextricablement selon l'unité d'une seule nature - toutes une dans trois hypostases, et toutes trois dans une unité cohérente » (Simeon N.B., - Words, Issue II, p. 104).