VII. Письмо шестое: Противоречие

Με το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα της Αλήθειας, η Αλήθεια διακηρύσσεται στη δημιουργία. Εδώ, όταν η συνείδηση ​​υψώνεται πάνω από το «διπλό όριο του χώρου και του χρόνου» και εισέρχεται στην αιωνιότητα, εδώ, σε αυτή τη στιγμή της διακήρυξης, ο Διαγγελέας της Αλήθειας και η Διακηρυγμένη Αλήθεια συμπίπτουν με κάθε δυνατό τρόπο. Στην εκδήλωση του Πνεύματος της Αλήθειας, δηλαδή στο φως του Θαβώρ, η μορφή της Αλήθειας και το περιεχόμενο της Αλήθειας είναι ένα. Αλλά, αντιληπτή και αφομοιωμένη από το πλάσμα, η γνώση της Αλήθειας πέφτει στο χρόνο και στο χώρο - κατά τον χρόνο της προσωπικής διαφορετικότητας και στον χώρο της κοινωνικής διαφορετικότητας. Αυτό σπάει την άμεση ενότητα μορφής και περιεχομένου δύο φορές, και η γνώση της Αλήθειας γίνεται γνώση για την Αλήθεια. Η γνώση για την Αλήθεια είναι αλήθεια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αλήθεια υπάρχει απαραίτητα μαζί με την Αλήθεια, αν υπάρχει μόνο η δημιουργία μαζί με τον Θεό. Η ύπαρξη της αλήθειας δεν είναι παρά μια άλλη έκφραση του ίδιου του γεγονότος της ύπαρξης της δημιουργίας ως τέτοιας, δηλαδή ως κείμενη στην προσωπική ποικιλομορφία στο χρόνο και στην κοινωνική ποικιλομορφία στο χώρο. Η παρουσία της αλήθειας είναι ίση με την παρουσία της δημιουργίας. Υπάρχει όμως το ίδιο το πλάσμα; – Αυτό είναι το ζητούμενο: φιλοσοφικά, μια απάντηση σε μια τέτοια ερώτηση δεν μπορεί να δοθεί εκ των προτέρων. Ένα πλάσμα είναι πλάσμα γιατί δεν είναι ένα άνευ όρων αναγκαίο ον και ότι, κατά συνέπεια, η ύπαρξη ενός πλάσματος δεν μπορεί να συναχθεί με κανέναν τρόπο όχι μόνο από την ιδέα της Αλήθειας, αυτού του πρωταρχικού κινήτρου κάθε κατανόησης, αλλά ακόμη και από το γεγονός της ύπαρξης της Αλήθειας, από τον Θεό. Σε αντίθεση με τον κοσμισμό του Σπινόζα και τον πανθεϊσμό των περισσότερων στοχαστών, τίποτα δεν μπορεί να συναχθεί από τη φύση του Θεού για την ύπαρξη του κόσμου, για την πράξη της ειρήνης, είτε την αντιλαμβανόμαστε ως στιγμιαία και ιστορικά προσβάσιμη, είτε σταδιακή και διασκορπισμένη σε όλο τον ιστορικό χρόνο, είτε αποκαλύπτεται σε μια ατελείωτη χρονική διαδικασία, ή, τέλος, με όλες τις προκαταρκτικές δυσκολίες. αναπόφευκτα να θεωρηθεί ως ελεύθερος, δηλαδή να μην προέρχεται από τον Θεό. με αναγκαιότητα. 204 Η ύπαρξη της δημιουργίας, δηλαδή η αδυναμία μας, επαναλαμβάνω, δεν μπορεί να συναχθεί από κανένα, ακόμη και τον πιο περίπλοκο συλλογισμό, και αν οι στοχαστές εξακολουθούν να προσπαθούν να κάνουν αυτήν την εξαγωγή, τότε μπορεί να υποστηριχθεί εκ των προτέρων ότι είτε κάνουν ένα λογικό τέχνασμα, είτε καταστρέφουν το θεόδοτο πλάσμα του πλάσματος, υποβιβάζουν το σχέδιο του αδύναμου σε επίπεδο αδύναμου, από άτομο. της αφηρημένης ύπαρξης - ως ιδιότητα ή τρόπος του Θείου. Έτσι, η ύπαρξη της αλήθειας δεν μπορεί να συναχθεί, αλλά φαίνεται μόνο στην εμπειρία: στην εμπειρία της ζωής αναγνωρίζουμε τόσο τη θεϊκότητά μας όσο και την αδυναμία μας. Μόνο η εμπειρία της ζωής μας αποκαλύπτει την προσωπικότητά μας και την πνευματική μας ελευθερία. Είναι πέρα ​​από τη δύναμη της φιλοσοφίας να συναγάγει το γεγονός της αλήθειας. αλλά, αν έχει ήδη δοθεί στη φιλοσοφία, τότε η δουλειά της είναι να ρωτήσει για τις ιδιότητες, για τη σύνθεση, για την ανθρώπινη φύση -δηλαδή, δεδομένη, αν και από τον Θεό, αλλά στην ανθρωπότητα και την ανθρωπότητα - αλήθεια. Με άλλα λόγια, το ερώτημα για την τυπική σύνθεση της αλήθειας, για την ορθολογική της δομή, είναι θεμιτό, ενώ το περιεχόμενό της είναι η ίδια η Αλήθεια. Ή, είναι επίσης κατάλληλο να αναρωτηθείτε, πώς εμφανίζεται η Θεία Αλήθεια στον ανθρώπινο νου; Για να απαντήσει κανείς στο ερώτημα σχετικά με τη λογική δομή της αλήθειας, πρέπει να έχει κατά νου ότι η αλήθεια είναι αλήθεια για την Αλήθεια, και όχι για οτιδήποτε άλλο, δηλαδή βρίσκεται σε κάποιο είδος αντιστοιχίας με την Αλήθεια. Η μορφή της αλήθειας μπορεί να περιέχει μόνο το περιεχόμενό της, την Αλήθεια, όταν με κάποιο τρόπο, τουλάχιστον συμβολικά, έχει κάτι από την Αλήθεια από μόνη της. Με άλλα λόγια, η αλήθεια πρέπει απαραίτητα να είναι έμβλημα κάποιας βασικής ιδιότητας της Αλήθειας. Ή, τέλος, όντας εδώ και τώρα, πρέπει να είναι σύμβολο της Αιωνιότητας. Αν και δεδομένη στη δημιουργία, η αλήθεια πρέπει να είναι το μονόγραμμα του Θείου. Αυτή η όψη, θα έπρεπε να είναι, σαν να λέμε, όχι από αυτήν. Πρέπει να ζωγραφίσει το Unconditional με τα χρώματα του υπό όρους. Το εύθραυστο δοχείο των ανθρώπινων λέξεων πρέπει να περιέχει τον πάντα άφθαρτο Αδάμαντα του Θείου. Το πλάσμα είναι ανήσυχο και στροβιλίζεται στις θυελλώδεις ριπές του Χρόνου. η αλήθεια πρέπει να παραμείνει. Το πλάσμα γεννιέται και πεθαίνει, και οι γενιές διαδέχονται γενιές. η αλήθεια πρέπει να είναι άφθαρτη. Οι άνθρωποι μαλώνουν μεταξύ τους και αντιτίθενται ο ένας στον άλλον. η αλήθεια πρέπει να είναι αδιαμφισβήτητη και υπεράνω αντίφασης. Οι απόψεις των ανδρών διαφέρουν από χώρα σε χώρα και από έτος σε έτος. η αλήθεια είναι παντού και πάντα η ίδια, ίση με τον εαυτό της. Με μια λέξη, αλήθεια είναι «αυτό που πίστευαν παντού, πάντα, τα πάντα, γιατί αυτό μόνο στην πραγματικότητα και με τη σωστή έννοια είναι καθολικό, το οποίο, όπως δείχνει η ίδια η έννοια και η σημασία της λέξης, περιλαμβάνει τα πάντα όσο το δυνατόν περισσότερο – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; déclarât, quae omnia fere universaliter comprehendit». 205 Και αυτή η απαίτηση μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με την προϋπόθεση «αν ακολουθήσουμε καθολικότητα, αρχαιότητα, συμφωνία - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem». Κάθε αλήθεια πρέπει να είναι ένας τύπος χωρίς όρους. Πώς είναι όμως αυτό δυνατό; Πώς είναι δυνατόν να οικοδομήσουμε μια άνευ όρων φόρμουλα της Θείας Αλήθειας από το υπό όρους υλικό του ανθρώπινου νου; Η γνώση δίνεται με τη μορφή ορισμένης κρίσης, δηλαδή ως σύνθεση ενός συγκεκριμένου υποκειμένου S με ένα συγκεκριμένο κατηγόρημα R. Αυτό δεν αποκλείει μια αναλυτική κρίση, ακόμη και μια ταυτόσημη κρίση, γιατί σε αυτά το υποκείμενο και το κατηγόρημα είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετικά - πρέπει πρώτα να διακριθούν για να ενωθούν μετά. 206 Αλλά αν κάθε κρίση είναι μια σύνθεση κάποιας δυαδικότητας, τότε γιατί δεν θα μπορούσε να υπάρξει μια άλλη σύνθεση, μια σύνθεση ενός δεδομένου υποκειμένου S με ένα άλλο κατηγόρημα, με το P’; Περαιτέρω, γιατί δεν θα μπορούσε να υπάρξει σύνδεση ενός δεδομένου S με την άρνηση του P, με το not-P; Είναι σαφές ότι κάθε κρίση είναι υπό όρους, μπορεί δηλαδή να συναντήσει ένσταση με τη μορφή άλλης κρίσης, το αντίθετο, και μάλιστα με τη μορφή αντιφατικής κρίσης. Και αν μέχρι τώρα δεν έχει ακόμη εκτεθεί τέτοια ένσταση, τότε αυτό δεν διασφαλίζει στο ελάχιστο το αμετάκλητο της κρίσης μας για περαιτέρω χρόνο ή σε άλλα σημεία. Η ζωή είναι απείρως πληρέστερη από τους ορθολογικούς ορισμούς, και επομένως κανένας τύπος δεν μπορεί να περιέχει ολόκληρη την πληρότητα της ζωής. Αυτό σημαίνει ότι καμία φόρμουλα δεν μπορεί να αντικαταστήσει την ίδια τη ζωή στη δημιουργικότητά της, στη δημιουργία νέων πραγμάτων κάθε στιγμή και παντού. Κατά συνέπεια, οι ορθολογικοί ορισμοί υπόκεινται πάντα και παντού σε αντιρρήσεις και αναπόφευκτα θα υπόκεινται. Οι αντιρρήσεις σε έναν τύπο είναι τέτοιοι τύποι, τέτοιες αντεκδικήσεις που προέρχονται από πτυχές της ζωής επιπλέον της δεδομένης, από πτυχές της ζωής που είναι αντίθετες και μάλιστα αντιφατικές σε σχέση με αυτόν τον αμφισβητούμενο τύπο. Μια ορθολογική φόρμουλα μπορεί τότε και μόνο τότε να είναι ανώτερη από τις επιθέσεις της ζωής, εάν απορροφήσει όλη τη ζωή στον εαυτό της, με όλη της την ποικιλομορφία και με όλες τις υπάρχουσες και πιθανές αντιφάσεις της. Ένας ορθολογικός τύπος μπορεί να είναι αλήθεια εάν και μόνο εάν, ας πούμε έτσι, παρέχει όλες τις αντιρρήσεις στον εαυτό του και απαντά σε αυτές. Αλλά για να προβλεφθούν όλες οι αντιρρήσεις, είναι απαραίτητο να ληφθούν όχι συγκεκριμένα, αλλά το όριό τους. Από αυτό προκύπτει ότι η αλήθεια είναι μια κρίση που περιέχει μέσα της το όριο όλων των ακυρώσεων της, ή, με άλλα λόγια, η αλήθεια είναι μια αυτοαντιφατική κρίση. Η άνευ όρων της αλήθειας από την τυπική πλευρά εκφράζεται στο γεγονός ότι προϋποθέτει και αποδέχεται την άρνησή της και ανταποκρίνεται στην αμφιβολία για την αλήθεια της αποδεχόμενος αυτή την αμφιβολία, και μάλιστα μέχρι τα όριά της. Η αλήθεια είναι αλήθεια γιατί δεν φοβάται καμία πρόκληση. και δεν τους φοβάται γιατί μιλάει ενάντια στον εαυτό της περισσότερο από όσο μπορεί να πει οποιαδήποτε άρνηση. αλλά αυτή η αυτοάρνηση συνδυάζει την αλήθεια της με την κατάφαση. Για τον λόγο, η αλήθεια είναι μια αντίφαση, και αυτή η αντίφαση γίνεται εμφανής μόλις η αλήθεια λάβει λεκτική διατύπωση. Κάθε μια από τις αντιφατικές προτάσεις εμπεριέχεται σε μια κρίση αλήθειας και επομένως η παρουσία της καθεμιάς από αυτές είναι αποδείξιμη με τον ίδιο βαθμό πειστικότητας - κατ' ανάγκη. Θέση και αντίθεση μαζί σχηματίζουν μια έκφραση αλήθειας. Με άλλα λόγια, η αλήθεια είναι μια αντινομία, και δεν μπορεί παρά να είναι έτσι. 207 Ωστόσο, δεν πρέπει να είναι διαφορετικό, γιατί μπορεί να υποστηριχθεί εκ των προτέρων ότι η γνώση της αλήθειας απαιτεί πνευματική ζωή και, επομένως, είναι κατόρθωμα. Και το κατόρθωμα της λογικής είναι η πίστη, δηλαδή η αυταπάρνηση. Η πράξη αυταπάρνησης της λογικής είναι η δήλωση της αντινομίας. Και πράγματι, μόνο η αντινομία μπορεί να είναι αξιόπιστη. Κάθε κρίση που δεν είναι αντινομική απλώς αναγνωρίζεται ή απλώς απορρίπτεται από τη λογική, γιατί δεν υπερβαίνει τα όρια της εγωιστικής της απομόνωσης. Αν η αλήθεια ήταν μη αντινομική, τότε ο λόγος, που περιστρέφεται πάντα στη δική του περιοχή, δεν θα είχε σημείο στήριξης, δεν θα έβλεπε ένα αντικείμενο έξω από το λογικό και, επομένως, δεν θα είχε την ώθηση να ξεκινήσει το κατόρθωμα της πίστης. Αυτό το υπομόχλιο είναι δόγμα. Η σωτηρία μας ξεκινά με το δόγμα, γιατί μόνο το δόγμα, όντας αντινομικό, δεν περιορίζει την ελευθερία μας και δίνει πλήρη θέση στην εκούσια πίστη ή στην πονηρή απιστία. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να εξαναγκαστεί να πιστέψει, όπως δεν μπορεί να αναγκαστεί κανείς να μην πιστέψει: σύμφωνα με τον λόγο του βλ. Augustine, 208 «nemo credit nisi volens - κανείς δεν πιστεύει παρά μόνο πρόθυμα». 209 Όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα έχουν ειπωθεί, για λόγους απλότητας, με την υπόθεση ότι προχωράμε στη λογική από κρίσεις. και τότε η αλήθεια αποδείχθηκε ότι ήταν η αντινομία των κρίσεων. Αλλά δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι από μια διαφορετική σκοπιά, δηλαδή, στη λογική των εννοιών, θα καταλήξαμε σε ένα παρόμοιο συμπέρασμα, δηλαδή ότι η αλήθεια είναι η αντινομία των εννοιών. Φυσικά, και τα δύο συμπεράσματα είναι ένα και το αυτό, γιατί η αντινομία των εννοιών είναι μόνο ψυχολογικά κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με την αντινομία των κρίσεων. Άλλωστε κάθε έννοια μπορεί να μετατραπεί σε αντίστοιχη κρίση και κάθε κρίση σε έννοια. Λογικά, στη γενική κατανόηση υπάρχουν ορισμένα στοιχεία δύο συζυγών ειδών, και αυτά τα στοιχεία είναι αμοιβαία μετατρέψιμα και επομένως εναλλάξιμα στο συλλογισμό, έτσι ώστε η τυπική τους θεωρία να είναι μία και η ίδια. Αλλά αυτό που είναι σημαντικό για εμάς τώρα δεν είναι αυτό, αλλά μόνο η αντινομική σύνδεση ορισμένων στοιχείων στην αλήθεια. Η αλήθεια είναι αντινομία. Αυτό το σημαντικό αποτέλεσμα των προβληματισμών μας απαιτεί μια πιο αυστηρή έκφραση. Με άλλα λόγια, χρειάζεται μια τυπική λογική θεωρία της αντινομίας. Εδώ είναι ένας από τους βολικούς τρόπους για να το κάνετε αυτό. Βασίζεται σε έναν λογιστικό αλγόριθμο, 210 τόσο βολικό για συντομευμένη καταγραφή λογικών λειτουργιών. Επομένως, πριν παρουσιάσουμε την κατασκευή μας, είναι χρήσιμο να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας τη σημασία ορισμένων συμβόλων logistics. Ως γνωστόν, η πρώτη και πιο ουσιαστική αρχή στις σύγχρονες συμβολικές μεθόδους λογικής είναι η αρχή δηλαδή η αρχή της υπονοήσεως, αν τα p και q νοούνται ως προτάσεις, και της συμπερίληψης, εάν τα p και q ερμηνεύονται ως κλάσεις. Για λόγους βεβαιότητας στην περαιτέρω παρουσίαση, θα κατανοήσουμε με τις προτάσεις p και q, δηλαδή προϊόντα της πράξης της κρίσης, αν και θα μπορούσαμε εξίσου σωστά να σκεφτούμε τάξεις κάτω από αυτά τα σύμβολα. Αλλά είτε το "Ɔ" είναι σημάδι υπονοήσεως ή συμπερίληψης, ή, με άλλα λόγια, είτε με το p και q εννοούνται προτάσεις ή κλάσεις, ο τύπος της συμπερίληψης (I) που γράφτηκε παραπάνω εκφράζει ουσιαστικά το ίδιο γεγονός, δηλαδή. τη σύνδεση μεταξύ της αλήθειας του q και της αλήθειας του p, και αυτό το γεγονός εκφράζεται με τις λέξεις «άρα», «σημαίνει», «έργο». p “Ɔ” q, δηλ.: “p, – άρα, q”, “p, – άρα, q”, “p ergo q”. Αυτό το «άρα», αυτό το «σημαίνει», αυτό το «έργο» σε διευρυμένη μορφή εκφράζει την έννοια ότι «αν το p είναι αληθές, τότε το q είναι αληθές». "αν το q είναι ψευδές, τότε το p είναι λάθος" «Το p δεν μπορεί να είναι αληθές και το q δεν μπορεί να είναι ψευδές», ή, τέλος - η έκφραση είναι πιο προτιμότερη στην κατηγορηματική της - ότι "είτε το p είναι ψευδές είτε το q είναι αληθές." 211 Από αυτή την τελευταία διατύπωση, η ισοδυναμία της πράξης συμπερίληψης «Ɔ» και της πράξης λογικής πρόσθεσης «∪» γίνεται σαφής. Στην πραγματικότητα, ο συνδυασμός των χαρακτήρων δηλ. η λειτουργία της λογικής πρόσθεσης δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από την εναλλακτικότητα των όρων p και q: "είτε το p είναι λάθος είτε το q είναι αληθές" Είναι προφανές από αυτό ότι μπορούμε να γράψουμε τη λογική ισότητα δύο πράξεων, δηλαδή: όπου το πρόσημο «¬» πριν από το p σημαίνει άρνηση, «άρνηση» ή, ακριβέστερα, αρνητικό, «αρνητικό» p. γενικά, στα logistics, οποιοδήποτε σύμβολο, σε συνδυασμό με το σύμβολο «¬», δίνει το δικό του αρνητικό. 213 Ας θυμηθούμε περαιτέρω ότι το πρόσημο «∩» είναι τελεστής λογικού πολλαπλασιασμού, δηλαδή ότι, όταν τοποθετείται ανάμεσα σε δύο σύμβολα ή ομάδες από αυτά, υποδηλώνει τη συνύπαρξη αυτών των συμβόλων ή ομάδων. 214 Ας θυμηθούμε επίσης, τέλος, ότι το σύμβολο V δηλώνει «αλήθεια», «Veritas», και το ανεστραμμένο σύμβολο V, δηλαδή «Λ» - «άρνηση αλήθειας», «¬V» ή «ψεύδος», 215 και έχουμε στη συνέχεια όλα τα δεδομένα για τον λογικό ορισμό της αντινομίας Ρ και την έκφραση των σχημάτων της που προσπαθούμε. Ο συλλογισμός μας για την αντινομία προκύπτει φυσικά από τη μέθοδο απόδειξης μέσω αναγωγής στον παραλογισμό, που χρησιμοποιήθηκε στα μαθηματικά από τον Ευκλείδη για να αποδείξει τη 12η πρόταση του IX βιβλίου των Στοιχείων, 216 και στη φιλοσοφία που χρησιμοποιήθηκε από τους δογματιστές για να ανατρέψει ριζικά τα σκεπτικιστικά επιχειρήματα κατά της αποδεικτικότητας της αλήθειας. 217 Αυτή η τεχνική χρησιμοποιήθηκε συχνά στη συνέχεια τόσο από μαθηματικούς όσο και από φιλοσόφους, 218 και μάλιστα εξαπλώθηκε σε μεγάλους κύκλους της κοινωνίας, εξυπηρετώντας τους σκοπούς της διαλεκτικής του σαλονιού και του σπιτιού, όπως απεικονίζεται, για παράδειγμα, από τον Turgenev στο «Rudin». 219 Όμως, παρά την επικράτηση του στην πρακτική χρήση, δεν αναγνωρίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα στη λογική θεωρία των συμπερασμάτων, και μόλις πριν από δέκα περίπου χρόνια υποδείχθηκε από έναν υποστηρικτή της επιμελητείας J. Vailati, από την Παιανική σχολή. 220 Ωστόσο, ούτε το ευρύ κοινό, που σχεδόν ασυνείδητα χρησιμοποίησε αυτή την τεχνική, ούτε οι φιλόσοφοι και μαθηματικοί που τη χρησιμοποιούσαν μισοσυνείδητα, ούτε καν ο Βαϊλάτι, που την αντιλήφθηκε θεωρητικά, είδαν την ανεπάρκειά της για τους σκοπούς για τους οποίους χρησιμοποιήθηκε και τη σύνδεσή της με τη θεωρία της αντινομίας. Αυτή η τεχνική στη θέση πρόσημου των logistics εκφράζεται με έναν πολύ απλό τύπο: δηλ. «αν το αρνητικό μιας πρότασης (ή, κατά συνέπεια, μιας κλάσης) περιλαμβάνει αυτήν ακριβώς την πρόταση (ή, κατά συνέπεια, μια κλάση) που αναιρεί, τότε είναι αλήθεια· – si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie». 221 Η Logistics εξηγεί και δικαιολογεί αυτόν τον παράδοξο τρόπο συλλογισμού. Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τον τύπο (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), αλλά, σύμφωνα με την αρχή του διπλού αρνητικού 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Αλλά είναι σαφές ότι η εναλλακτική "p ∪ p", δηλαδή "p ή p" συνεπάγεται την αμετάβλητη πρόταση p, έτσι ώστε που ήταν αυτό που έπρεπε να αποδειχτεί. Αυτή είναι η διαδρομή που δείχνει η επιμελητεία. Είναι όμως αρκετό; Με άλλα λόγια, είναι όντως αυστηρά εκδηλωτικός ο συλλογισμός του Ευκλείδη και άλλων παρόμοιων; - Όχι βέβαια. Για να επαληθεύσουμε το τελευταίο, αρκεί να συμβολίσουμε το – p με q Τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν υπάρχει λόγος να αποκλειστεί εκ των προτέρων η δυνατότητα για το q από όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω για το p, δηλ. την εφαρμογή του τύπου (IV) στο q. Άρα, είναι πιθανό αυτό ή, κάνοντας μια αντικατάσταση από τον τύπο (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), ή, τέλος, δυνάμει του τύπου (V) άρα δεν αποδεικνύεται μόνο το p (IV), αλλά και το μη-ρ (IX). Έτσι, έχουμε δύο εξίσου αναμφισβήτητες αποδείξεις που αποτελούν την αντινομία του R. Αυτό, λοιπόν, είναι αυτό: ΛΟΓΙΚΟ ΔΙΑΓΡΑΜΜΑ ΑΝΤΙΝΟΜΙΑΣ Χρησιμοποιώντας τις μεθόδους και τις πράξεις της καθαρής λογικής, δείξαμε τη δυνατότητα αντινομίας με την αυστηρότερη έννοια της λέξης. Από εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να εξαχθεί ένα συμπέρασμα σχετικά με την ανεπάρκεια του λογικού τύπου (IV) που χρησιμοποιείται για την απόδειξη μιας ή άλλης διατριβής p, εάν δεν αποκλείεται η πιθανότητα του τύπου (IX). Εξάλλου, η παρουσία μιας διατριβής σε καμία περίπτωση δεν διασφαλίζει την ανυπαρξία της αντίθεσης, αλλά, τουλάχιστον στη σφαίρα του πνεύματος πάντα, και συχνά σε άλλους τομείς, προϋποθέτει την παρουσία της αντίθεσης. Με άλλα λόγια, κάθε φορά είναι απαραίτητο να πειστούμε όχι μόνο για την αλήθεια της διατριβής p, αλλά και να ανακαλύψουμε αν δεν είναι το ήμισυ κάποιας αντινομίας p. Στη συνέχεια, η προτεινόμενη διαδικασία επιτρέπει τον ακόλουθο συμβολικό ορισμό της αντινομίας: για να κατανοήσουμε ποιο είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι το V είναι το σημάδι της αλήθειας, Veritatis, και το "∩" είναι ο τελεστής του λογικού πολλαπλασιασμού, δηλαδή ένα σύμβολο της συμβατότητας των όρων μεταξύ των οποίων τοποθετείται. Μεταφράζοντας τον τύπο (Χ) στη συνηθισμένη γλώσσα, λέμε: «Η αντινομία είναι μια πρόταση που, όντας αληθής, περιέχει και θέση και αντίθεση, έτσι ώστε να είναι απρόσιτη σε οποιαδήποτε αντίρρηση». Η προσθήκη του συμβόλου V, ανεβάζοντας την αντινομία πάνω από το επίπεδο της λογικής, είναι αυτό που διακρίνει την αντινομία P από το ψέμα Λ (ανεστραμμένο V, ή ¬ V), το οποίο βρίσκεται στο επίπεδο της λογικής και ορίζεται από τον τύπο: Τι είναι όμως αυτός ο παράγοντας V στον ορισμό της αντινομίας; Τυπικά, εμφανίζεται ως αποτέλεσμα κάποιας διαδικασίας που διαπιστώνει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για το P ότι είναι αλήθεια, ενώ δύο άλλες διαδικασίες αποδεικνύουν ότι αυτό το P, από τη δομή του, είναι p και, επίσης, ¬ p. Έτσι, για την καθαρή λογική, V, στον ορισμό του P, υπάρχει μόνο μια ένδειξη της θέσης αυτού του P, της οφειλόμενης σχέσης με αυτό - ας πούμε έτσι, ένα δάχτυλο που δείχνει τον ουρανό στο P, αλλά όχι αναπόσπαστο μέρος στη σύνθεση του ίδιου του P. Στη σύνθεσή του, το Ρ δεν διαφέρει καθόλου από την απλή αντίφαση του Λ και, επομένως, στη σφαίρα του ορθολογικού, μόνο η εξουσία είναι το δάχτυλο που σημαδεύει την αλήθεια του Ρ σε σύγκριση με το Λ. Αυτός είναι ο λόγος για τον Καθολικισμό, που είναι βυθισμένος στη σφαίρα της ψυχής και, κατά συνέπεια, του λογικού, αλλά έχει ως αντικείμενο το πνευματικό και, κατά συνέπεια, το αντινομικό, - γι' αυτό για τον Καθολικισμό η εξουσία είναι το παν, και χωρίς τη σιδερένια εξουσία, χωρίς το δάχτυλο του πάπα, ο καθολικός είναι ανίκανος να ζήσει. Στη σφαίρα του υπεραισθητού και, επομένως, του υπερορθολογικού, η προσθήκη V στον ορισμό της αντινομίας δηλώνει το συστατικό του χαρακτηριστικό, την πνευματική του ενότητα, την υπεραισθητή πραγματικότητα και, στο Άγιο Πνεύμα, αυτή η ενότητα, αυτή η πραγματικότητα βιώνεται και κατανοείται άμεσα. Ο τύπος (Χ), για λόγους μεγαλύτερης σαφήνειας, μπορεί επίσης να παρουσιαστεί σε διευρυμένη μορφή και να γραφτεί ως εξής: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), δηλ.: «αν η αντίθεση συνεπάγεται τη θέση, και, ταυτόχρονα, η διατριβή συνεπάγεται την αντίθεση, τότε το σύνολο της θέσης και της αντίθεσης, αν δεν είναι ψευδές, είναι αντινομία». Αυτή είναι η φόρμουλα της αντινομίας. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι ο Καντ προσπάθησε να εντάξει τις αντινομίες του ακριβώς σε αυτό το σχήμα. Με περισσότερη ή λιγότερη σαφήνεια, όλες οι αντινομίες που έχουν παρουσιαστεί στη φιλοσοφία εντάσσονται στο ίδιο σχήμα. Άρα, η αλήθεια είναι αντινομία. Η ίδια η λέξη «αντινομία», ως φιλοσοφικός όρος, είναι πολύ όψιμης προέλευσης, δηλαδή δεν εμφανίζεται νωρίτερα από τον Καντ, και μάλιστα μόνο στην «Κριτική του Καθαρού Λόγου», δηλαδή το 1781. Μέχρι τότε ήταν νομικός και, εν μέρει, θεολογικός όρος. Αλλά όσο αργά αποδεικνύεται ο όρος «αντινομία», τόσο νωρίς είναι η ίδια η ιδέα της απαραίτητης αυτοαντίφασης της λογικής, που συνδέεται πλέον με αυτόν τον όρο. Μπορεί ακόμη να υποθέσει κανείς ότι αρχικά ήταν μια απλή αντανάκλαση του περίπλοκου και αντιφατικού τρόπου ζωής που διέθεταν οι αρχαίοι Έλληνες τόσο σε προσωπικό όσο και σε κοινωνικό επίπεδο. «Σε ποιο πλεονέκτημα βασίζεται το ελληνικό μυαλό;» ρωτά ένας ιστορικός της ελληνικής σκέψης. «Το μυστικό της εκπληκτικής επιτυχίας», απαντά, 223 «βρίσκεται στον συνδυασμό των αντιθέτων. Εξαιρετικός πλούτος δημιουργικής φαντασίας και δίπλα του πάντα άγρυπνη αμφιβολία, περίεργος, που δεν υποχωρεί από καμία τόλμη· μια ισχυρή ικανότητα γενίκευσης, σε συνδυασμό με οξεία παρατήρηση, ανιχνεύοντας όλα τα χαρακτηριστικά ενός φαινομένου. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί η πολλαπλότητα των διαφορετικών πνευματικών κέντρων που ανταγωνίζονται μεταξύ τους, η συνεχής σύγκρουση δυνάμεων, που αποκλείει την πιθανότητα στασιμότητας, και, τελικά, μια κρατική δομή και κοινωνική δομή που είναι αρκετά αυστηρή ώστε να συγκρατεί τις «διάλυτες παιδικές φιλοδοξίες» των απερίσκεπτων και αρκετά ελεύθερη να μην παρεμβαίνει στην τολμηρή παρόρμηση. Μέσα σε αυτόν τον συνδυασμό χαρισμάτων και περιστάσεων μπορεί κανείς να διακρίνει την πηγή της κυρίαρχης επιτυχίας που πέτυχε το ελληνικό πνεύμα στον τομέα της επιστημονικής έρευνας». Πώς ξεκινά η ζωντανή αντίληψη της αντινομίας; Ζούσε στη Μικρά Ασία κάποιος με τραγικό μυαλό και, όπως φαίνεται, ίσως από τους πιο ευαίσθητους στην αλήθεια μεταξύ όλων των φιλοσόφων της αρχαιότητας. Τουλάχιστον δεν είχε την εσωτερική αναισθησία που πολύ συχνά σκοτώνει την ψυχή των επαγγελματιών στοχαστών. Γι' αυτό οι σύγχρονοί του τον ονόμασαν ὁ Σκοτεινός, ο Σκοτεινός. Το όνομά του ήταν Ηράκλειτος. Και, όπως έλεγαν, έκλαιγε όλη του τη ζωή για την τραγωδία του εαυτού του και του κόσμου. 224 Αυτός ο Ηράκλειτος για πρώτη φορά ένιωσε καθαρά ότι υπάρχει ο Θεός Λόγος - για πρώτη φορά ανακάλυψε την υψηλότερη αρμονία και την υπερ-ειρηνική ενότητα της ύπαρξης. «Ακούγοντας όχι εμένα, αλλά την Αλήθεια», είπε, «είναι λογικό να αναγνωρίσουμε ότι όλα είναι ένα». «Η σοφία είναι μία (καταλάβετε από αυτήν εκείνο το μυαλό που ελέγχει τα πάντα μέσα από τα πάντα)». «Ο λόγος είναι ο ίδιος για όλους…» Και ήταν αυτός ο ίδιος φιλόσοφος, που άπλωσε το χέρι «στην ατρόμητη καρδιά της αμετάβλητης αλήθειας», όπως το έθεσε ο Παρμενίδης, «αυτός επαναλάμβανε όλη του τη ζωή για τη διχόνοια, τον κατακερματισμό και την αντινομία της γήινης αξίας μας. Αφού ανακάλυψε την τέλεια αρμονία του Λόγου, είδε μπροστά στον Χριστό τη λιτότητα του Λόγου. Στη συνέχεια, αυτό συνέβη περισσότερες από μία φορές, και ακόμη και οι αράχνες του Σπινόζα και η χαρά του Σπινόζα στο άκουσμα για τον πόλεμο 225 μπορούν να αποδοθούν στην ενατένιση μιας μοναδικής Ουσίας, στον Άγιο Παύλο, που εκφράζει το ίδιο ευλαβικό και ενθουσιώδες συναίσθημα από την κοσμοθεωρία. τύφλωση του εβραϊκού λαού. Αλλά εκεί, μεταξύ των «χριστιανών πριν από τον Χριστιανισμό», 226 αυτή η νέα αντίληψη του δυϊσμού μεταξύ του γήινου και του παραπάνω ήταν ακόμη πιο οξεία, γιατί δεν συμβιβαζόταν καθόλου. «Οι άνθρωποι πρέπει να γνωρίζουν», αναφωνεί, «ότι ο πόλεμος είναι παντού και ότι η αλήθεια είναι εχθρότητα, γιατί όλα προκύπτουν και όλα καταστρέφονται χάρη στην εχθρότητα». "Ο πόλεμος είναι ο πρόγονος και η ερωμένη των πάντων..." "Άνθρωποι (- παράλογοι άνθρωποι! Δεν ήταν για εσάς που ο φιλόσοφος έκλαψε τη ζωή του; -) - οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν πόσο συνεπάγονται τα αντίθετα μεταξύ τους. Η παγκόσμια αρμονία βρίσκεται σε συνδυασμό έντασης και χαλάρωσης, ακριβώς όπως το τόξο και η λύρα. Τα πάντα προκύπτουν από την εχθρότητα». Και επομένως, "σύνδεσε το όλο και το μη ολικό, το σύμφωνο και το ασύμφωνο, το σύμφωνο και το παράφωνο. Όλα δίνουν ένα πράγμα και ένα πράγμα δίνουν όλα." «Για τον Θεό όλα είναι ομορφιά, καλοσύνη και δικαιοσύνη· για τους ανθρώπους το ένα είναι δίκαιο, το άλλο όχι». Ο κόσμος είναι τραγικά όμορφος στον κατακερματισμό του. Η αρμονία του είναι στη δυσαρμονία του, η ενότητά του είναι στην έχθρα του. Αυτή είναι η παράδοξη διδασκαλία του Ηράκλειτου, που αργότερα παραδόξως αναπτύχθηκε από τον Φρίντριχ Νίτσε στη θεωρία της «τραγικής αισιοδοξίας». Και ο βασικός τόνος των διαθέσεών του, ο χυμός και το χρώμα τους καθορίζονται με τον καλύτερο τρόπο από ένα κομμάτι που αποτελείται από μία μόνο λέξη - «ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ», «ΑΝΤΙΘΕΣΗ». 227 Αντίφαση! Θα ήθελα να επαναλάβω το παράπονο του Ηράκλειτου, το οποίο παραμένει σύγχρονο σήμερα: «Οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν αυτήν την αιώνια αλήθεια μέχρι να την ακούσουν· δεν καταλαβαίνουν ούτε όταν την ακούνε για πρώτη φορά. Διότι, αν και όλα συμβαίνουν σύμφωνα με αυτήν την αλήθεια, οι άνθρωποι αποδεικνύονται ακατανόητοι όταν, μέσω της εμπειρίας, βρίσκουν και ομιλία και γεγονότα όπως εξηγώ το κάθε φαινόμενο. Στην ουσία, αυτό που κάνουν στην πραγματικότητα ξεφεύγει από τους άλλους ανθρώπους, όπως ξεχνούν τι κάνουν στα όνειρά τους». Τα ένδοξα ονόματα των Ηλεών θα πρέπει να τοποθετηθούν μετά τον Ηράκλειτο στην ιστορία της ιδέας της αντινομίας που μας ενδιαφέρει. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, η λογική μπλέκεται σε ακατανίκητες αντιφάσεις, αφού θέλει τελικά να προσκολληθεί σε αυτόν τον εγωιστικά κατακερματισμένο κόσμο, κατακερματισμένο σε χρόνο και χώρο. Αλλά αυτό που είπαν οι άνδρες της Ελεατικής σχολής είναι πολύ γνωστό για να θυμηθούμε εδώ. Μεγάλος υποστηρικτής της αντινομίας της λογικής, αν και δεν είναι ακόμα κατανοητός από αυτή την άποψη, ήταν ο ίδιος ο Πλάτων. Οι περισσότεροι διάλογοι του δεν είναι παρά γιγαντιαίες, προσεκτικά ανεπτυγμένες και καλλιτεχνικά δραματοποιημένες αντινομίες. Η ίδια η προτίμηση του Πλάτωνα για τη διαλογική μορφή παρουσίασης, δηλαδή για τη μορφή αντίθεσης των πεποιθήσεων, υποδηλώνει ήδη την αντινομική φύση της σκέψης του. αλλά το τελευταίο γίνεται ακόμα πιο απτό αν λάβουμε υπόψη ότι σχεδόν κάθε διάλογος απλώς επιτείνει την αντίφαση και βαθαίνει την άβυσσο μεταξύ «ναι» και «όχι», μεταξύ θέσης και αντίθεσης, αλλά δεν επιλύει το ζήτημα υπέρ του ενός ή του άλλου. Κάτι ένα από τα δύο πράγματα: είτε είναι ένας πολύ καλός αντινομισμός, είτε είναι μια πολύ αποτυχημένη φιλοσοφία του ολοκληρωτικού λόγου. Τέλος, ο Καρδινάλιος Νικόλαος της Κούσας με το δόγμα του περί συμπτωματικότητας, δηλαδή της σύμπτωσης αντίθετων ορισμών στον Θεό, θα πρέπει να συγκαταλέγεται στους βαθείς και δημιουργικά ισχυρούς εκπροσώπους του αντινομισμού. Αυτή η διδασκαλία βρήκε μια μοναδική και σημαντική συμβολική έκφραση στην «Εφαρμογή των Μαθηματικών στη Θεολογία», η οποία, δυστυχώς, δεν έχει μελετηθεί και είναι σχεδόν άγνωστη στους ιστορικούς της σκέψης. 228 Όσο για άλλα ονόματα, όπως Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet κ.λπ., δύσκολα χρειάζεται να τα θυμίσουμε: είναι αρκετά γνωστά. Τέλος, τα ονόματα των σύγχρονων «πραγματιστών» μπορούν επίσης να εγγραφούν στη χρυσή πλάκα της ιστορίας του αντινομισμού. Η διεξαγωγή της αντίφασης και η αγάπη για την αντίφαση, μαζί με τον αρχαίο σκεπτικισμό, φαίνεται να είναι το υψηλότερο πράγμα που έδωσε η αρχαιότητα. Δεν πρέπει, δεν τολμάμε, να καλύψουμε την αντίφαση με τη δοκιμασία των φιλοσόφων μας! Αφήστε την αντίφαση να παραμείνει βαθιά ως έχει. Εάν ο γνωστός κόσμος είναι ραγισμένος και δεν μπορούμε να καταστρέψουμε τις ρωγμές του, τότε δεν πρέπει να τις καλύψουμε. Αν ο γνωστικός νους είναι κατακερματισμένος, αν δεν είναι ένα μονολιθικό κομμάτι, αν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, δεν πρέπει πάλι να προσποιούμαστε ότι αυτό δεν υπάρχει. Η ανίσχυρη προσπάθεια του ανθρώπινου μυαλού να συμφιλιώσει τις αντιφάσεις, η νωχελική προσπάθεια καταπόνησης, έχει καθυστερήσει πολύ να αντικατοπτριστεί με μια χαρούμενη αναγνώριση της ασυνέπειας. 229 Το Βιβλίο του Ιώβ αποτελείται εξ ολοκλήρου από αυτήν την πυκνή εμπειρία αντιφάσεων. είναι όλα χτισμένα στην ιδέα της αντινομίας. Εδώ ο Θεός «μας υπενθυμίζει ότι ο άνθρωπος δεν είναι το μέτρο της δημιουργίας», ότι «το σύμπαν είναι χτισμένο σύμφωνα με ένα σχέδιο που ξεπερνά απείρως την ανθρώπινη λογική». 230 Οι επιθυμίες του Θεού και τα έργα του Θεού είναι ουσιαστικά ακατανόητα στον άνθρωπο, και επομένως του φαίνονται παράλογα (Ιώβ.23): «Δεν Τον καταλαβαίνουμε - Δεν κοιτάζει κανέναν από τους εξαιρετικά ευφυείς» (Ιώβ.37:23–24). «Όλα είναι ένα μυστήριο», λέει ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, «όλα είναι το μυστήριο του Θεού... Και ως μυστήριο, είναι ακόμα καλύτερο: είναι τρομερό για την καρδιά και θαυμαστό· κι αυτός ο φόβος οδηγεί στη χαρά της καρδιάς... Είναι ακόμα πιο όμορφο γιατί είναι μυστήριο...» 231 . Το μυστήριο της ηθικής διαταραχής εκπλήσσει τον Ιώβ με το μεγαλείο του και οι φίλοι του δεν το προσέχουν καν (Ιώβ 21). "Βάλτε το δάχτυλό σας στα χείλη σας" - μια χειρονομία σιωπής και μυστικότητας - η ίδια χειρονομία με την οποία ο Ιωάννης ο Μάντης γράφεται συχνά στα εικονίδια. Τα μυστικά της θρησκείας δεν είναι μυστικά που δεν πρέπει να αποκαλυφθούν, όχι συμβατικοί κωδικοί πρόσβασης συνωμοτών, αλλά ανέκφραστες, ανείπωτες, απερίγραπτες εμπειρίες που δεν μπορούν να εκφραστούν με λόγια παρά μόνο με τη μορφή μιας αντίφασης, που είναι και «ναι» και «όχι». Αυτό είναι «περισσότερο από νόημα - μυστήρια». Γι' αυτό, όταν γίνεται εκκλησιαστικό άσμα, η απόλαυση της ψυχής παίρνει αναπόφευκτα τη μορφή ενός ιδιότυπου παιχνιδιού εννοιών. Ολόκληρη η εκκλησιαστική λειτουργία, ειδικά οι κανόνες και τα στιχερά, είναι γεμάτα με αυτό το ασταμάτητα πλημμυρισμένο πνεύμα αντιθετικών συγκρίσεων και αντινομικών δηλώσεων. Αντίφαση! Είναι πάντα το μυστικό της ψυχής, το μυστικό της προσευχής και της αγάπης. Όσο πιο κοντά είσαι στον Θεό, τόσο πιο έντονες είναι οι αντιφάσεις. Εκεί, στην Ιερουσαλήμ από πάνω, δεν είναι εκεί. Εδώ υπάρχουν αντιφάσεις σε όλα. και δεν θα εξαλειφθούν με κοινωνική κατασκευή ή φιλοσοφικά επιχειρήματα. Κάτι σπουδαίο, πολυπόθητο και όμως εντελώς απροσδόκητο - μια μεγάλη Απροσδόκητη Χαρά - θα εμφανιστεί ξαφνικά, θα αγκαλιάσει ολόκληρο τον κύκλο της γήινης ύπαρξης, θα το ταρακουνήσει, όπως ένας κύλινδρος βιβλίου στρίβει τον ουρανό, θα πλύνει τη γη, θα δώσει νέα δύναμη, θα ανανεώσει τα πάντα, θα μετουσιώσει τα πάντα, θα δείξει τα πιο απλά και καθημερινά πράγματα με την εκτυφλωτική λάμψη. Τότε δεν θα υπάρχουν αντιφάσεις, και δεν θα υπάρχει λόγος να βασανίζεται από αυτές. Και τώρα, όσο πιο φωτεινή λάμπει η Αλήθεια του Τριακτινού Φωτός, που δείχνει ο Χριστός και αντανακλάται στους δίκαιους, το Φως στο οποίο η αντίφαση αυτής της εποχής ξεπερνιέται από αγάπη και δόξα, τόσο πιο έντονα μαυρίζουν οι ρωγμές του κόσμου. Ρωγμές σε όλα! Αλλά θέλω να μιλήσω για ρωγμές στη σφαίρα της εικασίας. Εκεί, στον ουρανό, υπάρχει μία Αλήθεια. έχουμε πολλές αλήθειες, θραύσματα Αλήθειας, ασυμβίβαστα μεταξύ τους. Στην ιστορία της επίπεδης και βαρετής σκέψης της «νέας φιλοσοφίας», ο Καντ είχε το θράσος να προφέρει τη μεγάλη λέξη «αντινομία», η οποία παραβίαζε την ευπρέπεια της φανταστικής ενότητας. Για αυτό και μόνο θα του άξιζε αιώνια δόξα. Δεν χρειάζεται αν οι δικές του αντινομίες είναι ανεπιτυχείς: το θέμα είναι στην εμπειρία της αντινομίας. 232 Από τη σκοπιά του δογματισμού, οι αντινομίες είναι αναπόφευκτες. Εάν υπάρχει αμαρτία (και η αναγνώρισή της είναι το πρώτο μισό της πίστης 233), τότε ολόκληρη η ύπαρξή μας, καθώς και ολόκληρος ο κόσμος, κατακερματίζεται. Ερχόμενοι από μια γωνιά του κόσμου ή από το μυαλό μας, δεν έχουμε λόγο να περιμένουμε ότι θα έχουμε το ίδιο αποτέλεσμα σαν να ήμασταν από μια άλλη γωνιά. Η συνάντηση είναι απίστευτη. Η ύπαρξη πολλών αντικρουόμενων σχημάτων και θεωριών, εξίσου ευσυνείδητων, αλλά προερχόμενων από διαφορετικές αφετηρίες, είναι η καλύτερη απόδειξη των ρωγμών στο σύμπαν. Ο ίδιος ο νους είναι κατακερματισμένος και διχασμένος, και μόνο ο εξαγνισμένος θεοφόρος νους των αγίων ασκητών είναι κάπως πιο ολοκληρωμένος: σε αυτόν έχει αρχίσει η συγχώνευση καταγμάτων και ρωγμών, σε αυτόν γιατρεύεται η ασθένεια της ύπαρξης, γιατρεύονται οι πληγές του κόσμου, γιατί είναι το θεραπευτικό όργανο του κόσμου. «Εσύ και οι φίλοι σου με τους οποίους έχεις συνηθίσει να μιλάς», παραπονείται ο Ίππιος του Πλάτωνα στον Σωκράτη, «δεν θεωρείς τα πράγματα ως ένα σύνολο, αλλά αρπάζεις και συνθλίβεις και τα όμορφα και όλα τα άλλα πράγματα, συνθλίβοντάς τα στις ομιλίες. Γι' αυτό σου διαφεύγουν τέτοια όμορφα και φυσικά αναπόσπαστα σώματα ουσίας». 234 Αλλά αυτό που ο αφελής Ίππιος βλέπει ως προσωπικό ελάττωμα του Σωκράτη είναι στην πραγματικότητα ένα απαραίτητο σημάδι της επιστήμης, ως δραστηριότητα της διανόησης. Ό,τι αναλαμβάνουμε, αναπόφευκτα κατακερματίζουμε αυτό που εξετάζουμε, χωρίζουμε αυτό που μελετάμε σε ασύμβατες πτυχές. Βλέποντας το ίδιο πράγμα από διαφορετικές πλευρές, δηλαδή ενεργώντας σε διαφορετικές πλευρές της πνευματικής δραστηριότητας, μπορούμε να καταλήξουμε σε αντινομίες, σε θέσεις που είναι ασυμβίβαστες στο μυαλό μας. Μόνο τη στιγμή της ευλογημένης ενόρασης εξαλείφονται αυτές οι αντιφάσεις στο νου, όχι όμως ορθολογικά, αλλά με υπερλογικό τρόπο. Η Αντινομία δεν λέει καθόλου: «Δεν είναι αλήθεια ούτε αυτό ή εκείνο». Ούτε λέει: «Ούτε το ένα ούτε το άλλο είναι αλήθεια». Λέει μόνο: «Και τα δύο είναι αληθινά, αλλά το καθένα με τον δικό του τρόπο· η συμφιλίωση και η ενότητα είναι πάνω από τη λογική». Η αντινομία -από τον κατακερματισμό του ίδιου του είναι- συμπεριλαμβανομένου εδώ του λόγου, ως τμήματος του είναι. Ως ιδανικό όριο όπου αίρεται η αντίφαση, θέτουμε το δόγμα. Αλλά για το νου είναι μόνο τυπικό, και μόνο σε κατάσταση χάριτος της ψυχής γεμίζει με το χυμό της ζωής και γίνεται μια Αλήθεια που αποδεικνύεται μόνος του. Όντας ένας ρυθμιστικός κανόνας για τη λογική, το δόγμα για έναν νου που καθαρίζεται από τη χάρη, που αντιλαμβάνεται την αποκάλυψη, είναι μια διαισθητικά δεδομένη αλήθεια. Για τον λόγο, το δόγμα δεν είναι τίποτα άλλο από μια κατηγορηματική επιταγή, η οποία δηλώνει την απαίτηση: «Πρέπει να σκέφτεστε με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε παραβίαση του δόγματος προς μια κατεύθυνση να ακυρώνεται αμέσως από μια αντίστοιχη παραβίαση προς την ακριβώς αντίθετη κατεύθυνση· όλες οι ορθολογικές πράξεις σας στο δόγμα πρέπει να γίνονται με τέτοιο τρόπο ώστε η βασική αντινομία του δόγματος να διατηρείται πάντα σε αυτά». Αντίθετα, για έναν νου που καθαρίζεται από την προσευχή και τον ασκητισμό - το απόλυτο παράδειγμα του οποίου είναι ο νους ενός αγίου - το δόγμα είναι αυτοαποδεικτικό αξίωμα, που μαρτυρεί: «Βλέπεις και την αλήθεια μου και την εσωτερική μου ανάγκη να είσαι αντινομικός απέναντί ​​μου στη λογική· αν τώρα δεις αμυδρά, θα δεις καθαρά αργότερα, όταν εξαγνιστείς». Το δόγμα, ως αντικείμενο πίστης, περιλαμβάνει ασφαλώς την ορθολογική αντινομία. Αν δεν υπάρχει αντινομία, τότε η θέση είναι ορθολογικά αναπόσπαστη. Και μετά, πρώτον, αυτό δεν είναι δόγμα, αλλά επιστημονική θέση. Δεν υπάρχει τίποτα να πιστέψει κανείς εδώ. δεν υπάρχει τίποτα για να εξαγνιστεί κανείς και να κάνει έναν άθλο. Αλλά μου φαίνεται μεγάλη βλασφημία να πιστεύει κανείς ότι η θρησκευτική αλήθεια, η «ιερή», είναι κατανοητή σε οποιαδήποτε εσωτερική κατάσταση, χωρίς επιτεύγματα. Είναι αλήθεια ότι μπορεί να λάμψει με χάρη σε ένα ακάθαρτο μυαλό για να το προσελκύσει, αλλά δεν μπορεί να είναι προσβάσιμο σε όλους. Άρα, επαναλαμβάνω, αυτή η θέση δεν είναι δόγμα. Και δεύτερον, η συνείδηση ​​είναι τότε ημιτελής, ρηχή και δεν έχει κοιτάξει στην εσωτερική ουσία του αντικειμένου: τελικά, δεν μπορούμε να σκεφτούμε πλήρως την ουσία ενός θρησκευτικού αντικειμένου, ανίκανοι να το συλλάβουμε με λογική χωρίς να το αποσυνθέσουμε. Ο λόγος δεν μπορεί παρά να περιοριστεί στη μία πλευρά του αντικειμένου. Περιορισμός στη μία πλευρά - αυτή ακριβώς είναι η έννοια της αίρεσης. Η αίρεση, ακόμη και μυστικιστική, είναι ορθολογική μονομέρεια, που επιβάλλεται όπως όλοι οι άλλοι. Αἵρεσις – επιλογή; εκλογή, κλίση ή διάθεση προς κάτι, μετά ένα εκλεκτό, έναν επιλεγμένο τρόπο σκέψης και, ως εκ τούτου, ένα κόμμα, μια αίρεση, μια φιλοσοφική σχολή. 235 Με μια λέξη, η λέξη αἵρεοις περιέχει την ιδέα της μονόπλευρης, κάποιου είδους απλής συγκέντρωσης σε μια από τις πολλές πιθανές δηλώσεις. 236 Η Ορθοδοξία είναι καθολική, αλλά η αίρεση είναι ουσιαστικά κομματική. Το πνεύμα της αίρεσης είναι ο εγωισμός που προκύπτει, η πνευματική απομόνωση: μια μονόπλευρη θέση τοποθετείται στη βάση της άνευ όρων Αλήθειας, και έτσι αυτή η θέση αποκλείει οτιδήποτε θεωρείται ως αντινομική προσθήκη σε αυτό το μισό της αντινομίας, που είναι ορθολογικά ακατανόητο. Το αντικείμενο της θρησκείας, πέφτοντας από τον ουρανό της πνευματικής εμπειρίας στην πυκνότητα του νου, αναπόφευκτα χωρίζεται σε πτυχές που αποκλείουν η μία την άλλη. Η δουλειά του Ορθόδοξου, συνοδευτικού μυαλού είναι να συγκεντρώσει όλα τα θραύσματα, την πληρότητά τους, και του αιρετικού, σεχταριστικού μυαλού είναι να διαλέξει τα θραύσματα που τους αρέσουν: «πρέπει να είσαι πολύχορδος για να παίξεις την άρπα της Αιωνιότητας». 237 Η πληρότητα στην ενότητα, η πληρότητα αναπόσπαστο μέρος της κατανόησης, όπως ειπώθηκε, υποτίθεται μόνο. Αλλά η προϋπόθεση για τη διαισθητική πραγματικότητα του αξιώματος είναι η εξημέρευση της λογικής δραστηριότητας κάποιου και η έξοδος στη γεμάτη χάρη σκέψη της αποκατεστημένης, εξαγνισμένης και αναδημιουργημένης ανθρώπινης φύσης. Ο Χριστός έδωσε το φύτρο μιας νέας δημιουργίας, «το σπέρμα του Θεού - σπέρμα αὐτοῦ» (Α' Ιω. 3:9), και ένα συμπαγές σημείο ενός αεικίνητου βράχου στον οποίο μπορούμε να σταθούμε, σώζοντας τον εαυτό μας από την ἐποχή. Αλλά η συνεκτική πληρότητα είναι μόνο μια φιλοδοξία. Θα δοθεί μόνο από Αυτόν που θα ξεπλύνει όλη τη βρωμιά από τη δημιουργία - το Άγιο Πνεύμα. Τα δόγματα κατανοούνται από το Πνεύμα και σε Αυτόν βρίσκεται η πληρότητα της κατανόησης. Εν τω μεταξύ, όσο πιο οξείες και πιο διαφορετικές είναι οι ορθολογικές αντινομίες της πίστης, τόσο πιο διεισδυτική και μεστή η ίδια η εμπειρία. Και πράγματι, το Ιερό Βιβλίο είναι γεμάτο αντινομίες. Αντινομιστικά, διασταυρώνονται οι κρίσεις όχι μόνο διαφορετικών βιβλικών συγγραφέων (στον Απόστολο Παύλο - δικαίωση με πίστη, στον Απόστολο Ιάκωβο - με έργα κ.λπ.), αλλά και του ίδιου. και - όχι μόνο στα διαφορετικά γραπτά του, αλλά - σε ένα και το αυτό. και - όχι μόνο σε διαφορετικά μέρη, αλλά - στο ίδιο μέρος. Οι αντινομίες στέκονται δίπλα-δίπλα, μερικές φορές στον ίδιο στίχο, και, επιπλέον, στα πιο δυνατά μέρη, σαν ένας γρήγορος άνεμος που ταρακουνάει την ψυχή ενός πιστού, σαν κεραυνός που χτυπά την κορυφή του νου. Μόνο η γνήσια θρησκευτική εμπειρία διακρίνει τις αντινομίες και βλέπει πώς είναι δυνατή η πραγματική τους συμφιλίωση. αλλά για το θετικιστικό μυαλό δεν είναι ορατά, ή η οξύτητά τους φαίνεται να είναι ο λογοτεχνικός τρόπος ενός παράδοξου ή ακόμα και άρρωστου νου. Πάρτε τον Απόστολο Παύλο. Η λαμπρή θρησκευτική του διαλεκτική αποτελείται από μια σειρά από στροφές, από τη μια επιβεβαίωση στην άλλη. αντινομική προς αυτόν. Μερικές φορές η αντινομία περιέχεται ακόμη και σε μια υφολογική ρήξη στη συνέχεια της παρουσίασης - σε ένα εξωτερικό ασύνδετο: ορθολογικά αντιφατικές και αμοιβαία αποκλειστικές κρίσεις στρέφονται η μια εναντίον της άλλης. Αλλά για άμεση αντίληψη, σε αυτά τα παρθένα μπλοκ του «ναι» και του «όχι», στοιβαγμένα το ένα πάνω στο άλλο, αποκαλύπτεται μια ανώτερη θρησκευτική ενότητα, η οποία μπορεί να λάβει την ολοκλήρωσή της στο Άγιο Πνεύμα. Τι εσωτερική αναίσθηση, τι θρησκευτική άγευστη θα ήταν να προσπαθήσουμε να μειώσουμε όλα αυτά τα «ναι» και τα «όχι» σε ένα επίπεδο - να θεωρήσουμε αυτό ή εκείνο το στρώμα ασήμαντο! Οι αντινομίες ανήκουν στην ίδια την ουσία της εμπειρίας. είναι αχώριστα από αυτά, όπως το χρώμα ενός πετάλου από τη χρωστική που περιέχεται σε αυτό. Είναι σαν ομίχλη γραμμένη σε πίνακα, σαν μοτίβο υφασμένο στην ύλη. Θέλοντας να εξετάσουμε την εικόνα πιο καθαρά, σκοπεύοντας να κάνουμε το θέμα ομαλό, μάταια θα αρχίζαμε να σβήνουμε την ομίχλη και το σχέδιο: μαζί με αυτά θα έπρεπε να καταστρέψουμε την ίδια την ουσία της εικόνας ή της ύλης - τους εαυτούς τους. Έτσι είναι στη θρησκεία. Οι αντινομίες είναι τα συστατικά στοιχεία της θρησκείας, αν το σκεφτείς λογικά. Θέση και αντίθεση, όπως το στημόνι και το ύφασμα, υφαίνουν τον ίδιο τον ιστό της θρησκευτικής εμπειρίας. Όπου δεν υπάρχει αντινομία, δεν υπάρχει πίστη: και αυτό θα συμβεί μόνο όταν καταργηθούν και η πίστη και η ελπίδα, και η αγάπη μόνο αντέξει (Α' Κορ. 13:8). Πόσο κρύα και μακρινή, πόσο άθεη και σκληρή μου φαίνεται εκείνη η περίοδος της ζωής μου, όταν θεωρούσα τις αντινομίες της θρησκείας επιλύσιμες, αλλά όχι ακόμα λυμένες, όταν μέσα στην περήφανη τρέλα μου επιβεβαίωσα τον λογικό μονισμό της θρησκείας. Η ανιδιοτέλεια είναι το μόνο πράγμα που μας φέρνει πιο κοντά στη θεϊκότητα. Αλλά η αυτοθυσία γενικά, και η αυτοθυσία της λογικής ειδικότερα, είναι παραλογισμός, ανοησία για τη λογική. Και δεν μπορεί να μην είναι-Α. «Αδύνατον», αλλά και «αναμφίβολα»! Από τον Εαυτό, η αγάπη κάνει τον μη Εαυτό, γιατί η αληθινή αγάπη βρίσκεται στην απάρνηση της λογικής. Φτάνει να μιλάμε για αντινομίες γενικά. Θα σας δώσω μερικά συγκεκριμένα παραδείγματα από αμέτρητους αριθμούς. Καταρχάς, οι αντινομίες του Παβλόφ είναι εντυπωσιακές, ο λόγος για τον οποίο είναι πολύ απλός. Το βάθος της θεοσοφικής εικασίας στον Παύλο συνδυάζεται με μια διαλεκτική μορφή, ενώ σε άλλους ιερούς συγγραφείς η μορφή είναι κάπως αφοριστική ή συστηματική. Ο λόγος δεν είναι προδιατεθειμένος να περιμένει εδώ συνοχή και επομένως δεν παρατηρεί αμέσως αντιφάσεις πίσω από τον αφοριστικό κατακερματισμό. Αλλά η διαλεκτική έκθεση εκπαιδεύει το μυαλό να περιμένει συνοχή, και όταν η συνοχή διαταράσσεται από το «γωνιακό σημείο» όπου η θέση και η αντίθεση συγκλίνουν, ο νους ανατριχιάζει ακούσια: αυτό προφανώς απαιτεί αυτοθυσία από αυτό. Για εμάς η πιο κατάλληλη είναι και πάλι η πιο διαλεκτική και η πιο φλογερή από τις Επιστολές - Προς Ρωμαίους - αυτή η εκρηκτική βόμβα ενάντια στη λογική, φορτισμένη με αντινομίες. Εδώ, για παράδειγμα, το 238 είναι ένας πίνακας ορισμένων αντινομιών, επιλεγμένων, ωστόσο, εντελώς τυχαία και όχι χωρίς συνειδητή απόκλιση από αυτές που προορίζονται για εξέταση σε ένα από τα επερχόμενα βιβλία. Παραδείγματα δογματικών αντινομιών Suummet rodit. - Δαγκώνει τους δικούς του. Είναι γνωστή η πεποίθηση του φιλόσοφου Jacobi ότι ο πανθεϊσμός του Σπινόζα είναι το μόνο συνεπές σύστημα ορθολογικής φιλοσοφίας και ότι, κατά συνέπεια, κάθε θεϊστικό σύστημα αναγκάζεται αναπόφευκτα να εισάγει ένα παράλογο στοιχείο. – Την ίδια άποψη εξέφρασαν και μεταγενέστεροι ερευνητές. «Ο πανθεϊσμός», λέει ένας από αυτούς, «είναι τόσο ουσιαστικά χαρακτηριστικός κάθε συνεπούς ορθολογικής φιλοσοφίας όσο ο αγνωστικισμός είναι κάθε συνεπούς φιλοσοφίας του εμπειρισμού. Η αυστηρά ορθολογική φιλοσοφία και ο πανθεϊσμός είναι ταυτόσημες έννοιες» (A-ey I. Vvedensky, - Faith in God, σελ. 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 2009). – Περί πανθεϊσμού, βλ.: Bogolyubov, – Ο θεισμός και ο πανθεϊσμός και η λογική τους σχέση, Nizhny Novgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Βερολίνο, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Πρώτη υπενθύμιση, 2. – Mi lat. πρ., Τ. 50, κολ. 640. – Το έργο του Vikenty Lirinsky “Reminders” σε μετάφρ. από λατ. γλώσσα P. Ponomareva, Kazan, 1904, σσ. 3–4. – Η «καθολικότητα και η αναγκαιότητα των κρίσεων» του Καντ, ως ένδειξη της αντικειμενικής τους επιστημονικής σημασίας, μάλλον δεν είναι παρά ένα «λείψανο» της εκκλησιαστικής κατανόησης του καθολικού, δηλ. καθολικού, - σύμφωνα με τη μετάφραση του Μετ. Μόσχα Φιλαρέτα. (Βλ. «God. Weight», 1912, Dec., σελ. 685, επιστολή 8 προς τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov) - δόγμα. Cohen, Urth. ρε. Ident., SS. 78–87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. ηνίο. Erkenntnis, Βερολίνο, 1907. Η ιδέα του αντινομισμού εκφράζεται ξεκάθαρα ακόμη και σε ειδικούς κλάδους - στη γλωσσολογία: A. Potebnya, - Thought and Language, Kharkov, 1892, 2nd ed.; κατά Humboldt. Ιστός. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - Για τις διαφορές στους οργανισμούς της ανθρώπινης γλώσσας και την επίδραση αυτής της διαφοράς στη νοητική ανάπτυξη της ανθρώπινης γλώσσας. Ανά. P. Bilyarsky, Αγία Πετρούπολη, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Βερολίνο, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paris, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt στη φιλοσοφική ιστορία. γλωσσολογία (Vopr. f. i ps., 1900, βιβλίο 51); στα μαθηματικά: Christian Cherfils, – Un essai de Revolution scientifique, introduction à Wronski, Παρίσι, 1898. σσ. 49–60; A. Poincare, – Science and Method, μτφρ. B. Koren, επιμ. N. A. Gezekhus, St. Petersburg, 1910, Part 2, Ch. V, § 5, σελ. 154–155, και § XII, σ. 161–163. Εισαγωγή άρθρου Φ. Φ. Βιβλίο Linda to Russian lane L. Couture, – Philos. αρχές μαθηματικών, μτφρ. B. Korenya, Αγία Πετρούπολη, 1913; I. [I.] Zhegalkin, - Transfinite numbers, M., 1907, § 440, σσ. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Βέρνη. Bolzano, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxes of the Infinite, μτφρ. επιμέλεια I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Bern. Το Bedeutung του Bolzano, στο d. Gesch. ρε. Infinitesimalrechnung («Math. An.», Bd. 8, 1881); στη θεολογία: οι αντινομίες του Χριστιανισμού τονίζονται ιδιαίτερα από τον D. S. Merezhkovsky («Συλλογικά έργα»). εκ. επίσης: Kant, - Religion in the limits of reason only, III 7; στη φυσική και μηχανική? στη μεταφυσική (ειδικά δείτε τα έργα του Renouvier). στην κοινωνιολογία (μερικά από αυτά συλλέγονται στα έργα του Kareev). στη λογική? στην ηθική: Καντ, – Κρ. pr. φορές., V; στην αισθητική: Καντ, – Κρ. sp. κρίσεις, §§ 55–57, κ.λπ., κ.λπ. Βλ. [234, 237]. Ουσιαστικά, αυτό το «velle credendi» είναι μια υπερ-χρονική πράξη, γιατί σε αυτήν βασίζεται ο γενικός τόνος ολόκληρου του χαρακτήρα του ατόμου. Αλλά αν αυτό το υπερχρονικό βέλος ανοίγει εγκαίρως με τη μορφή ενός συστήματος αναγκαστικά αναδυόμενων επιθυμιών, ή εάν περιέχουν ανακαλύψεις στον κόσμο της ελευθερίας, ή τέλος, κάθε στιγμή δεν αποκλείεται ένας νέος, πρόσθετος αυτοπροσδιορισμός - αυτά τα ερωτήματα δεν είναι καθόλου σημαντικά για εμάς τώρα, αφού η θέση του bl. Αυγουστίνος. Βρίσκουμε μια αξιοσημείωτη διάκριση μεταξύ των εννοιών της πίστης και της πίστης σε: D. [A.] Kh. [omyakov], - Orthodoxy (ως εκπαιδευτική, καθημερινή, προσωπική και κοινωνική αρχή), M., 1907, σελ. 95–96: «Στη ρωσική γλώσσα υπάρχουν δύο λέξεις που προέρχονται από την ίδια ρίζα, που εκφράζουν μια έννοια, αλλά μεταφέρουν δύο αποχρώσεις της, που ξεφεύγουν σε όλες τις άλλες (τουλάχιστον άριες) γλώσσες, και που είναι ορατή η σχέση της Εκκλησίας και της Εκκλησίας. αόρατες αυτές οι λέξεις είναι: «Πιστεύω» και «Πιστεύω». Αντιστοιχούν στα ουσιαστικά πίστη και πεποίθηση. Το να ανήκεις στην Αόρατη Εκκλησία καθορίζεται από την κατοχή της πίστης. Η ορατή Εκκλησία απαιτεί μόνο «να πιστεύει». «Πιστεύω σε έναν Θεό Πατέρα», κλπ. Δεν λέει – πιστεύω, γιατί, στην ουσία, ένα άτομο δεν μπορεί ποτέ να πει στον εαυτό του ότι πιστεύει». "Μόνο στα ρωσικά το Ευαγγέλιο "Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου!" βγαίνει αρκετά ξεκάθαρα. Ο πρώτος «πατέρας» θα μπορούσε να πει για τον εαυτό του. ενώ για πίστη μπορούσε μόνο να προσευχηθεί να του χορηγηθεί» (ιδ., σημ. 1η). «Η μυστική Εκκλησία έχει την αληθινή πίστη· η επίγεια, ορατή εκκλησία έχει και απαιτεί μόνο πίστη, γιατί, φυσικά, δεν έχει τα μέσα να κρίνει την πίστη, που τη γνωρίζει μόνο ο Θεός» (εδ., σελ. 96). Σχετικά με την επιμελητεία: V.V. Bobynin, – Πειράματα στη μαθηματική παρουσίαση της λογικής. Μ., τόμ. Ι. – 1886, τεύχος. II – 1894. – M. Volkov, – Logich. Calculus, St. Petersburg, 1888. - L. Liar, - Modern English. λογική. M., 1902. – P. Poretsky, – Από τον τομέα των μαθηματικών. λογική. M, 1902. - Δικά του, - Περί μεθόδων επίλυσης λογικών ισοτήτων κ.λπ., Kazan, 1884. - L. Couture, - Algebra of Logic, μτφρ. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Genetic method in logic, Kazan, 1909, σ. 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Fundamentals of Science, μτφρ. M. Antonovich, St. Petersburg, 1881 (στις σελ. I-XVII - περίγραμμα της ιστορίας των συμβολικών μεθόδων στη λογική και κάποια βιβλιογραφία). – A. Poincare, – Επιστήμη και Μέθοδος. εδώ - δεν στερείται. ενδιαφέρον, αλλά σε μεγάλο βαθμό άδικη κριτική των logistics. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. die Algebra d. Logik, Lpz., Bd. Ι, 1890, SS. 709–715 – βιβλιογραφία; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Universal Algebra, 1898. - Bert. Russel, – Οι αρχές των μαθηματικών, τόμ. Ι, ενικός αριθμός – Α. N. Whitehead και B. Russel, – Principia mathematics, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, Λονδίνο, 1910. - Works of Schroeder, Whitehead και Russel - κεφάλαιο; Επιπλέον, διατάσσονται εδώ κατά σειρά αυξανόμενου εύρους άποψης, δηλαδή ως παρουσιάσεις της εφοδιαστικής: στα θεμέλια της θεωρίας των τάξεων, της θεωρίας των σχέσεων και της θεωρίας των προτασιακών συναρτήσεων. – Μια απλούστερη παρουσίαση των ονομαζόμενων βιβλίων στο: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Παρίσι, 1905. Υπάρχει ένας Ρώσος. lane – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead («Rev. de Metaph. et de Morale», 20th an., 1912, No. 4, Juil., σσ. 538–566). – Για να εξοικειωθείτε με την ιταλική σχολή: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel («Bid.. du Congrès intern. de philos.», Paris, 1901, T. 3, σ. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens («Rev. Philos.», 31-me an., 1906, No. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, No. 3, Mars). G. H. Luquet, – Logique ration. et ψυχολόγος. (id., 31-me an., 1906, No. 12, Dec.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, No. 6, Juin). – P. Hermant et A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, σύμβολο La Logique. et ses ισχύει. («Bid.. du congr. intern. de philos.», 1901, Τ. 3, σ. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la theory des equation log. (ιδ., σελ. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., σσ. 201–233). – Του, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes («Rev. de Met. et de Mor.», T. 8, 1900, Mars, σελ. 169s.). – Του, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Καζάν, 1899. Couturat, – Pr. ρε. Μαθηματικά, σελ. 9. Ο Ευκλείδειος ξεκίνησε τρία βιβλία - μετάφρ. από τον Έλληνα F. Petrushevsky, Αγία Πετρούπολη. 1835, σ. 103–105, βιβλίο. IX, πρόταση XII. Sextus Empiricus, - Εορτή. κύρια., II, 185–192 και 130–133 (Sex. Em., σσ. 99–101, 930–31); Το δικό του. Κόντρα στους μαθηματικούς. VIII, 463–481 και 278 κ.εξ. (ιδ., σελ. 387–391 και 251). – Τετ. R. Richter, p. 127. Ο Vl χρησιμοποίησε συστηματικά αυτήν την τεχνική. Soloviev, προσπαθώντας να συντρίψει τον σκεπτικισμό σε όλη τη γραμμή: Κρ. otvl. αρχή, σημ. 5η («Συλλογικά έργα», Τ. 2, σ. 341–346). Η πρώτη σύγκρουση μεταξύ Pigasov και Rudin. I. S. Turgenev, – Rudin, II. - “Soch.”, M, 1880, T. 3, p. 28 και περαιτέρω σελ. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) (“Rivista filosophica”, 1903, σεπτ.–οκτ.). - Το ίδιο. Sur une classe de raisonnements par l’absurde («Rev. de Met», 1904, nov.). Αρ. συνδέσμων, σελ. 36, an. 1. Βαϊλάτη. – id. – Τύπος – από [2I2], σελ. 36. T. Gompertz, – Έλληνες στοχαστές, μτφρ. από 2η γερμανική έκδοση. E. Gertsyk and D. Zhukovsky, T. I, St. Petersburg. 1911, Μέρος 3, Ι, σ. 239–240. Χρησιμοποιώ τη μετάφραση αποσπασμάτων, έγινε. Γ. Φ. Τσερετέλη και συνημμένο. to Russian lane books: P. Tannery, - Τα πρώτα βήματα της αρχαίας ελληνικής επιστήμης, Αγία Πετρούπολη. 1902, επιμ., σ. 59–66. – Κείμενο αποσπασμάτων: Fr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [Τ. I], Parisiis, 1875, σ. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - Μετά τη συγγραφή του παρόντος βιβλίου εκδόθηκε τμήμα. εκδ. από τη μετάφραση φραγκ.: Ηράκλειτος Εφέσου, – Θραύσματα. Ανά. Vl. Nylender, εκδ. «Musaget», M, 1910. «Μερικές φορές (ο Σπινόζα) επέτρεπε στον εαυτό του, για ψυχαγωγία, να καπνίσει ένα πίπα καπνού ή όταν ήθελε να ξεκουράσει περισσότερο το μυαλό του, έπιανε και έβαζε πολλές αράχνες ή πετούσε μύγες στον ιστό· και βλέποντας τον αγώνα των εντόμων του έδινε τέτοια ευχαρίστηση που, κοιτάζοντάς το, ξέσπασε σε δυνατά γέλια. B. de Spinoza με συνημμένο βιογραφικό - Μετάφραση από τα λατινικά, εκδ. A. L. Volynsky, 20. Τζάστιν Φιλ., – Αν. I 46. – Mi gr., T. 6, col. 397 Γ. Το ίδιο, – Αν. II 8. – id. 457 Α. Η μυστηριώδης λέξη ἀγχιβασίη, που μεταφράζεται από τον Τσερετέλη μέσω της «αντίφασης», μεταφέρεται από τον Nylender μέσω της «προσέγγισης», προφανώς προερχόμενη από το ἄγχι = ἐγγύς, κοντά και βαίνω – πηγαίνω. Οι αρχαίοι λεξικογράφοι εξηγούν: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων και ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Ο νεότερος λεξικογράφος καταστρέφει τη διαμάχη, δηλώνοντας τις λέξεις ἀγχιβατεῖν και ἀγχι(σ)βασίη απλώς για κατεστραμμένες αναγνώσεις που αποδίδει ο Σβίδο στους Ίωνες και τον Ηράκλειτο αντί για ἀμφιβατεῖν και ἀμφιρβασίην. Αιτία της ζημιάς ήταν, σύμφωνα με τον ίδιο, η γραφή ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, σ. 14). Αλλά, ανεξάρτητα από το πώς επιλύεται αυτό το περίπλοκο ερώτημα σχετικά με το κομμάτι της «αντίφασης», αν δεν υπήρχε τέτοιο θραύσμα, τότε «il faudrait l’inventer». Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, i.e. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, ή, άλλη εκδ., Basileae, 1565. - This is op. σχετ. έως το 1453 W. James, – Το Σύμπαν από μια πλουραλιστική άποψη. Ανά. από τα αγγλικά B. Osipov and O. Gumera, ed. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Shestov. Η αποθέωση του αβάσιμου. Πετρούπολη, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes («Bibl. de philos. cont.»). Retz. στο Rev. Phil.", 34-me an., 1909, No. 12 Dec. James, - Diversity, σελ. 68. Περισσότερες λεπτομέρειες στο: P. Florensky. Κοσμολογικές αντινομίες του Ι. Καντ. Sergiev Posad, 1909 (= «Bog. Vest.», 1909, No. 4). Εκεί δίνεται και βιβλιογραφία, η οποία όμως πρέπει να συμπληρωθεί: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd party, liv. IV, Chp. IV, σελ. 556–580, esp. βλ. σελ. 556–580, §,§ 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Παρίσι, 1880. - Γ. Λεχαλάς, - Etude sur l'éspace et le temps, Παρίσι, 1896, κεφ. V. «Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam· et toute la morale en la concupiscence et en la grâce» (Pensées de Pascal, ed. variorum etc., Paris. 1858, p, 354, Chp. 24.4). Πλατ., - Ιππίας ο Μεγαλύτερος. 301Β; Τόμος, Ι, σ. 753–754. – Μετάφραση σχεδόν από: A. N. Gilyarov, – Review of works on history. Έλληνας φιλόσοφος για το 1892–1896, Κίεβο, 1896, σελ. 11. – Η μετάφραση είναι λιγότερο εκφραστική. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., μτφρ. Vl. Solovyov et al., T. 2, M., 1903, σελ. 132). Σημασιολογία της λέξης αἵρεσις και συλλογή αντίστοιχων. για εισαγωγικά, βλ.: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, ανάρτηση. εκδ. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Vol. Εγώ, συντ. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); γνώμη, animus, h. μι. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mores; στούντιο? secta, δόγμα, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; φιλοσοφική σχολή? – dogma pravum de iis, quae ad christianorum fetareem pertinent; δόγμα orthodoxae fidei non consonum. – Για την έννοια της αἵρεσις, βλέπε επίσης: V.V. Bolotov, – Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας. Βλέπε εκδ. επιμέλεια A. Brilliantova, Αγία Πετρούπολη, 1910, σ. 348–349, 163. Στο άρθρο «Heresy» («Prav. Bog. Enz., ed. ed. † A. Lopukhin», Petrograd, 1904, T. 5, στήλες 489–490), ο συγγραφέας τονίζει σωστά τη στιγμή της περήφανης απομόνωσης στη μεταγενέστερη χρήση του αἵρεσις· αλλά η προσπάθειά του να αποδείξει ότι αυτό το σημείο πάντα υπονοούνταν στα υποδεικνυόμενα είναι σχεδόν βάσιμη. λέξη. – Τετ. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Συμβολισμός. Μ., 1910, πίν. 30. – Αν η λέξη «καταλαβαίνω» εννοείται με την ορθολογική της σημασία, ως υποταγή του νοούμενου -στους νόμους της λογικής- τότε ο Θεός είναι κάτι εντελώς ακατανόητο. «Όλες οι έννοιες μας για τον Θεό δεν είναι τίποτε άλλο από είδωλα και είδωλα, που απαγορεύονται από τις δέκα λέξεις» (Γρηγ. Νις., - Σλ. 7ο, Μι γρ., Τ. 44, κολ. 729 Β· Ρωσική παράγραφος 2, σ. 331). «Όποιος, αφού είδε τον Θεό, κατάλαβε αυτό που είδε, αυτό σημαίνει ότι δεν Τον είδε» (εικον., Περί της ζωής του Μωυσή, Τ. 44, κολ. 377 Β· ρωσική παράγραφος, μέρος Ι, σελ. 317). «Ο λόγος για τον Θεό είναι όσο πιο τέλειος όσο πιο ακατανόητος» (Γρηγ. Θεολόγος, - Σλ. Θεολόγος. 11 21. Mi gr., Τ. 36, κολ. 53 Β. - Ρωσικά σ., μέρος 3, σ. 29). Και τα λοιπά. Κατά τη σύνταξη του πίνακα, χρησιμοποίησα εν μέρει: F.W. Farrar, - Life and Works of St. ap. Παύλος, μετάφρ. από XIX αγγλική εκδ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Lopukhina, Αγία Πετρούπολη, 1887, παράρτημα. XX, σσ. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, σελ. 514. – Ακολουθούν αρκετά τυχαία αποσπάσματα από το βιβλίο προσευχής, στα οποία φαίνεται ξεκάθαρα η αντινομική προσθήκη: «- ενσαρκώνουμε σε μη συγχωνευμένη σύνδεση» - (Κυριακή τροπ., κεφ. 4). «Χαίρε παρθενίας και Χριστουγέννων συνδύασθε» (Ακαθ. Β.Μ.); «Η παρθενία είναι ξένη προς τις μητέρες, και η τεκνοποίηση είναι παράξενη για τις παρθένες: σε Σένα, Μητέρα του Θεού, τα δύο είναι εγκατεστημένα» (κανόνας Rozhd. Bogor., Irm. 9). «Είσαι υψηλός σε ταπεινοφροσύνη, πλούσιος σε φτώχεια» (τροπ. Νικ. Θαύμα) κ.λπ. Οι πιο στοχαστικοί μυστικιστές θεατές είχαν την τάση να προσδίδουν μια αντίθετη γεύση στις δηλώσεις τους. Έτσι, διαβάζουμε από τους τρεις Θεολόγους: «Τρεις είναι αυτοί που μαρτυρούν στον ουρανό: ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα, και αυτοί οι τρεις είναι ένα» (Α' Ιωάννη 5:7). «Ο Θεός διαιρείται, δηλαδή αχώριστα, και συνδυάζεται χωριστά· γιατί είναι ένας στους τρεις, και τρεις είναι ένα» (Γρηγ. Θεός, - Δημιουργία, Μέρος ΙΙΙ, σελ. 215); «Τα τρία πρόσωπα της Θεότητας είναι ένα, ο Θεός, ο οποίος διαιρείται αχώριστα κατά υποστάσεις και ενώνεται άρρηκτα σύμφωνα με την ενότητα μιας ενιαίας φύσης - όλα ένα στις τρεις υποστάσεις, και τα τρία σε συνεκτική ενότητα» (Σιμεών Ν.Β., - Λέξεις, Τεύχος ΙΙ, σελ. 104).