VII. Письмо шестое: Противоречие

Durch den Heiligen Geist, den Geist der Wahrheit, wird der Schöpfung die Wahrheit verkündet. Hier, wenn das Bewusstsein über die „doppelte Grenze von Raum und Zeit“ steigt und in die Ewigkeit eintritt, hier, in diesem Moment der Verkündigung, fallen der Verkünder der Wahrheit und die verkündete Wahrheit auf jede erdenkliche Weise zusammen. In der Manifestation des Geistes der Wahrheit, das heißt im Licht des Tabor, sind die Form der Wahrheit und der Inhalt der Wahrheit eins. Aber vom Geschöpf wahrgenommen und assimiliert, fällt das Wissen um die Wahrheit in Zeit und Raum – in die Zeit der persönlichen Vielfalt und in den Raum der sozialen Vielfalt. Dadurch wird die unmittelbare Einheit von Form und Inhalt zweimal gebrochen, und das Wissen um die Wahrheit wird zum Wissen um die Wahrheit. Wissen über die Wahrheit ist Wahrheit. Es besteht kein Zweifel, dass die Wahrheit notwendigerweise zusammen mit der Wahrheit existiert, wenn nur die Schöpfung zusammen mit Gott existiert. Die Existenz der Wahrheit ist nur ein weiterer Ausdruck der Tatsache der Existenz der Schöpfung als solcher, d. h. als Existenz der persönlichen Vielfalt in der Zeit und der sozialen Vielfalt im Raum. Die Präsenz der Wahrheit ist gleichbedeutend mit der Präsenz der Schöpfung. Aber existiert die Kreatur selbst? – Das ist der Punkt: Philosophisch gesehen kann eine Antwort auf eine solche Frage nicht im Voraus gegeben werden. Ein Geschöpf ist ein Geschöpf, weil es kein unbedingt notwendiges Wesen ist und dass folglich die Existenz eines Geschöpfs in keiner Weise nicht nur aus der Idee der Wahrheit, dieser treibenden Kraft allen Verstehens, sondern sogar aus der Tatsache der Existenz der Wahrheit, von Gott, abgeleitet werden kann. Entgegen dem Akosmismus von Spinoza und dem Pantheismus der meisten Denker lässt sich aus der Natur Gottes nichts auf die Existenz der Welt schließen, denn der Akt der Friedensstiftung, ob wir ihn nun als augenblicklich und historisch zugänglich, oder stufenweise und über die gesamte historische Zeit verteilt verstehen, oder sich in einem endlosen zeitlichen Prozess offenbarend, oder schließlich vorewig, – bei aller Vielfalt der Möglichkeiten des Verstehens, muss zwangsläufig als frei, also nicht kommend, gedacht werden Gott. mit Notwendigkeit. 204 Die Existenz der Schöpfung, das heißt unsere Schwäche, ich wiederhole, kann nicht durch irgendeine, auch nicht die raffinierteste Argumentation, abgeleitet werden, und wenn Denker immer noch versuchen, diese Schlussfolgerung zu ziehen, dann kann man im Voraus argumentieren, dass sie entweder einen logischen Trick ausführen oder die von Gott gegebene Geschöpflichkeit des Geschöpfs zerstören und es, eine Person, frei, wenn auch schwach, von der Ebene der gottähnlichen schöpferischen Existenz auf die Ebene des abstrakten Seins verbannen – als Attribut oder Modus des Göttlichen. Die Existenz der Wahrheit lässt sich also nicht ableiten, sondern zeigt sich nur in der Erfahrung: In der Erfahrung des Lebens erkennen wir sowohl unsere Gottähnlichkeit als auch unsere Schwäche; Erst die Erfahrung des Lebens offenbart uns unsere Persönlichkeit und unsere spirituelle Freiheit. Es liegt außerhalb der Macht der Philosophie, die Tatsache der Wahrheit abzuleiten; aber wenn es der Philosophie bereits gegeben ist, dann besteht ihre Aufgabe darin, nach den Eigenschaften, nach der Zusammensetzung, nach der menschlichen Natur zu fragen – das heißt, zwar von Gott, aber in Menschlichkeit und Menschlichkeit gegeben – Wahrheit. Mit anderen Worten: Die Frage nach der formalen Zusammensetzung der Wahrheit, nach ihrer rationalen Struktur ist legitim, während ihr Inhalt die Wahrheit selbst ist. Oder es ist auch angebracht, sich zu fragen: Wie erscheint die göttliche Wahrheit dem menschlichen Geist? Um die Frage nach der logischen Struktur der Wahrheit zu beantworten, muss man bedenken, dass Wahrheit eine Wahrheit über die Wahrheit ist und nicht über irgendetwas anderes, das heißt, sie steht in einer Art Entsprechung mit der Wahrheit. Die Form der Wahrheit kann ihren Inhalt, die Wahrheit, nur dann enthalten, wenn sie irgendwie, zumindest symbolisch, etwas von der Wahrheit in sich trägt. Mit anderen Worten: Wahrheit muss notwendigerweise ein Sinnbild einer Grundeigenschaft der Wahrheit sein. Oder schließlich muss es im Hier und Jetzt ein Symbol der Ewigkeit sein. Obwohl die Wahrheit in der Schöpfung gegeben ist, muss sie das Monogramm des Göttlichen sein. Diesseitig sollte es sozusagen nicht-diesseitig sein. Es muss das Unbedingte mit den Farben des Bedingten malen. Das zerbrechliche Gefäß menschlicher Worte muss den ewig unzerstörbaren Adamant des Göttlichen enthalten. Das Geschöpf ist unruhig und wirbelt in den stürmischen Böen der Zeit; Die Wahrheit muss bleiben. Das Geschöpf wird geboren und stirbt, und Generationen folgen auf Generationen; Die Wahrheit muss unbestechlich sein. Menschen streiten untereinander und protestieren gegeneinander; Die Wahrheit muss unbestreitbar und widerspruchsfrei sein. Die Meinungen der Männer variieren von Land zu Land und von Jahr zu Jahr; Die Wahrheit ist überall und immer dieselbe, sich selbst gleich. Mit einem Wort ist Wahrheit „das, was überall, immer, alles geglaubt wurde, weil das nur in Wirklichkeit und im eigentlichen Sinne allgemein ist, was, wie der Sinn und die Bedeutung des Wortes zeigt, alles so weit wie möglich umfasst – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque catholicum, quod ipsa vis nominis ratioque déclarât, quae omnia.“ fere universaliter comprehendit.“ 205 Und diese Anforderung kann nur unter der Bedingung erfüllt werden, „wenn wir der Universalität, der Antike, der Übereinstimmung – si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem“ folgen. Jede Wahrheit muss eine bedingungslose Formel sein. Aber wie ist das möglich? Wie ist es möglich, aus dem bedingten Material des menschlichen Geistes eine unbedingte Formel der göttlichen Wahrheit zu konstruieren? Wissen wird in Form eines bestimmten Urteils gegeben, also als Synthese eines bestimmten Subjekts S mit einem bestimmten Prädikat R. Dies schließt ein analytisches Urteil, auch ein identisches Urteil, nicht aus, denn in ihnen sind Subjekt und Prädikat in gewisser Weise unterschiedlich – sie müssen zunächst unterschieden werden, um dann vereint zu werden. 206 Aber wenn jedes Urteil eine Synthese einer Dualität ist, warum könnte es dann nicht eine andere Synthese geben, eine Synthese eines gegebenen Subjekts S mit einem anderen Prädikat, mit P‘? Warum könnte es außerdem keinen Zusammenhang eines gegebenen S mit der Negation von P, mit Nicht-P, geben? Es ist klar, dass jedes Urteil bedingt ist, das heißt, es kann in Form eines anderen Urteils, des Gegenteils und sogar in Form eines widersprüchlichen Urteils auf Einwand stoßen. Und wenn ein solcher Einspruch bisher noch nicht erhoben wurde, so ist die Unwiderruflichkeit unseres Urteils für die Zukunft oder an anderen Orten noch lange nicht gewährleistet. Das Leben ist unendlich umfassender als rationale Definitionen, und daher kann keine Formel die gesamte Fülle des Lebens enthalten. Das bedeutet, dass keine Formel das Leben selbst in seiner Kreativität, in seiner Schaffung neuer Dinge in jedem Moment und überall ersetzen kann. Folglich sind rationale Definitionen immer und überall Gegenstand von Einwänden und werden zwangsläufig auch Gegenstand von Einwänden sein. Einwände gegen eine Formel sind solche Formeln, solche Gegenurteile, die von Aspekten des Lebens ausgehen, die über die gegebene hinausgehen, von Aspekten des Lebens, die in Bezug auf diese umstrittene Formel konträr und sogar widersprüchlich sind. Eine rationale Formel kann den Angriffen des Lebens dann und nur dann überlegen sein, wenn sie das gesamte Leben in sich aufnimmt, mit all seiner Vielfalt und mit all seinen bestehenden und potentiellen Widersprüchen. Eine rationale Formel kann genau dann Wahrheit sein, wenn sie sozusagen alle Einwände gegen sich selbst berücksichtigt und beantwortet. Aber um alle Einwände vorherzusehen, ist es notwendig, nicht sie konkret zu betrachten, sondern ihre Grenzen. Daraus folgt, dass die Wahrheit ein Urteil ist, das die Grenze aller ihrer Aufhebungen in sich trägt, oder mit anderen Worten, die Wahrheit ist ein sich selbst widersprechendes Urteil. Die Unbedingtheit der Wahrheit von formaler Seite drückt sich darin aus, dass sie ihre Negation impliziert und akzeptiert und auf den Zweifel an ihrer Wahrheit mit der Akzeptanz dieses Zweifels antwortet, und zwar bis zu seiner Grenze. Wahrheit ist Wahrheit, weil sie keine Herausforderung fürchtet; und hat keine Angst vor ihnen, weil sie mehr gegen sich selbst spricht, als jede Leugnung sagen könnte; aber diese Selbstverneinung verbindet ihre Wahrheit mit Bestätigung. Denn Wahrheit ist ein Widerspruch, und dieser Widerspruch wird offensichtlich, sobald die Wahrheit verbal formuliert wird. Jeder der widersprüchlichen Sätze ist in einem Wahrheitsurteil enthalten und daher ist das Vorhandensein jedes von ihnen mit dem gleichen Grad an Überzeugungskraft – mit Notwendigkeit – beweisbar. These und Antithese bilden zusammen einen Ausdruck der Wahrheit. Mit anderen Worten: Wahrheit ist eine Antinomie und kann es auch nicht sein. 207 Allerdings sollte es nicht anders sein, denn es kann im Voraus argumentiert werden, dass die Kenntnis der Wahrheit spirituelles Leben erfordert und daher eine Leistung darstellt. Und die Leistung der Vernunft ist der Glaube, das heißt Selbstverleugnung. Der Akt der Selbstverleugnung der Vernunft ist die Aussage der Antinomie. Und tatsächlich kann man nur der Antinomie vertrauen; Jedes Urteil, das nicht antinomisch ist, wird von der Vernunft einfach anerkannt oder einfach abgelehnt, da es die Grenze seiner egoistischen Isolation nicht überschreitet. Wenn die Wahrheit nicht antinomisch wäre, dann hätte die Vernunft, die sich immer in ihrem eigenen Bereich dreht, keinen Stützpunkt, würde keinen Gegenstand außerhalb des Rationalen sehen und hätte daher nicht den Impuls, die Heldentat des Glaubens zu beginnen. Dieser Dreh- und Angelpunkt ist Dogma. Unsere Erlösung beginnt mit dem Dogma, denn nur das Dogma schränkt, da es antinomisch ist, unsere Freiheit nicht ein und gibt dem freiwilligen Glauben oder dem listigen Unglauben vollen Raum. Schließlich kann niemand zum Glauben gezwungen werden, genauso wie niemand zum Nichtglauben gezwungen werden kann: nach dem Wort des Bl. Augustinus, 208 „nemo credit nisi volens – niemand glaubt, außer freiwillig.“ 209 Alles, was bisher gesagt wurde, wurde der Einfachheit halber unter der Annahme gesagt, dass wir in der Logik von Urteilen ausgehen; und dann stellte sich heraus, dass die Wahrheit die Antinomie der Urteile war. Aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass wir aus einem anderen Blickwinkel, nämlich aus der Logik der Begriffe, zu einem ähnlichen Schluss kommen würden, nämlich dass Wahrheit die Antinomie von Begriffen ist. Natürlich sind beide Schlussfolgerungen ein und dasselbe, denn die Antinomie der Begriffe ist nur psychologisch etwas anderes als die Antinomie der Urteile. Schließlich kann jeder Begriff in ein entsprechendes Urteil und jedes Urteil in einen Begriff umgewandelt werden. Logischerweise gibt es im Verständnis im Allgemeinen einige Elemente zweier konjugierter Arten, und diese Elemente sind gegenseitig konvertierbar und daher in der Argumentation austauschbar, so dass ihre formale Theorie ein und dieselbe ist. Aber was uns jetzt wichtig ist, ist nicht das, sondern nur der antinomische Zusammenhang bestimmter Elemente in der Wahrheit. Wahrheit ist Antinomie. Dieses wichtige Ergebnis unserer Überlegungen erfordert eine strengere Formulierung. Mit anderen Worten: Es bedarf einer formal-logischen Theorie der Antinomie. Hier ist eine der bequemsten Möglichkeiten, dies zu tun. Es basiert auf einem logistischen Algorithmus 210, der für die verkürzte Aufzeichnung logischer Operationen geeignet ist. Bevor wir unsere Konstruktion vorstellen, ist es daher sinnvoll, sich an die Bedeutung einiger Logistiksymbole zu erinnern. Das erste und wesentlichste Prinzip moderner symbolischer Methoden der Logik ist bekanntlich das Prinzip das heißt, das Prinzip der Implikation, wenn p und q als Sätze verstanden werden, und des Inklusionsprinzips, wenn p und q als Klassen interpretiert werden. Der Sicherheit halber werden wir in der weiteren Darstellung unter p und q Sätze verstehen, also Produkte des Urteilsaktes, obwohl wir unter diesen Symbolen genauso gut an Klassen denken könnten. Unabhängig davon, ob „Ɔ“ ein Zeichen für Implikation oder Inklusion ist oder mit anderen Worten, ob mit p und q Sätze oder Klassen gemeint sind, drückt die oben geschriebene Inklusionsformel (I) im Wesentlichen dieselbe Tatsache aus, nämlich; der Zusammenhang zwischen der Wahrheit von q und der Wahrheit von p, und diese Tatsache wird durch die Worte „deshalb“, „bedeutet“, „ergo“ ausgedrückt. p „Ɔ“ q, also: „p, – also, q“, „p, – also, q“, „p ergo q“. Dieses „daher“, dieses „bedeutet“, dieses „ergo“ drückt in erweiterter Form die Bedeutung aus, dass „Wenn p wahr ist, dann ist q wahr“; „Wenn q falsch ist, dann ist p falsch“ „p kann nicht wahr sein und q kann nicht falsch sein“, oder schließlich – der Ausdruck ist in seiner Eindeutigkeit am vorzuziehensten – das „Entweder p ist falsch oder q ist wahr.“ 211 Aus dieser letzten Formulierung wird die Äquivalenz der Inklusionsoperation „Ɔ“ und der logischen Additionsoperation „∪“ deutlich. Tatsächlich ist es die Zeichenkombination d.h. die Operation der logischen Addition bedeutet nichts anderes als die Alternative der Terme p und q: „Entweder p ist falsch oder q ist wahr“ Daraus ist ersichtlich, dass wir die logische Gleichheit zweier Operationen schreiben können, nämlich: wobei das Zeichen „¬“ vor p Negation, „négation“ oder genauer gesagt negativ, „negativ“ p bedeutet; Im Allgemeinen ergibt in der Logistik jedes Symbol in Kombination mit dem Zeichen „¬“ sein eigenes Negativ. 213 Erinnern wir uns weiterhin daran, dass das Zeichen „∩“ ein Operator der logischen Multiplikation ist, d. h., wenn es zwischen zwei Symbolen oder Gruppen von ihnen platziert wird, zeigt es die Koexistenz dieser Symbole oder Gruppen an. 214 Erinnern wir uns schließlich auch daran, dass das Symbol V „Wahrheit“, „Veritas“ und das umgekehrte Symbol V, d. Unsere Überlegungen zur Antinomie ergeben sich natürlich aus der Methode des Beweises durch Reduktion auf die Absurdität, die in der Mathematik von Euklid zum Beweis des 12. Satzes des IX. Buchs der Elemente216 und in der Philosophie von Dogmatikern verwendet wurde, um skeptische Argumente gegen die Beweisbarkeit der Wahrheit radikal zu widerlegen. 217 Diese Technik wurde später sowohl von Mathematikern als auch von Philosophen häufig verwendet, 218 und verbreitete sich sogar in weiten Kreisen der Gesellschaft, wobei sie den Zwecken der Salon- und Heimdialektik diente, wie beispielsweise Turgenjew in „Rudin“ dargestellt. 219 Aber trotz seiner Verbreitung in der Praxis wurde es lange Zeit in der logischen Theorie der Schlussfolgerungen nicht anerkannt und erst vor etwa zehn Jahren von einem Befürworter der Logistik, J. Vailati von der Peanian-Schule, darauf hingewiesen. 220 Allerdings erkannten weder die breite Öffentlichkeit, die diese Technik fast unbewusst nutzte, noch die Philosophen und Mathematiker, die sie halbbewusst nutzten, noch nicht einmal Vailati, der sie theoretisch verwirklichte, ihre Unzulänglichkeit für die Zwecke, für die sie verwendet wurde, und ihren Zusammenhang mit der Antinomietheorie. Diese Technik im Vorzeichen der Logistik wird durch eine sehr einfache Formel ausgedrückt: d.h. „Wenn das Negativ eines Satzes (oder entsprechend einer Klasse) genau diesen Satz (oder entsprechend eine Klasse) einschließt, den es negiert, dann ist es wahr; – si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie.“ 221 Die Logistik erklärt und rechtfertigt diese paradoxe Argumentation. Tatsächlich gilt nach Formel (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), aber nach dem Prinzip der doppelten Verneinung 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Aber es ist klar, dass die Alternative „p ∪ p“, also „p oder p“, die unveränderliche Aussage p mit sich bringt, so dass Das war es, was bewiesen werden musste. Das ist der Weg, den die Logistik vorgibt. Aber ist es genug? Mit anderen Worten: Ist die Argumentation von Euklid und anderen wie ihm wirklich konsequent demonstrativ? - Natürlich nicht. Um Letzteres zu überprüfen, genügt es, – p mit q zu bezeichnen Dann ist klar, dass es keinen Grund gibt, die Möglichkeit von allem, was oben über p gesagt wurde, für q von vornherein auszuschließen, d. h. die Anwendbarkeit der Formel (IV) auf q. Es ist also möglich, dass oder indem man eine Substitution aus Formel (VII) vornimmt, ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), oder schließlich aufgrund der Formel (V) es ist also nicht nur p (IV) bewiesen, sondern auch Nicht-p (IX). Wir haben also zwei gleichermaßen unbestrittene Beweise, die die Antinomie von R bilden. Dies ist also, was sie ist: LOGISCHES DIAGRAMM DER ANTINOMIE Mit den Methoden und Operationen der reinen Logik haben wir die Möglichkeit einer Antinomie im strengsten Sinne des Wortes gezeigt. Von hier aus muss zunächst eine Schlussfolgerung über die Unzulänglichkeit der logischen Formel (IV) gezogen werden, die zum Beweis dieser oder jener These p verwendet wird, wenn die Möglichkeit der Formel (IX) nicht ausgeschlossen ist; Denn das Vorhandensein einer These sichert keineswegs die Nichtexistenz der Antithese, sondern setzt zumindest im Bereich des Geistes immer und oft auch in anderen Bereichen das Vorhandensein der Antithese voraus. Mit anderen Worten, jedes Mal muss man sich nicht nur von der Wahrheit der These p überzeugen, sondern auch herausfinden, ob es sich nicht um die Hälfte einer Antinomie p handelt. Der vorgeschlagene Prozess ermöglicht dann die folgende symbolische Definition der Antinomie: Um das zu verstehen, muss man bedenken, dass V das Zeichen der Wahrheit, Veritatis, ist und „∩“ der Operator der logischen Multiplikation ist, d. h. ein Symbol für die Kompatibilität der Terme, zwischen denen es platziert ist. Wenn wir Formel (X) in die gewöhnliche Sprache übersetzen, sagen wir: „Eine Antinomie ist ein Satz, der, wenn er wahr ist, sowohl These als auch Antithese enthält, so dass er keinem Einwand zugänglich ist.“ Die Hinzufügung des Symbols V, das die Antinomie über die Ebene der Vernunft erhebt, unterscheidet die Antinomie P von der Lüge Λ (umgekehrtes V oder ¬ V), die auf der Ebene der Vernunft liegt und durch die Formel definiert ist: Aber was ist dieser Faktor V in der Definition der Antinomie? Formal scheint es das Ergebnis eines Prozesses zu sein, der auf die eine oder andere Weise über P feststellt, dass es wahr ist, während zwei andere Prozesse beweisen, dass dieses P aufgrund seiner Struktur p und auch ¬ p ist. Somit gibt es für die reine Logik, V, in der Definition von P nur einen Hinweis auf die Position dieses P, auf die richtige Beziehung zu ihm – sozusagen ein Finger, der auf P zum Himmel zeigt, aber kein integraler Bestandteil in der Zusammensetzung von P selbst. In seiner Zusammensetzung unterscheidet sich P überhaupt nicht vom einfachen Widerspruch von Λ, und daher ist im Bereich des Rationalen nur die Autorität der Finger, der die Wahrheit von P im Vergleich zu Λ markiert. Deshalb ist für den Katholizismus, der im Bereich der Seele und damit des Vernünftigen versunken ist, aber dennoch das Geistige und folglich das Antinomische zum Gegenstand hat, die Autorität alles, und ohne die eiserne Autorität, ohne den Zeigefinger des Papstes ist ein Katholik machtlos zu leben. Im Bereich des Übersinnlichen und damit Überrationalen weist der Zusatz V in der Definition der Antinomie auf ihren Bestandteil, ihre geistige Einheit, ihre übersinnliche Realität hin, und im Heiligen Geist wird diese Einheit, diese Realität unmittelbar erfahren und erfasst. Formel (X) kann der besseren Übersichtlichkeit halber auch in erweiterter Form dargestellt und so geschrieben werden: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), d.h.: „Wenn die Antithese die These mit sich bringt und gleichzeitig die These die Antithese mit sich bringt, dann ist die Gesamtheit von These und Antithese, wenn sie nicht falsch ist, eine Antinomie.“ Das ist die Formel der Antinomie. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass Kant versucht hat, seine Antinomien genau in dieses Schema einzupassen. Mit mehr oder weniger Klarheit werden alle in der Philosophie dargestellten Antinomien in ein und dasselbe Schema gebracht. Die Wahrheit ist also eine Antinomie. Das Wort „Antinomie“ selbst ist als philosophischer Begriff sehr späten Ursprungs, nämlich erst bei Kant und auch dann erst in der „Kritik der reinen Vernunft“, also im Jahr 1781. Bis dahin war es ein juristischer und teilweise theologischer Begriff. Doch ebenso spät, wie sich der Begriff „Antinomie“ herausstellt, ebenso früh ist die Idee des notwendigen Selbstwiderspruchs der Vernunft, die nun mit diesem Begriff verbunden ist. Man kann sogar davon ausgehen, dass es sich ursprünglich nur um eine einfache Widerspiegelung der komplexen und widersprüchlichen Lebensweise der alten Hellenen sowohl persönlich als auch gesellschaftlich handelte. „Worauf beruht der Vorteil des griechischen Geistes?“ fragt ein Historiker des hellenischen Denkens. „Das Geheimnis des erstaunlichen Erfolgs“, antwortet er, 223 „liegt in der Kombination der Gegensätze. Außergewöhnlicher Reichtum an kreativer Vorstellungskraft und daneben immer wachsamer Zweifel, neugierig, vor keiner Kühnheit zurückweichend; eine starke Fähigkeit zur Verallgemeinerung, verbunden mit scharfer Beobachtung, die alle Merkmale eines Phänomens aufspürt; eine Religion, die spirituelle Bedürfnisse vollständig befriedigt und dem Geist, der seine Schöpfungen analysiert, keine Fesseln auferlegt. Dazu kommt die Vielzahl verschiedener konkurrierender spiritueller Zentren miteinander, das ständige Aufeinandertreffen der Kräfte, das die Möglichkeit einer Stagnation ausschließt, und am Ende eine Staats- und Gesellschaftsstruktur, die streng genug ist, um die „ausschweifenden kindischen Bestrebungen“ der Rücksichtslosen einzudämmen, und frei genug, um den kühnen Impuls herausragender Geister nicht zu beeinträchtigen. In dieser Kombination von Begabungen und Umständen kann man die Quelle des vorherrschenden Erfolgs erkennen, den der hellenische Geist auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Forschung erzielte.“ Wie beginnt die lebendige Wahrnehmung der Antinomie? In Kleinasien lebte jemand mit einem tragischen Geist und, wie es scheint, vielleicht einer der wahrheitsempfindlichsten Philosophen der Antike. Zumindest hatte er nicht die innere Gefühllosigkeit, die allzu oft die Seele professioneller Denker tötet. Deshalb nannten ihn seine Zeitgenossen ὁ Σκοτεινός, der Dunkle. Sein Name war Heraklit. Und wie sie sagten, weinte er sein ganzes Leben lang über die Tragödie seiner selbst und der Welt. 224 Dieser Heraklit spürte zum ersten Mal deutlich, dass Gott, das Wort, existiert – zum ersten Mal entdeckte er die höchste Harmonie und die überfriedliche Einheit des Seins. „Indem man nicht auf mich, sondern auf die Wahrheit hört“, sagte er, „ist es vernünftig zu erkennen, dass alles eins ist“; „Weisheit ist eins (verstehen Sie darunter den Geist, der alles durch alles kontrolliert)“; „Die Vernunft ist für alle gleich ...“ Und es war derselbe Philosoph, der nach „dem furchtlosen Herzen der unveränderlichen Wahrheit“ griff, wie Parmenides es ausdrückte: „Er war es, der sein ganzes Leben lang immer wieder von der Uneinigkeit, Fragmentierung und Antinomie unseres irdischen Tals sprach. Nachdem er die vollkommene Harmonie des Wortes entdeckt hatte, erkannte er mit aller Schärfe, die für jemanden, der vor Christus lebte, möglich war, die innere Feindschaft der Welt. Anschließend geschah dies mehr als einmal und sogar Spinozas Spinnen und Spinozas Freude, vom Krieg zu hören, lassen sich auf die Betrachtung einer einzigen Substanz zurückführen. Vielleicht drückt Paulus sogar in gereinigter und vergeistigter Form das gleiche ehrfürchtige und enthusiastische Gefühl aus, wenn er im Römerbrief aus den Höhen der Ewigkeit über die Blindheit des jüdischen Volkes nachdenkt. Aber dort, unter den „Christen vor dem Christentum“,226 war diese neue Wahrnehmung des Dualismus zwischen dem Irdischen und dem Oben noch akuter, weil sie überhaupt nicht in Einklang gebracht werden konnte. „Die Menschen sollten wissen“, ruft er aus, „dass es überall Krieg gibt und dass die Wahrheit Feindschaft ist, denn alles entsteht und alles wird durch Feindschaft zerstört.“ „Der Krieg ist der Urahn und Herrin von allem ...“ „Menschen (- unvernünftige Menschen! War es nicht Ihretwegen, dass der Philosoph sein Leben geweint hat? -) – Menschen verstehen nicht, wie Gegensätze miteinander vereinbar sind. Weltharmonie liegt in einer Kombination von Spannung und Entspannung, genau wie ein Bogen und eine Leier (die Saite wird gezogen und dann losgelassen). Opposition bringt Menschen zusammen. Aus Gegensätzen entsteht vollkommene Harmonie. Alles entsteht aus Feindschaft.“ Und deshalb „verbinde das Ganze und das Nicht-Ganze, den Konsonanten und den Dissonanten, den Konsonanten und den Dissonanten. Alle geben eins, und eins gibt alles.“ „Für Gott ist alles Schönheit, Güte und Gerechtigkeit; für die Menschen ist das eine gerecht, das andere nicht.“ Die Welt ist in ihrer Zersplitterung tragisch schön. Seine Harmonie liegt in seiner Disharmonie, seine Einheit liegt in seiner Feindschaft. Dies ist die paradoxe Lehre von Heraklit, die später von Friedrich Nietzsche paradoxerweise zur Theorie des „tragischen Optimismus“ weiterentwickelt wurde. Und der Grundton seiner Stimmungen, ihre Saftigkeit und Farbe werden am besten durch ein Fragment bestimmt, das nur aus einem Wort besteht – „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ“, „WIDERSPRUCH“. 227 Widerspruch! Ich möchte die bis heute moderne Klage des Heraklit wiederholen: „Die Menschen verstehen diese ewig bestehende Wahrheit nicht, bis sie davon hören; sie verstehen sie nicht, selbst wenn sie zum ersten Mal davon hören. Denn obwohl alles in Übereinstimmung mit dieser Wahrheit geschieht, erweisen sich die Menschen als unverständlich, wenn sie durch Erfahrung sowohl Sprache als auch Tatsachen finden, wie ich sie darlege [sprich: ἀγχιβασίη], jedes Phänomen von Natur aus verstehend und.“ Was sie im Wesentlichen tun, entzieht sich anderen Menschen, genauso wie sie vergessen, was sie in ihren Träumen tun.“ Die glorreichen Namen der Eleaner sollten in der Geschichte der uns interessierenden Idee der Antinomie nach Heraklit eingeordnet werden. Ihrer Überzeugung nach verstrickt sich die Vernunft in unüberwindbare Widersprüche, da sie sich nur noch endgültig an diese egoistisch fragmentierte, zeitlich und räumlich fragmentierte Welt klammern will. Aber was die Männer der eleatischen Schule sagten, ist zu bekannt, als dass es hier in Erinnerung gerufen werden könnte. Ein großer Befürworter der Antinomie der Vernunft, wenn auch in dieser Hinsicht immer noch nicht verstanden, war Platon selbst. Die meisten seiner Dialoge sind nichts anderes als gigantische, sorgfältig entwickelte und künstlerisch dramatisierte Antinomien. Schon Platons Vorliebe für die dialogische Form der Darstellung, also für die Form des Glaubensgegensatzes, deutet bereits auf die antinomische Natur seines Denkens hin; Letzteres wird aber noch greifbarer, wenn man bedenkt, dass fast jeder Dialog den Widerspruch nur verschärft und die Kluft zwischen „Ja“ und „Nein“, zwischen These und Antithese vertieft, die Frage jedoch nicht im Geringsten zugunsten des einen oder des anderen löst. Eines von zwei Dingen: Entweder ist es ein sehr guter Antinomismus, oder es ist eine sehr erfolglose Philosophie der integralen Vernunft. Zu den tiefgründigen und schöpferisch mächtigen Vertretern des Antinomismus zählt schließlich Kardinal Nikolaus von Kues mit seiner Lehre von der „coincidentia oppositorum“, also dem Zusammentreffen gegensätzlicher Definitionen in Gott; Diese Lehre fand in seiner „Anwendung der Mathematik auf die Theologie“ einen einzigartigen und bedeutsamen symbolischen Ausdruck, der leider nicht untersucht wurde und unter Denkhistorikern nahezu unbekannt ist. 228 Was andere Namen wie Hegel, Fichte, Schelling, Renouvet usw. betrifft, besteht kaum Grund zur Erinnerung: Sie sind recht bekannt. Schließlich können auch die Namen moderner „Pragmatiker“ in die goldene Tafel der Geschichte des Antinomismus eingraviert werden. Widerspruchsführung und Widerspruchsliebe scheinen neben dem antiken Skeptizismus das Höchste zu sein, was die Antike gegeben hat. Wir dürfen, wir wagen es nicht, den Widerspruch mit der Prüfung unserer Philosophen zu vertuschen! Lassen Sie den Widerspruch so tief bleiben, wie er ist. Wenn die erkennbare Welt Risse hat und wir ihre Risse nicht wirklich zerstören können, sollten wir sie nicht vertuschen. Wenn der erkennende Geist fragmentiert ist, wenn er kein monolithisches Stück ist, wenn er sich selbst widerspricht, sollten wir wiederum nicht so tun, als ob er nicht existiert. Der machtlose Versuch des menschlichen Geistes, Widersprüche in Einklang zu bringen, der träge Versuch, sich anzustrengen, ist längst überfällig, um sich in einer fröhlichen Anerkennung der Inkonsistenz widerzuspiegeln. 229 Das Buch Hiob besteht vollständig aus dieser dichten Erfahrung des Widerspruchs; Es basiert alles auf der Idee der Antinomie. Hier erinnert uns Gott „daran, dass der Mensch nicht das Maß der Schöpfung ist“, dass „das Universum nach einem Plan aufgebaut ist, der die menschliche Vernunft bei weitem übertrifft.“ 230 Die Wünsche Gottes und die Werke Gottes sind für den Menschen grundsätzlich unverständlich und erscheinen ihm daher unvernünftig (Hiob 23): „Wir begreifen ihn nicht – Er sieht keinen der Hochintelligenten an“ (Hiob 37,23–24). „Alles ist ein Geheimnis“, sagt F. M. Dostojewski, „alles ist das Geheimnis Gottes ... Und als Geheimnis ist es noch besser: Es ist schrecklich für das Herz und wundersam; und diese Angst führt zur Freude des Herzens ... Es ist noch schöner, weil es ein Geheimnis ist ...“ 231 . Das Geheimnis der moralischen Unordnung verblüfft Hiob mit seiner Größe, und seine Freunde bemerken es nicht einmal (Hiob 21). „Legen Sie Ihren Finger auf Ihre Lippen“ – eine Geste des Schweigens und der Geheimhaltung – dieselbe Geste, mit der Johannes der Seher oft auf Ikonen geschrieben wird. Die Geheimnisse der Religion sind keine Geheimnisse, die nicht preisgegeben werden sollten, keine konventionellen Passwörter von Verschwörern, sondern unaussprechliche, unbeschreibliche, unbeschreibliche Erfahrungen, die nur in Form eines Widerspruchs in Worte gefasst werden können, der sowohl „Ja“ als auch „Nein“ ist. Das sei „mehr als Sinn – Sakramente“. Deshalb nimmt die Freude der Seele, wenn sie zum Kirchengesang wird, unweigerlich die Form eines eigentümlichen Begriffsspiels an. Der gesamte Gottesdienst, insbesondere die Kanons und Stichera, sind erfüllt von diesem unaufhörlich brodelnden Witz gegensätzlicher Vergleiche und antinomischer Aussagen. Widerspruch! Es ist immer das Geheimnis der Seele, das Geheimnis des Gebets und der Liebe. Je näher man Gott ist, desto deutlicher werden die Widersprüche. Dort, im Jerusalem oben, sind sie nicht da. Hier gibt es in allem Widersprüche; und sie werden nicht durch soziale Konstruktion oder philosophische Argumente beseitigt. Etwas Großes, Lang Ersehntes und doch völlig Unerwartetes – eine große Unerwartete Freude – wird plötzlich auftauchen, den gesamten Kreis des irdischen Daseins umfassen, es erschüttern, wie eine Buchrolle den Himmel dreht, die Erde waschen, neue Kraft geben, alles erneuern, alles verwandeln, die einfachsten und alltäglichsten Dinge im alles blendenden Glanz strahlender Schönheit zeigen. Dann wird es keine Widersprüche geben, und es wird keinen Grund geben, der von ihnen gequält wird. Und je heller nun die Wahrheit des dreistrahlenden Lichts scheint, das von Christus gezeigt und in den Gerechten widergespiegelt wird, das Licht, in dem der Widerspruch dieses Zeitalters durch Liebe und Herrlichkeit überwunden wird, desto schärfer werden die Risse der Welt schwarz. Risse in allem! Aber ich möchte über Risse im Bereich der Spekulation sprechen. Dort, im Himmel, gibt es eine Wahrheit; Wir haben viele Wahrheiten, Fragmente der Wahrheit, die nicht miteinander übereinstimmen. In der Geschichte des flachen und langweiligen Denkens der „neuen Philosophie“ hatte Kant die Kühnheit, das große Wort „Antinomie“ auszusprechen, was den Anstand der imaginären Einheit verletzte. Allein dafür hätte er ewigen Ruhm verdient. Es besteht keine Notwendigkeit, wenn seine eigenen Antinomien keinen Erfolg haben: Der Punkt liegt in der Erfahrung der Antinomie. 232 Aus dogmatischer Sicht sind Antinomien unvermeidlich. Wenn es Sünde gibt (und sie zu erkennen ist die erste Hälfte des Glaubens 233), dann ist unser gesamtes Wesen sowie die ganze Welt fragmentiert. Wenn wir aus einer Ecke der Welt oder unseres Geistes kommen, haben wir keinen Grund zu der Annahme, dass wir das gleiche Ergebnis erzielen, als ob wir aus einer anderen Ecke kämen. Das Treffen ist unglaublich. Die Existenz vieler widersprüchlicher Schemata und Theorien, die gleichermaßen gewissenhaft sind, aber von unterschiedlichen Ausgangspunkten ausgehen, ist der beste Beweis für die Risse im Universum. Der Geist selbst ist fragmentiert und gespalten, und nur der gereinigte Gott tragende Geist der heiligen Asketen ist etwas ganzer: In ihm hat die Verschmelzung von Brüchen und Rissen begonnen, in ihm wird die Krankheit des Seins geheilt, die Wunden der Welt werden geheilt, denn er selbst ist das heilende Organ der Welt. „Du und deine Freunde, mit denen du es gewohnt bist zu reden“, beschwert sich Platons Hippius bei Sokrates, „du betrachtest die Dinge nicht als Ganzes, sondern du ergreifst und zermalmst sowohl das Schöne als auch alle anderen Dinge und zermalmst sie in Reden. Deshalb entgehen dir solche schönen und natürlich integralen Wesenskörper.“ 234 Aber was der naive Hippius als persönlichen Mangel des Sokrates ansieht, ist in Wirklichkeit ein notwendiges Zeichen der Wissenschaft, als einer Tätigkeit des Intellekts. Was auch immer wir unternehmen, wir fragmentieren unweigerlich das, was wir in Betracht ziehen, und spalten das, was wir studieren, in unvereinbare Aspekte auf. Wenn wir dasselbe von verschiedenen Seiten betrachten, das heißt, auf verschiedenen Seiten der spirituellen Aktivität handeln, können wir zu Antinomien kommen, zu Positionen, die in unserem Geist unvereinbar sind. Erst im Moment der gesegneten Einsicht werden diese Widersprüche im Geist beseitigt, aber nicht rational, sondern auf überrationale Weise. Die Antinomie sagt überhaupt nicht: „Entweder dies oder das ist nicht wahr“; Es heißt auch nicht: „Weder das eine noch das andere ist wahr.“ Sie sagt nur: „Beides ist wahr, aber jedes auf seine Weise; Versöhnung und Einheit stehen über der Vernunft.“ Antinomie – aus der Fragmentierung des Seins selbst – hier auch der Vernunft als Teil des Seins. Als ideale Grenze, an der der Widerspruch aufgehoben wird, stellen wir das Dogma auf. Aber für den Geist ist es nur formal, und nur im Zustand der Gnade der Seele wird es mit dem Saft des Lebens gefüllt und wird zu einer sich selbst beweisenden Wahrheit. Als regulative Norm für die Vernunft ist das Dogma für einen durch die Gnade gereinigten Geist, der Offenbarung wahrnimmt, eine intuitiv gegebene Wahrheit. Denn das Dogma ist nichts anderes als ein kategorischer Imperativ, der die Forderung formuliert: „Sie müssen so denken, dass jeder Verstoß gegen das Dogma in einer Richtung sofort durch einen entsprechenden Verstoß in der genau entgegengesetzten Richtung zunichte gemacht wird; alle Ihre rationalen Operationen am Dogma müssen so durchgeführt werden, dass die grundlegende Antinomie des Dogmas in ihnen stets gewahrt bleibt.“ Im Gegenteil, für einen durch Gebet und Askese gereinigten Geist – dessen ultimatives Beispiel der Geist eines Heiligen ist – ist das Dogma ein sich selbst beweisendes Axiom, das bezeugt: „Du siehst sowohl meine Wahrheit als auch die innere Notwendigkeit, mir in der Vernunft entgegenzuwirken; wenn du jetzt undeutlich siehst, wirst du später, wenn du dich gereinigt hast, klar sehen.“ Das Dogma als Glaubensgegenstand schließt sicherlich die rationale Antinomie ein. Wenn es keine Antinomie gibt, ist die Position rational integral. Und erstens ist das kein Dogma, sondern eine wissenschaftliche Position. Hier gibt es nichts zu glauben; Es gibt nichts, wofür man sich reinigen und eine Leistung vollbringen könnte. Aber es scheint mir eine große Blasphemie zu glauben, dass die religiöse Wahrheit, „heilig“, in jedem inneren Zustand ohne Erfolg verständlich sei. Es kann zwar anmutig auf einen unreinen Geist scheinen, um ihn anzuziehen, aber es kann nicht jedem zugänglich sein. Ich wiederhole also, diese Position ist kein Dogma. Und zweitens ist das Bewusstsein dann unvollständig, oberflächlich und hat nicht in das innere Wesen des Objekts geblickt: Schließlich können wir nicht vollständig über das Wesen eines religiösen Objekts nachdenken und es nicht mit der Vernunft erfassen, ohne es zu zerlegen. Die Vernunft kann nicht umhin, sich auf eine Seite des Objekts zu beschränken. Beschränkung auf eine Seite – genau darin liegt die Bedeutung von Häresie. Ketzerei, auch mystisch, ist rationale Einseitigkeit, die sich wie alle anderen durchsetzt. Αἵρεσις – Wahl; Wahl, Neigung oder Disposition zu etwas, dann ein Auserwählter, eine gewählte Denkweise und damit eine Partei, eine Sekte, eine philosophische Schule. 235 Mit einem Wort, das Wort αἵρεοις enthält die Idee der Einseitigkeit, eine Art geradlinige Konzentration auf eine von vielen möglichen Aussagen. 236 Die Orthodoxie ist universell, aber die Häresie ist im Wesentlichen parteiisch. Der Geist der Sekte ist der daraus resultierende Egoismus, die spirituelle Isolation: Auf der Grundlage der unbedingten Wahrheit wird eine einseitige Position aufgestellt, die somit alles ausschließt, was als antinomische Ergänzung zu dieser rational unverständlichen Hälfte der Antinomie angesehen wird. Das Objekt der Religion, das vom Himmel der spirituellen Erfahrung in die Dichte des Geistes fällt, spaltet sich unweigerlich in Aspekte auf, die sich gegenseitig ausschließen. Die Aufgabe des orthodoxen, konziliaren Geistes besteht darin, alle Fragmente und ihre Vollständigkeit zu sammeln, und der ketzerische, sektiererische Geist besteht darin, die Fragmente auszuwählen, die ihn ansprechen: „Man muss vielsaitig sein, um die Harfe der Ewigkeit zu spielen.“ 237 Die Vollständigkeit in der Einheit, die Vollständigkeit des Verstandes wird, wie gesagt, nur postuliert. Aber die Bedingung für die intuitive Realität des Postulats ist die Zähmung der eigenen rationalen Aktivität und der Übergang in das gnadenvolle Denken der wiederhergestellten, gereinigten und neu geschaffenen menschlichen Natur. Christus gab den Keim einer neuen Schöpfung, „den Samen Gottes – σπέρμα αὐτοῦ“ (1. Johannes 3:9) und einen festen Punkt eines unbeweglichen Felsens, auf dem wir stehen können, um uns vor ἐποχή zu retten. Aber kohärente Vollständigkeit ist nur ein Anspruch. Es wird nur von dem Einen gegeben, der allen Schmutz von der Schöpfung wegwaschen wird – dem Heiligen Geist. Dogmen werden vom Geist verstanden, und in Ihm ist die Fülle des Verständnisses. Je akuter und vielfältiger die rationalen Antinomien des Glaubens sind, desto eindringlicher und umfassender ist die Erfahrung selbst. Und tatsächlich ist das Heilige Buch voller Antinomien. Antinomistisch überschneiden sich nicht nur die Urteile verschiedener biblischer Autoren (beim Apostel Paulus – Rechtfertigung durch Glauben, beim Apostel Jakobus – durch Werke usw.), sondern auch die Urteile desselben; und – nicht nur in seinen verschiedenen Schriften, sondern – in ein und demselben; und – nicht nur an verschiedenen Orten, sondern – am selben Ort. Antinomien stehen Seite an Seite, manchmal im selben Vers und noch dazu an den mächtigsten Stellen, wie ein schneller Wind, der die Seele eines Gläubigen erschüttert, wie ein Blitz, der in die Spitze des Geistes eindringt. Nur echte religiöse Erfahrung erkennt Antinomien und sieht, wie ihre tatsächliche Versöhnung möglich ist; aber für den positivistischen Geist sind sie nicht sichtbar, oder ihre Schärfe scheint die literarische Manier eines paradoxen oder sogar kranken Geistes zu sein. Nehmen Sie den Apostel Paulus. Seine brillante religiöse Dialektik besteht aus einer Reihe von Knicken, von einer Aussage zur nächsten; antinomisch zu ihm. Manchmal ist die Antinomie sogar in einem stilistischen Bruch in der Kontinuität der Darstellung enthalten – in einem äußeren Asyndeton: rational widersprüchliche und sich gegenseitig ausschließende Urteile werden gegeneinander gerichtet. Aber für die unmittelbare Wahrnehmung offenbart sich in diesen übereinander gestapelten jungfräulichen Blöcken von „Ja“ und „Nein“ eine höhere religiöse Einheit, die im Heiligen Geist ihre Vollendung erhalten kann. Welche innere Unempfindlichkeit, welche religiöse Geschmacklosigkeit wäre es, all diese „Ja“ und „Nein“ auf eine Ebene reduzieren zu wollen – diese oder jene Schicht als unwichtig zu betrachten! Antinomien gehören zum Wesen der Erfahrung; Sie sind untrennbar mit ihnen verbunden, wie die Farbe eines Blütenblatts mit dem darin enthaltenen Pigment. Es ist wie in ein Gemälde geschriebener Nebel, wie ein in die Materie eingewebtes Muster. Wenn wir das Bild genauer untersuchen und die Sache klären wollten, würden wir vergeblich damit beginnen, den Nebel und das Muster zu verwischen: Zusammen mit ihnen müssten wir die eigentliche Substanz des Bildes oder der Materie zerstören – sich selbst. So ist es in der Religion. Antinomien sind die konstitutiven Elemente der Religion, wenn man rational darüber nachdenkt. These und Antithese weben wie Kette und Schuss das eigentliche Gefüge religiöser Erfahrung. Wo es keine Antinomie gibt, gibt es keinen Glauben: und dies wird nur geschehen, wenn sowohl Glaube als auch Hoffnung abgeschafft werden und nur die Liebe bestehen bleibt (1. Korinther 13,8). Wie kalt und fern, wie gottlos und gefühllos kam mir diese Zeit meines Lebens vor, als ich die Antinomien der Religion für lösbar, aber noch nicht gelöst hielt, als ich in meinem stolzen Wahnsinn den logischen Monismus der Religion bekräftigte. Selbstlosigkeit ist das Einzige, was uns der Gottähnlichkeit näher bringt. Aber Selbstaufopferung im Allgemeinen und Selbstaufopferung der Vernunft im Besonderen sind Absurdität, Unsinn für die Vernunft. Und es kann nicht Nicht-A sein. „Unmöglich“, aber auch „zweifellos“! Aus dem Selbst erschafft die Liebe das Nicht-Selbst, denn wahre Liebe liegt im Verzicht auf die Vernunft. Genug davon, über Antinomien im Allgemeinen zu reden. Ich werde Ihnen aus unzähligen Zahlen einige konkrete Beispiele nennen. Zunächst sind Pawlows Antinomien auffällig, deren Grund sehr einfach ist. Die Tiefe der theosophischen Spekulation ist bei Paulus mit einer dialektischen Form verbunden, während die Form bei anderen heiligen Autoren eher aphoristisch oder systematisch ist. Die Vernunft ist hier nicht dazu veranlagt, Kohärenz zu erwarten, und bemerkt daher die Widersprüche hinter der aphoristischen Fragmentierung nicht sofort. Aber die dialektische Darstellung trainiert den Geist, Kohärenz zu erwarten, und wenn die Kohärenz durch den „Eckpunkt“, an dem These und Antithese zusammenlaufen, gestört wird, schaudert der Geist unwillkürlich: Dies erfordert eindeutig Selbstaufopferung von ihm. Am geeignetsten ist für uns wiederum der dialektischste und feurigste der Briefe – An die Römer – diese mit Antinomien aufgeladene Sprengbombe gegen die Vernunft. Hier ist als Beispiel 238 eine Tabelle einiger Antinomien, die jedoch ganz zufällig und nicht ohne bewusste Abweichung von denen ausgewählt wurden, die in einem der kommenden Bücher berücksichtigt werden sollen. Beispiele dogmatischer Antinomien Suummet rodit. - Er beißt sich selbst. Die Überzeugung des Philosophen Jacobi ist bekannt, dass Spinozas Pantheismus das einzige konsistente System der rationalen Philosophie ist und dass folglich jedes theistische System zwangsläufig gezwungen ist, ein irrationales Element einzuführen. – Auch spätere Forscher äußerten die gleiche Meinung. „Pantheismus“, sagt einer von ihnen, „ist ebenso charakteristisch für jede konsequente rationale Philosophie wie der Agnostizismus für jede konsequente Philosophie des Empirismus. Streng rationale Philosophie und Pantheismus sind identische Konzepte“ (A-ey I. Vvedensky, – Glaube an Gott, sein Ursprung und seine Grundlage, M., 1891, S. 209). – Zum Pantheismus siehe: Bogolyubov, – Theismus und Pantheismus und ihre logische Beziehung, Nischni Nowgorod, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seinen Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Schuler, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Vikenty Lirinsky, – Erste Erinnerung, 2. – Mi lat. pr., T. 50, col. 640. – Das Werk von Vikenty Lirinsky „Erinnerungen“ in trans. von lat. Sprache P. Ponomareva, Kasan, 1904, S. 3–4. – Kants „Universalität und Notwendigkeit der Urteile“ als Zeichen ihrer objektiven wissenschaftlichen Bedeutung ist wohl nichts anderes als ein „Relikt“ des kirchlichen Verständnisses des Katholischen, also des Universellen, – so die Übersetzung von Met. Moskauer Philareta. (Siehe „God. Weight“, 1912, Dez., S. 685, Brief 8 an Bischof Ignatius Brianchaninov) - Dogma. Cohen, Urth. D. Ident., SS. 78–87. Alb. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. Zügel. Erkenntnis, Berlin, 1907. Die Idee des Antinomismus kommt auch in Spezialdisziplinen deutlich zum Ausdruck – in der Linguistik: A. Potebnya, – Thought and Language, Charkow, 1892, 2. Aufl.; v. Humboldt. Web. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, – Über die Unterschiede in den Organismen der menschlichen Sprache und den Einfluss dieser Unterschiede auf die geistige Entwicklung der menschlichen Sprache. Pro. P. Bilyarsky, St. Petersburg, 1859; N. Steinthal, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Berlin, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Paris, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); P. I. Zhitetsky, – V. f. Humboldt in der Philosophiegeschichte. Linguistik (Vopr. f. i ps., 1900, Buch 51); in Mathematik: Christian Cherfils, – Un essai de religion scientifique, Einführung à Wronski, Paris, 1898. S. 49–60; A. Poincare, – Wissenschaft und Methode, trans. B. Koren, Hrsg. N. A. Gezekhus, St. Petersburg, 1910, Teil 2, Kap. V, § 5, S. 154–155 und § XII, S. 161–163; Einstiegsartikel Φ. Φ. Linda zum russischen Spurbuch L. Couture, – Philos. Prinzipien der Mathematik, trans. B. Korenya, St. Petersburg, 1913; I. [I.] Zhegalkin, – Transfinite Zahlen, M., 1907, § 440, S. 342–345; Gerhard Hessenberg, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= „Abh. d. Fries'schen Schule“ Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Bern. Bozen, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxien des Unendlichen, trans. herausgegeben von I. V. Sleshinsky, Odessa, 1911. Stolz, – Bern. Bozens Bedeutung, in d. Gesch. D. Infinitesimalrechnung („Math. An.“, Bd. 8, 1881); in der Theologie: Die Antinomien des Christentums werden besonders von D. S. Merezhkovsky („Gesammelte Werke“); cm. auch: Kant, – Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein, III 7; in Physik und Mechanik; in der Metaphysik (siehe insbesondere die Werke von Renouvier); in der Soziologie (ein Teil davon ist in den Werken von Kareev gesammelt); in der Logik; in Ethik: Kant, – Kr. pr. mal., V; in der Ästhetik: Kant, – Kr. sp. Urteile, §§ 55–57 usw. usw. Siehe [234, 237]. Im Grunde handelt es sich bei diesem „velle credendi“ um einen überzeitlichen Akt, denn auf ihm beruht der Gesamtton des gesamten Charakters des Einzelnen. Aber ob sich diese überzeitlichen Velle in der Zeit in Form eines Systems notwendigerweise entstehender Wünsche öffnen, oder ob sie Durchbrüche in die Welt der Freiheit beinhalten, oder schließlich in jedem Moment eine neue, zusätzliche Selbstbestimmung nicht ausgeschlossen ist – diese Fragen sind für uns jetzt überhaupt nicht von Bedeutung, da die Position der bl. Augustinus. Wir finden einen bemerkenswerten Unterschied zwischen den Konzepten des Glaubens und des Glaubens an: D. [A.] Kh. [omyakov], - Orthodoxie (als erzieherisches, alltägliches, persönliches und soziales Prinzip), M., 1907, S. 95–96: „In der russischen Sprache gibt es zwei Wörter, die von derselben Wurzel stammen, ein Konzept ausdrücken, aber zwei Nuancen davon vermitteln, die in allen anderen (zumindest arischen) Sprachen vorkommen und für den präzisen Ausdruck der sichtbaren und unsichtbaren Beziehung des Menschen zur Kirche von enormer Bedeutung sind. Diese Wörter sind: „Ich glaube“ und „Ich.“ glaube.“ Sie entsprechen den Substantiven Glaube und Glaube. Die Zugehörigkeit zur Unsichtbaren Kirche wird durch den Besitz des Glaubens bestimmt; Die sichtbare Kirche verlangt nur „glauben“. „Ich glaube an einen Gott, den Vater“ usw. Es heißt nicht – ich glaube, denn im Grunde kann sich ein Mensch nie sagen, dass er glaubt.“ „Nur auf Russisch das Evangelium „Ich glaube, Herr, hilf meinem Unglauben!“ kommt ganz deutlich heraus. Der erste „Vater“ könnte über sich selbst sagen; wohingegen er für den Glauben nur darum beten konnte, dass er ihm gewährt würde“ (ebd., Anmerkung 1). „Die mystische Kirche hat den wahren Glauben; die irdische, sichtbare Kirche hat und erfordert nur den Glauben, weil sie natürlich nicht über die Mittel verfügt, den Glauben zu beurteilen, der nur Gott allein kennt“ (ebd., S. 96). Zur Logistik: V.V. Bobynin, – Experimente zur mathematischen Darstellung der Logik. M., vol. I. – 1886, Ausgabe. II – 1894. – M. Volkov, – Logich. Analysis, St. Petersburg, 1888. - L. Liar, - Modernes Englisch. Logik. M., 1902. – P. Poretsky, – Aus dem Bereich der Mathematik. Logik. M, 1902. - Sein eigenes, - Über Methoden zur Lösung logischer Gleichheiten usw., Kasan, 1884. - L. Couture, - Algebra of Logic, trans. I. Sleshinsky, Odessa, 1909. – I. I. Yagodinsky, – Genetische Methode in der Logik, Kasan, 1909, S. 148–156, 264–282. – S. Jevons, – Fundamentals of Science, trans. M. Antonovich, St. Petersburg, 1881 (auf S. I-XVII – ein Abriss der Geschichte symbolischer Methoden in der Logik und einige Bibliographie). – A. Poincare, – Wissenschaft und Methode; hier - nicht beraubt. Interesse, aber weitgehend unfaire Kritik an der Logistik. – E. Schröder, – Vorlesungen üb. die Algebra d. Logik, Lpz., Bd. I, 1890, SS. 709–715 – Bibliographie; Bd. II – 1891. – A. N. Whitehead, – Universal Algebra, 1898. – Bert. Russel, – Die Prinzipien der Mathematik, Bd. I, Singular – Α. N. Whitehead und B. Russel, – Principia Mathematics, Bd. I. Cambridge, 1910. – W. Russel-Longmans, – Philosophical Essays, London, 1910. – Werke von Schroeder, Whitehead und Russel – Kapital; Darüber hinaus sind sie hier in zunehmender Breite geordnet, nämlich als Darstellungen der Logistik: auf den Grundlagen der Klassentheorie, der Relationstheorie und der Theorie der Aussagenfunktionen. – Eine einfachere Darstellung der genannten Bücher in: L. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paris, 1905. Es gibt einen Russen. Spur – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead („Rev. de Metaph. et de Morale“, 20. Jahrtausend, 1912, Nr. 4, Juil., S. 538–566). – Zum Kennenlernen der italienischen Schule: Formulaire des Mathématiques, veröffentlicht von G. Peano, T. 2, Turin, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel („Bid.. du Congrès intern. de philos.“, Paris, 1901, T. 3, S. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant leslogiciens („Rev. Philos.“, 31-me an., 1906, Nr. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, Nr. 3, Mars). G. H. Luquet, – Logique ration. et psycholog. (id., 31-me an., 1906, Nr. 12, Dez.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, Nr. 6, Juin). – P. Hermant und A. van de Waele. – Hugh Mac Coll, La Logique-Symbol. et ses applic. („Bid.. du congr. intern. de philos.“, 1901, T. 3, S. 135–183). – W. E. Johnson, – Über die Theorie des Gleichungsprotokolls. (id., S. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., S. 201–233). – Sein, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes („Rev. de Met. et de Mor.“, T. 8, 1900, Mars, S. 169s.). – Sein, – Sept. lois fundamentales de la théorie des égalités logiques, Kasan, 1899. Couturat, – Pr. D. Mathe., S. 9. Euklidisch begann drei Bücher – trans. aus dem Griechischen F. Petrushevsky, St. Petersburg. 1835, S. 103–105, Buch. IX, Satz XII. Sextus Empiricus, - Fest. main., II, 185–192 und 130–133 (Sex. Em., S. 99–101, 930–31); Sein eigenes. Gegen Mathematiker. VIII, 463–481 und 278 ff. (id., S. 387–391 und 251). – Mi. R. Richter, S. 127. Vl nutzte diese Technik systematisch. Soloviev versucht, den Skeptizismus auf ganzer Linie zu zerschlagen: Kr. otvl. Anfang, Anmerkung 5 („Gesammelte Werke“, T. 2, S. 341–346). Der erste Zusammenstoß zwischen Pigasov und Rudin. I. S. Turgenev, – Rudin, II. - „Soch.“, M, 1880, T. 3, S. 28 und weitere S. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica“, 1903, Sept.–Okt.). - Sein gleiches. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Rev. de Met“, 1904, Nov.). Links nein, S. 36, an. 1. Vailati. - Ausweis. – Formel – aus [2I2], S. 36. T. Gompertz, – Griechische Denker, trans. ab 2. dt. Aufl. E. Gertsyk und D. Zhukovsky, T. I, St. Petersburg. 1911, Teil 3, I, S. 239–240. Ich verwende die Übersetzung von Fragmenten, fertig. G. F. Tsereteli und beigefügt. zu russischen Lane-Büchern: P. Tannery, - Die ersten Schritte der antiken griechischen Wissenschaft, St. Petersburg. 1902, Beilage, S. 59–66. – Text der Fragmente: Fr. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [T. I], Parisiis, 1875, S. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - Nachdem das vorliegende Buch geschrieben wurde, wurde eine Abteilung veröffentlicht. Hrsg. aus der Übersetzung Phragm.: Heraklit von Ephesus, – Fragmente. Pro. Vl. Nylender, Hrsg. „Musaget“, M, 1910. „Manchmal erlaubte er (Spinoza) sich auch, als kleine Unterhaltung, eine Pfeife Tabak zu rauchen, oder wenn er seinem Geist eine längere Ruhe gönnen wollte, fing er mehrere Spinnen und trieb sie in die Luft oder warf Fliegen ins Netz; und das Beobachten des Kampfes der Insekten bereitete ihm solche Freude, dass er beim Anblick in lautes Gelächter ausbrach“ (I. Kolerus, – Das Leben von B. de Spinoza. – Korrespondenz von B. de Spinoza mit beigefügter Biographie. – Übersetzt aus Latein. L. Ya. Gurevich, hrsg. und mit Anmerkungen von A. L. Volynsky, St. Petersburg 1891, S. 20. Justin Phil., – An. I 46. – Mi gr., T. 6, col. 397 C. Sein gleiches, – An. II 8. – id. 457 A. Das geheimnisvolle Wort ἀγχιβασίη, von Tsereteli mit „Widerspruch“ übersetzt, wird von Nylender durch „Annäherung“ übermittelt und leitet sich offenbar von ἄγχι = ἐγγύς, nahe und βαίνω – ich gehe ab. Antike Lexikographen erklären: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων und ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Der neueste Lexikograph zerstört den Streit, indem er die Wörter ἀγχιβατεῖν und ἀγχι(σ)βασίη lediglich für beschädigte Lesarten erklärt, die Svido den Ioniern und Heraklit zuschreibt, anstelle von ἀμφιβατεῖν und ἀμφιρβασίην. Grund für den Schaden war seiner Meinung nach die Schrift ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexikon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, S. 14). Aber egal, wie diese komplexe Frage nach dem „Widerspruch“-Fragment gelöst wird, wenn ein solches Fragment nicht existierte, dann „il faudrait l’inventer“. Nicolaus de Cusa [Nicolaus Chrypffs, d. h. Krebs], – Opera, Parisiis, 1514, oder, andere Ausgabe, Basileae, 1565. – Dies ist op. rel. bis 1453 W. James, – Das Universum aus pluralistischer Sicht. Pro. aus dem Englischen B. Osipov und O. Gumera, Hrsg. G. G. Shpeta, M., 1911. - L. Schestov. Die Apotheose der Grundlosigkeit. St. Petersburg, 1905. – J.-H. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la diskonnité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cont.“). Retz. in Rev. Phil.", 34-me an., 1909, Nr. 12. Dez. James, - Vielfalt, S. 68. Näheres in: P. Florensky. Kosmologische Antinomien von I. Kant. Sergiev Posad, 1909 (= „Bog. Vest.“, 1909, Nr. 4). Dort ist auch eine Bibliographie angegeben, die jedoch vervollständigt werden muss: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2. Teil, Liv. IV, Kap. IV, S. 556–580, insb. siehe S. 556–580, §,§ 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Paris, 1880. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Paris, 1896, Kap. V. „Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce“ (Pensées de Pascal, Hrsg. variorum etc., Paris. 1858, S. 354, Kap. 24.4). Plat., - Hippias der Ältere. 301B; Bd. I, S. 753–754. – Übersetzung fast aus: A. N. Gilyarov, – Rezension von Werken zur Geschichte. Griechischer Philosoph für 1892–1896, Kiew, 1896, S. 11. – Die Übersetzung ist weniger ausdrucksstark. M. S. Solovyova (Tvor. Plat., trans. Vl. Solovyov et al., T. 2, M., 1903, S. 132). Simasiologie des Wortes αἵρεσις und eine Sammlung entsprechender Wörter. Zitate siehe: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, Beitrag. Hrsg. anglicam novi G.R.L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Bd. Ich, Coll. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis Conditionibis); γνώμη, animus, h. e. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, mores; Studium; secta, dogma, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; philosophische Schule; – dogma pravum de iis, quae ad christianorum religionem relevant; Dogma orthodoxae fidei non consonum. – Zum Konzept von αἵρεσις siehe auch: V.V. Bolotov, – Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. Siehe Hrsg. herausgegeben von A. Brilliantova, St. Petersburg, 1910, S. 348–349, 163. Im Artikel „Häresie“ („Prav. Bog. Enz., Hrsg. † A. Lopukhin“, Petrograd, 1904, T. 5, Spalten 489–490) betont der Autor richtigerweise den Moment der stolzen Isolation in der späteren Verwendung von αἵρεσις; aber sein Versuch zu beweisen, dass dieser Punkt in dem Angezeigten immer impliziert war, ist kaum stichhaltig. Wort. – Mi. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. A. Bely, – Symbolik. M., 1910, S. 30. – Wenn das Wort „verstehen“ in seiner rationalen Bedeutung verstanden wird, als Unterordnung des Verstandenen – unter die Gesetze der Vernunft –, dann ist Gott etwas völlig Unverständliches. „Alle unsere Vorstellungen von Gott sind nichts weiter als Götzen und Idole, verboten durch die zehn Worte“ (Grig. Nis., - Sl. 7., Mi gr., T. 44, Spalte 729 B; russischer Absatz 2, S. 331). „Wer Gott gesehen hat und verstanden hat, was er gesehen hat, bedeutet, dass er ihn nicht gesehen hat“ (id., „On the Life of Moses“, T. 44, Spalte 377 B; russischer Absatz, Teil I, S. 317). „Das Wort über Gott ist umso vollkommener, je unverständlicher es ist“ (Grig. Theologe, - Sl. Theologe. 11 21. Mi gr., T. 36, Spalte 53 B. - Russisch S., Teil 3, S. 29). Usw. Bei der Zusammenstellung der Tabelle habe ich teilweise Folgendes verwendet: F.W. Farrar, – Leben und Werke von St. ap. Paul, übers. von XIX Englisch ed. K.I. Lopukhina, St. Petersburg, 1887, Anhang. XX, S. 451–459. – J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, p. 514. – Hier sind einige zufällig ausgewählte Auszüge aus dem Gebetbuch, in denen der antinomische Zusatz ganz deutlich sichtbar ist: „- wir verkörpern in einer unverschmelzten Verbindung“ – (Sonntagstrop., Kap. 4); „Freue dich, der du Jungfräulichkeit und Weihnachten vereint hast“ (Akath. B.M.); „Jungfräulichkeit ist den Müttern fremd, und das Gebären ist den Jungfrauen fremd: Auf Dir, Mutter Gottes, sind die beiden niedergelassen“ (Kanon Rozhd. Bogor., Irm. 9); „Du bist hoch an Demut, reich an Armut“ (trop. Nik. Miracle) usw. Die nachdenklichsten mystischen Betrachter neigten dazu, ihren Aussagen eine antithetische Note zu verleihen. So lesen wir von den drei Theologen: „Es sind drei, die im Himmel zeugen: der Vater, das Wort und der Heilige Geist, und diese drei sind eins“ (1. Johannes 5,7); „Gott ist geteilt, d. 215); „Die drei Personen der Gottheit sind eins, Gott, der untrennbar gemäß Hypostasen getrennt und untrennbar gemäß der Einheit einer einzigen Natur vereint ist – alle eine in drei Hypostasen und alle drei in kohärenter Einheit“ (Simeon N.B., - Words, Ausgabe II, S. 104).