VII. Письмо шестое: Противоречие

Чрез Святия Дух, Духа на Истината, Истината е провъзгласена на творението. Тук, когато съзнанието се издига над „двойната граница на пространството и времето” и навлиза във вечността, тук, в този момент на възвестяване, Провъзгласителят на Истината и Провъзгласената Истина съвпадат по всякакъв начин. В проявлението на Духа на Истината, тоест в светлината на Тавор, формата на Истината и съдържанието на Истината са едно. Но, възприето и усвоено от създанието, знанието за Истината попада във времето и пространството – във времето на личното многообразие и в пространството на социалното многообразие. Това нарушава непосредственото единство на форма и съдържание два пъти и знанието за Истината се превръща в знание за Истината. Знанието за Истината е истина. Няма съмнение, че истината задължително съществува заедно с Истината, ако само творението съществува заедно с Бог. Съществуването на истината е само друг израз на самия факт на съществуването на творението като такова, тоест като лежащо в личното многообразие във времето и социалното многообразие в пространството. Присъствието на истината е равно на присъствието на творението. Но съществува ли самото създание? – Това е смисълът: философски погледнато, отговорът на такъв въпрос не може да бъде даден предварително. Едно създание е създание, защото не е Безусловно необходимо Същество и че, следователно, съществуването на едно създание не може да бъде изведено по никакъв начин не само от идеята за Истината, този първичен двигател на цялото разбиране, но дори от факта на съществуването на Истината, от Бог. Противно на акосмизма на Спиноза и пантеизма на повечето мислители, нищо не може да се заключи от природата на Бога за съществуването на света, тъй като актът на миротворчество, независимо дали го разбираме като мигновен и исторически достъпен, или постепенен и разпространен през цялото историческо време, или разкриващ се в безкраен времеви процес, или накрая, предвечен, - с цялото многообразие от възможности за разбиране, трябва неизбежно да бъде смятан за свободен, тоест не идващ от Бог. с необходимост. 204 Съществуването на сътворението, тоест нашата слабост, повтарям, не може да бъде изведено от никакво, дори и най-сложно разсъждение, и ако мислителите все още се опитват да направят това заключение, тогава може да се твърди предварително, че те или изпълняват логически трик, или унищожават дадената от Бога тварност на създанието, измествайки го, свободна, макар и слаба личност, от нивото на богоподобно-творческо съществуване до план на абстрактното битие – като атрибут или модус на Божественото. И така, съществуването на истината не се извежда, а се показва само в опита: в опита на живота ние разпознаваме както нашата богоподобност, така и нашата слабост; Само опитът от живота ни разкрива нашата личност и нашата духовна свобода. Не е по силите на философията да изведе факта на истината; но, ако вече е дадено на философията, тогава нейната работа е да пита за свойствата, за състава, за човешката природа - тоест, дадена, макар и от Бога, но в човечеството и човечеството - истина. С други думи, легитимен е въпросът за формалния състав на истината, за нейната рационална структура, докато нейното съдържание е самата Истина. Или също така е уместно да се запитате как Божествената Истина се явява на човешкия ум? За да се отговори на въпроса за логическата структура на истината, трябва да се има предвид, че истината е истина за Истината, а не за нещо друго, тоест тя е в някакво съответствие с Истината. Формата на истината е способна да съдържа своето съдържание, Истината, само когато по някакъв начин, поне символично, има нещо от Истината в себе си. С други думи, истината трябва задължително да бъде емблема на някакво основно свойство на Истината. Или, накрая, да бъдеш тук и сега, трябва да е символ на Вечността. Въпреки че е дадена в творението, истината трябва да бъде монограмата на Божественото. От тази страна, трябва да бъде, така да се каже, не от тази страна. Трябва да рисува безусловното с цветовете на условното. Крехкият съд на човешките думи трябва да съдържа вечно неразрушимия Адамант на Божественото. Създанието е неспокойно и се върти в бурните пориви на Времето; истината трябва да остане. Създанието се ражда и умира и поколенията следват поколения; истината трябва да е неподкупна. Хората спорят помежду си и възразяват един на друг; истината трябва да е безспорна и над противоречие. Мненията на мъжете варират в различните страни и от година на година; истината е навсякъде и винаги една и съща, равна на себе си. С една дума, истината е „това, в което се е вярвало навсякъде, винаги, всичко, защото това само в действителност и в правилния смисъл е универсално, което, както показва самият смисъл и значение на думата; обхваща всичко, доколкото е възможно – quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque catholicum, quod ipsa vis nominis ratioque déclarât, quae omnia fere universaliter comprehendit.“ 205 И това изискване може да бъде изпълнено само при условие „ако следваме универсалност, древност, съгласие - si sequamur universitatem, antiquitatem, consensionem.“ Всяка истина трябва да бъде безусловна формула. Но как е възможно това? Как е възможно да се изгради безусловна формула на Божествената Истина от условния материал на човешкия ум? Знанието е дадено под формата на определено съждение, тоест като синтез на определен субект S с определен предикат R. Това не изключва аналитично съждение, дори идентично съждение, тъй като при тях субектът и предикатът са в известен смисъл различни - първо трябва да се разграничат, за да се обединят след това. 206 Но ако всяко съждение е синтез на някаква дуалност, тогава защо не би могло да има друг синтез, синтез на даден субект S с друг предикат, с P’? Освен това, защо не може да има връзка на дадено S с отрицанието на P, с не-P? Ясно е, че всяко съждение е условно, тоест може да срещне възражение под формата на друго съждение, противоположно и дори под формата на противоречиво съждение. И ако досега такова възражение все още не е представено, то това ни най-малко не гарантира неотменимостта на нашата преценка за по-нататък или на други места. Животът е безкрайно по-пълен от рационалните определения и следователно никоя формула не може да съдържа цялата пълнота на живота. Това означава, че никоя формула не може да замени самия живот в неговата креативност, в създаването на нови неща всеки момент и навсякъде. Следователно рационалните дефиниции винаги и навсякъде подлежат и неизбежно ще подлежат на възражения. Възраженията срещу формулата са такива формули, такива контрасъждения, които идват от аспекти на живота, допълнителни към дадения, от аспекти на живота, които са противоположни и дори противоречиви по отношение на тази оспорвана формула. Една рационална формула може тогава и само тогава да превъзхожда атаките на живота, ако абсорбира целия живот в себе си, с цялото му разнообразие и с всичките му съществуващи и потенциални противоречия. Една рационална формула може да бъде истина тогава и само ако тя, така да се каже, предвижда всички възражения срещу себе си и им отговаря. Но за да се предвидят всички възражения, е необходимо да се вземат не те конкретно, а тяхната граница. От това следва, че истината е съждение, което съдържа в себе си границата на всички свои отменения, или, с други думи, истината е самопротиворечиво съждение. Безусловността на истината от формална страна се изразява в това, че тя предварително подразбира и приема нейното отрицание и отговаря на съмнението относно нейната истинност, като приема това съмнение и дори до неговия предел. Истината си е истина, защото не се страхува от никакви предизвикателства; и не се страхува от тях, защото тя говори против себе си повече, отколкото всяко отричане може да каже; но това самоотрицание съчетава своята истина с утвърждение. За разума истината е противоречие и това противоречие става очевидно веднага щом истината получи словесна формулировка. Всяко от противоречивите твърдения се съдържа в съждение за истинност и затова наличието на всяко от тях е доказуемо с еднаква степен на убедителност – с необходимост. Тезата и антитезата заедно формират израз на истината. С други думи, истината е антиномия и не може да не бъде такава. 207 Но не би трябвало да е различно, тъй като може да се твърди предварително, че познаването на истината изисква духовен живот и следователно е подвиг. А подвигът на разума е вярата, тоест себеотрицанието. Актът на себеотричане на разума е изявлението на антиномията. И наистина, само на антиномията може да се вярва; всяко съждение, което не е антиномично, просто се признава или просто се отхвърля от разума, тъй като не надхвърля границата на егоистичната си изолация. Ако истината беше неантиномична, тогава разумът, винаги въртящ се в собствената си област, не би имал опорна точка, не би виждал обект извън рационалното и следователно не би имал импулса да започне подвига на вярата. Тази опорна точка е догма. Нашето спасение започва с догмата, защото само догмата, бидейки антиномична, не ограничава свободата ни и дава пълно място на доброволната вяра или хитрото неверие. В края на краищата никой не може да бъде принуден да вярва, както никой не може да бъде принуден да не вярва: по словото на бл. Августин, 208 „nemo credit nisi volens – никой не вярва, освен доброволно.“ 209 Всичко, което беше казано досега, беше казано, за простота, при предположението, че изхождаме в логиката от преценките; и тогава истината се оказа антиномията на преценките. Но не е трудно да се види, че от друга гледна точка, а именно в логиката на понятията, бихме стигнали до подобно заключение, а именно, че истината е антиномията на понятията. Разбира се, и двете заключения са едно и също, тъй като антиномията на понятията е само психологически нещо различно в сравнение с антиномията на съжденията. В края на краищата всяко понятие може да се превърне в съответно съждение и всяко съждение в понятие. Логично, в разбирането като цяло има някои елементи от два спрегнати вида и тези елементи са взаимно конвертируеми и следователно взаимозаменяеми в разсъжденията, така че тяхната формална теория е една и съща. Но за нас сега е важно не това, а само антиномичното свързване на някои елементи в истината. Истината е антиномия. Този важен резултат от нашите разсъждения изисква по-строг израз. С други думи, необходима е формална логическа теория на антиномията. Ето един от удобните начини да направите това. Базира се на логистичен алгоритъм, 210 толкова удобен за съкратен запис на логически операции. Ето защо, преди да представим нашата конструкция, е полезно да си припомним значението на някои логистични символи. Както е известно, първият и най-съществен принцип в съвременните символни методи на логика е принципът това е принципът на импликацията, ако p и q се разбират като изречения, и на включването, ако p и q се интерпретират като класове. За по-голяма сигурност в по-нататъшното представяне ще разбираме под p и q изречения, т.е. продукти от акта на преценка, въпреки че можем също толкова правилно да мислим за класове под тези символи. Но независимо дали "Ɔ" е знак за импликация или включване, или, с други думи, дали с p и q се имат предвид изречения или класове, формулата на включване (I), написана по-горе, изразява по същество същия факт, а именно; връзката между истината на q и истината на p и този факт се изразява с думите „следователно“, „означава“, „ерго“. p “Ɔ” q, т.е.: “p, – следователно, q”, “p, – следователно, q”, “p ergo q”. Това „следователно“, това „означава“, това „ерго“ в разширена форма изразява смисъла, който „ако p е вярно, тогава q е вярно“; "ако q е невярно, тогава p е невярно" „p не може да бъде истина и q не може да бъде невярно“, или накрая - изразът е най-предпочитан в своята недвусмисленост - това "или p е невярно, или q е вярно." 211 От тази последна формулировка става ясна еквивалентността на операцията за включване „Ɔ“ и операцията на логическо добавяне „∪“. Всъщност комбинацията от знаци т.е. операцията на логическо събиране не означава нищо повече от алтернативността на термините p и q: "или p е невярно, или q е вярно" От това е очевидно, че можем да запишем логическото равенство на две операции, а именно: където знакът “¬” пред p означава отрицание, “négation” или по-точно отрицателно, “отрицателно” p; като цяло в логистиката всеки символ, комбиниран със знака „¬“, дава свой собствен негатив. 213 Освен това нека припомним, че знакът „∩“ е оператор на логическо умножение, т.е. че когато е поставен между два символа или групи от тях, той показва съвместното съществуване на тези символи или групи. 214 Нека припомним също така, накрая, че символът V означава „истина“, „Веритас“, а обърнатият символ V, т.е. „Λ“ – „отричане на истината“, „¬V“ или „лъжа“, 215 и тогава имаме всички данни за логическото определение на антиномията Р и изразяването на нейните схеми, към които се стремим. Нашето разсъждение относно антиномията естествено произтича от метода на доказателство чрез свеждане до абсурд, който е използван в математиката от Евклид, за да докаже 12-то изречение от IX книга на Елементите, 216 и във философията, използван от догматиците за радикално отхвърляне на скептични аргументи срещу доказуемостта на истината. 217 Тази техника често се използва впоследствие както от математици, така и от философи 218 и дори се разпространява в широки кръгове на обществото, обслужвайки целите на салонната и домашна диалектика, както е изобразено например от Тургенев в „Рудин“. 219 Но въпреки разпространението си в практическата употреба, тя не беше призната дълго време в логическата теория на изводите и едва преди около десет години беше посочена от поддръжника на логистиката J. Vailati, от пеанската школа. 220 Но нито широката публика, която почти несъзнателно използва тази техника, нито философите и математиците, които полусъзнателно я използват, нито дори Вайлати, който я осъзнава теоретично, не виждат нейната недостатъчност за целите, за които е използвана и връзката й с теорията на антиномията. Тази техника в знаковата позиция на логистиката се изразява с много проста формула: т.е. „ако отрицанието на изречение (или, съответно, клас) включва точно това изречение (или, съответно, клас), което отрича, тогава е вярно; „si négation d’une proposition implique cette proposition même, celle-ci est vraie.“ 221 Логистиката обяснява и оправдава този парадоксален начин на разсъждение. Всъщност, според формула (III) ¬ p Ɔ p . = . ¬ (¬ p ) ∪ p (III"), но според принципа на двойното отрицание 222 ¬ p Ɔ p . = . p ∪ p (III""), Но е ясно, че алтернативата „p ∪ p“, т.е. „p или p“ води до неизменното твърдение p, така че което трябваше да се докаже. Това е пътят, показан от логистиката. Но достатъчно ли е? С други думи, дали разсъжденията на Евклид и други като него наистина са строго демонстративни? - Разбира се, че не. За да проверим последното, достатъчно е да означим – p с q Тогава е ясно, че няма причина да се изключва предварително възможността за q на всичко, което беше казано по-горе за p, т.е. приложимостта на формула (IV) към q. Така че е възможно това или, правейки заместване от формула (VII), ¬ (¬ p) Ɔ (¬ p) . Ɔ. ¬ p (VIII"), или накрая, по силата на формула (V) така че не само p (IV) е доказано, но и не-p (IX). И така, имаме две еднакво несъмнени доказателства, които представляват антиномията на R. Ето какво е: ЛОГИЧЕСКА СХЕМА НА АНТИНОМИЯ Използвайки методите и операциите на чистата логика, ние показахме възможността за антиномия в най-строгия смисъл на думата. От тук, на първо място, е необходимо да се направи извод за недостатъчността на логическата формула (IV), използвана за доказване на една или друга теза p, ако не се изключи възможността за формула (IX); В края на краищата наличието на теза по никакъв начин не гарантира липсата на антитеза, но, поне в сферата на духа, винаги, а често и в други области, предполага наличието на антитеза. С други думи, всеки път е необходимо да се убеждаваме не само в истинността на тезата p, но и да разберем дали тя не е половината от някаква антиномия p. След това предложеният процес позволява следното символично определение на антиномията: за да разберем кое е необходимо да запомним, че V е знакът за истина, Veritatis, а „∩“ е операторът на логическо умножение, т.е. символ на съвместимостта на термините, между които е поставен. Превеждайки формула (X) на обикновен език, казваме: „Антиномията е твърдение, което, бидейки вярно, съдържа както теза, така и антитеза, така че е недостъпно за каквото и да е възражение.“ Добавянето на символа V, издигайки антиномията над равнината на разума, е това, което отличава антиномията P от лъжата Λ (обърнато V, или ¬ V), която лежи на равнината на разума и се определя от формулата: Но какъв е този фактор V в дефиницията на антиномията? Формално се появява като резултат от някакъв процес, който установява по един или друг начин относно P, че е вярно, докато два други процеса доказват, че това P, по своята структура, е p и също ¬ p. Така, за чистата логика, V в дефиницията на P има само указание за позицията на това P, за дължимото отношение към него - така да се каже пръст, сочещ към небето към P, но не и съставна част в състава на самото P. По своя състав P изобщо не се различава от простото противоречие на Λ и следователно в сферата на рационалното единственият авторитет е пръстът, който отбелязва истинността на P в сравнение с Λ. Ето защо за католицизма, който е потопен в сферата на душата и следователно рационалното, но все пак има за обект духовното и следователно антиномичното, - ето защо за католицизма авторитетът е всичко и без железния авторитет, без сочещия пръст на папата, католикът е безсилен да живее. В сферата на свръхсетивното и, следователно, свръхрационалното, добавката V в дефиницията на антиномията показва нейната съставна характеристика, нейното духовно единство, нейната свръхсетивна реалност и в Светия Дух това единство, тази реалност се преживява и разбира директно. Формула (X), за по-голяма яснота, може да бъде представена и в разширен вид и написана така: ¬ p Ɔ p . ∩ . p Ɔ ¬ p: Ɔ: p ∩ ¬ p. ∩. ¬ Λ = P (XII), т.е.: „ако антитезата влече тезата и в същото време тезата влече антитезата, тогава съвкупността от тезата и антитезата, ако не е невярна, е антиномия.“ Това е формулата на антиномията. Не е трудно да се види, че Кант се опитва да вмести своите антиномии именно в тази схема. С повече или по-малко яснота всички антиномии, които са представени във философията, се подвеждат под една и съща схема. И така, истината е антиномия. Самата дума „антиномия“, като философски термин, е с много късен произход, а именно, тя се появява не по-рано от Кант, а дори и тогава едва в „Критика на чистия разум“, т.е. през 1781 г. Дотогава това е юридически и отчасти теологичен термин. Но толкова късно, колкото терминът „антиномия“ се оказва, толкова ранна е и самата идея за необходимото самопротиворечие на разума, сега свързана с този термин. Може дори да се предположи, че първоначално това е просто отражение на сложния и противоречив начин на живот, който древните елини са притежавали както лично, така и социално. „На какво се основава предимството на гръцкия ум?“ пита един историк на елинската мисъл. "Тайната на удивителния успех", отговаря той, 223 "се крие в комбинацията от противоположности. Изключително богатство на творческо въображение и до него винаги бдително съмнение, любознателност, без да се отдръпва от никаква дързост; мощна способност за обобщаване, съчетана с остро наблюдение, проследяване на всички характеристики на едно явление; религия, която напълно задоволява духовните нужди и не налага окови върху ума, който анализира неговите творения, трябва да се добави множеството различни духовни центрове, които се състезават помежду си, постоянният сблъсък на сили, изключващ възможността за застой, и в крайна сметка достатъчно строга държавна структура и социална структура, за да възпре „разпуснатите детски стремежи“ на безразсъдните, и достатъчно свободна, за да не пречи на смелия порив на изключителни умове. В тази комбинация от дарби и обстоятелства може да се види източникът на преобладаващия успех, който елинският дух постигна в областта на научните изследвания. Как започва живото възприемане на антиномията? В Мала Азия е живял човек с трагичен ум и, изглежда, може би един от най-чувствителните към истината сред всички философи на древността. Поне той нямаше вътрешната безчувственост, която твърде често убива душата на професионалните мислители. Ето защо неговите съвременници го наричат ὁ Σκοτεινός, Тъмния. Името му беше Хераклит. И, както казаха, той цял живот плака над трагедията на себе си и на света. 224 Този Хераклит за първи път ясно усеща, че Бог Слово съществува - за първи път открива висшата хармония и свръхмирното единство на битието. „Чрез слушане не на мен, а на Истината“, каза той, „разумно е да признаем, че всичко е едно“; „Мъдростта е една (под нея разбирайте онзи ум, който контролира всичко чрез всичко)“; "Разумът е един и същ за всички..." И същият този философ, достигайки до "безстрашното сърце на неизменната Истина", както се изразява Парменид, "той беше този, който през целия си живот повтаряше за разединението, разпокъсаността и антиномията на нашата земна долина. След като откри съвършената хармония на Словото, той видя с цялата възможна острота - за човек, живял преди Христос - вътрешната вражда на Впоследствие това се е случило повече от веднъж и дори радостта на Спиноза от слушането на войната 225 може да се отдаде на съзерцанието на една-единствена Субстанция, може би дори в пречистена и одухотворена форма св. Павел изразява същото благоговейно и ентусиазирано чувство, когато в Посланието до римляните той съзерцава от висините на вечността. слепотата на еврейския народ. Но там, сред „християните преди християнството“ 226, това ново възприемане на дуализма между земното и горното беше още по-остро, защото изобщо не беше примирено. „Хората трябва да знаят“, възкликва той, „че войната е навсякъде и че истината е вражда, защото всичко възниква и всичко се унищожава благодарение на враждата.“ "Войната е прародител и господарка на всичко..." "Хората (- неразумни хора! Не беше ли за вас философът, който проплака живота си? -) - хората не разбират как противоположностите са съвместими помежду си. Световната хармония се крие в комбинация от напрежение и отпускане, точно като лък и лира (струната се дърпа и след това се освобождава). Противопоставянето сближава хората. От противоположностите съвършената хармония е Всичко се поражда от враждата." И затова "свържете цялото и нецялото, съгласното и несъгласуваното, съгласното и дисонантното. Всички дават едно нещо, а едно нещо дава всичко." "За Бога всичко е красота, доброта и справедливост; За хората едно е справедливо, друго не." Светът е трагично красив в своята разпокъсаност. Неговата хармония е в неговата дисхармония, неговото единство е във враждата му. Това е парадоксалното учение на Хераклит, по-късно парадоксално развито от Фридрих Ницше в теорията за „трагическия оптимизъм“. А основният тон на неговите настроения, техният сок и колорит се определят най-съвършено от фрагмент, състоящ се само от една дума - „ΑΓΧΙΒΑΣΙΗ“, „ПРОТИВОРЕЧИЕ“. 227 Противоречие! Бих искал да повторя оплакването на Хераклит, което остава модерно и днес: "Хората не разбират тази вечно съществуваща истина, докато не чуят за нея; Те не разбират дори когато чуят за нея за първи път. Защото, въпреки че всичко се случва в съответствие с тази истина, хората се оказват неразбираеми, когато чрез опит намерят както речта, така и фактите, както ги представям [прочетете: ἀγχιβασίη], разбиране всяко явление по природа и обяснението му по същество това, което правят в действителност, убягва на другите хора, точно както те забравят какво правят в сънищата си. Славните имена на елейците трябва да се поставят след Хераклит в историята на идеята за антиномия, която ни интересува. Според техните вярвания разумът се оплита в непреодолими противоречия, тъй като иска само окончателно да се вкопчи в този егоистично разпокъсан свят, фрагментиран във времето и пространството. Но това, което казаха хората от елейската школа, е твърде добре известно, за да бъде припомнено тук. Голям поддръжник на антиномията на разума, макар и все още неразбрана в това отношение, беше самият Платон. Повечето от неговите диалози не са нищо повече от гигантски, внимателно разработени и артистично драматизирани антиномии. Самото пристрастие на Платон към диалогичната форма на изложение, тоест към формата на противопоставяне на вярванията, вече загатва за антиномичния характер на неговото мислене; но последното става още по-осезаемо, ако вземем предвид, че почти всеки диалог само изостря противоречието и задълбочава бездната между „да“ и „не“, между тезата и антитезата, но ни най-малко не разрешава въпроса в полза на едното или другото. Нещо едно от две неща: или е много добър антиномизъм, или е много неуспешна философия на интегралния разум. И накрая, кардинал Николай от Куза с неговата доктрина за coincidentia oppositorum, т.е. съвпадението на противоположните определения в Бога, трябва да се причисли към дълбоките и творчески мощни представители на антиномизма; Това учение намери уникален и значим символичен израз в неговото „Приложение на математиката към теологията“, което, за съжаление, не е изследвано и е почти непознато сред историците на мисълта. 228 Що се отнася до други имена като Хегел, Фихте, Шелинг, Ренуве и пр., едва ли има нужда да ги напомняме: те са доста известни. И накрая, имената на съвременните „прагматици“ също могат да бъдат изписани върху златната плоча на историята на антиномизма. Провеждането на противоречие и любов към противоречието, наред с античния скептицизъм, изглежда е най-висшето нещо, дадено от древността. Не трябва, не смеем, да прикриваме противоречието с теста на нашите философи! Нека противоречието си остане дълбоко такова, каквото е. Ако познаваемият свят е напукан и ние не можем действително да унищожим неговите пукнатини, тогава не трябва да ги покриваме. Ако познаващият ум е фрагментиран, ако не е монолитно парче, ако си противоречи, пак не трябва да се преструваме, че това не съществува. Безсилното усилие на човешкия ум да примири противоречията, мудният опит за напрежение е отдавна закъснял, за да бъде отразен с весело признание за непоследователност. 229 Книгата на Йов се състои изцяло от това плътно преживяване на противоречие; всичко е изградено върху идеята за антиномия. Тук Бог „ни напомня, че човекът не е мярката за творението“, че „Вселената е изградена според план, който безкрайно надхвърля човешкия разум“. 230 Желанията на Бога и делата на Бога са по същество неразбираеми за човека и затова му се струват неразумни (Йов.23): „Ние не Го разбираме - Той не гледа на никого от високоинтелигентните” (Йов.37:23–24). „Всичко е тайна, казва Ф. М. Достоевски, всичко е тайна на Бога... И като тайна е още по-добра: страшна е за сърцето и чудна; и този страх води до радост на сърцето... Още по-красиво е, защото е тайна...” 231 . Тайната на моралния безпорядък учудва Йов с величието си, а приятелите му дори не го забелязват (Йов 21). „Поставете пръста си на устните си“ - жест на мълчание и тайна - същият жест, с който Йоан Провидец често се пише на икони. Тайните на религията не са тайни, които не трябва да се разкриват, не са конвенционални пароли на конспиратори, а неизразими, неизразими, неописуеми преживявания, които не могат да бъдат изразени с думи, освен под формата на противоречие, което е едновременно „да“ и „не“. Това е „повече от смисъл – тайнства“. Ето защо, когато стане църковно песнопение, насладата на душата неизбежно придобива формата на своеобразна игра на понятия. Цялата църковна служба, особено каноните и стихирите, са изпълнени с това непрестанно кипящо остроумие от антитетични сравнения и антиномични твърдения. Противоречие! Винаги е тайната на душата, тайната на молитвата и любовта. Колкото по-близо си до Бога, толкова по-изразени са противоречията. Там, в горния Ерусалим, ги няма. Тук във всичко има противоречия; и те няма да бъдат елиминирани чрез социална конструкция или философски аргументи. Нещо голямо, отдавна желано и все пак напълно неочаквано – велика Неочаквана Радост – ще се появи внезапно, ще обхване целия кръговрат на земното битие, ще го разтърси, както книжен свитък извива небето, ще измие земята, ще даде нова сила, ще обнови всичко, ще претвори всичко, ще покаже най-простите и ежедневни неща в ослепителния блясък на сияйна красота. Тогава няма да има противоречия и няма да има причина, измъчвана от тях. И сега, колкото по-ярко свети Истината на Трилъчевата Светлина, показана от Христос и отразена в праведните, Светлината, в която противоречието на този век е преодоляно от любов и слава, толкова по-рязко почерняват пукнатините на света. Пукнатини във всичко! Но искам да говоря за пукнатини в сферата на спекулациите. Там, на небето, има една Истина; имаме много истини, фрагменти от Истината, несъответстващи един на друг. В историята на плоското и скучно мислене на „новата философия” Кант имаше дързостта да произнесе великата дума „антиномия”, която наруши благоприличието на въображаемото единство. Само за това той би заслужил вечна слава. Няма нужда, ако собствените му антиномии са неуспешни: въпросът е в опита на антиномията. 232 От гледна точка на догматизма антиномиите са неизбежни. Ако има грях (и признаването му е първата половина на вярата 233), тогава цялото ни същество, както и целият свят, е фрагментирано. Идвайки от един ъгъл на света или нашия ум, ние нямаме причина да очакваме, че ще получим същия резултат, както ако идваме от друг ъгъл. Срещата е невероятна. Съществуването на много противоречиви схеми и теории, еднакво добросъвестни, но идващи от различни изходни точки, е най-доброто доказателство за пукнатините във Вселената. Самият ум е разпокъсан и раздвоен и само пречистеният богоносен ум на светите подвижници е малко по-цялостен: в него е започнало сливането на счупвания и пукнатини, в него се лекуват болестите на битието, лекуват се раните на света, защото той самият е лечебният орган на света. "Ти и твоите приятели, с които си свикнал да разговаряш", оплаква се Платоновият Хипий на Сократ, "не разглеждаш нещата като едно цяло, а грабваш и смазваш както красивото, така и всички други неща, смазвайки ги в речи. Ето защо такива красиви и естествено интегрални тела на същността ви убягват." 234 Но това, което наивният Хипий вижда като личен недостатък на Сократ, всъщност е необходим белег на науката, като дейност на интелекта. Каквото и да предприемем, ние неизбежно фрагментираме това, което обмисляме, разделяме това, което изучаваме, на несъвместими аспекти. Гледайки едно и също нещо от различни страни, тоест действайки от различни страни на духовната дейност, можем да стигнем до антиномии, до позиции, които са несъвместими в нашия ум. Само в момента на благословеното прозрение тези противоречия в ума се премахват, но не рационално, а по свръхрационален начин. Антиномията изобщо не казва: „Или това, или онова не е вярно“; Нито казва: „Нито едното, нито другото е вярно.“ Тя казва само: „И двете са верни, но всяка по свой собствен начин; помирението и единството са над разума.“ Антиномия – от разпокъсаността на самото битие – включително тук и разума, като част от битието. Като идеална граница, където противоречието е премахнато, ние поставяме догмата. Но за ума това е само формално и само в състояние на благодат на душата се изпълва със сока на живота и се превръща в самодоказваща се Истина. Бидейки регулативна норма за разума, догмата за пречистен от благодат ум, възприемащ откровението, е интуитивно дадена истина. По причина догмата не е нищо повече от категоричен императив, който гласи изискването: „Трябва да мислите по такъв начин, че всяко нарушение на догмата в една посока незабавно да бъде анулирано от съответно нарушение в точно противоположната посока; всичките ви рационални операции върху догмата трябва да се извършват по такъв начин, че основната антиномия на догмата винаги да се запазва в тях. Напротив, за ум, пречистен чрез молитва и аскетизъм - най-добрият пример за който е умът на светец - догмата е самодоказваща се аксиома, свидетелстваща: "Ти виждаш както моята истина, така и вътрешната необходимост да бъдеш антиномичен към мен в разума; ако сега виждаш смътно, ще видиш ясно по-късно, когато се пречистиш." Догмата, като обект на вярата, със сигурност включва рационална антиномия. Ако няма антиномия, тогава позицията е рационално интегрална. И тогава, първо, това не е догма, а научна позиция. Тук няма какво да се вярва; няма за какво да се пречистиш и подвигнеш. Но ми се струва голямо богохулство да се смята, че религиозната истина, „свещена“, е разбираема във всяко вътрешно състояние, без постижение. Наистина, тя може благодатно да свети върху нечистия ум, за да го привлече, но не може да бъде достъпна за всеки. Така че, повтарям, тази позиция не е догма. И второ, тогава съзнанието е непълно, плитко и не е надникнало във вътрешната същност на обекта: в края на краищата ние не можем напълно да мислим за същността на религиозния обект, неспособни да го схванем с разум, без да го разложим. Разумът не може да не се ограничи до едната страна на обекта. Ограничаване до една страна – това е именно смисълът на ереста. Ереста, дори мистичната, е рационална едностранчивост, утвърждаваща се като всички останали. Αἵρεσις – избор; избор, склонност или склонност към нещо, след това избран човек, избран начин на мислене и, следователно, партия, секта, философска школа. 235 С една дума, думата αἵρεοις съдържа идеята за едностранчивост, някакъв вид пряка концентрация върху едно от многото възможни твърдения. 236 Православието е универсално, но ереста е по същество партийна. Духът на сектата е произтичащият егоизъм, духовна изолация: едностранчива позиция се поставя на основата на безусловната Истина и по този начин тази позиция изключва всичко, което се разглежда като антиномично допълнение към тази половина на антиномията, която е рационално неразбираема. Обектът на религията, падайки от небето на духовния опит в плътността на ума, неизбежно се разделя на аспекти, които се изключват един друг. Работата на православния, съборен ум е да събере всички фрагменти, тяхната пълнота, а еретическият, сектантски ум е да избере фрагментите, които му харесват: „трябва да си многострунен, за да свириш на арфата на Вечността“. 237 Пълнотата в единството, пълнотата, неразделна част от разбирането, както беше казано, е само постулирана. Но условието за интуитивната реалност на постулата е опитомяването на разумната дейност и излизането в благодатното мислене на възстановената, пречистена и пресъздадена човешка природа. Христос даде зародиша на едно ново творение, „Божието семе - σπέρμα αὐτοῦ” (1 Йоан 3:9), и твърда точка на непоклатима скала, на която можем да стъпим, спасявайки се от ἐποχή. Но кохерентната пълнота е само стремеж. Тя ще бъде дадена само от Този, който ще измие цялата мръсотия от творението – Святият Дух. Догматите се разбират от Духа и в Него е пълнотата на разбирането. Междувременно, колкото по-остри и по-разнообразни са рационалните антиномии на вярата, толкова по-проникновено и пълноценно е самото преживяване. И наистина, Свещената книга е пълна с антиномии. Антиномистично се пресичат съжденията не само на различни библейски автори (при апостол Павел - оправдание чрез вяра, при апостол Яков - чрез дела и др.), но и на един и същи; и - не само в различните му писания, но - в едно и също; и - не само на различни места, но - на едно и също място. Антиномиите стоят една до друга, понякога в един и същ стих и освен това на най-мощните места, като бърз вятър, който разтърсва душата на вярващия, като мълния, която удря върха на ума. Само истинският религиозен опит разпознава антиномии и вижда как е възможно тяхното действително помирение; но за позитивистичния ум те не са видими или тяхната острота изглежда като литературен маниер на един парадоксален или дори болен ум. Вземете апостол Павел. Неговата брилянтна религиозна диалектика се състои от редица пречупвания, от едно твърдение към друго; антиномични за него. Понякога антиномията се съдържа дори в стилистично прекъсване на непрекъснатостта на изложението - във външен асиндетон: рационално противоречиви и взаимно изключващи се съждения са насочени едни срещу други. Но за непосредствено възприятие, в тези девствени блокове от „да” и „не”, натрупани един върху друг, се разкрива по-високо религиозно единство, което може да получи своето завършване в Светия Дух. Каква вътрешна безчувственост, каква религиозна безвкусица би било да се опитаме да сведем всички тези „да” и „не” на една плоскост – да считаме този или онзи слой за маловажен! Антиномиите принадлежат към самата същност на опита; те са неотделими от тях, както цветът на венчелистчето от съдържащия се в него пигмент. То е като мъгла, изписана в картина, като шарка, втъкана в материя. Искайки да разгледаме картината по-ясно, възнамерявайки да направим материята гладка, ние напразно бихме започнали да изтриваме мъглата и шарката: заедно с тях би трябвало да унищожим самата същност на картината или материята - самите тях. Така е и в религията. Антиномиите са конститутивните елементи на религията, ако мислите за това рационално. Тезата и антитезата, подобно на основата и вътъка, изплитат самата тъкан на религиозния опит. Там, където няма антиномия, няма и вяра: а това ще стане само тогава, когато и вярата, и надеждата бъдат премахнати и остане само любовта (1 Кор. 13:8). Колко студено и далечно, колко безбожно и безчувствено ми изглежда това време от живота ми, когато смятах антиномиите на религията за разрешими, но все още неразрешени, когато в гордата си лудост утвърдих логичния монизъм на религията. Безкористността е единственото нещо, което ни доближава до богоподобието. Но саможертвата като цяло и в частност саможертвата на разума е абсурд, глупост за разума. И не може да не е-А. „Невъзможно“, но и „несъмнено“! От Аза любовта прави не-Аза, тъй като истинската любов се крие в отказа от разума. Стига говорим за антиномии като цяло. Ще ви дам няколко конкретни примера от безброй много. На първо място, правят впечатление антиномията на Павлов, причината за която е много проста. Дълбочината на теософските спекулации при Павел е съчетана с диалектическа форма, докато при други свещени писатели формата е донякъде афористична или систематична. Разумът не е предразположен да очаква кохерентност тук и затова не забелязва веднага противоречията зад афористичната фрагментарност. Но диалектическото изложение обучава ума да очаква кохерентност и когато кохерентността е нарушена от „ъгловата точка“, където тезата и антитезата се събират, умът неволно потръпва: това очевидно изисква от него саможертва. За нас отново най-подходящо е най-диалектичното и най-пламенното от посланията – До римляните – тази взривна бомба срещу разума, заредена с антиномии. Тук, като пример, 238 е таблица с някои антиномии, избрани обаче съвсем произволно и не без съзнателно отклонение от онези от тях, които са предназначени за разглеждане в някоя от предстоящите книги. Примери за догматични антиномии Suummet rodit. - Той хапе своите. Добре известно е убеждението на философа Якоби, че пантеизмът на Спиноза е единствената последователна система на рационалната философия и че следователно всяка теистична система неизбежно е принудена да въведе ирационален елемент. – По-късните изследователи също изразиха същото мнение. "Пантеизмът", казва един от тях, "е толкова по същество характерен за всяка последователна рационална философия, колкото агностицизмът е за всяка последователна философия на емпиризма. Строго рационалната философия и пантеизмът са идентични понятия "(A-ey I. Vvedensky, - Вярата в Бога, нейният произход и основа, М., 1891, стр. 209). – За пантеизма виж: Боголюбов, – Теизъм и пантеизъм и тяхната логическа връзка, Нижни Новгород, 1899 – Jaesche, – Der Pantheismus, nach seine Hauptformen, Berlin, 1826 3 Bde. – Шулер, – Der Pantheismus, Würzburg, 1884. Викентий Лирински, – Първо напомняне, 2. – Mi lat. пр., Т. 50, кол. 640. – Творбата на Викентий Лирински „Напомняния” в прев. от лат. език П. Пономарева, Казан, 1904, с. 3–4. – „Универсалността и необходимостта от преценки” на Кант, като знак за тяхната обективна научна значимост, вероятно не е нищо повече от „реликва” от църковното разбиране за съборното, т.е. универсалното, – според превода на Мет. Московски Филарета. (Виж „Бог. Тегло”, 1912, дек., стр. 685, писмо 8 до епископ Игнатий Брянчанинов) – догмат. Коен, Урт. d. Идент., SS. 78–87. Алб. Görland, – Index zu H. Cohens Logik d. юзда Erkenntnis, Берлин, 1907 г. Идеята за антиномизма е ясно изразена дори в специални дисциплини - в лингвистиката: А. Потебня, - Мисъл и език, Харков, 1892 г., 2-ро издание; срещу Хумболт. Мрежа. die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbauens (Ges. Wer., T. 6) = W. Humboldt, - За различията в организмите на човешкия език и влиянието на това различие върху умственото развитие на човешкия език. пер. П. Билярски, СПб., 1859; Н. Щайнтал, – Der Ursprung d. Sprache, 2-te Ausg., Берлин, 1838; V. Henry, – Antinomies linguistiques, Париж, 1896 (Bid.. de la Fac. des lettres de Paris, 2); П. И. Житецки, – В. ф. Хумболт във философската история. езикознание (Вопр. ф. и пс., 1900, кн. 51); по математика: Christian Cherfils, – Un essai de religion scientifique, introduction à Wronski, Paris, 1898. pp. 49–60; А. Поанкаре, – Наука и метод, прев. Б. Корен, изд. Н. А. Гезехус, СПб., 1910, ч. 2, гл. V, § 5, стр. 154–155 и § XII, стр. 161–163; Входна статия Φ. Φ. Линда към книгата на руската лента L. Couture, – Philos. принципи на математиката, прев. Б. Кореня, СПб., 1913; И. [И.] Жегалкин, - Трансфинитни числа, М., 1907, § 440, стр. 342–345; Герхард Хесенберг, – Grundbegriffe d. Mengenlehre, Göttingen, 1906 (= "Abh. d. Fries'schen Schule" Bd. I, Hfl. 4), Kap. XXIII-XXIV, § 93–99, SS. 621–635; Берн. Болцано, – Paradoxien d. Unendlichen, Lpz., 1851 u. 2-te Aus., Berlin, 1889 = B. Bolzano, – Paradoxes of the Infinite, прев. под редакцията на И. В. Слешински, Одеса, 1911. Щолц, – Берн. Bolzano's Bedeutung, in d. Gesch. d. Infinitesimalrechnung (“Math. An.”, Bd. 8, 1881); в теологията: антиномията на християнството е особено подчертана от Д. С. Мережковски („Събрани съчинения“); cm. също: Кант, - Религията само в рамките на разума, III 7; по физика и механика; в метафизиката (по-специално вижте трудовете на Renouvier); по социология (част от нея е събрана в трудовете на Кареев); в логиката; в етиката: Кант, – Кр. пр. пъти., V; в естетиката: Кант, – Кр. sp. съдебни решения, §§ 55–57 и т.н. и т.н. Виж [234, 237]. В основата си това „velle credendi” е надвременен акт, тъй като общият тон на целия характер на индивида се основава на него. Но дали тази свръхвремева зона се отваря във времето под формата на система от неизбежно възникващи желания или съдържат пробиви в света на свободата, или накрая, във всеки момент не е изключено ново, допълнително самоопределение - тези въпроси изобщо не са от значение за нас сега, тъй като позицията на бл. Августин. Откриваме забележително разграничение между понятията вярване и вярване в: D. [A.] Kh. [Омяков], - Православие (като образователно, битово, лично и обществено начало), М., 1907, с. 95–96: „В руския език има две думи от един корен, изразяващи едно понятие, но предаващи два негови нюанса, които убягват във всички други (поне арийски) езици и които са от огромно значение за точното изразяване на отношението на човека към Църквата, видимо и невидими са: „вярвам“ и „вярвам“. Съответстват на съществителните вяра и вяра. Принадлежността към Невидимата църква се определя от притежаването на вяра; Видимата Църква изисква само „да вярваме“. „Вярвам в един Бог Отец” и т.н. Не се казва – вярвам, защото по същество човек никога не може да си каже, че вярва.” „Само на руски евангелието „Вярвам, Господи, помогни на моето неверие!“ излиза съвсем ясно. Първият „баща” може да каже за себе си; докато за вярата той можеше само да се моли тя да му бъде дадена” (там, бел. 1). „Мистичната Църква има истинската вяра; земната, видима църква има и изисква само вяра, защото, разбира се, тя няма средствата да съди вярата, позната само на Бог” (там, стр. 96). По логистика: V.V. Бобинин, – Експерименти в математическото представяне на логиката. М., том. I. – 1886, бр. II – 1894. – М. Волков, – Логич. Calculus, Санкт Петербург, 1888. - L. Liar, - Modern English. логика. М., 1902. – П. Порецки, – От областта на математиката. логика. M, 1902. - Неговият собствен, - За методите за решаване на логически равенства и др., Казан, 1884. - L. Couture, - Алгебра на логиката, прев. И. Слешински, Одеса, 1909. – И. И. Ягодински, – Генетичен метод в логиката, Казан, 1909, с. 148–156, 264–282. – С. Джевънс, – Основи на науката, прев. М. Антонович, Санкт Петербург, 1881 (на стр. I-XVII - очерк на историята на символните методи в логиката и малко библиография). – А. Поанкаре, – Наука и метод; тук - не лишени. интерес, но до голяма степен несправедлива критика към логистиката. – Е. Шрьодер, – Vorlesungen üb. алгебра d. Логик, Лпз., Бд. I, 1890, SS. 709–715 – библиография; Bd. II - 1891. - A. N. Whitehead, - Универсална алгебра, 1898. - Bert. Ръсел, – Принципите на математиката, том. I, единствено число – Α. N. Whitehead и B. Russel, – Principia mathematics, Vol. I. Cambridge, 1910. - W. Russel-Longmans, - Philosophical Essays, London, 1910. - Работи на Шрьодер, Уайтхед и Ръсел - капитал; Освен това те са подредени тук в реда на нарастване на гледната точка, а именно като представяне на логистиката: върху основите на теорията на класовете, теорията на отношенията и теорията на пропозиционалните функции. – По-опростено представяне на посочените книги в: Л. Couturat, – Les principes des mathématiques, Paris, 1905. Има един руснак. лейн – H. Dufumier, – La Philosophie des Mathématiques de M. M. Russel et Whitehead (“Rev. de Metaph. et de Morale”, 20th an., 1912, No. 4, Juil., pp. 538–566). – За запознаване с италианската школа: Formulaire des Mathématiques, publié par G. Peano, T. 2, Torino, 1899; T. 3, Paris, 1901. – C. Burali-Forti, – Sur les différentes méthodes logiques pour la définition du nombre réel (“Bid.. du Congrès intern. de philos.”, Paris, 1901, T. 3, p. 289 s.). – Couturat.Chide, – La logique avant les logiciens („Rev. Philos.“, 31-me an., 1906, No. 8, Aüt). – A. Lalande, – Le mouvement logique (id., 32-me an., 1907, No. 3, Mars). G. H. Luquet, – Logique ration. и психолог. (ид., 31-ми ан., 1906, № 12, дек.). – A. Rey, – Ce que devient la logique (id., 29-me an., 1904, No. 6, Juin). – П. Хермант и А. ван де Вале. – Хю Мак Кол, символ на La Logique. et ses applic. (“Bid.. du congr. intern. de philos.”, 1901, Т. 3, стр. 135–183). – W. E. Johnson, – Sur la theory des equation log. (ид., стр. 185–199). – P. Poretskii, – Théorie des egalités à trois termes (id., pp. 201–233). – His, – Exposé élémentaire de la théorie des égalités log. à deux termes (“Rev. de Met. et de Mor.”, T. 8, 1900, Mars, p. 169s.). – Негов, – Sept lois fondamentales de la théorie des égalités logiques, Казан, 1899. Кутюра, – Пр. d. Math., p. 9. Евклид започва три книги – прев. от гръцки Ф. Петрушевски, Петербург. 1835, стр. 103–105, кн. IX, изречение XII. Секст Емпирик, - Празник. съч., II, 185–192 и 130–133 (Пол. Ем., стр. 99–101, 930–31); Неговата собствена. Срещу математиците. VIII, 463–481 и 278 сл. (ид., стр. 387–391 и 251). – ср. Р. Рихтер, стр. 127. Vl систематично използва тази техника. Соловьов, опитвайки се да разбие скептицизма по цялата линия: Кр. отвл. начало, бел. 5 („Събрани съчинения”, Т. 2, с. 341–346). Първият сблъсък между Пигасов и Рудин. И. С. Тургенев, – Рудин, II. - “Соч.”, М, 1880, Т. 3, с. 28 и по-нататък с. 28–31. G. Vailati, – Di un’opera dimenticata del P. Girolamo Saccheri (Logica demonstrativa, 1697) („Rivista filosophica“, 1903, септ.–окт.). - Неговото същото. Sur une classe de raisonnements par l’absurde („Преподобният де Мет“, 1904 г., ноем.). Връзки №, стр. 36, ан. 1. Вайлати. – ид. – Формула – от [2I2], p. 36. Т. Гомперц, – Гръцки мислители, прев. от 2-ро немско изд. Е. Герцик и Д. Жуковски, Т. I, Санкт Петербург. 1911, част 3, I, стр. 239–240. Използвам превода на фрагменти, готово. Г. Ф. Церетели и приложени. към руски книги: P. Tannery, - Първите стъпки на древногръцката наука, Санкт Петербург. 1902, допълнение, стр. 59–66. – Текст на фрагменти: о. G. A. Mullachius, – Fragmenta philosophorum graec. [Т. I], Parisiis, 1875, стр. 315–329. - H. Diels, - Doxographi graeci, Berolini, 1879. - След написването на настоящата книга беше публикуван отдел. изд. от превода фрагм.: Хераклит от Ефес, – Фрагменти. пер. Вл. Найлендър, изд. "Мусагет", М, 1910 г. „Понякога той (Спиноза) също си позволяваше, като малко развлечение, да изпуши лула тютюн или когато искаше да даде на ума си по-дълга почивка, той хващаше и пускаше няколко паяка или хвърляше мухи в мрежата; и гледането на борбата на насекомите му доставяше такова удоволствие, че, като го гледаше, той избухваше в силен смях "(I. Kolerus, - Животът на B. de Спиноза, приложена биография, изд. А. Л. Волински. Джъстин Фил., – Ан. I 46. – Ми гр., Т. 6, кол. 397 C. Неговото същото, – An. II 8. – ид. 457 А. Мистериозната дума ἀγχιβασίη, преведена от Церетели чрез „противоречие“, е предадена от Нилендър чрез „приближаване“, очевидно извеждайки я от ἄγχι = ἐγγύς, близо и βαίνω – отивам. Древните лексикографи обясняват: ἀγχιβάτης· ὁ πλήσιον βαίνων и ἀγχιβατεῖν ἐγγὺς βεβηκέναι. Най-новият лексикограф унищожава спора, обявявайки думите ἀγχιβατεῖν и ἀγχι(σ)βασίη просто за повредени четения, приписвани от Свидо на йонийците и Хераклит, вместо ἀμφιβατεῖν и ἀμφιρβασίην. Причината за повредата според него е надписът ἀνφι vm. ἀμφι (Henr. van Herverden. Lexicon Graecum suppletorium et dialecticum. Lugduni Batavorum, 1902, стр. 14). Но без значение как се разрешава този сложен въпрос за фрагмента „противоречие“, ако такъв фрагмент не съществува, тогава „il faudrait l’inventer“. Николай дьо Куза [Nicolaus Chrypffs, т.е. Krebs], - Opera, Parisiis, 1514, или, друго изд., Basileae, 1565. - Това е оп. отн. к 1453-му г. У. Джеймс, – Вселената от плуралистична гледна точка. пер. от англ. Б. Осипов и О. Гумера, изд. Г. Г. Шпета, М., 1911. - Л. Шестов. Апотеозът на безпочвеността. СПб., 1905. – Й.-Х. Boex-Borel (J.-N. Rosny aîné), – Le pluralisme. Essai sur la discontinuité et l’étérogénéité des phénoménes („Bibl. de philos. cont.“). Рец . в «Рев. Фил.“, 34-ми ан., 1909, бр. 12 дек. Джеймс, - Разнообразие, стр. 68. По-подробно в: П. ​​Флоренски. Космологични антиномии на И. Кант. Сергиев Посад, 1909 (= “Бог. Вест.”, 1909, № 4). Там е дадена и библиография, но трябва да се попълни: L. Couturat, – De l’Infini Mathém., Paris, 1896, 2nd partie, liv. IV, гл. IV, с. 556–580, особ. см. стр. 556–580, §,§ 10–20. F. Evellin, - Infini et quantité, Париж, 1880 г. - G. Lechalas, - Etude sur l'éspace et le temps, Париж, 1896 г., гл. V. „Toute la foi consiste en Jesus Christ et en Adam; et toute la morale en la concupiscence et en la grâce“ (Pensées de Pascal, ed. variorum etc., Paris. 1858, p, 354, Chp. 24.4). Plat., - Хипий Велики. 301B; Том, I, стр. 753–754. – Превод почти от: А. Н. Гиляров, – Преглед на трудовете по история. Гръцки философ за 1892–1896 г., Киев, 1896, с. 11. – Преводът е по-малко изразителен. М. С. Соловьова (Твор. плат., прев. Вл. Соловьов и др., Т. 2, М., 1903, с. 132). Симасиология на думата αἵρεσις и колекция от съответните. за цитати вижте: N. Stephanus, – Tesaurus Graecae linguae, пост. изд. anglicam novi G. R. L. de Sinner et T. Fix, Parisiis, 1831, Vol. I, кол. 1025–1027: αἵρεσις – electio vel optio, δοκιμασία, κρίσις; conditio (καλῇ αἰρέσις – bonis conditionibis); γνώμη, анимус, з. д. voluntas et propositum; de studio litterarum (Ἐλληνική αἵρεσις), consilium, ratio instituti, нрави; студио; секта, догма, quum de philosophis dicitur; opinio de aliquo dogmate firmatum; философска школа; – dogma pravum de iis, quae ad christianorum religionem pertinent; dogma orthodoxae fidei non consonum. – За понятието αἵρεσις виж също: V.V. Болотов, – Лекции по история на древната църква. Вижте изд. под редакцията на А. Брилянтова, СПб., 1910, с. 348–349, 163. В статията „Ерес” („Прав. Бог. Енц., изд. † А. Лопухин”, Петроград, 1904, т. 5, колони 489–490) авторът правилно подчертава момента на гордата изолация в по-късната употреба на αἵρεσις; но опитът му да докаже, че тази точка винаги е била подразбирана в указаното, едва ли е здрав. дума. – ср. Herzog's Real-Encykl, Bd. 5, 2-te Aufl. А. Бели, – Символизъм. М., 1910, стр. 30. – Ако думата „разбирам“ се разбира в нейния рационален смисъл, като подчинение на разбираемото – на законите на разума – тогава Бог е нещо напълно неразбираемо. „Всички наши понятия за Бога не са нищо повече от идоли и идоли, забранени от десетте думи“ (Grig. Nis., - Sl. 7th, Mi gr., T. 44, col. 729 B; руски параграф 2, p. 331). „Който, като е видял Бога, е разбрал това, което е видял, това означава, че той не Го е видял“ (id., За живота на Моисей, Т. 44, кол. 377 B; руски параграф, част I, стр. 317). „Словото за Бога е толкова по-съвършено, колкото по-неразбираемо е“ (Григ. Богослов, - Сл. Богослов. 11 21. Ми гр., Т. 36, кол. 53 Б. - Руски стр., част 3, стр. 29). и т.н. При съставянето на таблицата използвах отчасти: F. W. Farrar, - Life and Works of St. ap. Павел, прев. от XIX англ. изд. ИИ Лопухина, СПб., 1887, прил. XX, стр. 451–459. – J. Bovon, – Theologie du Nouveau Testament, T. I, Lausanne, 1893, p. 514. – Ето няколко произволно взети откъса от молитвеника, в които доста ясно се вижда антиномичната добавка: „- въплъщаваме в неслята връзка” - (Неделен троп., гл. 4); „Радвай се, съчетала девството и Коледа” (Акат. Б.М.); „Девството е чуждо на майките, и раждането е странно на девиците: на Тебе, Богородице, се установяват двамата“ (канон Рожд. Богор., Irm. 9); „Ти си високо в смирение, богат в бедност“ (троп. Ник. Чудо) и т.н. Най-внимателните мистични зрители бяха склонни да придадат антитетичен привкус на своите твърдения. Така четем от тримата богослови: „Трима са, които свидетелстват на небето: Отец, Слово и Свети Дух, и тези тримата са едно” (1 Йоан 5:7); „Бог е разделен, тоест неразделно, и е обединен поотделно; защото има едно в трима и трима са едно” (Grig. God., - Creation, Part III, p. 215); „Трите лица на Божеството са едно, Бог, Който е разделен неразделно по ипостаси и съединен неразривно според единството на една единствена природа – всичките едно в три ипостаси, и всичките три в съгласувано единство” (Симеон Н. Б., - Слова, бр. II, стр. 104).