VI. Письмо пятое: Уте́шитель

A të kujtohet, o i qetë, shëtitjet tona të gjata në pyll - nëpër pyllin e gushtit që po vdes. Trungjet e argjendta të thupërve qëndronin si palma të holla dhe majat e gjelbra të arta, si të rrjedhin gjak nga gjaku, të shtypura kundër aspeneve të kuqërremtë dhe të purpurt. Dhe mbi sipërfaqen e tokës, si një gaz jeshil, degëzohej një pemë lajthie e tejdukshme. Nën harqet e këtij kisha u përhap solemniteti i shenjtë. A i kujton, Mik i largët e gjithnjë i afërt, bisedat tona të përzemërta? Fryma e Shenjtë dhe antinomitë fetare janë ato që dukej se na interesonin më së shumti. Dhe duke qenë në një korije të rezervuar, ne ecnim në perëndim të diellit në fushat e dimrit, kënaqeshim me perëndimin flakërues dhe u gëzuam që çështja po sqarohej, se kishim ardhur veçmas në të njëjtën gjë. Pastaj mendimet rrodhën në përrenj flakërues si kupa qiellore dhe ne e kapëm mendimin në mes të fjalës. Në një kënaqësi të frymëzuar, të ftohtë dhe të zjarrtë, rrënjët e flokëve lëviznin dhe gudulisjet gudulisnin shpinën. A të kujtohet, o vëllai im unanim, kallamat mbi pellgje të zeza? Qëndruam në heshtje pranë bregut të pjerrët dhe dëgjonim shushurimat misterioze të mbrëmjes. Një sekret ngazëllues i patregueshëm u rrit në shpirtin tonë, por ne heshtëm për të, duke i thënë njëri-tjetrit në heshtje: atëherë... Tani është dimër. Unë studioj pranë llambës dhe drita e mbrëmjes në dritare duket blu, madhështore, si vdekja. Dhe unë, si para vdekjes, përsëri vrapoj nëpër të gjithë të kaluarën, përsëri jam i ngazëllyer nga gëzimi jashtë paqes. Por nuk mund të mbledh asgjë - tani që jam vetëm. Unë po ju shkruaj mendime të dhimbshme fragmentare. E megjithatë unë po shkruaj, aq shumë aspirata janë të lidhura me çështjen e Frymës së Shenjtë, saqë do të përpiqem të shkruaj të paktën diçka - si një kujtim për ju. Le të jenë faqet e letrës lulet e thara të asaj vjeshte. Njohja e së Vërtetës, domethënë konsubstancialiteti i Trinisë së Shenjtë, arrihet me hirin e Frymës së Shenjtë. E gjithë jeta asketike, pra jeta në të Vërtetën, udhëhiqet nga Fryma e Shenjtë. Hipostaza e Tretë e Trinisë së Shenjtë është, si të thuash, më e afërta, më e sinqerta për asketin e së Vërtetës. Është Ai, “Fryma e së Vërtetës” (Gjoni 12:26), i cili dëshmon me vetë shpirtin e tij për Zotin, domethënë për bashkësubstancialitetin; Është Ai që u mëson "çfarë duhet thënë" të gjithë atyre që ekzistojnë jashtë Tij, dhe si rrjedhim atyre që e përndjekin Zotin, domethënë, idenë e substancialitetit (Luka 12:11–12). Por, megjithatë, njohja e Shpirtit si Ngushëllues, gëzimi i Ngushëlluesit, i praron vetëm pikat më të larta të pikëllimit; Kështu trëndafilat e diellit të lodhur buzëqeshin në majat e mbuluara me borë të Kaukazit. Vetëm në fund të shtegut me gjemba shihen retë rozë të krijimit të pastruar dhe shkëlqimi i bardhë si bora i mishit të shenjtë e të shpërfytyruar. Vetëm në fund... Pra - në jetën personale të secilit; dhe në gjithë jetën e njerëzimit. Derisa njerëzimi qëndroi i vendosur në rrugën e shpëtimit, Zoti e mbështeti atë. Atëherë të gjitha dhimbjet u harruan; por hidhërimet ishin tashmë në fillimet e tyre, duke u përgatitur. "A mund të vajtojnë bijtë e dhomës së dasmave derisa dhëndri është me ta? Por do të vijnë ditët kur do t'u hiqet dhëndri dhe ata do të agjërojnë" (Mateu 9:15). Vërtetë, edhe në fillim të veprës, nusja do t'ju përshëndesë me një puthje të butë. E vërtetë, krishterimi apostolik dridhej nga plotësia e gëzimit. Por kjo puthje, ky gëzim është thjesht një fejesë. Ai jepet për një udhëtim të gjatë, për shumë mundime, jo me dinjitet, por për gaz. Një moment i mrekullueshëm shkëlqeu verbues dhe... sikur nuk ishte aty. Zoti ndau nga toka dhe gjithçka që Ai e mposhti drejtpërdrejt në mënyrë të dukshme mbi të me shkëlqimin e Tij. Ai është me ne; por në një mënyrë njerëzore, tokësore, Ai nuk është me ne. Është e njëjta gjë në jetën personale, në fillimet e rrugës asketike, kur gëzimi i madh, i pashprehur në mënyrë të pamerituar dhe papritur e mbulon shpirtin. Ajo, ashtu si Trupi Më i Pastër dhe Gjaku i Ndershëm i Krishtit, i dhënë për ushqim dhe forcim, është "për fejesën e Mbretërisë së ardhshme", për fejesën e shpirtërore dhe ndriçimin e të gjithë qenies. 155 Pra, e përsëris, në fillim të udhëtimit. Dhe ky fillim është pafundësisht i gëzueshëm; aq mirë atëherë në mënyrë të pashpjegueshme, saqë, duke kujtuar lamtumirën e ëmbël, edhe në kujtimin e një vizioni kalimtar të vetvetes, njerëzimi gjen forcën për të kapërcyer pengesat; Me ëndrrat e kënaqësisë së dashurisë së parë, asketi largon nga vetja mendimet e zeza të punës së përditshme dhe mërzinë e melankolinë e përditshmërisë gri. Por, në përgjithësi, mesatarisht, në të zakonshmen, edhe jeta personale e një të krishteri, jashtë ngritjeve të saj më të larta, edhe jeta e përditshme e Kishës - pa të zgjedhurit e Qiellit - e njeh pak, në mënyrë të paqartë dhe të zbehtë Frymën e Shenjtë si Person. Dhe me këtë lidhet njohja e pamjaftueshme, jo gjithmonë e vazhdueshme e natyrës qiellore të Krijimit. Nuk mund të jetë ndryshe. Njohja e Frymës së Shenjtë do të jepte shpirtërore të plotë, hyjnizim të plotë të gjithë Krijimit, ndriçim të plotë. Atëherë historia do të përfundonte; atëherë do të plotësohej plotësia e kushteve; Atëherë nuk do të kishte më kohë në të gjithë botën. E përsëris, ky është përfundimi, siç ishte i denjë të shihte shqiponja mistike: "Dhe Engjëlli, të cilin e pashë duke qëndruar në det dhe në tokë," tregon Ai, "ngriti dorën drejt qiellit dhe u betua për Atë që jeton përgjithmonë e përgjithmonë. Që krijoi qiellin dhe çdo gjë që është në të, tokën dhe gjithçka që nuk do të jetë më në të dhe në të. ὅτι χρόνος οὐκέτι ἔσται, por në ato ditë kur engjëlli i shtatë shpall, kur i bie borisë, do të përmbushet misteri i Perëndisë, ashtu siç u predikoi shërbëtorëve të Tij, profetëve” (Zbul. 10:5-7). Kjo është ajo që do të ndodhë në prag të historisë kur Ngushëlluesi të zbulohet. Por për sa kohë historia vazhdon, vetëm momentet dhe momentet e ndriçimit nga Shpirti janë të mundshme; Deri tani vetëm disa njerëz e njohin Ngushëlluesin në momente dhe momente të veçanta, dhe pastaj ata ngrihen mbi kohën - në Përjetësi - "nuk ka kohë për ta" dhe historia përfundon për ta. Plotësia e përvetësimit është e paarritshme për besimtarët në tërësi, dhe është gjithashtu e paarritshme për një besimtar individual në integritetin e jetës së tij. Fitorja e Krishtit mbi Vdekjen dhe Korrupsionin nuk është asimiluar ende nga Krijimi, nuk është asimiluar plotësisht; Kjo do të thotë se nuk ka plotësi të njohurive. Ashtu si reliket e shenjta të pakorruptueshme të asketëve janë garancia e fitores mbi Vdekjen, domethënë zbulimi i Shpirtit në natyrën trupore, po ashtu edhe njohuritë e shenjta shpirtërore janë garancia e fitores mbi arsyen, domethënë zbulimi i Shpirtit në natyrën shpirtërore. Por duke qenë se nuk ka ringjallje, nuk ka as ndriçim të plotë racional nga Fryma e Shenjtë. Të pretendosh se është arritur njohja e plotë ose pastrimi i plotë i mishit është një mashtrues - mashtruesi i Simon Magusit, Manes, Montanusit, Khlysty-ut dhe mijëra shpirtmbajtësve të tjerë të ngjashëm të rremë që kanë gënjyer dhe gënjejnë kundër Shpirtit. Ky është çoroditja e gjithë natyrës njerëzore, e quajtur "mashtrim" ose "bukuri". 156 Po, Fryma e Shenjtë vepron në Kishë. Por njohja e Tij ka qenë gjithmonë ose një garanci ose një shpërblim - në momente të veçanta dhe në njerëz të jashtëzakonshëm; dhe kështu do të jetë derisa gjithçka të "përfundohet". Prandaj, kur lexohet shkrimi kishtar, nuk mund të mos i kushtohet vëmendje një fenomeni, i cili në fillim duket i çuditshëm, por më pas, në dritën e konsideratave të mëparshme, zbulon domosdoshmërinë e tij të brendshme. Përkatësisht: të gjithë etërit e shenjtë dhe filozofët mistikë flasin për rëndësinë e idesë së Shpirtit në botëkuptimin e krishterë, por pothuajse askush nuk zbulon diçka të qartë dhe vendimtare. Është qartë e dukshme se etërit e shenjtë dinë diçka për veten e tyre; por është edhe më e qartë se kjo njohuri është aq thellë e fshehur, aq e “papërgjigjshme”, aq e pashprehur, saqë ata nuk kanë forcën ta shprehin me fjalë të qarta. Kjo vlen kryesisht për dogmatistët, sepse ata duhet të flasin definitivisht dhe deri në pikën; Janë ata që rezultojnë të jenë pothuajse memec, ose qartësisht të hutuar. Kujtoni, të paktën nga shekulli II, "sistemin binar" të Hermasit dhe autorit të letrës së dytë pseudo-Klementine drejtuar Korintasve: si këtu ashtu edhe atje Fryma e Shenjtë përzihet drejtpërdrejt me Kishën. 157 Ose le të kujtojmë sistemin e Tertulianit nga shekulli i 3-të, ku Shpirti është aq i paqartë i diferencuar nga Fjala sa që është pothuajse i padallueshëm nga i Fundit dhe shpesh thirret në vend të Tij. 158 Për herë të parë u godita veçanërisht nga kjo kontradiktë e brendshme kur lexova Elementet e Origjenit, që datojnë në vitet 228–229. Duke përshkruar dogmën e krishterë, Origjeni shpreh besimin e tij të patundur se ideja e Frymës së Shenjtë është një ide e qëllimshme e krishterë, si të thuash, shibboleth e krishterimit. "Të gjithë," thotë ai, 159 "duke njohur në çfarëdo mënyre Providencën, rrëfejnë se ekziston një Zot i palindur që krijoi dhe rregulloi gjithçka; ata të gjithë e njohin Atë si prind - prind - i universit. Ne nuk jemi të vetmit që predikojmë se Ai ka një Bir. Kështu, megjithëse për disa filozofë grekë dhe barbarë, kjo duket më tepër e befasishme dhe barbare; një mendim për Birin kur rrëfejnë se çdo gjë është krijuar nga fjala ose mendja e Perëndisë... Për sa i përket hipostazës (subsistentia, d.m.th. përkthimi fjalë për fjalë ὑπόστασίς) të Frymës së Shenjtë, askush nuk mund të kishte as ndonjë supozim lidhur me të, përveç atyre që ishin të njohur me ligjin dhe profetët, ose ata që pohojnë besimin në Krishtin. Megjithatë, dikush mund të dyshojë nëse kjo është në të vërtetë kështu. Shën Justin Filozofi, në Apologjinë e tij të Parë, 160 që daton ndoshta në vitin 150 apo edhe në 138-139, dhe i shkruar, pra, 80 apo 90 vjet para Elementeve të Origjenit, - Justini Filozof, - them unë, - jo më pak definitivisht ia atribuon Platonit njohjen e të tre Hipostazave. Por, nëse bindja e Origjenit është në thelb e saktë apo jo, ajo është shumë karakteristike për të kuptuar historinë e njohurive shpirtërore. Në fakt, dikush mund të mendojë se duke thënë sa më sipër, Origeni do të nxirrte idenë e Frymës së Shenjtë, siç kishte bërë më parë për idenë e Atit dhe të Birit. Por "kjo detyrë për të dhënë një justifikim spekulativ për faktin e ekzistencës së Frymës së Shenjtë, për të treguar domosdoshmërinë logjike të ekzistencës Trinitare të Hyjnores, nuk u përmbush nga Origeni". I tillë është gjykimi i historianit më të paanshëm dhe dogmatistit më të ditur. 161 Megjithatë, Origeni është dakord paraprakisht me këtë fjali të rreptë. Në fund të fundit, ajo që kërkon gjykatësi prej tij, ajo që kërkon lëvizja e natyrshme e mendimit prej tij, është "e pamundur", sipas Origjenit. 162 Po, zbritja është e pamundur. Kështu qoftë; por a nuk është e vërtetë: pamundësia e spekulimeve nuk është ende një justifikim për pavendosmëri dhe pasiguri edhe në paraqitjen e materialit dogmatik. Dhe Origeni, me formën pyetëse të paraqitjes së tij, ndonjëherë thjesht shmang përgjigjen, dhe ndonjëherë harron qartë idenë e Frymës së Shenjtë. Megjithatë, harresa shpjegohet lehtësisht! Fryma e Shenjtë, në fakt, - me një analizë të thellë metafizike të sistemit të Origjenit - nuk i nevojitet për asgjë; kjo është si të thuash një “dritare false” për simetrinë e ndërtesës, asgjë më shumë. "Origjeni gjiganti", i cili ecte i gëzuar dhe i vendosur nëpër fushat e dogmatikës, i cili nuk kishte frikë të krijonte konceptet e veta, ndonjëherë duke goditur me guximin dhe shpejtësinë e ngritjes së tij, "po ky Origjen papritur kalon pranë asaj që ai vetë e quajti anën më thelbësore të të kuptuarit të krishterë të jetës dhe, duke u kthyer në një gjë të zhgënjyer dhe të zhgënjyer. për më thelbësoren në mënyrë të paqartë dhe të pakuptueshme. Ky shndërrim nga i madhi në të dhimbshëm është aq i mahnitshëm sa prej kohësh ka qenë i mrekullueshëm për të gjithë, që nga Vasily V., sipas mendimit të të cilit "Origjeni është një njeri që nuk kishte ide plotësisht të shëndosha për Frymën e Shenjtë", 163 deri te mbrojtësit modernë të Origjenit, të cilët po përpiqen ta justifikojnë atë ose me interesin parësor të kohës në sqarimin dhe referencën e ideve të nënshtetasve ose të besimit. përkufizime për Frymën e Shenjtë, ose me qëllim që Origjeni të flasë për çështjen e inkriminuar në ndonjë vepër tjetër. 164 Por, pavarësisht nëse është kështu apo jo, mbetet një përshtypje e menjëhershme e pamohueshme e një lloj mospërputhjeje të brendshme idesh në vetëdijen e vetë Origjenit. E njëjta gjë duhet thënë edhe për të tjerët, sepse ata flasin për Frymën e Shenjtë, herë në mënyrë të paqartë dhe fragmentare, herë me përmbajtje dhe kujdes. Kjo mungesë e diferencimit të ideve, që buron nga veçantia e takimeve mendore me Frymën e Shenjtë, është e dukshme edhe nga fakti se në veprat e shkrimit të kishës nuk është e pazakontë, siç u tregua pjesërisht më lart, të haset në njëfarë mungese diferencimi midis ideve të Frymës së Shenjtë dhe Sofisë së Urtësisë, - pjesërisht, e gjithë kjo është fenomeni i të dyjave. Ati dhe Biri janë zhvilluar me të gjitha llojet e hollësive dhe, mund të thuhet, mjaftueshëm të prerë. Përshtypja e përgjithshme e menjëhershme mbetet në mënyrë të pashmangshme kur lexohet shkrimi i kishës njësoj si nga një pikturë, një pjesë e së cilës është e përfunduar dhe një pjesë e së cilës është vetëm në skica të paqarta. Sigurisht, ju mund të citoni të gjitha llojet e pasazheve individuale dhe fragmente nga veprat patristike. Por nuk mund të mos pajtohemi se në përgjithësi situata është pikërisht ashtu siç tregoj këtu dhe kjo përshtypje e përgjithshme mund të vërtetohet lehtësisht nëse përpiqemi të krahasojmë doktrinën e Atit dhe të Birit me doktrinën e Frymës së Shenjtë. 165 Vërtetë, ka mosmarrëveshje në lidhje me Frymën e Shenjtë dhe bëhen deklarata të ndryshme. Por ato janë të gjitha formale dhe skematike në natyrë; të gjitha ndryshojnë nga thëniet përkatëse për Birin dhe për Atin, ashtu si skicat me laps të një fotografie janë të ndryshme nga një kanavacë e mbushur me bojëra. Ndërsa ekzistenca hipostatike e Atit dhe e Birit perceptohet nga çdo nerv i organizmit shpirtëror; ndërsa herezia në lidhje me Atin dhe Birin është organikisht, drejtpërdrejt, me gjithë guximin tonë të papranueshme; ndërsa natyra e Atit dhe e Birit zbulohet në formula kristal-transparente dhe gjeometrikisht harmonike që kanë karakter religjioz-aksiomatik, doktrina e Shpirtit të Shenjtë ndonjëherë nuk vihet re fare, ose pothuajse aspak, ndonjëherë zbulohet në mënyrë konkluzive ose rrethrrotulluese, si një teoremë racionale, sipas skemës së tillë: janë të detyruar të thonë kështu e kështu për Shpirtin.” E vërteta e dispozitave për Birin është menjëherë e dukshme për një besimtar; e vërteta e këtyre pohimeve për Frymën sqarohet në mënyrë rrethrrotulluese, e vërtetuar nëpërmjet korrektësisë formale të arsyetimit të ndërmjetëm. Provat dhe justifikimet e logjikës mund dhe dolën të ishin ndërtime naive, të pamjaftueshme, paraprake, ndërsa vetë ndërtimi i dogmatikës bazohej në fjalën madhështore ὁμοούσιος, e vërtetë menjëherë për vetëdijen, për jetën me anë të besimit në Krishtin Jezus, mbi të cilën mbështetej vetë ndërtesa dhe me të cilën mbështetej gjithë skela. Fjala Konsubstanciale për njerëzit shpirtërorë u dha nga përvoja e jetës, dhe ata e njohën Fjalën Konsubstanciale dhe e rrëfyen atë, megjithë argumentimin e dobët dhe në kundërshtim me provat e kundërta. Argumentimi në doktrinën e Fjalës nuk ishte gjë tjetër veçse një shtojcë. Por në doktrinën e Frymës së Shenjtë, argumentimi ishte pothuajse gjithçka, dhe pa të dogma humbi bindjen e saj. Ajo që Origjeni ndryshe thotë për ekzistencën dhe origjinën e Frymës së Shenjtë është një mësim i shpikur ad hoc, një sofistikim i qëllimshëm i krijuar për të mos u ndeshur me traditën kishtare; në thelb, do të kishte qenë shumë më e natyrshme dhe më e volitshme për Origenin, nëse do të kishte qenë e mundur, të heshtte plotësisht Frymën e Shenjtë. Shpirti "vjen" nga Ati, sepse përndryshe Ai do të duhej të lindte ose nga Ati - dhe më pas Biri do të kishte një "vëlla" (kjo është pikërisht ajo që kundërshtuan Doukhoboristët ndaj ortodoksëve), - ose nga Biri, dhe më pas Ai do të ishte një "nip" i Atit (konsiderata e Tertulianit dhe të tjerëve). Dhe Origjeni mendon aq paqartë për Shpirtin, sa në Komentin e Gjonit 166 ai lëkundet midis krijimit të Shpirtit nga Ati dhe procesionit nga Ati, duke folur tani në një mënyrë ose në një tjetër. Ju do të thoni: "Pse ju pëlqeu kaq shumë Origeni?" – Së pari, sepse ai është një teolog i madh dhe një mendje e fortë dhe e pavarur; së dyti, sepse ai pati një ndikim të pamatshëm në të gjithë teologjinë e mëvonshme. Ajo që është thënë për Origjenin duhet, mutatis mutandis, të thuhet edhe për të tjerët. Vetë Athanasius i Aleksandrisë, jo vetëm "i Madhi", por edhe vërtet i madhi, - në tre të tij, d.m.th., në të parën, të dytën dhe të katërtin, Letrat drejtuar Serapionit të Tmuite për Frymën e Shenjtë, i cili dha "një studim shterues rreth Tij, i cili u bë model për shkrimtarët e mëvonshëm", 167 - argumenton ekskluzivisht persona; ai mbështetet, pikërisht, kryesisht në faktin se ata që njohin krijesën e Shpirtit "ndajnë dhe shpërbëjnë Trinitetin", duke rrezikuar në këtë mënyrë vetë mësimin për Birin, etj. Pra, Athanasius duhet ta njohë Frymën e Shenjtë si konsubstancial, sepse përndryshe do t'i duhej të refuzonte gjithçka që thuhet për Birin. Por as Athanasius nuk e kupton se çfarë është "ἐκπόρευσις, procesion" i Shpirtit, në ndryshim nga "γέννησις, lindja" e Birit. Nga tre vetitë personale të hipostazave hyjnore, domethënë: ἀγεννησία, γέννησις dhe ἐκπόρευσις, dy të parat janë shpirtërisht mjaft të kuptueshme, ndërsa e fundit rezulton të jetë vetëm një shenjë e një lloj përvoje shpirtërore që do të vijë ende. Gregori i Nyssa-s dhe Vasili i Madh gjithashtu kundërshtuan zyrtarisht Doukhoborët; 168 dhe ata, megjithë zakonin e tyre të fluturimit mendor, nuk mundën ta kapërcenin çështjen e Frymës së Shenjtë. Dhe midis tyre Shpirti konsiderohet me Atin dhe Birin, dhe jo në mënyrë të pavarur. Shën Vasili i Madh, ndoshta më shumë se kushdo tjetër, kontribuoi në përgatitjen e mendjeve për Koncilin e Dytë Ekumenik, pra në kuptimin e dogmës së Shpirtit të Shenjtë. Dhe, megjithatë, dallimi në tolerancën famëkeqe të Shën Vasilit të Madh në polemika me maqedonasit dhe në përgjithësi për çështjet e pneumatologjisë, në krahasim me entuziazmin e gjithë atmosferës shpirtërore kur diskutohen çështjet e logjikës, ndoshta është në një masë shumë të fortë për shkak të dallimit në bindjen e brendshme kur merr një pozicion dhe tjetrin. 169 Njeriu nuk mund të mos dyshojë se kjo nuk është vetëm tolerancë ndaj të tjerëve, por edhe ftohtësi e caktuar ndaj pyetjes, depërtim i pamjaftueshëm i mprehtë i saj në zemër. Dhe Vasili i Madh u mor me konsubstancialitetin e Frymës së Shenjtë, duke e parë këtë çështje me vizion periferik, ndërsa pika e vizionit të tij më të qartë drejtohej te bashkësubstancialiteti i Birit. Rrëfimi dhe mbrojtja e vullnetshme dhe e lirë e Birit përfshinte një rrëfim dhe mbrojtje në dukje të pavullnetshme dhe të pashmangshme të Shpirtit. E përsëris, ky nuk është një rastësi e historisë së teologjisë, por një sekuencë e pandryshueshme në përmbushjen e orëve dhe afateve, një zbulim i domosdoshëm dhe i domosdoshëm i zbulimit relativisht të zbehtë të Shpirtit si hipostazë, mungesë e vetë jetës. Deklarata jonë është e lehtë për t'u provuar. Në fund të fundit, ku është shprehja e drejtpërdrejtë e përvojës shpirtërore? Ku përpunohet më pak përvoja shpirtërore? - Në lutje dhe këngë, - në adhurim: adhurimi është funksioni më domethënës dhe thelbësor i jetës së trupit të kishës. Dëshmia e adhurimit është dëshmia më e besueshme. Por, lind pyetja, ku duhet së pari të kërkojmë tregues se çfarë vendi zinte Fryma e Shenjtë në mendjet dhe zemrat e anëtarëve të lashtë të Kishës në krahasim me hipostazat e tjera? Epo, sigurisht, ku vetë kremtimi kishte për qëllim lavdërimin e të tre hipostazave. Shërbesa hyjnore e Ditës së Trinitetit, domethënë një ditë kushtuar qëllimisht Trinisë së Shenjtë, duhet të na japë një tregues vendimtar se sa hipostaza e Frymës së Shenjtë ishte një pronë e përvojës së gjallë të kishës, dhe jo thjesht një teoremë e teologjisë dogmatike. Dhe ky udhëzim është edhe më i çmuar për ne, sepse pjesa kryesore në "Sekuencën e Penticostias", 170 - e kam fjalën për tre lutjet solemne të gjunjëzimit - ka shumë të ngjarë të jetë përpiluar pikërisht në kohën ose në kohën e Vasilit të Madh. Çfarë gjejmë këtu? – Namazi i parë i gjunjëzimit fillon me fjalët: “Më i pastër, i pandotur, pa fillim, i pakuptueshëm, i padukshëm, i pathyeshëm, i pathyeshëm, i pamposhtur, i panumërt, Zot i butë: vetëm ti ke pavdekësinë, në dritën e gjallë të paarritshme, që krijove qiellin dhe tokën dhe detin dhe çdo gjë që u krijua mbi to: së pari kërkojmë nga të gjithë, të lutemi, o Zot, të lutemi për ty. të Zotit dhe të Perëndisë dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht...” - një thirrje e dukshme drejtuar Perëndisë Atë. Lutja e dytë e gjunjëzimit është drejtuar Birit: "Zot Jezu Krisht, Perëndia ynë, paqja jote e dhënë nga njeriu dhe dhurata e Shpirtit Më të Shenjtë është ende në jetë dhe është me ne, duke u dhënë përgjithmonë si një trashëgimi të patjetërsueshme besimtarëve..." fillon të lutet prifti. Më në fund, lutja e tretë e gjunjëzimit, e cila në sekuencë zë vendin që korrespondon saktësisht me vendet e dy lutjeve të para, d.m.th., analogu liturgjik i dy lutjeve të para, hapet me adresën: “Burim gjithnjë rrjedhës, shtazorë dhe ndriçues, bashkëthelbësor me Atin, Fuqia krijuese, që përmbush në mënyrë të përsosur vizionin gjithëshikues për shpëtimin njerëzor...” Por kujt i drejtohet saktësisht kjo lutje? Çfarë është më pas? – Bazuar në kuptimin e vetë kremtimit (- “Dita e Trinitetit!”), bazuar në pozicionin liturgjik të kësaj lutjeje të tretë, dhe së fundi, bazuar në epitetet e Personit të cilit i drejtohet, është e natyrshme të pritet një vazhdim: "Për Shpirtin e Shenjtë", ose "Ngushëllues", ose "Mbreti i së Vërtetës", ose ndonjë emër tjetër i Hipostazës së Tretë të Trinisë Më të Shenjtë - është kaq e natyrshme që, duke dëgjuar këtë lutje, ju padashur dëgjoni një pjesë të kësaj dhe mbeteni të bindur se i drejtohet Frymës së Shenjtë. Por në realitet asgjë nuk ndodhi. Këtu është vazhdimi i menjëhershëm i lutjes që e ndërpremë: “... Krishti, Perëndia ynë: lidhjet e vdekjes që nuk mund të këputen, thumbat e ferrit të këputura, dhe të shkelura shumë shpirtra të këqij: Ai solli për ne një kasaphanë të paqortueshme...” - etj. - të gjitha te Zoti Jezu Krisht dhe aspak te Fryma e Shenjtë. Epoka e besimeve stereotipike, pak a shumë të përhapura, kur dogma e Frymës së Shenjtë u mishërua në fjalë vetëm kalimthi dhe vetëm për aq sa veprimtaria ekonomike e Shpirtit lidhej me atë të Atit dhe të Birit, u zëvendësua më pas me një shekull zbatim në Frymën e Shenjtë të koncepteve të gjetura për Birin. Por është mbresëlënëse që veçoria personale e Hipostazës së Tretë mbeti ende e përcaktuar vetëm zyrtarisht me fjalën ἐκπόρευσις, "procesion", megjithatë, pa përmbajtje specifike. Dhe kështu vazhdoi. Receta teologjike për të folur për Frymën sipas modelit të asaj që thuhet për Fjalën, d.m.th., në thelb, për të krijuar një skicë hije të Fjalës, në një mënyrë ose në një tjetër mbretëroi në rrethet ortodokse, megjithëse në të njëjtën kohë në shkretëtirat e Tebaidit dhe Palestinës, shenjtorëve individualë - këta kulm dhe pothuajse mbinjerëzor, zbulojnë vetë shpirtin dhe shpirtin e tyre përmes tyre përmes tyre. u zbulua atyre përreth tyre. Dhe qarqet jo-ortodokse ranë në mësime të dukshme të rreme kur u përpoqën ta njihnin me forcë Ngushëlluesin, ta mbyllnin me forcë atë, Shpirtin e Lirisë, në kafazin e koncepteve filozofike. Në vend të Shpirtit, ata kapën përvojat simpatike, mistike të rreme të shpirtit, të zhytur në nënthemelin e zymtë të botës dhe duke kapur forcat e errëta si engjëjt e dritës. Kjo vërtetoi edhe një herë se jashtë bëmës dhe ushtrimeve, Shpirti ishte dhe njihet vetëm negativisht. Mistikët e kohëve të mëvonshme, të cilët ishin gjithmonë të interesuar për pneumatologjinë, nuk ishin në pozitë më të mirë. Pasi i dalluan me fjalë hipostazat e Shpirtit dhe të Birit, në shumicën e rasteve, ata përfunduan duke i identifikuar ato në praktikë, sepse i atribuan Frymës së Shenjtë gjithçka që ishte thënë tashmë për Birin, dhe, përveç kësaj, ngatërronin Shpirtin me Sofinë. 171 Cila është karakteristika personale e Frymës së Shenjtë? “Ata folën shumë për këtë, por thanë shumë pak.” Vasili i Madh 172 pranon se "imazhi i origjinës mbetet i pashpjegueshëm" dhe si rezultat nuk bën asnjë përpjekje të vetme për ta zbuluar atë. Vlen të përmendet se mbrojtësi i famshëm i Ortodoksisë nga shkeljet katolike - nga përpjekjet për të racionalizuar dogmat dhe për të shpjeguar me forcë, si filozofi, atë që nuk i nënshtrohet filozofisë, Marku i Efesit, në gurin e varrit të të cilit George Scholarius gdhendi epitafin: Εφεσίων president ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – d.m.th.: "Peshkopi i Efesianëve, ndriçuesi i të gjithë rajonit, zjarri përvëlues i herezisë, drita udhëzuese e shpirtrave të të devotshmëve", - i njëjti Marku i Efesit u shkruan "të krishterëve ortodoksë": "Ne, së bashku me Justinin Filozofin dhe Martirin, themi se ashtu si, - ὕ, kështu është nga F. Fryma e Shenjtë është prej Atit; Megjithatë, kjo dëshmi nuk është e vetmja; 174 Spekulimet teozofike ose nuk arritën në fund, ose u ngatërruan në dallimin midis lindjes dhe procesionit, nëse nuk iu drejtua Filioques katolike, atij produkti naiv të devotshmërisë së tepruar dhe teologjisë së parakohshme. A ia vlen të përmenden "emra"? Le t'i lëmë ato, shpikësit e teorive të ndryshme për Frymën e Shenjtë le të flenë të qetë nën tokë deri në kohën kur këto pyetje zgjidhen vetë pa përpjekjet tona. Do të ishte shumë naive të kërkoje arsyen e kësaj frenimi dymijë vjeçar në mprehtësinë e pamjaftueshme të teologëve. Dhe a është çështje dallueshmërie kur bëhet fjalë për besimin? "Ex nihilo nihil" më shumë se çdo gjë tjetër i referohet teologjisë, një shkencë eksperimentale. 175 Nëse tani nuk ka perceptim të plotë të Frymës së Shenjtë si hipostazë, nëse nuk ka pneumatofani personale - përveç rasteve të jashtëzakonshme midis njerëzve të jashtëzakonshëm - atëherë është e pamundur të zhvillohen formula, sepse formulat rriten në tokën e jetës së përgjithshme, të përditshme kishtare - në fushën e fenomeneve të përgjithshme, si të thuash, të vazhdueshme, dhe jo në zbatim të pikave të jetës shpirtërore individuale, të veçanta. Sigurisht, në St. Për Kishën, gjithçka është një mrekulli: sakramenti është një mrekulli, dhe shërbimi i shenjtë i lutjes është një mrekulli, dhe çdo ikonë është një mrekulli, dhe çdo himn nuk është asgjë më pak se një mrekulli. Po, gjithçka është një mrekulli në Kishë, sepse gjithçka në jetën e saj është e mbushur me hir dhe hiri i Zotit është e vetmja gjë që meriton emrin "mrekulli". Por e gjithë kjo është një mrekulli e vazhdueshme; Ka edhe tendenca më të rralla në Kishë, “mrekullitë” në kuptimin më të njohur të fjalës, dhe sa më të rralla të jenë, aq më të vështira janë të shprehen me fjalë: është e pamundur të krijohen formula për mrekulli të tilla, sepse çdo formulë është një formulë përsëritjeje. Përveç disa momenteve individuale kur besimtarët së bashku - dhe kjo është e gjithë çështja - ishin në Frymën e Shenjtë ose filluan të ishin në Të, kjo banim nuk u bë një rrjedhë e zakonshme e jetës. Në të njëjtat komunitete ose shoqëri ku përvoja e Shpirtit u shpall normë, në mënyrë të pashmangshme u ngrit Khlysty, që do të thotë ky emër në kuptimin e gjerë të çdo entuziazmi të rremë shpirtëror dhe eksitim të rremë mistik, shpirtëror (jo shpirtëror) të një grupi njerëzish të kujdesshëm. Le t'i hedhim një vështrim më të afërt shkrimeve patristike, veçanërisht ato asketike, ku përshkruhet më gjallërisht jeta shpirtërore. Atëherë do të shohim një fenomen tipik: flitet pak për Atin, shumë për Birin e Perëndisë, por mbi të gjitha për Frymën e Shenjtë. Dhe, pavarësisht nga të gjitha këto, nuk mund t'i shpëtohet përshtypjes se Asketët e Shenjtë e njohin Birin e Zotit, si një Hipostazë të pavarur, shumë qartë dhe Ai është aq afër vetëdijes së tyre, saqë edhe disi e errëson Atin; Ata dinë edhe për Atin, por për Frymën e Shenjtë, si hipostazë, dinë pak, vështirë se dinë. Nëse etërit dogmatikë, me pavendosmërinë e tyre ose me heshtjen e tyre, tregojnë pasiguri të brendshme në çështjen e Frymës së Shenjtë, njohjen e pamjaftueshme të Tij si hipostazë, atëherë etërit asketë, me fjalët e tyre të bollshme, tregojnë edhe më qartë të njëjtën gjendje të ndërgjegjes. Për ta, praktikisht, në terma të përditshëm, Fryma e Shenjtë është "Fryma e Krishtit", "Fryma e Perëndisë", një fuqi e caktuar shenjtëruese dhe pastruese jopersonale e Perëndisë. Jo më kot më vonë, në vend të Frymës së Shenjtë, filluan në mënyrë të padukshme dhe gradualisht të flasin për "hir", d.m.th. për diçka krejtësisht jopersonale. Ajo që dihet zakonisht nuk është Fryma e Shenjtë, por energjitë e Tij të mbushura me hir, fuqitë e Tij, veprimet dhe veprimtaritë e Tij. “Shpirt”, “shpirtëror”, “shpirtëror”, “shpirtëror” etj., i specin veprat patristike. Por nga këto krijime del qartë se këto fjalë “shpirt”, “shpirtëror” etj., u referohen gjendjeve të veçanta të besimtarit të shkaktuara nga Zoti, por nuk nënkuptojnë fare ose pothuajse aspak ekzistencën personale, të pavarur të Hipostazës së Tretë të Trinisë Më të Shenjtë. Në thelb, Etërit e Shenjtë nuk flasin shumë për Frymën e Shenjtë, por për Frymën e Shenjtë, dhe është e vështirë të vendosësh një vijë dhe të dallosh kur flasin për Frymën dhe kur për Frymën. Përshtypja e përgjithshme është se nga Shpirti ata kanë, nëpërmjet mediumit të Shpirtit, një kalim të padukshëm drejt shpirtit. Në rastin më të mirë, ka një përfundim nga fryma e Perëndisë te Shpirti. Vërtetë, shpirtërorja jonë vjen nga Fryma, ashtu si birësia jonë ndaj Perëndisë vjen nga Biri, dhe personaliteti ynë krijues vjen nga Ati. Por, a do t'i shkojë vërtet ndonjërit prej atyre që lexojnë veprat e etërve të shenjtë, të paktën brenda vetes, të dyshojnë dhe të pyesin: a është fjala për Birin, apo për të birin, për të cilën po flasim në këtë apo atë vend? Për Krijuesin apo për Krijuesin? - Më tej, duke dashur të vërtetojnë bashkësubstancialitetin e Frymës me Atin dhe Birin, etërit treguan identitetin e veprimtarisë pastruese të mëkatit të Frymës së Shenjtë dhe veprimtarisë së Birit. 176 Kjo do të thotë se edhe në perceptimin e veprimeve të mbushura me hir të njërit dhe të tjetrit, nuk kishte një kufi të qartë për etërit e shenjtë. Këtu Macarius i Madh ndryshon pak nga Isaku Siriani, John Climacus nga Efraimi Sirian. Sigurisht që po e trazoj dhe thjeshtoj situatën; Sigurisht, unë gjurmoj skicën, dhe jo me laps, por me një furçë bojë; Natyrisht, ajo që thuhet këtu nuk është e gjitha. Pa dyshim, ndonjëherë shfaqen tipare të një dijeje tjetër: perceptimi personal i Frymës së Shenjtë; por këto veçori janë paraprake, të pathëna. Megjithatë, do të ishte qesharake të shihje në këtë rezervë një mangësi personale të shenjtorëve, pasojë e thellësisë ose pastërtisë së tyre të pamjaftueshme. Nga humnera e mjegullt e shekujve, nga mjegulla e historisë, na shkëlqejnë baballarët e shenjtë, si yje të gjallë e të padurueshëm, si sytë perëndishikues të kishës. Por koha nuk kishte ardhur ende dhe as këta sy të shndritshëm nuk mund ta shihnin Atë nga i Cili do të gëzohej dhe ngushëllohej i gjithë krijimi. Plotësia e kohës nuk u plotësua atëherë, ashtu siç nuk është përmbushur deri më sot. Shenjtorët lënguan dhe prisnin; Kështu e pritën të drejtët e Dhiatës së Vjetër njohjen e Birit të Perëndisë. E gjithë jeta e antikitetit parakristian - feja, shkenca, arti, shoqëria, madje edhe disponimi personal - e gjithë kjo mbështetej tërësisht në zbulesën e Atit, në përvojën e Atit, Krijuesit të të gjitha gjërave, në një Testament të vetëdijshëm ose gjysmë të harruar me Të. I gjithë kuptimi i botës dhe jetës ishte zhvillimi i një kategorie - kategoria e atësisë, lindjes, prindërimit - sido që ta quani. 177 Dhe është po aq e pamundur të zbulohen tiparet e paqarta të njohurive të tyre sa është e pamundur të shfaqet një pllakë fotografike e ekspozuar në mënyrë të pamjaftueshme; Nëse në kohët e fundit do ta kishim mbajtur në zhvillues, atëherë i gjithë imazhi do të ishte vetëm "i mbuluar", i mbuluar me gri, si në një vello. Po kështu, mendimi që dëshiron të marrë Shpirtin pa shenjtëri është "i mbuluar". Kjo është ajo që ndodh, meqë ra fjala, me njerëzit e "vetëdijes së re". Me afrimin e Fundit të Historisë, në kupolat e Kishës së Shenjtë shfaqen rreze rozë të reja, pothuajse të paprecedentë deri tani, të Ditës së Pashuar. Tashmë Simeon Teologu i Ri flet disi ndryshe, me disa tone të reja, nga asketët e lashtë. Në kishën tonë lokale këto tone “luajnë”, si lindja e diellit në festën e festave. 178 Shën Serafimi i Sarovit dhe banorët e mëdhenj të Optinës - pleqtë Leo, Leonid dhe Macarius, veçanërisht Ambrozi - mblidhen në vetvete, si në një qendër të zjarrtë, faltoren e popullit. Ata janë gjysmë shenjtorë, jo më murgj në kuptimin e ngushtë të fjalës. Nëpërmjet tyre, si përmes syzeve në distanca të gjata, duket i Vjeni. E gjithë hija e tyre këtu është e re, e veçantë, apokaliptike. Vetëm të verbërit mund të mos e shohin këtë. Është mendjelehtësi apo çmenduri të shkosh më tej jo pas tyre, por krahas tyre, sepse kjo do të nënkuptonte përpjekje arbitrare për të shkurtuar kohë pas kohe rrjedhën e planifikuar të historisë botërore. Kjo do të nënkuptonte refuzimin e fjalëve të Zotit Jezus: “Kush prej jush, duke qenë në ankth, mund t'i shtojë shtatit një kubit” (Mateu 6:27 = Lluka 12:25). Por tani kushtojini vëmendje: gjithë kuptimi ynë i jetës, gjithë shkenca jonë - nuk po flas për shkencën teologjike, por për shkencën në përgjithësi, për frymën shkencore - është tërësisht e ndërtuar mbi idenë e Logos-it, mbi idenë e Zotit Fjalë - dhe jo vetëm shkencën, por gjithë jetën, të gjithë strukturën e shpirtit tonë. Ne të gjithë mendojmë nën kategorinë e ligjit, masën e harmonisë. Kjo ide e logjikës, logjikës, 179 "verbalizmit", shpesh e shtrembëruar pothuajse përtej njohjes, është nervi kryesor i gjithçkaje të gjallë, gjithçka autentike në jetën tonë mendore, morale dhe estetike. "Ligji" universal universal i vetëm, universal, gjithëpërfshirës i botës, emri hipostatik i Atit, Providenca e Zotit, pa vullnetin e të Cilit nuk bie asnjë fije floku nga koka, që rrit zambakët e fushës dhe ushqen zogjtë e ajrit, Zoti, që rraskapitet me krijimin e botës dhe me ekonominë tonë - kjo është paraprakisht dhe përtej shkencës sonë. e formuluar në mënyrë abstrakte, nuk ka shkencë. "Uniformiteti i ligjeve të natyrës" është një postulat, pa të cilin e gjithë shkenca është një sofizëm bosh; 180 por ky postulat mund të bëhet realitet psikologjik vetëm me besim në atë Fjalë, për të cilën shqiponja mistike në vargjet e para të Lajmërimit të Pashkëve shpall: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Fjala ishte Zot. e njerëzve dhe drita shkëlqen në errësirë dhe errësira nuk e kuptoi” (Gjoni 1:1-5). 181 Këtu është “Bazat e shkencës”; 182 dhe nëse i refuzojmë, atëherë ndëshkimi mizor është i pashmangshëm: rënia e shkencës, e ndërtuar mbi rëra që lëvizin dhe thithin. Prona e shkencës është rregullsia e botës, harmonia dhe harmonia e botës, κόσμος i krijesave. Ky ligj i universit, ky numër Botëror, kjo harmoni sferash, që i është dhënë qenies së krijuar, i ka rrënjët tërësisht në Zotin Fjalë, në veçantinë personale të Birit dhe në dhuratat e natyrshme në të. Por gjithçka që nuk bazohet në këtë veçori, që lidhet me dhuntitë e qëllimshme të Frymës së Shenjtë, nuk i nënshtrohet njohurive të shkencës sonë, shkencës së Logos së vetmuar. Frymëzimi, krijimtaria, liria, bëma, bukuria, vlera e mishit, e fesë dhe shumë të tjera vetëm ndihen në mënyrë të paqartë, herë pas here përshkruhen, vendosen në praninë e tyre, por qëndrojnë jashtë metodave dhe mjeteve të kërkimit shkencor, sepse premisa e tyre kryesore, natyrisht, është premisa e koherencës, premisa e vazhdimësisë, gradualizmit. Ideja e rregullsisë, në formën e saj ekzistuese, është absolutisht e pazbatueshme për çdo gjë të këtij lloji. Këtu ka një ndërprerje, dhe ndërprerja shkon përtej kufijve të shkencës sonë, nuk përshtatet me idetë themelore të botëkuptimit modern dhe e shkatërron atë. Ndoshta kërkimet dhe tendencat e fundit 183 në fushën e idesë së ndërprerjes sugjerojnë pikërisht të njëjtën afërsi të Fundit. Njohja e njëanshme e Hipostazës së Parë krijoi fenë dhe jetën e lashtësisë, botëkuptimin e saj "substancial", organik, në të cilin mendohet për gjenerimin e drejtpërdrejtë të një shkaku metafizik të efektit të tij fenomenal. Njohja e njëanshme e Hipostazës së Dytë i dha jetë fesë dhe jetës së kohëve moderne, botëkuptimin e saj "të ligjshëm", logjik, që nënkupton renditjen e fenomeneve sipas formës së tyre ideale. Dhe, së fundi, përpjekja e lirë për bukurinë, dashuria për Qëllimin - këto janë devijime nga shkenca, që parashikojnë tipologjikisht një jetë të pavdekshme dhe të shenjtë, mish të ringjallur. Agjërimet e shenjta janë fillimet e ndriçimit të trupit; Shën reliket që puthim janë pamje të ringjalljes; Sakramentet e Shën Mërisë janë burime hyjnizimi. Këto janë zotimet dhe fejesat e mbretërisë së ardhshme. Por kjo mbretëri vjen personalisht dhe do të vijë shoqërisht vetëm kur Ngushëlluesi njihet dhe njihet si Hipostazë dhe me këtë njohuri kuptohet dhe kuptohet “Uniteti i Trinisë”, duke ndriçuar shpirtin: “Me anë të Frymës së Shenjtë çdo shpirt është i gjallë dhe i lartësuar në pastërti.” i ndriçuar nga Uniteti i Trinitetit, Misteri i shenjtë, i nxehur i shkencës së lashtë; moral, ashpërsi e rëndësishme - e re; më në fund, një frymëzim i gëzueshëm e i lehtë për ardhjen, "shkencën homoseksuale". 184 E imja me krahë! I shënoj mendimet që i ndjej më shumë sesa mund t'i shpreh. Si një lloj pëlhure, si një lloj trupi nga rrezet më të mira të yjeve është thurur në themelet e botës: diçka po pret. Ka diçka që mungon, diçka për të cilën shpirti dëshiron, duke dashur të zgjidhet dhe të jetë me Krishtin. Dhe diçka do të ndodhë: "Nuk do të duket se çfarë do të ndodhë." Por sa më akute të ndihet ajo që po përgatitet, sa më e ngushtë dhe më intime bëhet lidhja me Kishën Nënë, aq më e lehtë dhe më e thjeshtë është për hir të dashurisë që Ajo të durojë pisllëkun që i hidhet. Ajo që do të jetë do të jetë në Të dhe nëpërmjet saj, jo ndryshe. Me gëzim të qetë pres me padurim atë që do të ndodhë dhe "Tani më lër të shkoj" këndohet gjatë gjithë ditës dhe kumbon në zemrën time të përulur. Kur të hapet Pashkët e Madhe Botërore, atëherë të gjitha mosmarrëveshjet njerëzore do të marrin fund. Nuk e di nëse kjo do të ndodhë së shpejti, apo nëse do të më duhet të pres miliona vjet, por zemra ime është e qetë, sepse shpresa më afron. Dëshira e njerëzve të "vetëdijes së re fetare" 185 për të fituar, si të thuash, me forcë Frymën e Shenjtë, është shumë e huaj për mua. Në një dëshirë të pazëvendësueshme për të shkatërruar kohë dhe periudha, ata nuk shohin më atë që kanë para syve të tyre, atë që u jepet dhe atë që nuk dinë dhe nuk kuptojnë përbrenda; duke ndjekur çdo gjë, ata janë të privuar nga ajo që është dhe më shumë se të cilën ne tani nuk jemi në gjendje ta asimilojmë, sepse zemra jonë nuk është ende e pastër, zemra e krijesës nuk është e pastër dhe e papastër - do të digjej nga afërsia me Më të Pastërn dhe Më të Pastërn. Le t'u kthehet, të paktën për një kohë të shkurtër, qetësia dhe atëherë ndoshta ata, këta njerëz me dije të rreme, do të shohin se nuk kanë tokë të vërtetë nën këmbët e tyre, se flasin fjalë boshe dhe pastaj vetë fillojnë t'i besojnë. Duket se po ndodh si me Leo Tolstoin: ai e krijoi vetë skemën -! - Kisha e pahijshme, imagjinare, pastaj e thyen - që iu dha, natyrisht, pa vështirësi - dhe, i kënaqur me fitoren mbi kimerën e krijuar nga mendja e tij tërësisht racionaliste, vetëpohuese, e la tokën pjellore, edhe pse të ndotur, në shkretëtirën e "të mirave", të cilat ai nuk mund t'i ngatërrojë të tjerët. Në fund të fundit, besimi i kishës është aq i bukur sa ata që merren me të, qoftë edhe estetikisht, me shije të menjëhershme, nuk mund ta durojnë erën e padurueshme të ideve si ajo e Tolstoit. Për të kompozuar "ungjillin tuaj të pestë", 186 - a është madje e mundur të dilni qëllimisht me diçka më pa shije! E megjithatë, si në bazën e Tolstoizmit ashtu edhe në bazë të "ndërgjegjes së re" qëndron një ide e vërtetë. Merrni, për shembull, faktin që të lashtët iu lutën Atit dhe gjatë gjithë epokës sonë ata i luten më e rëndësishmja Birit; Por edhe nëse i luten Shpirtit, kjo është më shumë duke pritur për Të sesa duke u ballafaquar, më shumë dëshirë për Ngushëlluesin sesa duke u gëzuar në Të përpara Atit në Birin. E di që mund të mbledhësh gjithfarë fragmentesh kundër meje, duke pohuar të kundërtën; Mund t'i sjell edhe vetë. Por e kam fjalën për tipiken, edhe pse thuajse të paprovueshme. Kjo është arsyeja pse unë po ju shkruaj "letra" në vend që të kompozoj një "artikull", të cilin kam frikë ta them dhe preferoj ta pyes. Por gjëja tipike, ajo që më duket, është pikërisht kjo: pritje, shpresë, por vetëm zemërbutë dhe paqësore. Dhe në Dhiatën e Vjetër, pa dyshim, ka dukuri Fjalë-dhe Shpirt, - logo-dhe pneumato-fania; dhe atje, veçanërisht në Pentateukun, mund të gjesh tregues të paqartë të Fjalës dhe të Shpirtit. E megjithatë ato janë kaq të paqarta dhe kaq të papajtueshme me sfondin e përgjithshëm të Shkrimit, saqë vetëm në dritën e Fjalës së mishëruar mund të kërkojmë kuptimin e tyre; Vetëm me dogmën e Trinisë në mendje, mund të shohim me këtë "sy" pamjet e para të njohurive të ardhshme në Dhiatën e Vjetër. Mundohuni të bindni një kinez për dogmën e Trinitetit vetëm në bazë të Dhiatës së Vjetër! Nuk jam as i sigurt nëse është e mundur që ai të mësojë kur flasim për Fjalën dhe Frymën Hipostatike dhe kur flasim thjesht për veprimtaritë e Atit. Sido që të jetë, për çdo lexues pa paragjykime nuk ka dyshim se mësimi për Fjalën dhe, aq më tepër, për Shpirtin në librat e Dhiatës së Vjetër shfaqet me një rëndësi të pamasë më pak se mësimi për Perëndinë Atë. Dhe kjo është e kuptueshme, pasi edhe profetët nuk kishin plotësinë e përvojave konkrete të Fjalës dhe të Shpirtit. Një zbulim i ri, në rastin më të mirë, vetëm shpresohej. Shikoni tani Dhiatën e Re. Me çfarë masiviteti doktrina e Atit dhe Birit qëndron përpara të gjithëve këtu dhe, krahasuar, sa pak e zhvilluar është doktrina e Shpirtit. Ideja e Shpirtit nganjëherë pothuajse shpërbëhet në idenë e dhuratave shpirtërore. Fuqia banuese dhe dhuratat e Frymës së Shenjtë - a nuk është e rëndësishme? - errësoni Vetë Frymën si një hipostazë. Ne jemi shpirtra, por vetëm në Frymë; megjithatë, kjo "por" shpesh harrohet. Ndërkohë, a mund të thuhet vërtet se birësia hyjnore e njerëzve në Birin e Perëndisë mund të krahasohet edhe me ekzistencën e vetë Birit. Ndërsa vetëm të çmendurit ose ata që janë në iluzion shpirtëror - kamxhik të të gjitha llojeve - mund të ngatërrojnë "birin" dhe "birin", ndonjëherë është shumë e lehtë të ngatërrosh "shpirtin" dhe "shpirtin"; shpesh i njëjti pasazh interpretohet ose si i referohet shpirtit ose si i referohet Shpirtit. Sigurisht, pasazhe të tjera në Letrat e Apostullit Pal zbulojnë në ndriçim rrufe ekzistencën hipostatike të Shpirtit të Shenjtë përpara ndërgjegjes. "Të gjithë ata që udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë", dëshmon Apostulli i Gjuhëve, "janë bij të Perëndisë—dhe në atë Frymë ne thërrasim: "Abba Atë!" Ky Frymë dëshmon me frymën tonë se ne jemi bij të Perëndisë” (Rom. 8:14-17). Dhe përsëri: "Dhe për shkak se jeni bij, Zoti dërgoi Frymën e tij në zemrat tuaja, duke thirrur: "Abba Atë!" (Gal.4:6) dhe: “Fryma na ndihmon në dobësitë tona. Ne vetë nuk e dimë se për çfarë duhet të lutemi, por Vetë Fryma ndërmjetëson për ne me rënkime që nuk shqiptohen” (Rom. 8:26-27) Pa dyshim, këto “ndërmjetësime” të Frymës së Shenjtë për ne, këto “rënkime të papërshkrueshme”, këto shpallje ngushëlluese të Atë Atit, këto! ishin të njohur për apostujt dhe ishin të njohur për burrat dhe gratë e shenjta. Por është po aq e sigurt se këto njohuri, këto momente dhe pika të plotësisë shpirtërore, këto vetëtima të dijes së plotë mbeten ende diçka e veçantë, diçka e arritshme vetëm për njerëzit e jashtëzakonshëm në kohë të jashtëzakonshme - diçka si njohuritë mesianike të Dhiatës së Vjetër. Ashtu si përpara Krishtit kishte bartës të Krishtit, ashtu edhe përpara zbritjes së plotë të Shpirtit ka frymë-mbartës. Ata njerëz të drejtë të lashtë “vdiqën me besim, duke mos marrë premtimet, por vetëm i panë nga larg dhe u gëzuan dhe thanë me vete se ishin të huaj dhe të huaj në tokë; sepse ata që flasin kështu tregojnë se po kërkojnë atdheun” (Hebrenjve 11:13–14). Të tillë ishin të krishterët e lashtë para Krishtit. “Me anë të besimit ata pushtuan mbretëritë, bënë drejtësi, morën premtime, zunë gojën e luanëve, shuanin fuqinë e zjarrit, shpëtuan nga tehu i shpatës, u forcuan nga dobësia, ishin të forta në luftë, dëbuan ushtritë e të huajve; gratë morën të vdekurit e tyre të ringjallur; të tjerët u torturuan me qëllim që të ringjalleshin dhe të tjerët u torturuan për të marrë një çlirim; rrahjet, si dhe zinxhirët dhe burgjet, u vranë me gurë, u sharruan, u torturuan, vdiqën nga shpata, u endën në mantele dhe lëkura dhie, duke vuajtur disavantazhe, pikëllime dhe hidhërime ata për të cilët e gjithë bota nuk ishte e denjë për t'u endur nëpër shkretëtira dhe male, nëpër shpella e gryka. Dhe të gjithë këta, që dëshmuan për besimin, nuk e morën atë që ishte premtuar, sepse Perëndia kishte siguruar diçka më të mirë për ne, që pa ne të ishin të përsosur” (Hebrenjve 11:33-40). Njohuria e Krishtit dridhej para tyre; thuajse e prekën Krishtin. Ata e besuan shpëtimin e tyre në shpresën e tyre (krh. Rom. 8:24a). Por kohët dhe stinët duhej të përmbusheshin përpara se shpresa të realizohej dhe e padukshmja të bëhej e dukshme. Ata dinin të prisnin dhe të duronin: “Shpresa, kur tashmë është e dukshme përpara saj ajo që pret, nuk është shpresë, sepse nëse dikush tashmë sheh diçka, si mund ta presë atë? Por kur presim atë që nuk e shohim, atëherë presim me durim” (Rom. 8:24b). Ata, të mëdhenj e të shenjtë, nuk e panë Krishtin, që “jo pa ne të arrinin përsosmërinë”; por ata pothuajse e njihnin Atë - në kohë të veçanta dhe me mendjet më të pastra. Eksitimi i Jetës së Përjetshme u dridhet në fytyrat e tyre në momente të tilla: është Pëllumbi Shpirt që e ka kapur zemrën me një krah të bardhë borë. Ashtu si perceptimi i Zotit Fjalë para stërgjyshërve dhe profetëve, ashtu edhe njohja e Frymës së Shenjtë dridhet para shenjtorëve të kohës sonë - pothuajse i prek ata. Por edhe këtu duhet të përmbushet plotësia e kohërave; dhe këtu duhet të presin pikat më të larta të njerëzimit, në mënyrë që "jo pa ne të mund të arrijnë përsosmërinë". Zemrat e tyre janë pastruar, kisha i tyre është fshirë dhe rregulluar për të marrë Ngushëlluesin. Por tonat janë plot pisllëk. Dhe kështu të epërmit presin të poshtmet, të pamurit të verbërit, shenjtorët për mëkatarët, të gjallët të vdekurit, shpirtëroret truporet, njerëzit që parashikojnë dhe madje presin njerëz që janë inertë dhe të ngelur. Para tyre vetëm në momente të caktuara hapet perdja e së ardhmes. “Që të mos arrinin përsosmërinë pa ne”... Kjo shpjegon pse mësimet për Frymën e Shenjtë që u shfaqën në historinë e Kishës, me gjithë thellësinë e tyre, disi nuk gjetën përgjigje dhe mbetën të vetmuara. Dhe, në të njëjtën kohë, ato aspekte të jetës së krishterë që lidhen kryesisht me Frymën e Shenjtë, domethënë liria e krishterë, statusi birnor, krijimtaria dhe spiritualiteti, u zëvendësuan ose shtrembëroheshin sapo disa heretikë donin t'i jepnin në jetë në mënyrë të parakohshme dhe arbitrare. Në fakt njerëzit e “ndërgjegjes së re fetare”, duke filluar nga shekulli I e deri në shekullin e 20-të gjithëpërfshirës, ​​gjithmonë e dhuruan veten, sepse shkurret e trëndafilave që ata mbollën gjithmonë sillnin gjemba e gjemba; Vetëdija "e re" rezultonte gjithmonë jo më e lartë, siç pretendonte të ishte, por kundër kishës dhe anti-Krishtit, domethënë luftarake kishtare, kundër Krishtit. Ai që ka Frymën aq sa e kishin shenjtorët, e sheh qartë marrëzinë të pretendosh më shumë. Por, me mungesë të plotë të spiritualitetit, ishte shumë e lehtë për njerëzit në çdo kohë që të binin në vetë-iluzion simpatik dhe ta zëvendësonin spiritualitetin me krijimtarinë e tyre subjektive njerëzore, shpirtërore dhe më pas me obsesion demonik. Freni dhe entuziazmi, përfitimi ëndërrimtar dhe ekzaltimi i zymtë u morën si gëzim në Frymën e Shenjtë; dhe, në të njëjtën kohë, mëkati, i lënë në vetvete, zotëroi "lirinë". Filloi kërkimi për "dy pafundësi", dhe pas kërkimit - një zhytje në "të dyja humnerat": - në humnerën e sipërme të teorisë gnostike dhe në humnerën e poshtme të praktikës së Khlystov; Kjo ishte ajo që paraqitej si plotësia e një jete të mbushur me hir. E përsëris, paralelisht me gjithë historinë e kishës ecën filli i kësaj ndërgjegje pseudo-fetare, e cila është paraqitur gjithmonë si “e re”. 187 Një rishikim i paanshëm tregon se njerëzimi, në përgjithësi, në tërësi, nuk ka asnjë bazë solide as për spekulime rreth Shpirtit dhe as për deklarata për një vetëdije të re. Por nëse do të kishte ekzistuar, pra, nëse do të kishte pasur një përvojë reale të jetës me Frymën e Shenjtë, si mund të ndodhte kjo që po ndodh tani në krijim?... Dhe në thellësitë e ndërgjegjes së Kishës aspiratat e Ngushëlluesit nuk pushuan. Por, përveç ekzoterizmit kishtar, ekziston një lloj ezoterizmi kishtar - ka aspirata për të cilat nuk duhet folur shumë drejtpërdrejt. Kjo është diçka që të tjerët nuk e kuptojnë dhe nuk e ndiejnë, sepse nuk janë në Kishë, sepse nuk e kuptojnë frymën e kishës. Ata ekspozojnë të padukshmen, sepse janë të paturpshëm. Një zinxhir i pandërprerë i "vetëdijes së re" të paturpshëm heretik shtrihet përgjatë gjithë historisë së kishës; është kjo që zbulon arterien e fshehur të Kishës. Por edhe brenda Kishës pati përpjekje për të folur për Frymën e Shenjtë. Këtu është ajo që më duket më udhëzuese: Shën Grigor Teologu në “Poezitë dogmatike” flet për zbulimin gradual të Hyjnisë Trinitare dhe sheh në këtë garancinë e zbulimeve të reja. “Kushdo që dëshiron të gjejë Hyjninë e Shpirtit Qiellor në faqet e ligjit të frymëzuar, do të shohë shumë shtigje të shpeshta dhe konverguese, vetëm nëse dëshiron të shohë, nëse e ka tërhequr në ndonjë masë Shpirtin e kulluar me zemrën e tij dhe mendja e tij është qartësisht vizuale. Dhe nëse dikush kërkon fjalët e hapura të Hyjnisë gjithëdashëse, atëherë le të mos e dijë se hyjnia e tij nuk mund të zbulohet. Shumica e të vdekshmëve nuk ishte e përshtatshme për t'u vendosur një barrë të pabesueshme zemrave që ishin jashtëzakonisht të dobëta. Fjala më e përsosur nuk është për fillestarët me dritë lavdia e madhe e Krishtit, e cila u zbulohet pak njerëzve të arsyeshëm, dhe më pas, pasi zbuloi më qartë Hyjninë e Birit, shkëlqeu për ne Hyjnia e Shpirtit të ndritshëm. Dhe për ata që hodhi pak dritë, por na dha shumicën e saj neve, të cilëve Shpirti ishte atëherë me bollëk dhe në gjuhë zjarri, duke treguar shenja të qarta të Hyjnisë së Tij kur Shpëtimtari u ngjit nga toka.” 188 – E njëjta ide shprehet edhe më fort në “Homilia 31 (teologjia e 5-të), mbi Frymën e Shenjtë”: “Gjatë shekujve ndodhën dy Shndërrime të famshme, - μεταθέσεις, - të jetës njerëzore, të quajtura dy Testamente dhe, sipas thënies së njohur të Shkrimit, dridhjet e tokës, - στισμοιῆς dhe tjetri. nga Ligji në Ungjill. Unë predikoj gjithashtu lajmin e mirë për Shokun e tretë - kalimin nga këtu atje, i palëkundur dhe i palëkundshëm. Por e njëjta gjë ndodhi me të dy Testamentet. Çfarë saktësisht? "Ata nuk u prezantuan papritur, jo në fillimin e parë. Për çfarë? "Duhej të dinim se nuk ishim të detyruar, por na bindin." Sepse ajo që nuk është arbitrare është gjithashtu e brishtë, ashtu si një përrua ose një bimë mbahet për një kohë të shkurtër me forcë. Vullnetarja është edhe më e fortë edhe më e besueshme. Dhe e para është punë e atij që përdor dhunën dhe e fundit është në fakt e jona. E para është karakteristikë e fuqisë së dhunshme, dhe e dyta është karakteristikë e drejtësisë së Zotit. Prandaj, Zoti ka vendosur që ne të mos u bëjmë mirë atyre që nuk duan, por t'u bëjmë mirë atyre që duan". Kjo shpjegon qetësinë e Shën Grigor Teologut në heqjen e idhujve, flijimeve dhe synetisë. “Me këtë, - vazhdon babai i shenjtë, - dua ta krahasoj Teologjinë, vetëm në të kundërtën. Sepse atje transformimi u arrit përmes anulimeve, dhe këtu përsosja - përmes shtesave. Por fakti është se Dhiata e Vjetër predikonte qartë Atin, dhe jo me kaq qartësi Birin; I Riu zbuloi Birin dhe dha udhëzime rreth Hyjnisë së Shpirtit; Tani Shpirti qëndron me ne, duke na dhënë njohurinë më të qartë për Të. Nuk ishte e sigurt të predikonim qartë Birin përpara rrëfimit të Hyjnisë së Atit, dhe përpara se të njihej Biri, do ta them disi me guxim, për të na ngarkuar me predikimin për Frymën e Shenjtë dhe për të na ekspozuar ndaj rrezikut të humbjes së forcës sonë të fundit, siç ndodh me njerëzit që janë të ngarkuar me ushqimin e marrë në mënyrë të tepruar, ose që i drejtojnë ende sytë e tyre të dobët ndaj diellit. Ishte e nevojshme që drita e Trinisë t'i ndriçonte ata që po ndriçoheshin me shtesa graduale, - siç thotë Davidi, "ngjitjet" (Ps. 12:6), të ardhura nga lavdia në lavdi dhe begati. Për këtë arsye, mendoj unë, Shpirti zbret gradualisht mbi Dishepujt, në përpjesëtim me forcën e atyre që e marrin atë, në fillim të Ungjillit, pas vuajtjes, pas ngjitjes, ndonjëherë kryen fuqi përmes tyre (Mateu 18:1), herë u jepet atyre me një frymë (Gjoni 20:22 (Gjoni 20:22). Po, dhe Jezusi e shpall Atë gradualisht, siç do ta shihni vetë nëse lexoni me kujdes. "Unë do t'i kërkoj," thotë ai, "Ati dhe ai do t'ju dërgojë një Ngushëllues tjetër" (Gjoni 14:16), që të mos konsiderohet si kundërshtar i Perëndisë dhe të flasë nga ndonjë autoritet tjetër. Më pas, ndonëse përdor fjalën «dërgo», ai shton: «Në emrin tim» (Gjoni 14:29) dhe, duke lënë fjalën «lutem», e ruan fjalën «dërgo». Pastaj thotë: "Unë do të dërgoj" (Gjoni 14:26), duke treguar dinjitetin e tij. Pastaj tha: “Ai do të vijë” (Gjoni 16:13), duke treguar fuqinë e Frymës. Ju shikoni njohuritë që shkëlqejnë gradualisht mbi ne dhe atë rend të Teologjisë - φωτιμσμοὺς κατὰ μέρος ἡμῖν ἐλλάμποντας, καὶ τάξιν θεολογίας, - të cilin është më mirë për ne ta vëzhgojmë, duke mos shprehur papritur gjithçka dhe duke mos fshehur plotësisht gjithçka; sepse i pari është i pakujdesshëm dhe i dyti është i pafe; dhe me disa mund të mposhtni të huajt, dhe me të tjerët mund të tjetërsoni tuajin. Unë do t'i shtoj asaj që u tha diçka që, megjithëse mund t'u ketë ndodhur tashmë të tjerëve, e konsideroj si fryt të mendjes sime. Shpëtimtari, edhe pasi u predikoi shumë dishepujve, kishte diçka tjetër që, siç tha Ai vetë, dishepujt (ndoshta për arsyet që thashë më lart) nuk mund ta "visheshin" (Gjoni 16:13), dhe për këtë arsye Ai Vetë ua fshehu atyre. Dhe Shpëtimtari tha gjithashtu se ne do të mësojmë gjithçka nga Shpirti zbritës (Gjoni 16:13). Këtu përfshij vetë Hyjninë e Shpirtit, të zbuluar qartë më vonë, kur kjo njohuri ishte bërë tashmë në kohën e duhur dhe e përshtatshme, pas lavdërimit të Shpëtimtarit, pasi ata filluan ta pranonin mrekullinë me mosbesim.” 189 Shën Grigor Teologu pohon gradualitetin e shfaqjes historike të Shpirtit; por është e nevojshme të mendohet për një anë tjetër - ndërprerjen e zbulesës së Tij transhistorike, ashtu si Mbretëria e Zotit ka një fenomen eskatologjik gradualisht historik dhe një fenomen të pandërprerë, 190 të pareduktueshëm me njëra-tjetrën. Përndryshe, nuk është e qartë se si ndryshon saktësisht gjendja përfundimtare, ndriçimi i krijesës, shpërthimi i vdekjes, me një fjalë, "epoka që do të vijë" nga gjendja paraprake dhe pritëse, nga "kjo epokë", në të cilën ende mbretëron vdekja. Kështu, idetë e Mbretërisë së Perëndisë dhe Frymës së Shenjtë kanë një ngjashmëri formale. Por nuk është vetëm formale. Mësimi për Frymën e Shenjtë si Mbretëri e Atit, sipas idesë së përgjithshme, është padyshim i rrënjosur tek Ungjilli dhe tek apostulli. Pali gjithashtu merr justifikim verbal. “Mbretëria e Perëndisë,” u shkruan ai romakëve, “është drejtësia, paqja dhe gëzimi në Frymën e Shenjtë” (Rom. 14:17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ - "në -" ose "për Frymën e Shenjtë", domethënë në drejtësinë, paqen dhe gëzimin e prodhuar nga Fryma e Shenjtë. Gjendja subjektive e drejtësisë, e paqes dhe e gëzimit të prodhuar nga Fryma e Shenjtë është vetë Mbretëria e Perëndisë që është “brenda” nesh (Luka 17:21), një farë sinapi besimi e mbjellë në shpirt. Por, duke mbirë dhe duke u shfaqur mbi fushën time, dhe vetëm timen, mbi zonën e subjektivitetit, filizi i kokrrës së besimit bëhet objektiv, kozmik, universal. Shërbimet dhe sakramentet hyjnore janë manifestimet e Mbretërisë së Perëndisë në jetën e kishës; mrekullitë dhe njohuritë zbulojnë të njëjtën Mbretëri në jetën personale të shenjtorëve. Dhe ne të gjithë çdo ditë thërrasim Plotësinë e arritjeve të kësaj Mbretërie - Shpirtin e Shenjtë. Në fund të fundit, sipas udhëzimeve të Shën Gregorit të Nisës, 191 Lutja e Zotit te Mateu 6:10 dhe Lluka 11:12 kishte një mospërputhje të rëndësishme, e cila nuk ekziston në tekstin modern, domethënë lexohej kështu: "Ati ynë, - ardhtë mbretëria jote - ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου" (Mateu 6:10 dhe Luka moderne 11:2), dhe kështu: "Ati ynë, Fryma Yte e Shenjtë qoftë mbi ne dhe na pastroftë - καθαρισάτω ἡμᾶς" (Luka e lashtë 11:2). Nga prishja e këtyre versioneve të të njëjtit vend, Gregori i Nyssa nxjerr ekuivalencën e thënieve "Fryma e Shenjtë" dhe "Mbretëria e Zotit", d.m.th., se "Fryma e Shenjtë është Mbretëria - Πνεῦμα τὸ ἄγιον βασιλεια ἐστίν". Dhe më pas, bazuar në këtë përfundim të fundit, Shën Gregori zhvillon një doktrinë të shquar të Shpirtit si "Mbretëria e Atit dhe Vajosja e Birit". 192 Mbretëria ekziston me një mbret. Ati është Mbreti dhe, për rrjedhojë, madhështia mbretërore e Vetë Atit qëndron në Frymën e Shenjtë. Dhe një gjë tjetër: që nga amshimi Biri, i lindur nga Ati dhe i njëtrajtshëm me Të, nga përjetësia merr në Frymën e Shenjtë lavdinë mbretërore që i përket Atit. Fryma e kurorëzon Birin me lavdi. Kjo është veprimtaria e vajosjes së Shpirtit dhe nëse Ai është Mbretëria në lidhje me Atin, atëherë në lidhje me Birin është Vajosje; Krisma. Gregori i Nisës e vërteton edhe një herë këtë përfundim duke analizuar psalmin e famshëm mesian: “O Zot, Perëndia yt të ka vajosur me vajin e gëzimit më shumë se shokët e tu” (Ps. 11:8 = Hebr. 4:9). Vajosi është Ati, i vajosuri është Biri, vajosja ose vaji i gëzimit është Fryma e Shenjtë. 193 Vaji ka qenë gjithmonë një simbol i gëzimit dhe Fryma e Shenjtë është Ngushëlluesi, Parakleti, Krijuesi i Gëzimit. Ai është Vaji i Vërtetë, Vaji par excellence, Vaji që zbut dhimbjen e një zemre të plagosur, të munduar dhe të thyer. Prandaj, vetë emri "Krisht" [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Mesia = i vajosuri] përmban një tregues të trinitetit të Hipostazave në Hyjni. "Rrëfimi i këtij emri," thotë Gregori, "përmban doktrinën e Trinisë së Shenjtë, sepse në këtë emër secili prej Personave në të cilët ne besojmë shprehet në përputhje me rrethanat." 194 “Në të ne njohim Atë që Vajosi, Atë që Vajosohet dhe Atë nëpërmjet të Cilit Vajosohet.” 195 – Marrëdhënia vajosëse e Shpirtit me Birin tregohet edhe më qartë në fjalimin e apostullit. Pjetri drejtuar Kornelit: “Perëndia e vajosi Jezusin nga Nazareti me Frymën e Shenjtë dhe me Fuqi” (Veprat e Apostujve 10:38). 196 Në sajë të kësaj vajosjeje, Ai është Krishti dhe Mbret nga gjithë përjetësia, “i pajisur nga gjithë përjetësia me lavdinë mbretërore të Shpirtit, që është vajosja e Tij”. 197 Kështu, nëse më parë marrëdhënia e hipostazave përcaktohej nëpërmjet dashurisë, nëpërmjet dhënies së vetes, nëpërmjet vetë-shterjes së brendshme hyjnore të hipostazave, përmes përulësisë dhe kenozës së përjetshme, tani, përkundrazi, ajo përkufizohet si rivendosje dhe pohim i përjetshëm nga njëri-tjetri, si lavdërim dhe mbretërim. “Përjetësisht i lavdishëm është Ati, që ka ekzistuar para shekujve, dhe lavdia e Atit është Biri i përjetshëm [Ati, duke ia dhënë veten Birit, gjen lavdinë e tij në Të] dhe po ashtu lavdia e Birit është Fryma e Krishtit. 198 Momenti i parë i jetës brenda-hyjnore, i diskutuar më parë, konsistonte në transferimin e ndërsjellë të dashurisë tragjike, sakrifikuese, në vetëzbrazjen reciproke, varfërimin dhe poshtërimin e hipostazave; Momenti i dytë që po shqyrtohet tani është, si të thuash, një rrjedhë e kundërt, diçka thuajse e pakuptueshme për ne, që nuk e kemi marrë Frymën dhe njohim nga afër vetëm Zotin Sakrifikues. Sepse krijimi, rivendosja dhe lavdia nuk kanë filluar ende, zbulesën e së cilës e pret, duke rënkuar dhe munduar (shih Rom. 8:19–23). Në rendin mbikohor të jetës së Trinisë, ky moment i dashurisë reciproke është i përjetshëm, dashuria triumfuese, duke lavdëruar Dashurin dhe duke e rivendosur Atë - ky transferim i lavdisë nga Hypostasis në Hipostasis. “Biri përlëvdohet nga Fryma, Ati lavdërohet nga Biri; përkundrazi, Biri merr lavdi nga Ati dhe i Vetëmlinduri bëhet lavdia e Frymës, sepse në atë që Ati përlëvdohet, nëse jo nga lavdia e vërtetë e të Vetëmlindurit, dhe në atë që Biri nuk është përlëvduar nga Fryma e Madhe. 199 Kështu, Fryma e Shenjtë është Χρίσμα βασιλείας - Vajosja e Mbretërisë, Ἀξίωμα βασιλείας - Shenjtëria mbretërore. Por këta emra i janë vënë Atij për veprimtarinë e Tij brenda Trinitetit; Ai nuk është një shenjë e ekzistencës hyjnore, nuk është një dinjitet apo atribut i Hyjnores, por një mbretëri e gjallë, thelbësore dhe personale - βασιλεία δὲ ζῶσα καὶ οὐσιώδης καὶ ἐνυπόστατος Πνεῦμα τὸ ἅγιον”, 200 është gjithashtu një Person që ka veprimtarinë e Tij të pakushtëzuar - si Personi i Tretë i Trinisë së Shenjtë dhe të Trinitetit. Djali. Një doktrinë e ngjashme për veprimtarinë e vajosjes së Shpirtit u zhvillua nga Shën Ireneu i Lionit. 201 Por, pa u ndalur te Shën Ireneu, do të kaloj te Shën Maksimi Rrëfimtari. Ja si mendon ai: Sipas Shën Maksimit Rrëfimtarit, 202, fjalët e para të lutjes "Ati ynë" "përmbajnë një tregues të Atit, Emrit të Atit dhe Mbretërisë së Atit, në mënyrë që që në fillim (të lutjes) të mësojmë ta nderojmë Trinitetin, t'i thërrasim Atë dhe ta adhurojmë Atë. Sepse Emri i Zotit është në mënyrë thelbësore dhe hipostate i Vetmit Ati, Ati dhe Mbretëria e Perëndisë Atë, e cila qëndron në thelb dhe hipostate, është Fryma e Shenjtë. Për atë që Mateu e quan këtu Mbretëri, ungjilltari tjetër e quan Frymë, duke thënë: "Le të vijë Fryma juaj e Shenjtë dhe të na pastrojë". Sepse Ati e ka këtë emër, jo si një të sapofituar, dhe ne e kuptojmë Mbretërinë jo si një dinjitet që mendohet në Të. Sepse Ai nuk filloi të jetë - Ai nuk fillon të jetë edhe At dhe Mbret. Por, duke ekzistuar gjithmonë, Ai është gjithmonë edhe At dhe Mbret, duke mos pasur fare fillim as për qenien e Tij, as për të qenë At ose Mbret. Nëse Ai është gjithmonë Ekzistues dhe është gjithmonë edhe Atë edhe Mbret, atëherë kjo do të thotë se edhe Biri edhe Fryma e Shenjtë gjithmonë bashkëjetojnë me Atin në thelb në hipostazë; Ato ekzistojnë prej Tij dhe në Të natyrshëm, mbi arsyen dhe fjalën; por jo pas Tij Ata filluan të ekzistojnë, jo sipas ligjit të shkakësisë, jo më vonë. Sepse korrelacioni i Personave të Hyjnisë ka fuqinë e ekzistencës së përbashkët dhe nuk na lejon të mendojmë se Disa nga ata në korrelacionin e treguar ishin pas të Tjerëve.” Kështu mëson Shën Maksimi Rrëfimtari. Rreth Frymës së Shenjtë janë të përqendruara të gjitha hutimet, vështirësitë dhe mundimet e jetës sonë; dhe në Revelacionin e Tij janë të gjitha shpresat. Le të lutemi së bashku për shfaqjen e Frymës së Shenjtë, le ta ngjallim Atë së bashku me thirrjen misterioze të Simeon Teologut të Ri: 203 "Eja dritë e vërtetë. Eja, jetë e përjetshme. Eja, sekret i fshehur. Eja, thesar pa emër. Eja, gjë e patregueshme. Eja, përballu duke ikur nga të kuptuarit njerëzor. Eja gëzim i pandërprerë. Eja, shpresë e vërtetë për të gjithë ata që po shpëtohen. Eja, ringjallje e të vdekurve. Eja, ti, transformo çdo gjë, vetëm një i fuqishëm dhe i fuqishëm. i padukshëm, i paprekshëm, eja, ti që mbetesh i palëvizshëm, ndonëse lëvizësh çdo orë, që shtrihesh në botën e nëndheshme, ndonëse ti vetë jetoni mbi të gjitha qiejt Eja, o Zot i madh dhe i kuq, një rrip i tejdukshëm dhe i ngjyrosur me gurë të çmuar. Eja, i vetmuar, tek i vetmi; sepse unë jam i vetmuar, siç mund ta shihni. Eja: më ke ndarë dhe më ke bërë vetëm në tokë. Eja, je bërë nevoja ime, dhe më bëre të kem nevojë për ty - ti, tek e cila askush nuk ka qasje. Eja fryma ime dhe jeta ime. Eja, ngushëllim për shpirtin tim të përbuzur. Ejani, gëzim dhe lavdi; dhe gëzimin tim të pandërprerë. Unë të falënderoj, sepse këtu, në mes të pështjellimit, ndryshimit, qarkullimit, ti u bëre një shpirt me mua dhe, megjithëse je Zoti mbi të gjitha, u bëre gjithçka në të gjitha për mua. Pirja e pashpjegueshme! Nuk mund të largohesh në asnjë mënyrë dhe rrjedh vazhdimisht në gojën e shpirtit tim dhe rrjedh me bollëk në burimin e zemrës sime. Rroba shkëlqyese që djegin demonët! Sakrifica e pastrimit! ju më lani me lot të vazhdueshëm dhe të shenjtë, që rrjedhin me bollëk nga prania juaj midis atyre tek të cilët vini. Të falënderoj, sepse ditën pa mbrëmje je bërë për mua dielli në këtë anë të perëndimit të diellit: nuk ke ku të fshihesh dhe i mbushe universin me lavdinë tënde. Ju kurrë nuk e keni fshehur veten nga askush, por ne gjithmonë fshihemi nga ju, derisa të dëshirojmë të vijmë tek ju. Në fund të fundit, ku do të fshiheshit kur nuk ka vend pushimi për ju askund? Ose pse do të fshiheshit - ju, që nuk përbuzni askënd nga të gjithë, nuk keni frikë nga askush? Tani krijo në mua një tabernakull, o Zot zemërbutë, dhe bano në mua, dhe deri në vdekjen time, mos u shqye, mos u nda nga unë, shërbëtori yt, që në vdekjen time dhe pas vdekjes sime të jem në ty dhe të mbretëroj me ty, o Zot mbi të gjithë ata që mbretërojnë. Qëndro, o Zot, dhe mos më lër të qetë, që kur të vijnë armiqtë e mi, të cilët kërkojnë vazhdimisht të ma gllabërojnë shpirtin, të të gjejnë të qëndruar në mua dhe të ikin plotësisht, plotësisht e të mos kenë epërsi mbi mua, sepse të të vënë re ty, më të fortin nga të gjithë, të vendosur brenda, në banesën e shpirtit tim të poshtëruar. Me të vërtetë, si më kujtove, o Zot, kur isha në botë dhe si, pa dijeninë time, ti vetë më zgjodhe, më largove nga bota dhe më vendose përballë lavdisë sate: kështu edhe tani, më mbro me praninë tënde në mua, plotësisht i vendosur, gjithmonë i palëvizshëm, që çdo ditë unë, një i vdekshëm, që të sodit ty, të jetoj, që të jem gjithmonë i pasur, i pasur. Kështu që unë do të jem më i fuqishëm se çdo mbret: dhe duke të ngrënë e duke pirë dhe duke u veshur çdo orë me ty, do të gëzoj një gëzim të lumtur të papërshkrueshëm. Meqenëse ju jeni çdo gjë e mirë, çdo stoli dhe çdo kënaqësi, dhe ty të takon lavdia, Trinia e shenjtë dhe e njëpasnjëshme, e cila përlëvdohet në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, dhe njihet, nderohet dhe nderohet nga e gjithë asambleja e besimtarëve, tani dhe gjithmonë dhe në pafundësinë e shekujve. Amen". Quocumque ferar. Direkt nga kudo. “Për fejesën e jetës së ardhshme dhe të mbretërisë - εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας” (Shën Gjoni i Damaskut. Lutja për Kungimin e Shenjtë, 5, dhe në greqisht Συνεκδημος – 6). “Presesti është një devijim i pasionuar ose i pjesshëm i shpirtit drejt gënjeshtrës në bazë të krenarisë” (Arkimandrit, më vonë peshkop, Ignatius Brianchaninov. On the Jesus Prayer - Works of Peshop Ignatius, St. Petersburg, 1865, T. I, f. 130). – Në veprat e tij, ky shenjtor jep në mënyrë të përsëritur një imazh dhe analizë të një gjendjeje të mrekullueshme. Shih veçanërisht T. I, “On the Jesus Prayer”. – Shih faqet 334–335. Nuk ka asnjë fusnotë të tillë në origjinal. Tertullian, - Kundër Praxeus, 26. - Migne, - Patrullë. ser. lat., T. 2. – Ja një citim si shembull: "Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Joh. 114): Sermo caro factus estt spiritum quoque intelligimus in monumente sermonis ... nam spiritus substantia est sermonoperat theullitus therullitus, etj. Shpirti bëhet një Hipostazë e pavarur, e ndarë nga Fjala, vetëm nga momenti i Rrëshajëve (De orat. 25) dhe, në ndryshim nga Hyjnia e Krishtit Njerëzimi i Tij, mishi i Tij, Hyjninë e quan Shpirt, që bënte mrekulli, ndërsa mishi vuante urinë, etjen dhe vuajtjet (De Carne Christi). Origjeni, Mbi fillimet. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, kol. 145–147). Shën Justin Filozofi, - I Apology, 60 - Migne. Patrullë. ser. gr., – T. 6, kol. 418–420. – Justini i referohet letrës 2 të pseudo-Platonovskit, cituar gjithashtu nga Klementi i Aleksandrisë në Stromata, V, Porfiri tek Kirili i Aleksandrisë në librin e parë kundër Julianit, Origjeni në librin e 6-të. kundër Celsus, Eusebius në librin e 2-të. Përgatitjet e Ungjillit, etj. Prokli, në librin e 2-të, kapitulli i 11-të i Teologjisë së tij Platonike, e lexon këtë vend në të njëjtën mënyrë si Justini Filozof. Vasily [Vas.] Bolotov, - Doktrina e Origjenit për Trininë e Shenjtë. Shën Petersburg, 1879, f. 364. – Ose, përsëri: Në sistemin e Origjenit, “kuptimi filozofik i [Shpirtit] të Tij në Trinitet nuk u qartësua dhe ndoshta nuk mund të sqarohej derisa marrëdhënia midis Personave të Hyjnisë nuk u përpoq të kuptohej jo nën formën e jetës personale të shpirtit, procesit të vetëdijes, por nga këndvështrimi i përkufizimit të tij, pra kuptimit të tij. ndërmjet Zotit dhe botës në Origjen paraqitet vetëm te Biri” (V.V. Bolotov. Leksione mbi historinë e kishës antike. T. 2., Shën Petersburg, 1910, f. 340). Origen, – Mbi fillimet, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. gr., T. 11, kol. 145-147). “Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα...” (St. Basil the Great. On the Holy Spirit, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 32). M. J. Denis, – De la philosophie d’Origène. Paris, 1884, fq 117 et suiv. – V. [V.] Bolotov, – Doktrina e Origjenit për Trininë e Shenjtë. Shën Petersburg, 1879, f. 365, fjalë. 374. – Për më shumë mbi sistemin dogmatik të Origenit, shih: F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens dhe Origenes. Zürich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. Paris, 1863. – F. Prat (s. j.). Origène le théologien et l’exégète. Botimi i dytë, Paris, 1907 (nga seria: La pensée crétienne. Textes et Etudes). – “Origenes” und “Origenismus” (“Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251–262). – Aug. Dogmengeschichte Freiburg im Br., 1902 (Strassburger theologische Studien. Bd. V, Hft. 1 – “Origen” nga S. S. [Gogotsky], S (“Encyclical Dictionary” of Brockhaus and Efron, T. 22, pp. 141–145 = Iv. V. Popov, – Lecture notes on patrolology, 1907–8, pp. 122–139. – id., 1911–12, Moska –25, pp. i lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike, 1906, T. I, fq. Ne formulojmë në mënyrë të pashmangshme përshtypjen e përgjithshme të treguar në tekstin e moszhvillimit të mësimit për Frymën e Shenjtë dhe, për më tepër, në mënyrën më të paanshme, nëse shikojmë të paktën shkurtimisht literaturën teologjike. rreth Shpirtit të Shenjtë - Ja disa nga veprat që lidhen me këtë: Arkimandriti [pas. Peshkopi] Sylvester, – Përvoja e teologjisë dogmatike ortodokse. – N. Bogorodsky, – Mësimi i Gjonit të Damaskut mbi procesionin e Shpirtit të Shenjtë, paraqitur në lidhje me tezat e Konferencës së Bonit të vitit 1875. Shën Petersburg, 1873. - S. V. Kokhomsky, - Mësimi i kishës antike për origjinën. Shpirti i Shenjtë, Shën Petersburg, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Shpirti i Shenjtë. Ese historike dhe dogmatike, Grodno, 1904. - Serg. Astashkov, – Origjina. Shpirti i Shenjtë dhe priftëria e lartë universale, Freiburg në Brisgawa, 1886. - Adam Zernikov, - Studime teologjike ortodokse rreth origjinës. Fryma e Shenjtë është vetëm nga Ati. Per. nga lat. B. Davidovich. T. 1; Certifikata e babait të shenjtë, Pochaev, 1902 [kërkim i madh antik]. - A. A. Nekrasov, - Mësimet e John Dame. rreth marrëdhënies personale të Frymës së Shenjtë me Birin e Perëndisë (Djathtas. Sob., 1883, Nr. 4). – K. F. Nösgen. Das Wesen und Wirken des Heiligen Geistes, Berlin, 1907. Origen, Commentary on John, 5–8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, fq. 266–295. – Si shumë të tjerë, Grig. Nishi. i referohet edhe faktit se ne “nuk jemi mësuar nga Shkrimi i Shenjtë ta quajmë Frymën e Shenjtë vëlla të Birit” (Grig. Nis. Against Eunomius II. - Mi gr., T. 45, col. 559 D) dhe më pas provon se procesioni nuk është i njëjtë me lindjen, por sigurisht nuk tregon se çfarë është ky ndryshim. Ai, i cili mësoi më shumë se të tjerët për Frymën e Shenjtë, nuk mund të shprehë karakteristikat personale të kësaj Hipostaze në atë masë sa që edhe emri i saj të privohet nga karakteri i pronës së Hipostazës që zakonisht i njihet. "Kam zbuluar," thotë ai, "që i njëjti emër është i frymëzuar nga Perëndia. Shkrimet kanë të përbashkët Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. Sepse Biri e quan njëlloj veten dhe Fryma e Shenjtë Ngushëllues. Ati, me vetë faktin që prodhon ngushëllim, pa dyshim i përvetëson vetes emrin e Ngushëlluesit, ndërsa nuk kryen veprat e Ngushëlluesit: që i takon veprës” (id., II 14, – id., kol. 552 A). Ajo që bie në sy është fakti se edhe kur polemizohet me Eunomin dhe vë në dukje tiparin më karakteristik të krishterimit, pra besimin në qeniet konsubstanciale. Ju. V. harron (!) të emërojë Frymën e Shenjtë midis hipostazave: “Edhe pse shumë e ndan krishterimin nga gabimi pagan dhe injoranca çifute, megjithatë në ungjillin e shpëtimit tonë nuk ka asnjë dogmë më të rëndësishme se besimi në Atin dhe Birin” (Vas. V., - Përgënjeshtrimi i fjalës mbrojtëse të të keqes, Migriu 2, 2, 2, 2, Migrunom 2, Migrounomius II, Evil, në ungjillin e shpëtimit tonë. kol. 620 B, C). Shtesa e Trebnikut të Madh, kap. ѻ҃и [78]: Pasoja e Saint Penticostia. Ed. Kiev-Peç. Dafina, 1875, kap. 215, nr 218, 219. – Për këtë asimetri të shërbimit më tërhoqi vëmendjen Prof. Iv. V. Popov. “Imazhi i origjinës mbetet i pashpjegueshëm - τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου” (Vas. V., – About the Holy Spirit, 1846. – Mi gr., T. 32, col. 152 B). Sidoqoftë, disa aludime për "zbritje" aktuale të origjinës tashmë janë bërë nga Afan. V., më definitivisht e përsërit nga Shën Ju. V. fjalët vijuese: “Pse Shpirti i Shenjtë nuk është Biri i Birit? - Jo sepse Ai është nga Zoti jo nëpërmjet Birit; por që Triniteti të mos konsiderohet një turmë e pafundme, duke u ndalur në idenë se Ajo ka djem nga bijtë, siç ndodh me njerëzit... Të thuash për një bir nga Biri, do të thoshte se njerëzit që kishin dëgjuar për këtë divinitet do të ishin shumë të mëdha. Sepse do të ishte e lehtë të konkludohej se ashtu si nga Biri lindi një tjetër, dhe nga një tjetër, e kështu me radhë, derisa shumë [dmth. Shkrime të pabotuara të Markut të Efesit. Përkthyer nga dorëshkrimi nga Parisi. Imp. Bibla Abraham Norov. Shën Petersburg, 1860, f. 27. (= “Lexues i krishterë”, 1861). Grieg. Nishi. , – Fjala katektike, 3. – Mi gr., T. 45, kol. 171. – Mër. në Grig. Zoti., në pyetjen: "Çfarë është procesioni?" një thënie vendimtare: “Ne nuk mund të shohim atë që kemi nën këmbët tona, jo vetëm të hyjmë në thellësi dhe të gjykojmë natyrën e pashpjegueshme dhe të pashpjegueshme” (Grig. Bog., Fjala Teologjike, 5. – Mi gr., T. 36, kol. 141). Corderius, botues i veprave të Dionit. Areop., e quan misticizmin "Sapientia eksperimentalis - urtësi eksperimentale". Për shembull: Grig. Nishi. , – Ave Evn. II, kol. 559. – E tij, – Mbi lutjen e Zotit, III. – Mi gr., T. 44, kol. 1157–1160. Kjo ide për depërtimin e botës antike dhe të kuptuarit e jetës nga kategoria e prindërimit u zhvillua veçanërisht gjallërisht dhe me këmbëngulje në shumë libra të V. V. Rozanov. Një aluzion i besimit popullor. Unë përdor "logizmin" si derivat të Λόγος në gjurmët e Ernit. Autori i përmendur, së bashku me disa. mendimet e Vl. S. Solovyova, libër. S. H. Trubetskoy dhe N. A. Berdyaev, sqaron anën pozitive të logjistikës. Përkundrazi, V.V. Librat e Rozanovit sulmojnë me gjithë fuqinë e tyre lëvizjet negative manikeo-monastike parazitare mbi logjikën, dhe ekspozojnë abstraktitetin, pajetërinë dhe zbrazëtinë e letërsisë, e cila ka zëvendësuar komunikimin me Fjalën në shumë mendje dhe zemra. Edhe pse V.V. vetë nuk dëshiron të dallojë abusus-in nga usus, por duke bërë këtë dallim, lexuesi mund të mësojë shumë gjëra të dobishme nga kritika e V.V. J. St. Mill, Sistemi i Logjikës së Syllogistit. dhe indukt., përkth. redaktuar nga V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. C] Mill (dhe Taine), - Udhëzimet si metodë e studimit të natyrës, përkth. N. Khmeleva, St. – Mbi sofistikën themelore të Millit, shih: T. F. – Brentano, – Sofistët antikë dhe modernë. Nga fr. lane J. Novitsky, Shën Petersburg, 1886, libër. 2, fq. 124–187. – Për një analizë delikate të sofizmave të Millit, shih: L. [M.] Lopatin, – Pozhit, tasks of philosophy, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (ka një botim të 2-të). - E tij, - Philos. karakter.. Për një thellim ideologjik dhe historik të idesë së Logos, shih: M. [D.] Muretov, - Philosophy of Philo Alex. në rel. te mësimi i Gjon Teologut rreth Logos, M., 1885. - E njëjta gjë, - Mësimi rreth Logos nga Philo Al. dhe Gjon Zoti. në lidhje me zhvillimin e mëparshëm historik të idesë së Logos në greqisht. Filozofi dhe Juda. Teozofia. (“Pub. Vepra. sv. oo.” 1881, libri 2 dhe artikuj të veçantë). – E tij, – Zoti Fjala dhe Ringjallja e Krishtit (Gjoni 1:1–12), M., 1903. – Vl. Solovyov, - Themelet shpirtërore të jetës, Pjesa 2 (“Vepra të mbledhura”, T. 3, f. 319 seq.). - Për të njëjtën gjë në shumë mënyra. tjetër op. - Libri S. N. Trubetskoy, – Kryesor. idealizmi. Në mbrojtje id. dhe të tjera (“Vepra të mbledhura”, T. 2). – E tij, – Doktrina e Logos (id., vëll. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. d. Logosidee d. grich. Filozofia, 1896. - A. Harnack. Një aludim për librin e famshëm nga shpikësi i "makinës logjike" Art. Jevons. Këto vepra janë më të avancuara në fushën e formalizmit. hulumtimi i idesë së ndërprerjes, - në matematikë. dhe në logjistikë. Numri i tyre është aq i madh sa është e nevojshme të citohet lit. nuk ka asnjë mundësi, aq më tepër që kjo ndezur. në kuptimin në masën e shënuar në speciale. vepra ime "Ideja e ndërprerjes si një element i botëkuptimit" (ende në dorëshkrim). - Nga op. karakteri i aksesit publik Le të vërejmë veprat e "Shkollës së Moskës" të matematikanëve ose në një mënyrë ose në një tjetër ngjitur me të: N.V. Bugaev, - Vved. në teorinë e numrave (ribotuar në “Matematika. Koleksioni i botuar nga Moska. Math. O-vom”, T. 25, numri 2, f. 334–348). – E tij, – Matematikore dhe shkencore-filozofike. botëkuptim (id., fq. 349–369 = “Bop. f. dhe ps.”, 1898, libri 45). - Ai, - Shënim. në lidhje me artikullin e L. M. Lopatin. "O bodrum." ac. ndërgjegje." ("Bop. f. dhe ps.", libri 40). – V. A. Alekseev. – Die Mathematik als Grundl. d. Kritik Wissensch.–philos. Weltansch. (“Uch. Zap. Yuryev. Un.”, 1903). – I njëjti, – Ueb. Begffrihnesd. arithmologischen Gesetzmässigkeit në Naturund Geistewissenschaften (“Vierteljahrschrift f. wissensch. Philosophie u. Sociologie”, Lpz., 1904. Hft. 1. – Përmbledhje në “Uch. Zap. Jur. Un. Bazat shkencore të Math filozofia (“Collected Scientific-Lit. Institutes at the Im. Legal Un.”, T. 7, 1904, – Moska Filozofia dhe themeluesit e saj. O-m”, T. 25, Issue 1, M., 1904, dhe redakt.) – L. M. Lopatin, – Philos. botëkuptim N. V. Bugaeva (id., T. 25, Numri 2). – P. Florensky, – Rreth një parakusht për një botëkuptim (“Shkallët e 90 – 4”, Nr. 90 – 4, ). Përparim katastrofik (“Luftëtari për Logjizëm”, f heterogjeneza, eksperimente të Hugo de Vries, vepra të neo-lamarkistëve, neo-vitalistëve, etj. në fushën e biologjisë, hapjen e horizonteve të gjera të evolucionit të pandërprerë të organizmave, përshtatjen e tyre të pandërprerë, etj. Këshillë e prodhimit Fr. Niçe. Përfaqësuesit kryesorë të "vetëdijes së re fetare" janë D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius dhe D. Filosofov. Në kuptime të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme. gradë Andrei Bely [B. N. Bugaev], N. A. Berdyaev dhe të tjerë. L.N. Tolstoi nuk hezitoi të thoshte, "Ungjilli im", madje edhe në Optina Pustyn. Një histori plot ngjyra e këtij lloji për takimin e tij me K.N. Leontyev është përshkruar në librin: E.[rast] V.[ytorpsky], - Historik. përshkrimi i Hermitazhit Kozelskaya Optina, i sapopërpiluar. Tr.-Serg. Lavra, 1902, f. 128. Simon Magus, Nikolaitanët, Gnostikët e të gjitha llojeve, Montanistët, Templarët, Spiritualistët, etj., etj. Grieg. Zoti. , – Fjala 3, për Frymën e Shenjtë, varg. 10–31. – Mi gr., T. 37, kol. 409–410. E tij, - Fjala 31 (teologjia 5), ​​kap. 15–17. – Mi gr., T. 36 kol. 159–164. Grieg. Nishi. , – Oh thonë. Z. 3, kol. 1158 C. Mësimi i Grieg. Nishi. Paraqes për Mbretërinë e Atit dhe vajosjen e Birit sipas Nesmelovit, f. 279–283. Gregory Nys., – Kundër Apollinaris, 52. – Mi gr., T. 45, koll. 1249D-1251A. Mërkurë: “Fryma e Zotit do të pushojë mbi të” (Ps. 11:2); “Fryma e Zotit Perëndi është mbi mua” (Ps. 62:1 = Luka 4:18). Grieg. Nyssa, - Prot. Apollin., 53. – Mi gr. T. 45, kol. 1252C. Ai, - Prot. Evn., I. – Mi gr., T. 45, koll. 369D-372A. E tij, - Kundër maqedonasve, 22. - Mi gr. T. 45, kol. 1329 B Irenaeus Lyon. , – Pesë libra kundër herezive, III 117. Maxim Isp. , – Interpretim në skelë. Ati ynë. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. fq 350 590. - Ka sllave. përkth., ed. Optin. pust., M., 1853. - Një prerje e ngjashme, megjithëse jo identike, gjendet tek A. S. Khomyakov, përkatësisht në letrën e tij drejtuar Yu. F. Samarin datë 6 gusht. 1852 "Ju në botën e teologëve", shkruan ai në një passhkrim, "thuaju supozimin tim, pjesërisht i ngjashëm, pjesërisht i ndryshëm nga Shën Maksim Isp. Unë gjithmonë kam marrë një kuptim të veçantë në pjesën e parë të "Ati ynë", dhe këtu, më duket, është një shpjegim i tij. Pali thotë se Fryma e quan Zotin (Abbaren: F vendos një kurorë mbi hyjninë, duke e quajtur Atin Atë dhe Birin, si diku tjetër, mbretëria i atribuohet Birit dhe kështu "u shenjtëroftë mbretëria jote", etj. Personi Vetë-ekzistues dhe Vetë-origjinal, burimi i gjithçkaje.” Si mendoni ju? Më duket se është kështu” (A. S. Khomyakov. Vepra të plota të mbledhura, T. 8, M., 1904, f. 271, letra 13 drejtuar Yu. F. Samarin). Simeon N.B., - Dashuria hyjnore - Divinorum Amorum, 1. - Migne. T. 120, kol. 507–510.